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“Mémoires d’Indochine” 2020 : Séance 5

Année universitaire 2020-2021 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

« Mémoires online : commémorations officielles et récits alternatifs »

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The Lewiston Daily Sun – Jun 5, 1975

Exils, résistances et génocides : une péninsule “brutalisée”

Séance 5 : mercredi 18 novembre 2020 (visioconférence)

L’avènement de nouveaux États postcoloniaux communistes en péninsule indochinoise s’est réalisé dans des contextes accrus de guerre civile. Que ce soit au Cambodge, au Laos ou au Viêt-Nam, ces guerres ont laissé des traces indélébiles dans les chairs et la mémoire des populations. Mais plus encore, la création de trois États communistes marqués par l’alignement sur l’URSS ou la Chine populaire a engendré une vague d’exils sans précédent par terre (land people) et par mer (boat people) jusqu’au règlement du conflit cambodgien au début des années 1990 . Victimes de cette reconfiguration géopolitique, minorités politiques, ethniques ou religieuses ont choisi la fuite comme gage de survie face à des états répressifs organisateurs d’une massive purge dans chaque pays. Ces victoires communistes ont été ainsi des défaites humanistes et posé des défis humanitaires. Au Cambodge, les killing fields (champs de tuerie) ont rythmé l’épuration khmère rouge pour asseoir le “peuple ancien” (campagnard) au pouvoir. Au Laos ou au Viêt-Nam, les goulags de la rééducation politique se sont vite transformés en camps de la mort lente. D’une certaine façon, la décolonisation s’est faite par la “brutalisation des sociétés” de la péninsule indochinoise.

Cependant, ce contexte particulièrement éprouvant pour les populations a engendré des résiliences à la fois politiques (avènement du Renouveau au Viêt-Nam et solution politique au Cambodge), militaires (résistances armées anticommunistes puis démilitarisation de la péninsule), sociales et culturelles (constitution de communautés exilées importantes). Cette séance consacrée aux bouleversements post-1975 s’intéressera donc à ces trois phénomènes qui ont marqué la péninsule du fer rouge pendant une quinzaine d’années : les exils des populations ; les résistances armées indissociables de la troisième guerre d’Indochine ; la question du génocide perpétré par les Khmers rouges entre 1975 et 1979 ; et leurs répercutions sur la toile.

La seconde partie de la séance est consacrée aux exposés oraux.

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Exposé de Marine Bruder

Cambodia celebrates 40th anniversary of Khmer Rouge ouster. Source : DW (Deutsche Welle)

  • Retour sur la date anniversaire du renversement des Khmers rouges.

Exposé de Zoé Liénard

  • COOPER, Frederick, Le colonialisme en question. Théorie, connaissance, histoire, Paris, Payot, 2010.

Illustration “à la une” : boat people vietnamiens © DR

Le pouvoir de se souvenir au secours de l’art d’oublier : Note de lecture de Samia Kotele

« Following the events of 1965, I lost everything or, to be more accurate, all the illusions I had ever owned. I was a newborn child, outfitted with the only instrument a newly born babe finds necessary for life: a voice»

Homme de lettres à la plume dissidente, l’écrivain Pramoedya Ananta Toer dit Pram (1925-2006) résiste par la parole depuis la révolution indonésienne. Sa voix célébrant la lutte contre l’injustice, est emprunte d’idées révolutionnaires et patriotiques. Fils d’une marchande de riz et d’un instituteur membre de l’organisation nationaliste indigène Budi Utomo (L’intelligence suprême), il a été bercé par une pensée libre et humaniste qu’il intègre dans ses œuvres littéraires. Il fut incarcéré une première fois par le pouvoir colonial en 1947 sous des chefs d’accusation d’espionnage, un emprisonnement douloureux, duquel allait naître sa première œuvre littéraire Le fugitif.

L’auteur écrit Soliloque d’un Muet en détention sur l’île de Buru dans des conditions de détention inhumaines. Prisonnier politique, arrêté sans procès à la suite du Mouvement du 30 septembre (1965), ses mémoires interdites en Indonésie sont reconnues sur le plan international comme la voix dissidente à l’Ordre Nouveau (Régime de Suharto). Son incarcération est attribuée, à tord, à ses sympathies pour le parti communiste, ce qu’il niera au sein même de son œuvre mémorielle. Son exil servit au pouvoir autoritaire à placer sous le boisseau l’opposition au régime.

Détenu de 1965 à 1979, la voix de cette écrivain est réduite au silence pendant 14 ans. Il nous livre ici un témoignage à la fois personnel et collectif. Pram paye le prix de ses engagements dans une nation plongée dans la terreur du pouvoir autoritaire et discrétionnaire du général Suharto. La répression est légitimée par la restauration de «  l’ordre et de la sécurité » à la suite d’un coup d’état, dont découle le massacre de plus  500 000 personnes. Afin de ne pas sombrer dans le marasme, Pram retrouve sa dignité par l’écriture et sauve  la mémoire de ses codétenus par cette œuvre. Privé de sa bibliothèque, il use de sa mémoire et de ses connaissances en histoire indonésienne afin d’ériger une fresque politique et historique intitulée le « Buru Quartet », une tétralogie dans laquelle s’insère Soliloque d’un Muet.

Nous présentons ci-dessous quelques traits saillants de cette oeuvre.

L’écriture comme Pharmakon : « I lost everything except the right to talk to myself »

Pram partage, avec humilité, l’évolution de son rapport à l’écriture suite à l’obtention du droit d’écriture en 1967 par une convocation publique du Major Vasmo. Il nous fait part des difficultés qu’il rencontre dues à sa perte de confiance en lui, à la fatigue, mais également aux conditions d’écriture auxquelles il doit se plier. En effet disposant uniquement de quinze minutes par jour à la fin de sa journée de travail, cette tâche s’avère des plus ardue. Il rend à cet égard, hommage à ses codétenus dont il fait un portrait très touchant.

Ces derniers ont fait preuve d’une grande solidarité, en travaillant à sa place afin qu’il puisse écrire quinze minutes de plus. L’écriture est pour Pram une forme d’exutoire, de thérapie, mais aussi une façon de retrouver sa dignité dans des conditions de vie déshumanisantes. Il retrouve par sa plume, son « indonésianité » : « un indonésien est libre de décider du cours de son histoire personnelle ». Ecrire ses mémoires, est une façon pour lui de résister à l’injustice.

Une historiographie militante : jeu de miroir entre passé, présent et futur

Sa fine connaissance en matière d’histoire indonésienne lui permet d’écrire ses mémoires sous un angle militant. En effet, il dénonce l’injustice du présent, avec un regard sur le passé en s’appuyant sur de multiples comparaisons avec des situations similaires sous l’ordre colonial. Dès lors, quand le lieutenant lui ordonne de nommer l’unité de détention dans laquelle il se trouve, il lui attribue le nom de Wanagasa, en référence à la marche de résistance contre les colonisateurs de l’armée du Sultan Ageng. Il compare également à plusieurs reprises les conditions de détention des prisonniers politiques avec celles des nationalistes exilés. Le récit de vie de nombre de ses codétenus, par le biais d’anecdotes, cherche également à montrer la diversité des histoires et l’arbitraire des incarcérations.

Son récit fait écho à une idée centrale de l’auteur, que l’on retrouve à plusieurs reprises,  la volonté de conserver un esprit libre et indépendant sans aliénation à une quelconque doctrine politique. Il écrit une histoire ne militant pas pour une tendance politique particulière, mais pour libérer d’autres possibilités de luttes. Sa plume dissidente reste, malgré tout, tintée d’espoir. Les lettres adressées à ses enfants sont une illustration de cet optimisme : « Vous êtes les enfants d’une nation libre… et moi celui d’un peuple colonisé. »

Après la cérémonie du matin, les prisonniers politiques choisissaient leur matériel agricole dans l’entrepôt avant de se rendre aux champs. Dessin de Mars Noersmono : “Surviving a harsh life on Buru Island”, Jakarta Post, 2017.

L’impouvoir du langage à exprimer la violence extrême

 La violence des camps est à la fois physique, psychologique et symbolique. Les prisonniers sont classés par catégorie. Les Prisonniers A sont accusés d’être directement impliqués dans la tentative du coup d’Etat. La catégorie B correspond aux membres du parti communiste et des organisations de masse, rassemblant de nombreux intellectuels comme Pram. Enfin, la catégorie C correspond aux sympathisants du parti. Les conditions de détention sont particulièrement inhumaines, l’auteur relate les suicides, la torture des prisonniers, l’humiliation mais ne s’attarde pas en donnant des détails. Les travaux forcés sont la principale difficulté de détention, les détenus construisant des routes à main nues.

Ces terribles conditions de survie le poussent à mener une réflexion philosophique sur l’humain. La famine et l’humiliation réduisent les prisonniers à leurs instincts primaires. Considérés comme des animaux, ils seront détenus pendant 14 ans : un manque d’humanisme qui doit être gravé dans la mémoire nationale comme le rappelle cette citation : « One lacking in any sense of humanitarianism must be engraved in national memory ».

La singularité d’un récit comme exemplarité : « Chaque personne est condamnée à la naissance »

Il accepte son destin dans une lettre écrite à sa fille. Pram sait que ses lettres n’arriveront jamais entre ses mains, mais il continue à les écrire afin de poursuivre sa lutte. Ses mémoires sont parsemées de récits familiaux. Il raconte son enfance, son éducation, l’importance de sa mère dans son parcours. Et s’adresse à ses enfants dans des lettres à la nation libre. En exil, il garde en tête l’autre monde pour lequel il témoigne en faisant de son récit une exemplarité. Bien que détenu il rappelle sa fierté d’être un citoyen indonésien, une citoyenneté pour laquelle il s’est battu.

«  I have carried myself with the awareness that I, too contributed to the making of this nation. I had the right to be proud of what we achieved. But the situation in which I was caused me to ask ; am I no longer worthy of being Indonesian citizen? Was my contribution to nation freedom insignificant? Were the people of Indonesia no recognizing me a full citizen with full rights? ».

Même un événement qui peut sembler pour le monde libre comme étant singulier peut avoir une dimension exemplaire. Dans le sens où l’exemplarité ne concerne pas une personne ou un événement spécifique, irréversiblement révolu, mais la signification qu’elle peut revêtir pour le futur.

Refigurer la vie des disparus

La lecture de ses mémoires a été de mon point de vue une injonction à se rappeler et à se remémorer. Pram redonne un visage à la vie des victimes, en dépassant l’idée du nombre. Il a réalisé un travail colossal en demandant à tous les prisonniers des unités rencontrés de lui fournir des informations sur le nombre de personnes décédées, leur identité et origines. Cet inventaire constitue en lui-même une archive précieuse des morts et disparus. Son ouvrage est de fait un monument littéraire qui leur rend hommage, mais qui a également permis, suite à la libération des prisonniers, d’informer les familles.


Prisonniers de l’île de Buru. Source : “Revisiting the Past: Buru Islands” sur Engage Media © DR

Pour conclure : Le savoir pardonner, entre amnésie et amnistie

L’Indonésie reste aujourd’hui embourbée dans la question de la mémoire. Joko Widodo, le président de la République actuel ne parvient pas à mettre le sujet de la réconciliation sur la table malgré ses promesses. La mémoire des massacres de 1965 reste obscurcie par la présence des instigateurs de ces violences encore au pouvoir.  Mais l’amnésie du pouvoir se trouve aujourd’hui concurrencée par ce témoignage qui a d’abord trouvé écho favorable en Occident. Cette œuvre, toujours censurée en Indonésie, alerte les lecteurs sur les éventuelles conséquences d’un trop peu de mémoire : miroir de l’art d’oublier.

Samia Kotele, promotion ASIOC 2018-2019

Samia Kotele est étudiante en Master 2 Asie Orientale contemporaine ( ENS de Lyon / Sciences Po Lyon). Intéressée par l’Indonésie, elle travaille sur la question du genre et de l’islam à travers une analyse historique de l’évolution du féminisme indonésien. Elle effectue actuellement sa mobilité en Indonésie à Yogyakarta.

Image “à la une” : Pramoedya photographé chez lui à Jakarta au mois d’août 1986 © Charlie Hanley/AP

Patrick Heuveline : La mémoire des corps : Conséquences sanitaires du régime khmer rouge – Phnom Penh, 4 avril 2017

[ndlr] Annonce d’une prochaine conférence à Phnom Penh dans le cycle des Conférences “Temps, Espace, Mémoire” IRASEC organisé par Anne Yvonne Guillou, anthropologue CNRS / IRASEC, Phnom Penh, 4 avril 2017.

La mémoire des corps : Conséquences sanitaires du régime khmer rouge

Patrick Heuveline, Professeur au département de Sociologie à l’UCLA


Mardi 4 avril à 18h30


Conférence en français traduite en khmer et en anglais
Entrée libre

Les rations alimentaires distribuées durant le régime khmer rouge aux groupes de population déportés étaient insuffisantes au vu des dépenses physiques liées au travail forcé et ont conduit à une malnutrition généralisée. L’invasion vietnamienne qui a chassé les Khmers Rouges du pouvoir a aussi perturbé la récolte et, avec des stocks de nourriture réduits, une famine s’en est suivie. Les preuves les plus flagrantes de ces effets de la malnutrition ont été réunies à propos des famines en Europe aux 19e et 20e siècles. Toutefois, le Cambodge présente un cas très différent de celui des pays européens.

Source : Institut Français Cambodge

Institut français du Cambodge
218 rue 184 – BP 827 – Phnom Penh
T: +855 (0) 23 213 124 / 125

Bounsang Khamkeo : I, Little Slave – CR de lecture par Maureen Éon

BounsangKhamkeo_I_LittleSlaveI, Little Slave est un témoignage important sur le Laos des années 1970-1980. Les récits personnels de cette époque étant relativement rares, Bounsang Khamkeo nous livre un précieux regard sur une période méconnue de l’histoire contemporaine du Laos. Il analyse les conséquences politiques de la prise de pouvoir par les communistes et les répercussions tragiques de cet événement historique sur sa vie personnelle.

Né dans une famille relativement aisée, il quitte le Laos à l’âge de dix-sept ans pour faire ses études en France, où il obtient un doctorat de sciences politiques de l’université de Toulouse. Son récit commence au moment où il retourne dans son pays en 1973. Il est installé à Vientiane lorsque le Pathet Lao prend le pouvoir en 1975. Arrêté par les forces communistes en juin 1981, il passe sept ans de sa vie en captivité avant d’être libéré en septembre 1988. Il choisit l’exil vers les États-Unis en mars 1989, estimant dès lors devoir témoigner publiquement de son expérience. Il en résulte cet ouvrage conséquent, dans lequel il cherche à livrer avec sincérité son passé difficile de captif du Pathet Lao.

Un regard interne sur la prise du pouvoir du Pathet Lao

Dans un premier temps, Bounsang Khamkeo nous fournit une description relativement détaillée de l’histoire du Laos depuis la colonisation française jusqu’en 1973, l’année de son retour au pays qui est marquée par le traité de Vientiane censé apaiser les tensions entre le gouvernement royal et les partisans communistes. L’esprit rempli de notions politiques et idéologiques acquises lors de ses études en France, Bounsang Khamkeo estime que seules les forces neutres peuvent contribuer à rééquilibrer le régime, entre une extrême-droite jugée trop corrompue et une gauche qui utilise des moyens politiques trop extrêmes.

L’auteur nous décrit sa redécouverte du Laos après ses quelques années d’absence. Il se dit frappé par la pauvreté, mais affirme cependant retrouver avec bonheur son attachement au pays. Sa propre opinion quant au régime politique en place ne transparaît indirectement qu’à certains passages du livre, et c’est davantage à travers ses interlocuteurs que Bounsang Khamkeo donne quelques pistes sur le ressenti d’une partie de la population face aux changements récents et à venir.

Quelques mois après son arrivé, il s’installe à Vientiane, et obtient un poste au Ministère des Affaires Étrangères. Sa présence dans la capitale lui permet de se rendre compte de la transformation politique sur le point de s’opérer : il décrit comment le Pathet Lao parvient à séduire les foules chaque jour davantage, non seulement grâce à leur apparente union et cohérence face à une droite morcelée, mais aussi grâce à la proximité sociale qui le rend plus accessible et plus humble aux yeux des Laotiens.

Les événements de 1975 au Vietnam et au Cambodge vont précipiter le changement au Laos. L’agitation qui naît ainsi à Vientiane nous est décrite à travers le regard de l’auteur, qui voit les étudiants inscrire sur les murs de nombreux slogans anti-impérialistes, et qui doit participer malgré lui aux manifestations anti-américaines. Bounsang Khamkeo nous explique également comment la confusion gagne certains groupes : des militaires de l’armée royale choisissent de se ranger aux côtés du Pathet Lao, quelques ministres des forces politiques de droite préfèrent démissionner, de nombreux marchands fuient vers la Thaïlande. La capitale est définitivement aux mains du Pathet Lao le 22 août 1975. S’ensuit une dynamique communiste qui se met très rapidement en marche, avec l’instauration de comités de quartier, de meetings politiques où chacun doit témoigner d’une expérience malheureuse vécue à cause d’une personne jugée « bourgeoise ». L’auteur n’échappe pas à ce climat, nous livrant un regard interne sur les moyens employés par les forces communistes dans leur mainmise progressive sur la population.

En 1977 Bounsang Khamkeo se voit proposer un poste au sein du Comité d’Intérim du Mékong, un organe intergouvernemental chargé à l’origine du développement régional entre le Laos et la Thaïlande. Suite à un conflit avec le président de ce comité, une personnalité influente en très bon termes avec le Pathet Lao, l’auteur sera injustement conduit en garde à vue, puis fait prisonnier. Il finit par être définitivement arrêté et conduit en camp de travail en juin 1981.

« Si c’était possible d’être heureux en prison, alors je l’étais »

Bounsang Khamkeo a été incarcéré dans deux camps de travail différents. Le premier, connu sous le nom de « Falaise Rouge », se situe au nord du pays, près de la frontière vietnamienne. La force du récit de sa détention tient dans sa volonté de conserver une certaine distance émotionnelle vis-à-vis de son expérience. En effet, il décrit d’une façon relativement objective les conditions déplorables dans lesquelles lui et ses compagnons étaient contraints de vivre, sans jamais tomber dans une forme d’apitoiement qui aurait pu naître par la nature même du récit. Certes, Bounsang Khamkeo est touché par ce qu’il voit et par ce qu’il vit, mais à la lecture on ne ressent aucun sentiment de plainte ni une volonté de susciter l’empathie.

Au fur et à mesure de son témoignage, le choc initial se fond dans un récit presque banal. L’exercice de mémoire auquel l’auteur se livre est ici intéressant à identifier : on a le sentiment qu’il se ré-accoutume progressivement pendant l’écriture aux conditions de vie difficiles qui étaient les siennes. L’accent est davantage mis sur les événements que sur la description de son quotidien de prisonnier, et les repères de temps sont de moins en moins présents, mis à part le 26 décembre 1984, jour où il est transféré dans un second camp de détention, le « Sop Hao numéro 7 ».

Sa tâche principale du deuxième temps de son incarcération était de s’occuper de l’élevage de buffles d’eau du camp. Le ton qu’il emploie lorsqu’il décrit ce travail est relativement posé, voire optimiste. De la même façon, à ce moment-là du récit il n’évoque quasiment plus les conditions de vie du camp, qui semblaient pourtant tout autant difficiles que celles de la Falaise Rouge. Il s’attache à souligner les éléments positifs de son quotidien, jusqu’à finir par affirmer qu’il se considérait comme heureux.

Le processus de sa libération s’enclenchera progressivement à partir de mai 1987, lorsqu’une délégation d’enquête du Ministère de l’Intérieur arrive au camp Sop Hao numéro 7. À cette occasion, chaque prisonnier est chargé d’écrire sa confession, et se voit interrogé individuellement. L’entretien entre les officiels et Bounsang Khamkeo se déroule relativement à l’avantage de ce dernier, qui sera libéré en septembre 1988.

À son retour, il apprend que sa femme n’a cessé de faire tout ce qui était en son pouvoir pour prouver l’innocence de son mari, jouant ainsi un rôle dans sa libération par l’intermédiaire d’un jeu de relations. Si Bounsang Khamkeo décrit son bonheur de retourner auprès des siens, il ne cache pas être désagréablement surpris par le climat de surveillance et de méfiance politique qui règne dans la capitale. En aucun cas il ne doit mentionner son expérience en camp de travail, et il se rend compte qu’il est suivi dans ses moindres mouvements par son ancien ennemi. La pression exercée sur lui est telle qu’il choisit finalement de partir pour les États-Unis, en se donnant pour mission finale de raconter son expérience pour ne pas qu’elle sombre dans l’oubli, comme l’auraient souhaité les communistes du Pathet Lao.

Un réel travail de distanciation

Dans ce témoignage très complet et sans aucune prétention, Bounsang Khamkeo s’est attaché à décrire chaque situation de la façon la plus neutre et la plus honnête possible. Le ton est sincère, les souvenirs aussi. Une telle prise de distance est louable dans la mesure où, dans cet exercice de mémoire, l’auteur a réussi à séparer ses propres souvenirs de leur portée émotionnelle. L’ensemble est écrit dans un style qui reste très agréable du début à la fin des quatre cents pages du livre.

L’une des qualités de l’ouvrage réside également dans l’absence de jugement de valeur envers ceux qui auraient pu se voir attribuer le mauvais rôle de l’histoire, à savoir les communistes du Pathet Lao. Bounsang Khamkeo ne les accuse jamais directement d’être la cause de son malheur, s’abstenant ainsi de faire de son livre un plaidoyer contre le communisme. Il n’explique sa position que brièvement en début de récit lorsqu’il s’avoue peu convaincu par les théoriciens du socialisme. Dans la suite de l’ouvrage, son opinion apparaît en filigrane au travers des épisodes qu’il choisit de raconter, et non dans le ton qu’il emploie pour parler du Pathet Lao. Il décrit par exemple les brutalités policières dont il est témoin, les réunions politiques publiques forçant à la dénonciation, ainsi que les répercussions économiques concrètes de l’installation du pouvoir communiste. Bien que de tels faits soient relatés de façon volontairement neutre, le choix de les raconter et d’y accorder une certaine importance renseigne le lecteur sur les propres sentiments de l’auteur.

La richesse de son témoignage demeure donc intacte. Bounsang Khamkeo a réussi à en faire non seulement un outil précieux pour les historiens, mais aussi un ouvrage abordable à destination du grand public.

Maureen Éon, promotion ASIOC 2014-2015.

Réf. : Bounsang Khamkeo, I little slave: a prison memoir from communist Laos, Spokane, Washington: Eastern Washington University Press, 2006, 422 p.

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Maureen Éon est étudiante à l’École Normale Supérieure (ENS) de Lyon, au sein du master Asie Orientale Contemporaine. Ses recherches portent actuellement sur l’éducation de la diaspora chinoise de Malaisie.

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Pour en savoir plus :

Malay Phcar : Une enfance en enfer – Cambodge, 17 avril 1975 – 8 mars 1980 [2005]

« J’ai écrit ce livre pour témoigner de l’horreur du régime khmer rouge en espérant que la folie des hommes ne les conduirait plus jamais à de telles extrémités. »

Le 17 avril 1945, les Khmers rouges prennent Phnom Penh et donnent l’ordre insensé d’évacuer ses trois millions d’habitants. Pour Malay Phcar, qui vivait dans la capitale cambodgienne une enfance heureuse avec ses huit frères et sœurs, commence le long exode vers la « rééducation rurale ». Sur la route jonchée de cadavres qui le mène en exil avec sa famille et des centaines de milliers d’autres, il comprend mal ce qui est en train de se passer : il n’a que neuf ans. L’exode est long, épuisant. Les Phcar sont déplacés de village en village, à pieds ou dans des wagons à bestiaux.

En route, ils sont séparés de la sœur aînée, la préférée de Malay. Dans le village ou la famille est finalement assignée, commence une progressive descente aux enfers. Malay découvre le manque d’hygiène, la famine, le mépris affiché des Khmers rouges pour la vie humaine ; il voit les liens sociaux se désagréger devant la misère et les morts successives. Une seule obsession chasse toutes les autres : manger pour survivre. Bientôt, la maladie et l’épuisement lui enlèvent son père et sa mère. Il est ensuite séparé de ses frères. Envoyé en camp de travail, il lutte jour après jour pour survivre à ce régime barbare.

Ce que Malay ignore alors, c’est que le système, miné de l’intérieur, est en totale déliquescence. Bientôt, l’armée vietnamienne vient chasser les Khmers rouges, apportant au jeune garçon et à ses deux petits frères survivants l’espoir incrédule de la liberté.Pourtant, c’est un autre exil aveugle, dans lequel leur plus jeune frère disparaîtra, qui attend les survivants, car le pays est livré aux combats. Un exil qui continuera à mener Malay de camp en camp, vers les restes d’une famille qui le rejette, puis vers une Thaïlande qui repousse les Cambodgiens affamés. Malay réussit pourtant à entrer en Thaïlande, et là, ce sont finalement les retrouvailles avec la sœur disparue et le départ pour la France et la liberté. La fin d’une errance de quatre ans, qui aura décimé quasiment toute sa famille et fait de son enfance un enfer. [Présentation de l’éditeur]

Source : Robert Laffont

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Malay Phcar est né en 1964 dans une famille cultivée, chrétienne, particulièrement exposée à la répression des Khmers rouges suite à la prise de Phnom Penh, au Cambodge, en 1975. Dans ce témoignage bouleversant, il raconte son enfance saccagée par les révolutionnaires : c’est en effet à l’âge de neuf ans qu’il est déporté avec toute sa famille dans un camp de “rééducation rurale”. A la clé, la perte de ses proches, la famine, le travail forcé, la maladie, l’épuisement, la solitude, la déshumanisation, le désespoir et la folie… Cruel destin pour un enfant habité d’une extraordinaire force, celle qui lui permettra de survivre et de ne pas définitivement sombrer. Le lecteur sera ici frappé par l’émotion qui se dégage de la voix de celui qui raconte son enfance en enfer, jusqu’en 1980, année où Malay viendra se réfugier en France en compagnie d’un frère et d’une sœur rescapés. Une enfance en enfer est le deuxième livre de Malay Phcar, après L’Enfer khmer rouge (duquel Olivier Weber a tiré un documentaire, Retour au Cambodge, où Malay joue son propre personnage).[avis de la FNAC]

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Extraits :

“On a marché toute la journée. Enfin, je ne sais pas si on appelle cela marcher. On avance comme on peut dans une cohue incroyable (…). Soudain, j’aperçois quelqu’un qui dort dans la vase. Je trouve ça curieux et je le montre à Naron (…). Naron me répond qu’il ne dort pas, il est mort.  Il est mort ? J’appelle maman (…).  Je scrute le lit du fleuve. Il y en a d’autres, qu’on ne voit pas tout de suite. Des corps parfois recroquevillés, parfois avec la tête qui pend en arrière, à moitié recouverts de boue séchée. Je me demande pourquoi il y a tous ces morts et pourquoi on marche ainsi, pourquoi tous les habitants de la ville doivent partir (….)”.

“Au début, je ne comprenais pas pourquoi maman s’intéressait au nombre de corbeaux dans le ciel. En fait, c’était un nom de code pour désigner les Khmers Rouges. Depuis, on les appelle tous ainsi. Luc m’a expliqué tout bas, à l’oreille, qu’il faut se méfier des espions, les schlop, ces petits mouchards qui écoutent les conversations. Ils vont ensuite dénoncer les gens aux Khmers Rouges qui viennent alors les arrêter (…).

Phong Sithean a été dénoncé. On se regarde tous. Qui a pu faire une chose pareille ? (…).

En fin d’après-midi, une dizaine d’hommes et de femmes en noir sont venus perquisitionner les maisons. Ils ont rassemblés sur la place les sacs de riz qu’ils ont trouvés et les ont emportés. Nous sommes tous des traîtres (…). On va mourir de faim “.

Source : voyagesmillebornes

Réf. : Phcar, Malay, Une enfance en enfer : Cambodge, 17 avril 1975-8 mars 1980, Paris, J’ai Lu, Robert Laffont, cop. 2005, 282 p. (réédition en poche de 2007)

Expériences de rééducation au Laos (RDPL)

[ndlr] Les mémoires sur l’histoire contemporaine du Laos sont suffisamment rares pour être signalés. Ces dernières années, trois récits d’anciens prisonniers (et rescapés) des camps de rééducation en République démocratique populaire lao (RDPL) ont été publiés en langue anglaise. Nous remercions notre collègue Vatthana Pholsena pour nous avoir indiquer l’existence de ces ouvrages dont le plus riche est celui de Bousang Khamkeo publié en 2006 mentionné dans la bibliographie du séminaire.

  • Bounsang Khamkeo, I Little Slave. Washington: Eastern Washington University Press, 2006.

Raised in the hierarchical society of traditional Laos, Bounsang Khamkeo earned his doctorate in political science in France and returned home in 1973 to a country in political chaos in the wake of the Vietnam War. He worked for the government until 1981 before being imprisoned by the communist Pathet Lao government after running afoul of a politically ambitious boss. I Little Slave is the account of his seven-year struggle in prison to stay alive and keep sane in spite of harsh physical privation and endless psychological abuse. Khamkeo’s story is a moving and important one at a time when political oppression and crimes against human rights are on the rise throughout the world.

  • Khamphanh Thammakhanty, Get to the Trunk, Destroy the Roots: The Fall from Monarchy to Socialism. Portland, 2004, publication à compte d’auteur.

The book covers five topics. From the introduction: A brief history of Laos; the political maneuvering during the last two years prior to the overthrow of the Lao royalty and the fall of its rightist government; the dispatch of prisoners to the various concentration camps; the direct and indirect forms of punishment imposed on the defeated Lao people; additional information on daily life at Sop Hao Prison.

  • Nakhonkham Bouphanouvong, Sixteen years in the Land of Death: Revolution and Reeducation in Laos. Bangkok: White Lotus, 2003.

Sixteen Years in the Land of Death: Revolution and Reeducation in Laos, is the account of the life of Nakhonkham Bouphanouvong, a Lao man who survived incarceration from 1975 to 1991 in the communist run reeducation camps located in the province of Huaphan in northeastern Laos. During that time he suffered through hard labor, torture and near starvation along with many other high-ranking Royal Lao government and army officials, many of whom did not live to tell of their own experience. Prior to his imprisonment Nakhonkham endured three decades of civil war in Laos. He left the capital city of Vientiane and his life as a student behind in 1945 to join the nationalistic Lao Issara movement where he worked as a soldier, propagandist and writer through the 1950’s. Nakhonkham later witnessed the Lao Issara’s transformation in eastern Laos into a full-fledged communist revolution. Not convinced by the communist rhetoric, he left to join the Neutralist faction formed in the early 1960’s. With the Neutralist’s demise not long after its formation, Nakhonkham found it necessary to join the Royal Lao Government where he worked as an editor for several publications and eventually became a high-ranking police officer in Vientiane. Having come full circle, by 1975 Nakhonkham found himself on, the losing side of the civil war and lived in Laos as a political prisoner until emigrating to the United States in 1992.

Lucien Trọng : Enfer rouge, mon amour [1980]

[ndlr] Pour témoigner de son vécu en camp de rééducation, notre ami et collègue Lucien Trong a rédigé un texte fort publié en 1980 aux éditions Seuil. Depuis quelques années, il a créé le site Enfer rouge mon amour pour diffuser à titre gracieux son histoire inédite. L’ouvrage peut être ainsi téléchargé en français comme en vietnamien.

Le 30 Avril 1975, Saigon est devenu Hô-Chi-Minh Ville. La mainmise du régime communiste sur le Sud Vietnam a entraîné la création des camps de rééducation, et provoqué massivement la disparition en mer de Chine de centaines de milliers de Vietnamiens qui ont fui le régime mis en place.

Le livre « Enfer Rouge mon Amour » édité par les Editions du Seuil en 1980 est un témoignage de cette époque tragique du Vietnam, destiné à faire la lumière sur le drame derrière le rideau de bambou. La version en vietnamien « Hôi ky trai cai tao » est parue en 1983. Trente ans ont passé, mais ces drames ne sont toujours pas reconnus. Nous pouvons pardonner les erreurs, mais nous ne pouvons pas oublier.

Il nous paraît important de rétablir une vérité historique sur cette période, face à la désinformation du régime en place. Nous avons également un devoir de mémoire envers ceux qui sont morts dans les camps, à ceux qui ont péri en mer, les « boat people » sacrifiés pour que les jeunes des nouvelles générations de la diaspora vietnamienne puissent connaître la liberté. Au-delà de la guerre des idéologies, il reste la dimension humaine, et la réconciliation ne pourrait être possible que si chacun reconnaît ses torts. Pour ces raisons, nous avons décidé de mettre en ligne les deux versions de ce livre.

Nous remercions les Editions du Seuil d’avoir permis la diffusion sur Internet dans des conditions non commerciales.

Lucien Trọng

Lucien Trọng : Né en 1947 à Bentre. Assistant en agronomie à l’université de Saigon. Actuellement assistant en France au Centre technique forestier tropical.

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Résumé du livre

En 1975, quand Hô-Chi-Minh-Ville remplace Saigon, Lucien Trong est, à 28 ans, assistant à l’Université. Après un mois d’hésitation, il tente de fuir. Repris, on l’envoie dans un camp de rééducation. Pendant trois ans et demi, il connaît l’enfer quotidien des bagnards, l’amour d’une petite putain, les succès d’une troupe de théâtre de prisonniers et surtout l’amitié de Ly, un détenu qui l’aide à vivre où tant de gens meurent, qui le fait rire quand tant de gens pleurent, qui l’aime dans ce camp de haine.

Ils sont tous les deux libérés, mais plus séparés que jamais. Trong décide encore une fois de fuir. Boat-people embarqué sur un bateau qui subit les tempêtes, les typhons, les pirates, il est chassé d’île en île, ballotté de camp de réfugiés en camp de transit.

Après trois mois d’errance, il parvient à Paris. Rongé par le remords d’avoir perdu son seul ami, le seul cadeau qu’il ait reçu du goulag vietnamien. Enfer rouge, mon amour.

Lucien Trong © 1980 éditions du Seuil

Source : Enfer Rouge Mon Amour

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Extraits sur les conditions de vie des prisonniers

Mes compagnons couvraient un éventail social très large et constituaient un véritable échantillonnage des délits possibles et imaginables : des petits fonctionnaires, sous-officiers, officiers, ces derniers ayant évité par miracle ou par corruption les camps du Nord, des civils appréhendés en mer au cours de leur tentative d’évasion, catégorie dont je faisais partie, des personnes arrêtées pour vol, ivrognerie, bagarre; des joueurs, des «réactionnaires» pris en flagrant délit de distribution de tracts, des supposés terroristes et d’authentiques poseurs de bombes dans les lieux publics, des quidams ramassés au hasard des rafles, des intellectuels, des dirigeants de sectes bouddhistes, Hoa-Hao ou Cao-Dai, des paysans ignares dénoncés comme agents de la CIA, étiquette commode que le gouvernement populaire collait sur tous ceux contre lesquels il n’avait pas de charges concrètes. En vrac, nous allions tous rester, sans jugement ni condamnation, à moisir dans ce camp, pour une période «indéterminée ». Nos familles allaient déployer des trésors d’ingéniosité pour démontrer notre innocence ou plaider notre cause. En pure perte : leurs lettres servaient à rouler des cigarettes. Seul recours contre l’arbitraire, l’argent ou l’intervention personnelle d’un cadre dirigeant, ou les deux. Bref, la corruption; une justice de riches ! (p. 18)

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Gare à ceux qui perdent leur outil, ils seront accusés de « destruction volontaire d’instrument de travail du peuple » et donc de « contribution à la dégradation de l’économie du pays », bref de comportement réactionnaire, d’activités contre-révolutionnaires. Tous délits passibles du conex.

Le conex, ce sont ces mystérieux containers alignés dans la cour centrale du camp, des cubes de fer de deux mètres de côté récupérés sur l’armée américaine où l’on enferme les détenus rétifs. Pas de fenêtre, une porte hermétiquement close. Les types deviennent fous de chaleur dans cette ferraille chauffée à blanc. (p. 20)

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L’humiliation résidait dans le fait que nous étions traités comme des bêtes de somme. C’est sous le régime communiste que nous connaissions l’exploitation de l’homme par l’homme tant reprochée au régime capitaliste. Ce n’était pas le travail manuel qui était en soi dégradant, mais la condition de sous-hommes dans laquelle on nous faisait vivre nous formions une armée de loques humaines, une cohorte de mendiants, un bataillon d’esclaves semblables à ceux qui construisirent la muraille de Chine. Sur les diguettes glissantes, nous allions sans sabots, ni même ces savates découpées dans les pneus. Nous étions pieds nus, nos vêtements partaient en lambeaux. Par dignité autant que par nécessité, nous les raccommodions de notre mieux. (p. 21)

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On a accusé le régime actuel d’empoisonner ou de fusiller ses prisonniers. C’est faux. D’ailleurs, rien de tel n’était nécessaire, du moins dans mon camp. On se contentait de les laisser mourir de mort naturelle, d’épuisement, de béribéri, de tuberculose, de dysenterie. Les conditions de travail, de ravitaillement et d’hygiène favorisaient le terrain. Pas de médicaments ou presque. Désespérés, humiliés, les malades se laissaient mourir. Leurs camarades de cellule se contentaient de les envelopper dans trois mètres de nylon pour aller les enterrer dans le champ de manioc. Seul l’espoir maintenait les prisonniers en vie. L’espoir de revoir un jour leur famille. Ils étaient prêts à attendre des mois. Les dirigeants ne leur avaient-ils pas promis la clémence? Ils patientaient six mois, un an, deux ans, trois ans, reculaient de semaine en semaine la limite de leur résistance, puis un jour ils ne croyaient plus au mythe de leur libération prochaine ils cessaient de s’agripper aux promesses sans arrêt remises des dirigeants et mouraient. (p. 21)

Mis en ligne avec l’autorisation de l’auteur.