Retrouver les interventions de Anne Yvonne Guillou, anthropologue, directrice de recherche au CNRS, dans les médias à l’occasion du cinquantenaire du génocide des Khmers rouges.
Anne Yvonne Guillou & Arnaud Vaulerin, “50 ans après le génocide au Cambodge: comment juger et guérir?”, RFI, direct Décryptage (Sébastien Farcis), 17 avril 2025. URL https://rfi.my/BanZ
Sur RFI le 29 avril et sur France Culture, « Le cours de l’histoire » le 30 avril où le format lui permettra de parler de son livre qui aborde le régime khmer rouge par l’ethnologie et la façon les Khmers eux-mêmes gardent (ou pas) trace de cette période et surtout, la façon dont ils ont reconstruit leur monde.
Anne Yvonne Guillou est anthropologue, directrice de recherche au CNRS, en poste au Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative de l’Université Paris Nanterre. Après des travaux auprès de réfugié.e.s cambodgien.ne.s en France, elle mène des recherches au Cambodge depuis 1990. Elle a réalisé près de dix années d’enquêtes ethnographiques en immersion dans des zones urbaines et rurales, s’intéressant à plusieurs sujets dont la question foncière, le système de nomination, la santé et la médecine, l’évolution du bouddhisme et ses relations avec l’animisme. Depuis 2006 elle travaille sur la mémoire collective, notamment les traces laissées par le régime khmer rouge. Elle a publié en mars 2025 Puissance des lieux, présence des morts. Sur les traces du génocide khmer rouge au Cambodge, à la Société d’ethnologie, Nanterre. Elle est présidente de l’European association for Southeast Asian studies (https://www.euroseas.org/) et corédactrice en chef de la revue Moussons (https://journals.openedition.org/moussons/).
Importante journée commémorative 50 ans après le génocide des Khmers rouges au Cambodge. Organisée par Noemi Didu (IDEAS, AMU, MAF), Anne Yvonne Guillou (LESC, CNRS), Adélaïde Martin (UPN, ISP, ICM). Programme ci-après
JOURNÉE COMMEMORATIVE A NANTERRE
Lieu : Campus de l’Université Paris Nanterre La Contemporaine (Salles 2 & 3) – 184, cours Nicole Dreyfus, 92000 Nanterre Université Paris Nanterre, Bâtiment Max Weber (RDC, salle de conférences)
En partenariat avec l’Université Paris Nanterre (Science avec et pour la Société) ; La Contemporaine ; la MSH Mondes et le LESC ; l’ISP ; la Société d’Ethnologie ; CITERES ; IDEAS ; IrAsia ; ICM
Comité d’organisation : Noemi Didu (IDEAS, AMU, MAF), Anne Yvonne Guillou (LESC, CNRS), Adélaïde Martin (UPN, ISP, ICM)
Merci à Violette Dolin, Sophie Laporte, Paul Rambaud, Emmanuelle Seguin
PRESENTATION
Le 17 avril 1975, au terme d’une guerre longue et meurtrière, au milieu d’autres guerres encore (guerre de décolonisation, guerre froide), les Khmers rouges prenaient Phnom Penh, tandis que Saigon et Vientiane tombaient à leur tour quelques jours plus tard. Ils allaient imposer une révolution qui prendrait la vie de plus de 1,7 million de personnes et laisserait un pays exsangue. En dépit des effets qui s’inscrivent sur le temps long, la société cambodgienne a puisé dans ses forces profondes pour revivre. Tournant provisoirement le dos au passé pour se reconstruire et construire le futur de leurs enfants, des centaines de milliers de réfugié·e·s ont trouvé asile hors de leur pays, aux États-Unis, en Australie, en France et dans d’autres pays étrangers.
Aujourd’hui, cinq décennies plus tard, la journée commémorative du Campus de Nanterre rend hommage aux victimes tout en regardant le présent et l’avenir. Que reste-t-il du passé au Cambodge, quelles mémoires, quels oublis, quelles transmissions et quels silences ? Quels imaginaires ont les personnes d’ascendance cambodgienne de l’histoire et du pays de leurs ancêtres ? Comment négocient-elles leur “double présence” ? Comment inventent-elles leur avenir ? Qu’ont-elles à partager avec les Cambodgien·ne·s du même âge né·e·s au Cambodge ?
La Journée commémorative est un événement de proximité, mobilisant les énergies du Campus et les communautés cambodgiennes de la région parisienne et au-delà, autour de présentations d’ouvrages récents, de projections de courts-métrages, de tables rondes, de performances artistiques, de témoignages. Chercheur·se·s et enseignant·e·s, artistes, écrivain·e·s, acteur·rice·s du monde associatif, étudiant·e·s, témoins partageront ce moment de commémoration, de réflexion et d’échange.
PROGRAMME
LA CONTEMPORAINE (SALLES 2 &3)
8h30 Accueil café (salle 2)
9h-9h20 Mots d’ouverture (salle 3) Caroline Rolland-Diamond (Présidente de l’Université Paris Nanterre, sous réserve) Ghislaine Glasson Deschaumes (directrice de la MSH Mondes) et Anne Yvonne Guillou (Organisatrice de la commémoration)
9h20-9h50 Les archives de La Contemporaine sur le Cambodge (salle 3) Amaury Bernard (chargé de collection, La Contemporaine). Les collections cambodgiennes. Présentation et déambulation
10h-11h30 Regards croisés sur les recherches actuelles France-Cambodge (salle 3) Modération : Michèle Baussant (anthropologue, directrice de recherche CNRS, ISP) et Adélaïde Martin (politiste, doctorante, ISP, ICM)
La société d’après post-Pol Pot au Cambodge. Victimes impuissantes ou survivants créatifs ? Anne Yvonne Guillou (anthropologue, directrice de recherche CNRS, LESC)
Les familles réfugiées et leurs descendants : des formes d’engagement renouvelées, Hélène Bertheleu (sociologue, PU, Citeres-Université de Tours, ICM)
11h45-12h15 Lecture performée par Jean-Baptiste Phou (écrivain, metteur en scène, comédien, danseur) autour de son ouvrage La peau hors du placard. Asiatique et gay, une vie de lutte (Seuil, 2024) (salle 3)
12h15-13h00 (et pendant la pause déjeuner) Signatures d’ouvrages (hall)
13h-14h15 Pause déjeuner (salle 2 & 3)
UNIVERSITÉ PARIS NANTERRE, BÂTIMENT WEBER, SALLE DE CONFÉRENCES RDC
16h30-18h Table ronde : Traces du passé, lignes d’avenir Modération : Noemi Didu (anthropologue, doctorante), Anne Yvonne Guillou (anthropologue), Jérémie Grojnowski (maître de conférences en études cinématographiques)
Avec Mathieu Pheng et Rotha Moeng, réalisateurs ; Lucie Ung, étudiante en sociologie (Sorbonne Université) ; Sun-Lay Tan, président de l’association Fragmentis Vitae Asia et porteur du projet Fragments #KH50; Tan Dina, présidente de l’Association des Khmers d’Ille-et-Vilaine (Rennes); Vithou Thong, membre de l’Association pour le soutien de la culture des Cambodgiens en France (Marseille)
18h-18h30 Vidéo-performance de jeunes rappeurs et skateurs de Phnom Penh Avec Laurent Pordié (anthropologue, CERMES3, CNRS)
[ndlr] Annonce d’un Colloque organisé dans le cadre de la coopération entre University of California Berkeley Social Science Matrix et Sciences Po. Avec le soutien du projet Emergence(s) de la Ville de Paris.
Vendredi 7 décembre 2018. Programme
LIEU : Sciences Po Paris 27 rue Saint-Guillaume – Salle Goguel – 75007 Paris
09:30 ▸ 17:30
9:30 : Mot d’ouverture Khatharya UM, Pr. Berkeley University Matrix et (tbc) – La question de “génération” dans les études sur les réfugiés et les migrants. Amar NAFA, directeur de l’association Génériques 9:45 – 12:45: Etat de la recherche
Panel 1. Modération (tbc) Liêm Khê LUGUERN (Dr. IRIS – EHESS, historienne) – Etudier les migrants du Sud-est asiatique en France : catégories et représentations. Karine MESLIN (Dr. GERS, Centre Nantais de Sociologie, sociologue) – Les Cambodgiens en France, le poids de la catégorie de “réfugié” d’une génération à l’autre. Brett LE SAINT (Doctorant Université Paul Valéry – Montpellier III, LERSEM, ethnologue) – D’une immigration laotienne invisible à l’idéal du retour : positionnements de deux générations face aux injonctions catégorielles.
11:15 Pause café
Panel 2. Modération Stéphanie Nann (Dr. Psychologue clinicienne) Mathieu ICHOU (Chargé de recherche INED, démographe) – Enfants d’immigrés à l’école : la position des descendants de migrants du Sud-Est asiatique. Hélène LE BAIL (Chargée de recherche CNRS-Sciences Po CERI, politologue) – Descendants de migrants d’Asie du Sud-Est et engagement politique.
Pause déjeuner
14:00 – 17:30 Vie culturelle et associative
14:00 – 15:00 : Transmission de la mémoire et générations Modération: Khatharya Um (Pr. Berkeley University Matrix)
Amar NAFA, directeur de l’association Génériques Doan BUI, journaliste et auteure de Le Silence de mon père. Lana CHHOR, auteure de Génération peau de banane ou La vie après les Khmers rouges.
15:00 – 16:00: Engagement, solidarités et lutte contre les préjugés Modération : Hélène Le Bail (Chargée de recherche CNRS-Sciences Po CERI, politologue)
Grace LY, blogueuse La petite banane, réalisatrice de “Ça reste entre Nous”, auteur de Jeune fille modèle. Linh-Lan DAO, journaliste, réalisatrice de “Ne dites plus jamais tching tchong!” Jacques HUA, association des Jeunes Teochews de France/Comité Sécurité pour Tous
16 : 00 Pause café
16:00 – 17:15 La Seconde génération derrière la caméra Modérateur et Interlocuteur: Randal DOUC (Professeur de mathématiques, acteur et auteur) Projection d’extraits des documentaires Tours d’exil Jenny TENG, 2009; Une minorité visible invisible, Mathieu Pheng, 2018.
Débat avec les réalisateurs. Mathieu PHENG, documentariste, réalisateur de Une minorité visible invisible. Jenny TENG, chercheur et réalisatrice de Tours d’exil.
17:15 – 17:30 Conclusion : Hélène Le Bail (CNRS Sciences Po Paris-CERI)
Responsables scientifiques : Hélène Le Bail et Khatharya UM
CR de lecture de Xiao Han : Goscha, Christopher E., Indochine ou Vietnam ?, Paris, Vendémiaire, 2015, 188 p.
Cet ouvrage est le fruit d’une étude de Christopher E. Goscha, historien américain spécialiste de la péninsule indochinoise sur la période de colonisation et décolonisation. Publié chez Vendémiaire en 2015, il retrace l’histoire connectée du Viêt Nam des années 1880 aux années 1950. Il questionne le concept d’ « Indochine française » avec des approches historiques inédites : les interactions et la collaboration entre la colonisateurs français et les colonisés vietnamiens ; comment l’expansionnisme vietnamien se forge sur le projet colonial indochinois ; les rapports et les conflits entre Vietnamiens, Cambodgiens et Laotiens. L’ouvrage prend la forme d’une chronique, depuis la création jusqu’à la défaite de l’Union indochinoise française, en appliquant une variété de dénominations (Annam1, Dai Nam, Viêt Nam2 ) qui épousent l’évolution de l’identité nationale.
Comme indiqué dans le premier chapitre, la majorité des Vietnamiens aujourd’hui n’ont pas connu la période coloniale, ni les guerres d’Indochine. Le terme « Viêt Nam » est le seul nom qui s’est imposé comme identité culturelle et étatique pour la majorité des habitants. Néanmoins, il n’était pas le seul cadre national possible, car l’histoire du Viêt Nam affiche une longue histoire coloniale interactive. « Vous sentez-vous Indochinois ? » (p. 5). Cette question, presque péjorative aujourd’hui pour les Vietnamiens, évoquait des débats importants chez les élites vietnamiennes de l’époque coloniale voire post-coloniale. Cette étude nous démontre dans quelle mesure et pour quelles raisons les Vietnamiens furent près de « devenir indochinois ».
La construction d’une identité indochinoise (1880/1930)
La mainmise française sur le territoire « indochinois » a commencé avec le traité de Saigon en 1862. Les dirigeants politiques français s’accordaient en 1887 sur la création de l’Union indochinoise, une « Indochine française » (p. 21), composée de cinq parties : Cochinchine, Annam, Tonkin, Cambodge, et Laos. Le chapitre II nous montre comment les Français ont pu convaincre les Annamites d’adhérer à cette nouvelle identité nationale : « Idéologiquement, spatialement et matériellement, les Français poussèrent les Annamites à se penser en termes indochinois » (p. 13) et ce chapitre souligne l’importance de la collaboration franco-annamite dans la construction et la gestion de la colonie.
« Jamais les Français n’auraient pu créer leur nouvel État colonial indochinois sans les Vietnamiens… » (p. 13). Pourquoi les Annamites, interroge l’auteur ? Selon les arguments racialistes des colonisateurs, les Annamites étaient considérés comme « plus dynamiques » et « plus intelligents » (p. 97) que les Laotiens et les Cambodgiens.
Pour convaincre les Annamites de faire confiance et de participer au projet indochinois, les Français défendirent l’idée que l’Indochine n’est pas une colonie, mais une « fédération d’États » qui « se faisait dans leur intérêt » (p. 22). « L’Indochine marquait moins une rupture avec le passé qu’une continuité avec l’avenir impérial du Dai Nam, assurée par le pouvoir français » (p. 22). La mise en place des projets de modernisation faisait réellement sentir aux Annamites les avantages qu’ils pourraient tirer de cet État colonial : la construction des infrastructures et de l’industrie, la création des réseaux de transport moderne qui relaient les cinq parties de l’Indochine et le développement économique, notamment le commerce et le tourisme.
Par ailleurs, les Français promettaient un avenir aux « vieilles ambitions » (p 20) de l’expansionnisme annamite, que constituait la domination des territoires laotiens et cambodgiens : « lorsqu’elle se sentira définitivement supérieure à eux et verra sa domination s’étendre avec la nôtre, alors nous pourrons prétendre que l’avenir de l’Indochine française est définitivement assuré » (p. 22). Les Annamites sont alors étroitement associés à la gestion administrative de la colonie : « Les colonisateurs formaient les futurs fonctionnaires civils annamites » (p. 31) et les envoyaient dans les bureaux administratifs des cinq parties de l’Indochine. Cela produisit une croissance de l’immigration annamite, notamment de fonctionnaires annamites cultivés. « A partir des années 1930, les Annamites furent largement responsables […] de la direction des bureaux administratifs à l’échelle indochinoise au Laos et au Cambodge » (p. 31) souligne l’auteur. Cette « colonisation annamite » dans une forme de collaboration coloniale, a accéléré par la suite un conflit intérieur en Indochine.
Pour renforcer l’identité indochinoise chez les Annamites, les Français mirent également en place un système éducatif colonial. La propagande coloniale pénétra l’éducation de base à travers les manuels scolaires dans le but de construire une idéologie indochinoise à la fois historique et géographique. La fondation d’une nouvelle génération d’élites annamites était au cœur de cette réforme éducative. La création de l’Université indochinoise avait pour but de « détourner les Annamites de l’emprise est asiatique […] pour les orienter vers les horizons de l’Indochine française […]. Les Français supprimèrent en 1919 le système confucéen des concours mandarinaux et le remplacèrent par un système d’éducation franco-indigène » (p. 35). Pour palier ce changement radical, la conception française de l’éducation indochinoise s’appuyait sur les Annamites, et non sur les Laotiens ou les Cambodgiens. Ces derniers préféraient les écoles de pagodes rénovées. Tous ces efforts ont eu du succès au sein d’une nouvelle génération annamite : « à partir du milieu des années 1920, les plus jeunes Annamites croyaient à la réalité de l’espace géographique, politique et économique indochinois » (p. 41) à travers « l’Union ou la Confédération indochinoise, sous la bonne protection française » (p. 42).
En définitive, « A la fin des années 1920, de nombreux Annamites trouvaient plus facile d’endosser des vêtements indochinois. Et cela, de façon somme toute assez naturelle » (p. 34).
La réception de l’identité indochinoise chez les élites annamites
Face aux menaces anticolonialistes et communistes, Albert Sarraut, le gouverneur général de l’Indochine, évoqua l’idée d’une « fédération indochinoise » (p. 49), et d’une « constitution indochinoise » (p. 50) en 1919 visant à protéger la colonie. Cette « autonomie indochinoise » (p. 50) de manière administrative chez les Français était reprise par les élites annamites qui soutenaient la collaboration franco-indochinoise, dans une sorte d’alliance pro-française, « en termes politiques » (p. 50).
Comment « lier la destinée des Annamites à un futur indochinois » (p. 52) ? La question des limites géographiques provoqua de nombreux conflits chez les nationalistes à partir des années 1920. Le Parti Constitutionnaliste Indochinois fut un des pionniers à répondre à ce sujet, avec une attitude pro-française fervente. Il soulignait que le futur État indochinois devait être « le prolongement naturel de la destinée annamite précoloniale » (p. 51). L’argument de ce discours était lié à la « vielle ambition » d’expansion annamite vers les territoires de l’ouest. Cela démontait que les Annamites, comme les Français, avaient aussi « une mission coloniale à accomplir en Indochine » (p. 55). Comme eux, ils portaient un regard raciste et exotique sur les ethnies minoritaires de l’ouest.
Mis a part la raison politique, le développement économique de l’Indochine était une autre motivation importante pour les partisans de l’alliance franco-annamite qui étaient souvent des entrepreneurs capitalistes annamites. Leurs arguments étaient liés aussi aux « aspirations coloniales » (p. 57), néanmoins, ils considéraient que « l’Indochine n’était pas exactement le Dai Nam », mais un « stade intermédiaire entre le passé et le futur » (p. 57).
Pham Quynh (1892-1945) et Nguyen Van Vinh (1882-1936), se penser Annamite ou Indochinois ?
Le « grand débat indochinois » (p. 62) continua pendant les années 1930, en penchant sur l’idée d’une « autonomie annamite », à travers deux discours principaux : celui de Pham Quynh, qui acceptait une « fédération indochinoise » mais insistait sur le fait de rester « annamite » : pour lui le nationalisme annamite ne pouvait pas être greffé sur le modèle indochinois, à cause de l’existence de « la contradiction béante entre le colonialisme français et le nationalisme annamite » (p. 65). Le discours de Nguyen Van Vinh alla plus loin, avec le souhait de devenir « indochinois », en greffant le patriotisme annamite sur le modèle colonial indochinois. Car, selon lui, dans le contexte colonial français, « une nation annamite ne pourrait jamais exister indépendamment » (p. 64) sans ce cadre indochinois. Si les Annamites voulaient obtenir « une autonomie plus large », il faudrait se penser eux-même en tant qu’Indochinois.
Les communistes participèrent également à ce débat indochinois, malgré leur position d’opposants révolutionnaires. Pour eux, une nation indochinoise « n’était pas nécessairement contradictoire avec leurs convictions idéologiques » (p. 76). Ils relayaient en effet les positions de Nguyen Van Vinh sur le passage nécessaire au modèle indochinois. Mais « le terme d’Indochine était trop large pour les activités révolutionnaires annamites » (p. 78), comme l’évoquait Hô Chi Minh dans les années 1930. Dans la même période, le retour de l’emploi du terme « Viêt Nam » pour désigner la nation colonisée était croissant chez les nationalistes, notamment grâce aux efforts du Parti Nationaliste Vietnamien (VNQDD), farouchement anticolonialiste. Les communistes employaient également le terme « Viêt Nam » pour signifier une « identité nationale éternelle et forte » (p. 78), mais sans pouvoir « passer à côté du modèle indochinois français » (p. 83). Malgré sa puissante transformation et la réappropriation dont il fit l’objet, « le mot Viêt Nam resta largement ignoré du peuple et son usage encore nouveau […] ». (p. 81)
Vu du Laos et du Cambodge, le déni de la fédération indochinoise
Sur le sujet du modèle indochinois, ni les nationalistes, ni les communistes annamites n’avaient pensé consulter l’avis des Laotiens, des Cambodgiens ou des autres groupes ethniques. Pourtant, « il n’y eut guère de Laotiens ou de Cambodgiens parmi les élites à vouloir devenir Indochinois » (p. 93). Au contraire, « les Laotiens et les Cambodgiens se moquaient pas mal de l’Indochine, que son cadre ait été vietnamien ou français » (p. 94).
La légitimité de la collaboration franco-annamite poussa le Cambodge et le Laos aux marges du projet indochinois. Parmi toutes les stratégies du colonialisme, la croissance de l’immigration annamite se révéla être la cause la plus importante pour des conflits « inter-coloniaux ». Cette immigration d’élites vietnamiennes « placés sous protectorat français » (p. 118) reléguait les Cambodgiens et les Laotiens au statut de « minorité » (p. 110) sur leur propre territoire. A partir des années 1930, les élites cambodgiennes « réclamaient la fin de l’émigration vietnamienne vers le Cambodge » (p. 108) à travers des slogans et des publications patriotiques. En allant plus loin, les élites favorables au séparatisme déclaraient à l’envie que « le Cambodge allait quitter l’Indochine française pour exister comme un État colonial indépendant » (p. 112). Cette attitude hostile à l’égard de la relation franco-annamite et d’une immigration vietnamienne croissante existait également chez les nationalistes laotiens. A la fin des années 1930, on devait envisager une telle vérité : « la fédération indochinoise n’existait pas » (p. 122).
L’Indochine française s’effondra en 1945. D’après l’auteur, une des raisons essentielles de la défaite était le manque d’un consensus entre les différents membres colonisés. Elle se représentait comme l’absence d’une « sorte d’acte de foi » (p. 125) : absence d’une langue indochinoise officielle parlée par tous ; différences culturelles complexes ; divergences renforcées par les Français en promouvant les systèmes éducatifs distincts. A l’attitude hostile des Cambodgiens et des Laotiens à l’égard des Vietnamiens, s’ajoutaient les menaces extérieures provenant du Japon et de la Thaïlande. Néanmoins, les élites vietnamiennes, notamment communistes, « éprouvèrent des difficultés à délaisser l’Indochine et le modèle fédéral » (p. 146), qui « étaient pour leur part toujours déterminés à maintenir en vie leur ‘création’ indochinoise » (p. 154). Dans les années 1970, en empruntant l’idée de la « solidarité indochinoise » (p. 155), les communistes vietnamiens, en tant que « frères aînés » (p. 155) construisirent leur propre alliance avec les Laotiens et les Cambodgiens, à travers les « liens politiques, militaire, économiques et culturels » renforcés (p. 155).
* * *
Christopher Goscha nous avertit qu’à travers cette « recherche insolite », « il ne s’agit ni d’une réaction à un débat historiographique quelconque, ni d’une prise de position idéologique concernant l’une des trois guerres d’Indochine » (p. 158). Il s’agit en quelque sorte, de bouleverser notre manière de penser l’identité de l’Indochine. Il nous montre la complexité interactive de la relation colonisateur-colonisés et les enjeux d’une collaboration pro-française largement acceptée par les « élites vietnamiennes » pendant la période de la colonisation française. Cependant on peut regretter le manque de précisions sur les conflits postérieurs et les impacts coloniaux négatifs, notamment la réception de cette construction par les couches populaires, et l’hypothèse d’un refus total de l’identité indochinoise au sein des élites vietnamiennes, ainsi que le rôle de la Chine pendant cette période. Le croisement des différents niveaux d’analyse, bien qu’il soit indispensable, rend parfois l’ouvrage complexe. Cet essai stimulant invitera forcément le lecteur à repenser le cadre indochinois qui lui est habituellement donné à voir.
Suite à un parcours universitaire en gestion culturelle, XIAO Han est étudiante en Master 2 Asie Orientale Contemporaine de l’ENS de Lyon. Après avoir soutenu un mémoire sur le développement des fondations culturelles privées en région PACA, elle effectue actuellement un mémoire de recherche portant sur l’appropriation du terme mécénat en Chine et le développement du financement privé dans le secteur culturel en Chine.
Notes
An Nam, signifie « sud pacifié » en chinois, il fut accordé par le souverain chinois au 19 siècle pour symboliser une relation tributaire [↩]
Viêt-Nam, vient du terme « Nan-Yueh » (Viêt du sud), nom donné au pays réunifié par l’empereur Gia Long de la Dynastie Nguyen, suite d’un désaccord sur le terme An nam. Mais l’appellation Nam Viêt fut inversée par l’empereur chinois devenant ainsi « Viêt-Nam » [↩]
[ndlr] Annonce de l’émission de Valérie Nivelon “La Marche du Monde” consacrée cette semaine aux Boat people et plus généralement aux réfugiés. Diffusion en Afrique le samedi 19 décembre et en France le dimanche 20 décembre 2015.
Chaque semaine, La marche du monde vous propose de découvrir l’histoire de nos sociétés contemporaines. Sur les cinq continents, nous recherchons des témoignages, mais aussi des archives radiophoniques et musicales, pour revivre les évènements et les mouvements qui éclairent l’actualité. En Afrique, en Asie, en Amérique, en Europe et au Proche-Orient, rafraîchissons-nous la mémoire et partageons notre histoire !
Diffusion Afrique : samedi à 13h10 (TU)
Diffusions Paris et le monde : dimanche à 10h10 et 21h10 (heure de Paris), donc 09h10 TU et 20h10 TU.
Ils sont Vietnamiens, Cambodgiens et Laotiens et fuient les régimes communistes de leur pays pour échapper à la mort tandis qu’en France, l’immigration de travail vient tout juste d’être suspendue, et que le chômage augmente à toute allure…
Et pourtant, l’association France Terre d’Asile a fait le bilan, la France a accueilli 128 531 réfugiés du Sud-Est asiatique de 1975 à 1990.
Avec le témoignage de Nguyen Van Huy recueilli par Lydie Mushamalirwa :
A 20 ans, il résistait aux Nord-Vietnamiens en éditant des journaux clandestins. Arrêté puis incarcéré à Saïgon, Van Huy disparaît et ne rentre chez lui que 18 mois plus tard en 1979. Il tente la traversée de la mer de Chine 27 fois. Sauvé par un bateau français en 1983, il obtient la nationalité française deux ans plus tard.
Et les analyses de l’historien François Guillemot et de la sociologue Karine Meslin.
Et le livre de Barbara Vaillant « Boat people vietnamiens », éditions L’Harmattan, 2013.
« 30 avril 1975, les forces communistes du Nord Vietnam s’emparent de Saïgon, la capitale du Sud. Commence alors ce qui constituera le plus grand exode de l’histoire du pays. Plus de 800 000 réfugiés de la mer, entassés sur des bateaux de fortune, empruntent des chemins d’exil multiples et périlleux. Beaucoup y perdent la vie. Aujourd’hui, que sont devenus ces réfugiés ? Entre États-Unis, France et Vietnam, l’auteure est allée à leur rencontre et a partagé leur quotidien, leurs préoccupations et, surtout, leur souvenirs. »
[ndlr] Annonce de la projection d’un film sur la vie d’un couple cambodgien sous le régime des Khmers rouges. Film projeté à Genève les 15 et 16 mai prochains à l’occasion de la première édition des Rencontres de Genève Histoire et Cité dont le le thème général sera « Construire la paix ».
Retour sur une illusion. Comment ils ont cru aux Khmers rouges
Réal. Elena Hazanov, Claudio Recupero, CH, 2015, 73 min, Coul, vo fr, 12/12 ans
DOCUMENTAIRE
Rencontrer un couple ayant survécu au terrible régime des Khmers rouges et filmer leur témoignage. Telle est l’expérience incroyable qu’ont vécue six lycéens suisses, sous l’impulsion des réalisateurs Hazanov et Recupero. Conduisant le spectateur de Bruxelles à Paris puis à Phnom Penh, ce documentaire est autant le témoignage poignant de Ong Thong Hoeung et de son épouse Bounnie sur leur descente aux enfers dans les camps de rééducation khmers rouges, que le reflet de la relation singulière qui se crée peu à peu entre ces témoins aujourd’hui âgés et six jeunes suisses qui recueillent leur histoire.
[ndlr] Signalement d’un article de Pierre Haski rappelant l’entente sacrée autour du sauvetage des boat people vietnamiens (Un Bateau pour le Viêt-Nam) et l’accueil des réfugiés indochinois en France il y a 36 ans.
André Glucksmann, Jean-Paul Sartre et Raymond Aron sortent de l’Elysée le 16 juin 1979 (photographie de Richard Melloul) après avoir défendu la cause des réfugiés vietnamiens et cambodgiens.
En 1979, politiques et intellectuels français mettaient leurs désaccords de côté et accueillaient plus de 120 000 réfugiés vietnamiens et cambodgiens. Une union impensable sur la crise en Méditerranée.
Imaginez l’image : les plus grands intellectuels du pays, de droite comme de gauche, unis pour lancer un appel à sauver les migrants menacés de naufrage en Méditerranée, et à les accueillir à bras ouverts en France !
Impensable aujourd’hui, et pourtant, ça s’est produit. Oui, notre pays a été exemplaire il y a plus de 35 ans, et n’a jamais eu à le regretter.
C’était en 1979, et la crise des boat people d’Indochine dominait le « 20 heures » de nos télés, avec des images de familles entières dans des embarcations de fortune en mer de Chine, menacées par les pirates, les requins, les intempéries… Des Vietnamiens et des Cambodgiens fuyant le communisme et les persécutions ethniques, rackettés pour pouvoir partir, sans savoir où aller.
[…]
L’anticommunisme de la droite et la mauvaise conscience d’une gauche qui avait soutenu les mouvements de libération devenus à leur tour oppresseurs ont permis ce rare consensus au service d’une grande cause humanitaire.