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50 ans d’exils du Cambodge, du Laos, du Viêt Nam. Ecrire et transmettre les mémoires et l’histoire de l’exil d’une génération à l’autre en France et aux Etats-Unis – 14 avril 2025

A ne pas manquer !

ÉCRIRE ET TRANSMETTRE LES MÉMOIRES ET L’HISTOIRE DE L’EXIL D’UNE GÉNÉRATION À L’AUTRE EN FRANCE ET AUX ÉTATS-UNIS

1975 a été une année de profondes transformations en Asie du Sud-Est. Le 17 avril 1975, les Khmers rouges entrent à Phnom Penh et entament le génocide d’une partie de la population du Cambodge. Le 30 avril 1975 est connu soit comme la chute de Saigon, soit comme le jour de la réunification et de la libération du Viêt Nam. Le 2 décembre 1975 est la date de la création de la République démocratique populaire lao, lorsque le roi est contraint d’abdiquer. Tous ces événements ont poussé des centaines de milliers de personnes à l’exil.

Suivant des routes plus ou moins dangereuses et mortelles, beaucoup d’entre elles ont trouvé refuge en Amérique du Nord et en France. 50 ans après, des deux côtés de l’Atlantique, les réfugié·es et leurs enfants portent des regards différents et renouvelés sur cette période de bouleversements et de ruptures, de violence politique puis d’exil. 50 ans plus tard, des réfugié·es et leurs descendant-es contribuent à la mémoire et à l’histoire de ces exils, tandis que d’autres entreprennent de saisir et d’interpréter les traces de cette histoire dans nos sociétés.

  • Les traumatismes subis par les exilés ont en partie façonné les modes d’expression des générations suivantes. Quels sont les formes et les enjeux de ces prises de parole aujourd’hui ? Quelles orientations prennent les narrations mémorielles de cette période ?
  • Que nous disent les témoignages de celles et ceux qui ont vécu les conflits qui ont fait rage en Asie du Sud-Est pendant cette période et constate-t-on des « trous de mémoire » dans ces récits ?
  • En France comme aux Etats-Unis, ces communautés sont souvent considérées comme des exemples d’ « intégration réussie » ou des « minorités modèles ». Dans quelle mesure ces représentations positives ont-elles été contraignantes et réductrices, modelant les mobilisations collectives, associatives et mémorielles des générations suivantes ?
  • Dans quelle mesure l’exploration des destins individuels d’exilés peut-elle éclairer les responsabilités des puissances étrangères dans la région et mettre en évidence les silences qui les ont occultées ?
  • Comment les organisations politiques créées en exil pour lutter contre les régimes autoritaires en Asie du Sud-Est ont-elles évolué au fil des générations et de la réouverture des pays ? Comment les associations d’entraide et de valorisation des cultures ont-elles évolué avec le passage de générations ?

Afin de répondre à ces questions, nous proposons de créer un dialogue transatlantique réunissant les voix des exilé·es et de leurs descendant·es en France et aux États-Unis, ainsi que des experts, des associations et des artistes des deux côtés de l’Atlantique. Nous proposons que cet événement soit l’occasion de créer un espace inter-générationnel pour confronter les narrations et les attentes.

Programme :
 

Source :

Inscription à l’événement : https://www.sciencespo.fr/ceri-evenement/fr/evenements/50-ans-d-exils-du-cambodge-du-laos-du-vietnam


Image “à la une” : Séra, fausse fenêtre – arrière-cour II, fragment, technique mixte sur toile, 2021.

Que faire des Khmers rouges ? – A propos de “Rendez-vous avec Pol Pot” de Rithy Panh

Le réalisateur Rithy Panh est de nouveau sur les écrans avec un film silencieusement puissant intitulé “Rendez-vous avec Pol Pot”. Il retrace une expédition surréaliste de trois journalistes occidentaux à la fin de l’année 1978 pour rencontrer le dirigeant du Kampuchéa Démocratique dans le but d’établir une sorte de témoignage / bilan sur la révolution cambodgienne. Chacun-e dispose d’un rôle précis : la journaliste américaine consciente, le compagnon de route français, le photographe révolté d’origine africaine. Basé sur l’ouvrage d’Elizabeth Becker, Rithy Panh a construit sa fiction autour de plusieurs questions qui pourraient se résumer à celle-ci : Que faire des Khmers rouges ?

Au-delà du narratif cinématographique très intéressant auquel Rithy Panh nous a habitué, – par exemple l’insertion des figurines comme objet de médiation pour raconter l’indicible -, ce film pose plusieurs questions importantes. Il confronte notre regard d’Occidentaux ou d’étrangers sur une révolution voulue comme endogène, radicale et particulière que Pol Pot en personne incarne dans le texte. Il rappelle le lien entre Révolution française et dirigeants khmers rouges déjà documenté dans les travaux d’Henri Locard. La terreur, Danton et Robespierre et un aéroport inutile… dans la jungle flamboyante et les rizières lumineuses. Il souligne le positionnement des enfants à la fois victimes et bourreaux dans un même espace temps, les jeunes révolutionnaires armés de kalashnikov parfaitement habités (et habillés) par leur rôle, gardiens et bourreaux, et la jeunesse affamée, hagarde, dévorée par les mouches. Il questionne l’idéal révolutionnaire, son radicalisme défendu par les dirigeants Khmers rouges. Enfin, dans un même mouvement, il interroge le nationalisme antivietnamien des Khmers rouge particulièrement prégnant à l’heure de leur chute et sur lequel un rebond idéologique semble possible encore aujourd’hui – les néo-Khmers rouges insisteront sur le caractère national de cette lutte menée pour préserver “la pureté de la race khmère” contre les envahisseurs et gommer les crimes passés.

Sans apporter de réponses, Rithy Panh n’a pas de leçons politiques à nous inculquer sinon celle de l’humanisme dans toute sa complexité. Il s’attache à faire ce qu’il appelle “un travail et non un devoir de mémoire”. Pour lui l’expérience khmère rouge, comme celle du nazisme allemand, nécessite un vrai travail de réflexion et de mise à jour des actes criminels de ce régime par le recueil de toute information lorsque cela est encore possible. C’est l’objectif de son centre de documentation fondé il y a seize ans à Phnom Penh du nom de Bophana, une victime iconique du centre concentrationnaire S21. Mais cette opération reste difficile à faire tant le crime de masse fut proportionnel à la population du pays (1/3 de gens décimés par le meurtre ou la famine). Raconter, se souvenir, exprimer, convaincre son entourage de ce que l’on a vécu, tout ceci passe par des détours souvent artistiques, c’est précisément le cinéma qui a permis à Rithy Panh de mettre du sens – au delà des disparitions, des tortures et de la tragédie vertigineuse – à sa propre histoire familiale. Un travail cinématographique de fond, dans la profondeur des âmes, dans lequel le récit mémoriel s’affirme, la parole est forte, les images brûlantes ou dérangeantes, le propos toujours sensible.

Lors de l’avant-première de son film projeté au Comoedia à Lyon, Rithy Panh, modeste dans ses objectifs, a insisté sur le fait de “faire sortir la parole”, “faire que la parole sorte” pour exprimer cette tragédie cambodgienne transgénérationnelle. Il rappelle que “le crime génocidaire des Khmers rouges va au delà de la mort”, il se perpétue dans les mémoires familiales, dans les corps et les esprits et il inscrit son propre travail dans ce processus : comprendre la terreur, analyser l’idéologie, retracer les actions, retrouver les images manquantes du crime… Ses films sont comme des reconstitutions judiciaires qui visent à faire surgir – à travers les mutismes, les oublis volontaires ou involontaires, la méconnaissance historique, la fascination pour la révolution, la paranoïa organisée, la haine de l’autre – une vérité nue. Celle de notre humanité en proie à ses propres convulsions politiques, idéologiques, identitaires ou raciales.

En ce sens, ce film en particulier et le travail de Rithy Panh plus généralement est précieux et même nécessaire. Il l’est autant pour notre temps présent mais aussi pour notre avenir commun. “Je fais les films avec mon équipe”, “en équipe” jamais seul, un partenariat d’humanité, a tenu à rappeler Rithy Panh en s’excusant, devant une salle pleine à craquer, d’être “plutôt à gauche”. Rithy Panh raconte que dans son film, personne n’a voulu jouer le rôle de Pol Pot et qu’il lui a fallu endosser ce rôle dérangeant après quelques semaines de tourments intérieurs, l’artiste devant jouer le bourreau de son peuple. Ce “Rendez-vous avec Pol Pot” est presque une allégorie de notre temps, c’est un rendez-vous avec notre histoire et notre destin d’êtres humains, face à face avec le crime génocidaire. C’est peut-être la raison pour laquelle Rithy Panh envisage de faire son prochain film sur la foi. Comme une lueur d’espoir pour ne pas oublier qu’un basculement dans l’horreur est toujours possible tout comme notre perte.

François Guillemot, 1er juin 2024.

Gabriel Facal (dir.) : Current Electoral Processes in Southeast Asia. Regional Learnings [parution]

A l’ordre du jour du 43e Carnet de l’IRASEC, analyse des processus électoraux récents et en cours en Asie du Sud-Est. Sous la direction de Gabriel Facal. Présentation de l’éditeur et accès en ligne.

While Southeast Asia is completing a strong geopolitical sequence and the region remains a strategic area in the relations of influence in the Indo-Pacific, several countries are also focused on electoral agendas and the domestic political dynamics they impel. The Philippines saw a presidential election (May 2022) for which an assessment has yet to be made, while the general elections in Malaysia (November 2022) and the presidential one in Timor-Leste (April 2022), followed by the legislative elections in May 2023, open up new dynamics that have yet to be consolidated.

The elections showed important contrasts between countries. The results of the polls in 2023 did not lead to political renewal, but in Thailand (legislative elections, 14 May) the electoral process was marked by uncertainty, while in Cambodia (legislative elections, 23 July) it wasn’t much surprise. In Indonesia (general elections in February 2024), the campaign is still open, and the results could lead to very different directions.

This book, Current Electoral Processes in Southeast Asia – Regional Learnings, provides an opportunity for experts from six countries to decipher the issues and consequences of these elections (including the future ones). Moreover, based on a regional perspective, it tries to draw comparisons, parallels and contrasts, and to identify broad regional trends in the functioning of electoral systems and the political institutions on which they are based.

Accès au texte : https://books.openedition.org/irasec/7628

Repenser la guerre d’Indochine : violences civiles et coloniales – 13-14 octobre 2023 – UQAM / Montréal

Important colloque à Montréal. Programme ci-dessous.

La guerre d’Indochine (1945-54) opposant la France au Vietnam dirigé par Ho Chi Minh fut la guerre de décolonisation la plus violente du 20ème siècle. Environ un million d’êtres humains sont morts – des Laotiens, des Cambodgiens et des Vietnamiens, civils et combattants, hommes et femmes, jeunes et vieillards. L’usage de la torture, du viol et du napalm n’a pas commencé en Algérie, ni lors de la guerre du Vietnam. Et pourtant les destructions et les souffrances de la guerre d’Indochine restent encore dans l’ombre, prisonnières d’un oubli étonnant tant en Indochine qu’en France. Comment expliquer cette guerre de décolonisation si violente ? Ce colloque, le premier en son genre, vise à répondre à cette question en étudiant deux types de violences : celles perpétuées par les Français contre les Indochinois et celles qui opposaient les Indochinois eux-mêmes. Il est temps d’étudier les violences coloniales et civiles au cœur de ce conflit si meurtrier.

PROGRAMME

Vendredi 13 octobre – Salle des Boiseries – J-2805

Introduction – 9h00-10h30

Mot de bienvenue – Benjamin Deruelle (Responsable du GRHG, UQAM)
« Introduction : une guerre et ses silences » – Christopher Goscha (UQAM)

Au cœur de la violence coloniale lors de la guerre d’Indochine – 10H30-12H30

« ‘Le feu qui tombe du ciel’ : le napalm dans la guerre d’Indochine (1951-1954) » – François Guillemot, Estelle Senna, Laurent Gédéon (IAO/ENS Lyon)
« La bataille du riz dans la ‘rue sans joie’ : la guerre des infrastructures au centre du Vietnam » – David Biggs (University of California at Riverside)
« ‘La violence prolongée’ : l’usage français (illégal ?) des prisonniers de guerre et des civils vietnamiens » – Christopher Goscha (UQAM)

À propos de la violence coloniale : les massacres de la reconquête – 14H00-17H00

« L’attaque de la cité Héraud du 25 septembre 1945 : autopsie d’un massacre » – Félix Bégin (UQAM)
« Le massacre d’Haiphong de 1946 » – Stein Tonnesson (Peace Research Institute, Oslo)
« Une ‘rivière rouge de sang’ : la bataille de Thakhek, le 21 mars 1946 » – Vatthana Pholsena (National University of Singapore)
« Un ‘drôle d’oubli’ : le silence français sur les violences de la guerre d’Indochine » – Alexis Mathé (UQAM)

Samedi 14 octobre – Salle des Boiseries – J-2805

Au cœur de la violence civile à l’échelle indochinoise – 9H00-12H30

« Violence, milices et origines de la guerre civile dans le delta du Mékong, 1945-1954 » – Edward Miller (Dartmouth College)
« La première guerre d’Indochine au Laos en tant que conflit civil : l’évolution des formes de violence en 1945-1946 » – Ryan Wolfson-Ford (Library of Congress)
« Origines coloniales et locales des conflits civils au Cambodge : la première guerre d’Indochine, 1945-1954 » – Ben Kiernan (Yale University)
« Je fais la guerre : Nguyen Van Tam et sa participation à la guerre française en Indochine » – Ninh Xuan Thao (École Normale d’Hanoï)

Au cœur de la violence civile à l’échelle locale – 14H00-17H00

« Violences de guerre et persécutions religieuses : les catholiques pendant la première guerre d’Indochine » – Claire Tran Thi Lien (Université Paris Cité)
« Révolution ou agression civile au village ? L’antagonisme de classe et la réforme agraire du Vietnam communiste » – Alex-Thai Vo (Texas Tech University)
« Le massacre de Son Ha de 1950 : un rejet par les montagnards de la gouvernance de la République démocratique du Vietnam » – Dao The Duc (Institute of Culture, Vietnam Academy of Social Sciences)
« Comment les minorités ethniques ont été entraînées dans la guerre d’Indochine : les conséquences du massacre de 1950 dans les terres de Quang Ngai » – Andrew Hardy (EFEO, Paris)

Mot de conclusion et discussion d’ensemble – Christopher Goscha (UQAM)


Un colloque organisé par le professeur Christopher Goscha (UQAM), membre de l’IEIM
Contact : goscha.christopher@uqam.ca


Source : https://ieim.uqam.ca/repenser-la-guerre-dindochine-violences-civiles-et-coloniales/

Au Chhieng – Fondement du deuxième traité de Protectorat sur le Cambodge [parution]

Nouvelle parution. A ne pas manquer. Présentation par la revue Péninsule.

Fondement du deuxième traité de Protectorat français sur le Cambodge, Introduction et édition par Grégory Mikaelian, Paris, Association Péninsule, Cahiers de Péninsule n° 14, août 2023, 356 p.

Au Chhieng (1908-1992) n’est pas seulement ce grand savant orientaliste qui formula la nécessité d’établir une connaissance scientifique du Cambodge, la « khmérologie », dont il posa en quelque sorte les fondements. Il est aussi celui qui, dans un tout autre domaine, parvint à démontrer l’illégalité du Protectorat français sur le Cambodge.

Sa thèse de droit, Fondement du deuxième traité de Protectorat français sur le Cambodge (juin 1941) dénonce en effet la domination politique imposée par la République française sur le royaume khmer à l’issue du « coup d’État » de 1884 mené par le gouverneur de Cochinchine Charles Thomson. L’argumentation rigoureuse qu’il y développe au moyen du droit international lui valut une mise à l’index de la part des autorités vichyssoises, au point que sa thèse fut mise au pilon par le Préfet de Police de Paris, et son doctorat cassé. Ne subsistant plus qu’en deux exemplaires miraculeusement soustraits à la destruction, le Fondement se trouve ici pour la première fois mis à la disposition d’un large public.

Chargé de recherche au Centre national de la recherche scientifique où il est historien du Cambodge (CASE, UMR 8170), Grégory Mikaelian livre en guise d’introduction au Fondement le fruit de ses recherches biographiques sur celui qui figure comme le premier orientaliste cambodgien, et présente par là-même un éclairage inédit sur le rapport des élites au savoir dans le Cambodge contemporain.

Pour en savoir plus : https://www.aefek.fr/baefek19.html

Exil et mémoire : réfugiés et enfants de réfugiés cambodgiens en France – Sciences Po Paris – 26 mai 2023

Dans le cadre du séminaire PopAsiE, Populations asiatiques en Europe. Séminaire de recherche conjoint du CERI, de l’IFRAE et d’IrAsia. Événement en présentiel. Programme ci-après.

“Exil et mémoire : réfugiés et enfants de réfugiés cambodgiens en France”


Lieu : Salle S1, 2e étage, 28 rue des saints Pères, 75007 Paris

26 mai 2023 – 10-12h

Intervenantes:
Kai Yan Ly, Inalco
Noémi Didu, IrAsia – Aix Marseille Université

Discussion :
Evelyne Ribert, chargée de recherche, CNRS / Laboratoire d’anthropologie critique interdisciplinaire (LAP-LACI)
 

Résumés:

Kai Yan Ly : “Reconstruire la mémoire du génocide cambogien : le devenir des enfants de réfugiés sino-cambodgiens à Paris”

La mémoire est un enjeu incontournable dans nos sociétés. Elle s’applique pleinement auprès des populations immigrées en France à travers leurs trajectoires migratoires dont certaines sont marquées par le bouleversement, le déracinement et la rupture. Le génocide perpétré par les Khmers rouges entre 1975 et 1979 au Cambodge a fait près de 2 millions de victimes. Parmi elles, se trouve la diaspora des Chinois du Cambodge dont celle des Teochew originaires de la région de Chaozhou en Chine méridionale. Les conflits indochinois sont à l’origine d’un déplacement de population sans précédent. Il a redistribué la présence des diasporas chinoises dans le monde. La France a accueilli des réfugiés en particulier dans le treizième arrondissement de Paris. Comment reconstituer la mémoire d’une expérience génocidaire ? Comment composer entre l’individuel et le collectif pour reconstruire les liens rompus par une émigration forcée ? Quelles traces restent chez les descendants ? A partir d’une enquête au sein de la diaspora des sino-cambodgiens de la seconde génération à Paris, les résultats mettent en avant l’existence de cadres indispensables à travers lesquels l’individu reconstruit la mémoire familiale. Ils montrent également comment cette expérience questionne plus largement leur identité et le besoin d’être représenté.

Kai Yan LY est diplômée d’un master de recherche en Études chinoises à l’Inalco. Ses recherches portent sur les questions de mémoire et de transmission du génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge au sein de la diaspora des Chinois du Cambodge à Paris. Elle est membre du réseau de recherche Migrations asiatiques en France et membre associée au Projet PolAsie (Political participation of Asian Migrants and Their Descendants in France).


Noémi Didu : “Construction d’un espace social en exil. Un exemple de Cambodgiens en France”

Noémie Didu présentera les premiers résultats et des pistes de réflexion à partir d’une enquête de terrain en cours dans le cadre d’une thèse de doctorat en anthropologie. L’enquête de terrain multi-située se déploie entre la France et le Cambodge. Elle vise à appréhender de manière diachronique et synchronique la construction et le maintien d’un espace social transnational, d’une part par l’observation participante au sein d’une pagode cambodgienne en France et, d’autre part, par l’étude des circulations des personnes – notamment les moines bouddhistes – entre les deux pays mais aussi des images via les réseaux sociaux. Quel est le rôle joué par ces diverses circulations dans la transmission des savoirs et des récits, dans la perpétuation de valeurs et dans le renouvellement des catégories sociales ? La mémoire et l’histoire étant considérées ici comme des savoirs au sens large, il s’agit d’appréhender l’ancrage social qui les constitue et qui assure leur transmission mais aussi leur transformation.

Noemi DIDU est doctorante à l’Université d’Aix-Marseille (AMU), au sein du laboratoire IrAsia (CNRS-AMU). Ses recherches de thèse se situent à la croisée entre l’anthropologie sociale, l’anthropologie visuelle et l’anthropologie historique. Page sur le carnet Hypothèse : https://nyantri.hypotheses.org/membres/noemi-didu


Source : https://www.sciencespo.fr/agenda/ceri/fr/event/Exil+et+m%C3%A9moire+%3A+r%C3%A9fugi%C3%A9s+et+enfants+de+r%C3%A9fugi%C3%A9s+cambodgiens+en+France?event=4594

Illustration “à la une” : © Ya-Han Chuang

Projection du film Untold memories of Cambodia de Anne Yvonne Guillou – 20 mai 2022

A ne pas manquer.

Dans le cadre des Rencontres cinéma documentaire et sciences humaines de la MSH Mondes

Vendredi 20 mai 2022 de 13h à 15h

salle des conférences, Rdc, bâtiment Weber

Université de Paris-Nanterre

Projection du film 

Untold memories of Cambodia 

de Anne Yvonne Guillou

Documentaire de 49 min en khmer et en anglais, sous-titré en français, 2018.

Résumé

Au Cambodge, le gouvernement maoïste, révolutionnaire et totalitaire, du Kampuchea Démocratique est responsable d’environ 1,7 million de morts entre avril 1975 et janvier 1979. Depuis 2007, le Tribunal des Khmers Rouges juge à Phnom Penh les anciens dignitaires de Pol Pot. En guise de compensation, il propose aux victimes des pratiques mémorielles inspirées par le « devoir de mémoire » développé après la Seconde Guerre mondiale en Europe et une assistance psychologique. Autant de réparations qui confortent dans la presse et dans l’espace public mondialisés l’image d’un peuple cambodgien passif et traumatisé, incapable de se relever seul.

Pourtant, cela fait près de quarante ans que la société cambodgienne s’est redressée, essentiellement par ses propres moyens. Elle s’appuie sur son système religieux complexe dans lequel le bien-être des vivants dépend avant tout de celui des défunts et où le temps circulaire produit une mémoire doublée d’un oubli cyclique. Ce film, basé sur dix ans de recherche ethnographique dans la région de Pursat (ouest du Cambodge – une région qui a particulièrement souffert du régime khmer rouge) montre comment fonctionne la mémoire collective khmère. Celle-ci, pour être essentiellement non-discursive et largement ignorée des « entrepreneurs de mémoire » occidentaux, n’en est pas moins très efficace pour conserver, à sa manière, le souvenir des événements et des défunts et pour permettre l’expression d’un passé douloureux dont la transmission aux enfants passent par leurs propres participations aux rituels.


La projection sera suivie d’une rencontre avec Anne Yvonne Guillou, anthropologue, chargée de recherche au CNRS (Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative, LESC) et Alicia Landbeck, docteure en psychologie clinique et psychopathologie, chercheure associée au Laboratoire Psy-DREPI (Dynamiques relationnelles et processus identitaires), Université de Bourgogne Franche Comté. 

Source : https://www.mshmondes.cnrs.fr/evenements/untold-memories-cambodia