Le réalisateur Rithy Panh est de nouveau sur les écrans avec un film silencieusement puissant intitulé “Rendez-vous avec Pol Pot”. Il retrace une expédition surréaliste de trois journalistes occidentaux à la fin de l’année 1978 pour rencontrer le dirigeant du Kampuchéa Démocratique dans le but d’établir une sorte de témoignage / bilan sur la révolution cambodgienne. Chacun-e dispose d’un rôle précis : la journaliste américaine consciente, le compagnon de route français, le photographe révolté d’origine africaine. Basé sur l’ouvrage d’Elizabeth Becker, Rithy Panh a construit sa fiction autour de plusieurs questions qui pourraient se résumer à celle-ci : Que faire des Khmers rouges ?
Au-delà du narratif cinématographique très intéressant auquel Rithy Panh nous a habitué, – par exemple l’insertion des figurines comme objet de médiation pour raconter l’indicible -, ce film pose plusieurs questions importantes. Il confronte notre regard d’Occidentaux ou d’étrangers sur une révolution voulue comme endogène, radicale et particulière que Pol Pot en personne incarne dans le texte. Il rappelle le lien entre Révolution française et dirigeants khmers rouges déjà documenté dans les travaux d’Henri Locard. La terreur, Danton et Robespierre et un aéroport inutile… dans la jungle flamboyante et les rizières lumineuses. Il souligne le positionnement des enfants à la fois victimes et bourreaux dans un même espace temps, les jeunes révolutionnaires armés de kalashnikov parfaitement habités (et habillés) par leur rôle, gardiens et bourreaux, et la jeunesse affamée, hagarde, dévorée par les mouches. Il questionne l’idéal révolutionnaire, son radicalisme défendu par les dirigeants Khmers rouges. Enfin, dans un même mouvement, il interroge le nationalisme antivietnamien des Khmers rouge particulièrement prégnant à l’heure de leur chute et sur lequel un rebond idéologique semble possible encore aujourd’hui – les néo-Khmers rouges insisteront sur le caractère national de cette lutte menée pour préserver “la pureté de la race khmère” contre les envahisseurs et gommer les crimes passés.
Sans apporter de réponses, Rithy Panh n’a pas de leçons politiques à nous inculquer sinon celle de l’humanisme dans toute sa complexité. Il s’attache à faire ce qu’il appelle “un travail et non un devoir de mémoire”. Pour lui l’expérience khmère rouge, comme celle du nazisme allemand, nécessite un vrai travail de réflexion et de mise à jour des actes criminels de ce régime par le recueil de toute information lorsque cela est encore possible. C’est l’objectif de son centre de documentation fondé il y a seize ans à Phnom Penh du nom de Bophana, une victime iconique du centre concentrationnaire S21. Mais cette opération reste difficile à faire tant le crime de masse fut proportionnel à la population du pays (1/3 de gens décimés par le meurtre ou la famine). Raconter, se souvenir, exprimer, convaincre son entourage de ce que l’on a vécu, tout ceci passe par des détours souvent artistiques, c’est précisément le cinéma qui a permis à Rithy Panh de mettre du sens – au delà des disparitions, des tortures et de la tragédie vertigineuse – à sa propre histoire familiale. Un travail cinématographique de fond, dans la profondeur des âmes, dans lequel le récit mémoriel s’affirme, la parole est forte, les images brûlantes ou dérangeantes, le propos toujours sensible.
Lors de l’avant-première de son film projeté au Comoedia à Lyon, Rithy Panh, modeste dans ses objectifs, a insisté sur le fait de “faire sortir la parole”, “faire que la parole sorte” pour exprimer cette tragédie cambodgienne transgénérationnelle. Il rappelle que “le crime génocidaire des Khmers rouges va au delà de la mort”, il se perpétue dans les mémoires familiales, dans les corps et les esprits et il inscrit son propre travail dans ce processus : comprendre la terreur, analyser l’idéologie, retracer les actions, retrouver les images manquantes du crime… Ses films sont comme des reconstitutions judiciaires qui visent à faire surgir – à travers les mutismes, les oublis volontaires ou involontaires, la méconnaissance historique, la fascination pour la révolution, la paranoïa organisée, la haine de l’autre – une vérité nue. Celle de notre humanité en proie à ses propres convulsions politiques, idéologiques, identitaires ou raciales.
En ce sens, ce film en particulier et le travail de Rithy Panh plus généralement est précieux et même nécessaire. Il l’est autant pour notre temps présent mais aussi pour notre avenir commun. “Je fais les films avec mon équipe”, “en équipe” jamais seul, un partenariat d’humanité, a tenu à rappeler Rithy Panh en s’excusant, devant une salle pleine à craquer, d’être “plutôt à gauche”. Rithy Panh raconte que dans son film, personne n’a voulu jouer le rôle de Pol Pot et qu’il lui a fallu endosser ce rôle dérangeant après quelques semaines de tourments intérieurs, l’artiste devant jouer le bourreau de son peuple. Ce “Rendez-vous avec Pol Pot” est presque une allégorie de notre temps, c’est un rendez-vous avec notre histoire et notre destin d’êtres humains, face à face avec le crime génocidaire. C’est peut-être la raison pour laquelle Rithy Panh envisage de faire son prochain film sur la foi. Comme une lueur d’espoir pour ne pas oublier qu’un basculement dans l’horreur est toujours possible tout comme notre perte.
A l’ordre du jour du 43e Carnet de l’IRASEC, analyse des processus électoraux récents et en cours en Asie du Sud-Est. Sous la direction de Gabriel Facal. Présentation de l’éditeur et accès en ligne.
While Southeast Asia is completing a strong geopolitical sequence and the region remains a strategic area in the relations of influence in the Indo-Pacific, several countries are also focused on electoral agendas and the domestic political dynamics they impel. The Philippines saw a presidential election (May 2022) for which an assessment has yet to be made, while the general elections in Malaysia (November 2022) and the presidential one in Timor-Leste (April 2022), followed by the legislative elections in May 2023, open up new dynamics that have yet to be consolidated.
The elections showed important contrasts between countries. The results of the polls in 2023 did not lead to political renewal, but in Thailand (legislative elections, 14 May) the electoral process was marked by uncertainty, while in Cambodia (legislative elections, 23 July) it wasn’t much surprise. In Indonesia (general elections in February 2024), the campaign is still open, and the results could lead to very different directions.
This book, Current Electoral Processes in Southeast Asia – Regional Learnings, provides an opportunity for experts from six countries to decipher the issues and consequences of these elections (including the future ones). Moreover, based on a regional perspective, it tries to draw comparisons, parallels and contrasts, and to identify broad regional trends in the functioning of electoral systems and the political institutions on which they are based.
Important colloque à Montréal. Programme ci-dessous.
La guerre d’Indochine (1945-54) opposant la France au Vietnam dirigé par Ho Chi Minh fut la guerre de décolonisation la plus violente du 20ème siècle. Environ un million d’êtres humains sont morts – des Laotiens, des Cambodgiens et des Vietnamiens, civils et combattants, hommes et femmes, jeunes et vieillards. L’usage de la torture, du viol et du napalm n’a pas commencé en Algérie, ni lors de la guerre du Vietnam. Et pourtant les destructions et les souffrances de la guerre d’Indochine restent encore dans l’ombre, prisonnières d’un oubli étonnant tant en Indochine qu’en France. Comment expliquer cette guerre de décolonisation si violente ? Ce colloque, le premier en son genre, vise à répondre à cette question en étudiant deux types de violences : celles perpétuées par les Français contre les Indochinois et celles qui opposaient les Indochinois eux-mêmes. Il est temps d’étudier les violences coloniales et civiles au cœur de ce conflit si meurtrier.
PROGRAMME
Vendredi 13 octobre – Salle des Boiseries – J-2805
Introduction – 9h00-10h30
Mot de bienvenue – Benjamin Deruelle (Responsable du GRHG, UQAM) « Introduction : une guerre et ses silences » – Christopher Goscha (UQAM)
Au cœur de la violence coloniale lors de la guerre d’Indochine – 10H30-12H30
« ‘Le feu qui tombe du ciel’ : le napalm dans la guerre d’Indochine (1951-1954) » – François Guillemot, Estelle Senna, Laurent Gédéon (IAO/ENS Lyon) « La bataille du riz dans la ‘rue sans joie’ : la guerre des infrastructures au centre du Vietnam » – David Biggs (University of California at Riverside) « ‘La violence prolongée’ : l’usage français (illégal ?) des prisonniers de guerre et des civils vietnamiens » – Christopher Goscha (UQAM)
À propos de la violence coloniale : les massacres de la reconquête – 14H00-17H00
« L’attaque de la cité Héraud du 25 septembre 1945 : autopsie d’un massacre » – Félix Bégin (UQAM) « Le massacre d’Haiphong de 1946 » – Stein Tonnesson (Peace Research Institute, Oslo) « Une ‘rivière rouge de sang’ : la bataille de Thakhek, le 21 mars 1946 » – Vatthana Pholsena (National University of Singapore) « Un ‘drôle d’oubli’ : le silence français sur les violences de la guerre d’Indochine » – Alexis Mathé (UQAM)
Samedi 14 octobre – Salle des Boiseries – J-2805
Au cœur de la violence civile à l’échelle indochinoise – 9H00-12H30
« Violence, milices et origines de la guerre civile dans le delta du Mékong, 1945-1954 » – Edward Miller (Dartmouth College) « La première guerre d’Indochine au Laos en tant que conflit civil : l’évolution des formes de violence en 1945-1946 » – Ryan Wolfson-Ford (Library of Congress) « Origines coloniales et locales des conflits civils au Cambodge : la première guerre d’Indochine, 1945-1954 » – Ben Kiernan (Yale University) « Je fais la guerre : Nguyen Van Tam et sa participation à la guerre française en Indochine » – Ninh Xuan Thao (École Normale d’Hanoï)
Au cœur de la violence civile à l’échelle locale – 14H00-17H00
« Violences de guerre et persécutions religieuses : les catholiques pendant la première guerre d’Indochine » – Claire Tran Thi Lien (Université Paris Cité) « Révolution ou agression civile au village ? L’antagonisme de classe et la réforme agraire du Vietnam communiste » – Alex-Thai Vo (Texas Tech University) « Le massacre de Son Ha de 1950 : un rejet par les montagnards de la gouvernance de la République démocratique du Vietnam » – Dao The Duc (Institute of Culture, Vietnam Academy of Social Sciences) « Comment les minorités ethniques ont été entraînées dans la guerre d’Indochine : les conséquences du massacre de 1950 dans les terres de Quang Ngai » – Andrew Hardy (EFEO, Paris)
Mot de conclusion et discussion d’ensemble – Christopher Goscha (UQAM)
Un colloque organisé par le professeur Christopher Goscha (UQAM), membre de l’IEIM Contact : goscha.christopher@uqam.ca
Nouvelle parution. A ne pas manquer. Présentation par la revue Péninsule.
Fondement du deuxième traité de Protectorat français sur le Cambodge, Introduction et édition par Grégory Mikaelian, Paris, Association Péninsule, Cahiers de Péninsule n° 14, août 2023, 356 p.
Au Chhieng (1908-1992) n’est pas seulement ce grand savant orientaliste qui formula la nécessité d’établir une connaissance scientifique du Cambodge, la « khmérologie », dont il posa en quelque sorte les fondements. Il est aussi celui qui, dans un tout autre domaine, parvint à démontrer l’illégalité du Protectorat français sur le Cambodge.
Sa thèse de droit, Fondement du deuxième traité de Protectorat français sur le Cambodge (juin 1941) dénonce en effet la domination politique imposée par la République française sur le royaume khmer à l’issue du « coup d’État » de 1884 mené par le gouverneur de Cochinchine Charles Thomson. L’argumentation rigoureuse qu’il y développe au moyen du droit international lui valut une mise à l’index de la part des autorités vichyssoises, au point que sa thèse fut mise au pilon par le Préfet de Police de Paris, et son doctorat cassé. Ne subsistant plus qu’en deux exemplaires miraculeusement soustraits à la destruction, le Fondement se trouve ici pour la première fois mis à la disposition d’un large public.
Chargé de recherche au Centre national de la recherche scientifique où il est historien du Cambodge (CASE, UMR 8170), Grégory Mikaelian livre en guise d’introduction au Fondement le fruit de ses recherches biographiques sur celui qui figure comme le premier orientaliste cambodgien, et présente par là-même un éclairage inédit sur le rapport des élites au savoir dans le Cambodge contemporain.
Dans le cadre du séminaire PopAsiE, Populations asiatiques en Europe. Séminaire de recherche conjoint du CERI, de l’IFRAE et d’IrAsia. Événement en présentiel. Programme ci-après.
“Exil et mémoire : réfugiés et enfants de réfugiés cambodgiens en France”
Lieu : Salle S1, 2e étage, 28 rue des saints Pères, 75007 Paris
26 mai 2023 – 10-12h
Intervenantes: Kai Yan Ly, Inalco Noémi Didu, IrAsia – Aix Marseille Université
Kai Yan Ly : “Reconstruire la mémoire du génocide cambogien : le devenir des enfants de réfugiés sino-cambodgiens à Paris”
La mémoire est un enjeu incontournable dans nos sociétés. Elle s’applique pleinement auprès des populations immigrées en France à travers leurs trajectoires migratoires dont certaines sont marquées par le bouleversement, le déracinement et la rupture. Le génocide perpétré par les Khmers rouges entre 1975 et 1979 au Cambodge a fait près de 2 millions de victimes. Parmi elles, se trouve la diaspora des Chinois du Cambodge dont celle des Teochew originaires de la région de Chaozhou en Chine méridionale. Les conflits indochinois sont à l’origine d’un déplacement de population sans précédent. Il a redistribué la présence des diasporas chinoises dans le monde. La France a accueilli des réfugiés en particulier dans le treizième arrondissement de Paris. Comment reconstituer la mémoire d’une expérience génocidaire ? Comment composer entre l’individuel et le collectif pour reconstruire les liens rompus par une émigration forcée ? Quelles traces restent chez les descendants ? A partir d’une enquête au sein de la diaspora des sino-cambodgiens de la seconde génération à Paris, les résultats mettent en avant l’existence de cadres indispensables à travers lesquels l’individu reconstruit la mémoire familiale. Ils montrent également comment cette expérience questionne plus largement leur identité et le besoin d’être représenté.
Kai Yan LY est diplômée d’un master de recherche en Études chinoises à l’Inalco. Ses recherches portent sur les questions de mémoire et de transmission du génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge au sein de la diaspora des Chinois du Cambodge à Paris. Elle est membre du réseau de recherche Migrations asiatiques en France et membre associée au Projet PolAsie (Political participation of Asian Migrants and Their Descendants in France).
Noémi Didu : “Construction d’un espace social en exil. Un exemple de Cambodgiens en France”
Noémie Didu présentera les premiers résultats et des pistes de réflexion à partir d’une enquête de terrain en cours dans le cadre d’une thèse de doctorat en anthropologie. L’enquête de terrain multi-située se déploie entre la France et le Cambodge. Elle vise à appréhender de manière diachronique et synchronique la construction et le maintien d’un espace social transnational, d’une part par l’observation participante au sein d’une pagode cambodgienne en France et, d’autre part, par l’étude des circulations des personnes – notamment les moines bouddhistes – entre les deux pays mais aussi des images via les réseaux sociaux. Quel est le rôle joué par ces diverses circulations dans la transmission des savoirs et des récits, dans la perpétuation de valeurs et dans le renouvellement des catégories sociales ? La mémoire et l’histoire étant considérées ici comme des savoirs au sens large, il s’agit d’appréhender l’ancrage social qui les constitue et qui assure leur transmission mais aussi leur transformation.
Noemi DIDU est doctorante à l’Université d’Aix-Marseille (AMU), au sein du laboratoire IrAsia (CNRS-AMU). Ses recherches de thèse se situent à la croisée entre l’anthropologie sociale, l’anthropologie visuelle et l’anthropologie historique. Page sur le carnet Hypothèse : https://nyantri.hypotheses.org/membres/noemi-didu
Dans le cadre des Rencontres cinéma documentaire et sciences humaines de la MSH Mondes
Vendredi 20 mai 2022 de 13h à 15h
salle des conférences, Rdc, bâtiment Weber
Université de Paris-Nanterre
Projection du film
Untold memories of Cambodia
de Anne Yvonne Guillou
Documentaire de 49 min en khmer et en anglais, sous-titré en français, 2018.
Résumé
Au Cambodge, le gouvernement maoïste, révolutionnaire et totalitaire, du Kampuchea Démocratique est responsable d’environ 1,7 million de morts entre avril 1975 et janvier 1979. Depuis 2007, le Tribunal des Khmers Rouges juge à Phnom Penh les anciens dignitaires de Pol Pot. En guise de compensation, il propose aux victimes des pratiques mémorielles inspirées par le « devoir de mémoire » développé après la Seconde Guerre mondiale en Europe et une assistance psychologique. Autant de réparations qui confortent dans la presse et dans l’espace public mondialisés l’image d’un peuple cambodgien passif et traumatisé, incapable de se relever seul.
Pourtant, cela fait près de quarante ans que la société cambodgienne s’est redressée, essentiellement par ses propres moyens. Elle s’appuie sur son système religieux complexe dans lequel le bien-être des vivants dépend avant tout de celui des défunts et où le temps circulaire produit une mémoire doublée d’un oubli cyclique. Ce film, basé sur dix ans de recherche ethnographique dans la région de Pursat (ouest du Cambodge – une région qui a particulièrement souffert du régime khmer rouge) montre comment fonctionne la mémoire collective khmère. Celle-ci, pour être essentiellement non-discursive et largement ignorée des « entrepreneurs de mémoire » occidentaux, n’en est pas moins très efficace pour conserver, à sa manière, le souvenir des événements et des défunts et pour permettre l’expression d’un passé douloureux dont la transmission aux enfants passent par leurs propres participations aux rituels.
La projection sera suivie d’une rencontre avec Anne Yvonne Guillou, anthropologue, chargée de recherche au CNRS (Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative, LESC) et Alicia Landbeck, docteure en psychologie clinique et psychopathologie, chercheure associée au Laboratoire Psy-DREPI (Dynamiques relationnelles et processus identitaires), Université de Bourgogne Franche Comté.
Geoffrey C. GUNN, professeur émérite à l’université de Nagasaki et professeur adjoint à l’université de Macau, fait don dans Monarchical Manipulation in Cambodia d’une synthèse fort utile à l’étude de la monarchie cambodgienne. Diplômé de l’université de Melbourne et de l’université Monash en Asian Studies, il couvre par ses travaux une grande variété d’aires culturelles asiatiques, du monde malais aux ports japonais. Geoffrey C. Gunn porte une attention particulière à la world history, se conformant à l’adage selon lequel cette histoire globale n’est en aucun cas une histoire du globe tout entier : Gunn peut ainsi se targuer d’être tant auteur d’une histoire de la « première mondialisation » eurasienne1 que de ce qu’il identifie comme des « regional world histories »2 ; histoires globales de Macao3 et du Timor4 y côtoient une étude de la place de Nagasaki dans le commerce asiatique des lingots sur deux siècles5. L’histoire globale de l’Asie tend – en toute logique – à se focaliser sur les espaces de mobilité fréquente et d’échanges nombreux que furent les ports, villes et autres comptoirs commerciaux. Aussi est-il bienvenu de constater que Geoffrey C. Gunn met à profit son expérience de l’histoire globale dans l’étude d’un pays – le Cambodge – dont la période coloniale française est caractérisée, contrairement au Viêt Nam, par le nombre limité d’interactions d’une population clairsemée avec le monde extérieur.
Paru en juin 2018, Monarchical Manipulation, dont le sous-titre est « France, Japan, and the Sihanouk Crusade for Independence », s’inscrit dans la continuité logique de deux ouvrages aux thématiques similaires que Gunn a consacré à l’Indochine française : un sur le Laos, paru en 1990 et réédité en 20196, et un sur le Viêt Nam, paru en 20147. Dans un cas comme dans l’autre, il s’agit de caractériser les formes de contestations politiques et de révoltes qui émergent en contexte colonial. Toutefois, là où le Laos comme le Viêt Nam sont appréhendés par Gunn dans une perspective agraire – la révolte partant des campagnes pour atteindre en instance finale le siège urbain du pouvoir colonial, c’est une problématique monarchique qui constitue le fil rouge de cet ouvrage. Le propos de Gunn est de considérer le paysage politique à la sortie du régime colonial comme le fruit d’un continuum amorcé sous la période française, dans lequel les personnalités monarchiques en général et Norodom Sihanouk en particulier jouent un rôle décisif, qu’il soit actif ou passif. Divisé en dix-neuf chapitres répartis dans neuf parties, le contenu du livre mérite d’être développé, car le titre et le sous-titre de l’ouvrage peuvent prêter à confusion. D’une part, il ne s’agit pas uniquement d’une étude de la monarchie dans le cadre de l’intervention japonaise puis de l’accession progressive à l’indépendance, mais bien d’un ouvrage de synthèse sur l’ensemble de la période coloniale. Geoffrey Gunn met d’ailleurs tant à profit ses propres recherches aux archives que celles d’innombrables autres travaux sur le protectorat français du Cambodge, ce dont résulte un travail à l’exhaustivité notable. D’autre part, il ne s’agit certainement pas uniquement d’une histoire « par le haut » de la contestation politique au Cambodge mais bien aussi d’une histoire « par le bas ». Gunn fait grand cas des communautés migrantes et rurales, leur allouant des chapitres dédiés en amont de son propos, chapitres qui permettent par la suite de mieux souligner le rôle de ces communautés dans le contexte général. Fort de cette attention à une histoire du Cambodge « par le bas », le propos de l’ouvrage met en évidence plusieurs usages de la figure monarchique dans le Cambodge colonial : d’abord instrumentalisée par le pouvoir colonial dans le cadre du protectorat, elle devient source et support de revendications politiques dans les périodes d’instabilité politique, plaçant Norodom Sihanouk dans une position inédite lorsque l’occupant japonais s’empare du Kampuchéa vichyste. Elle se fait enfin actrice et étendard de l’indépendance dans le cadre de la « croisade » décrétée par Sihanouk.
Imposer et fortifier le protectorat (ch. 1-7)
Norodom 1er (extrait de Die katholischen Missionen, side 48, 1903).
Au milieu du XIXème siècle, le Cambodge se trouve dans une position de double vassalité entre le royaume du Siam et du Viêt Nam. Le pouvoir du roi khmer, fondé sur l’idée d’un deva-raja (« dieu-roi »), tend à décliner depuis le XVème siècle au profit des intermédiaires politiques et des membres de la famille royale. Le statut du pays reste néanmoins incertain selon des conceptions occidentales. C’est dans ce contexte que les Français imposent le protectorat au roi Norodom Ier par le traité d’Oudong le 5 juillet 1863. En décembre de la même année, le roi Norodom promet néanmoins des droits semblables au royaume de Siam suite à des pressions similaires. C’est donc une convention franco-thaï qui définit en 1867 le statut du Cambodge en tant que protectorat sans autonomie internationale, ce en échange des provinces d’Angkor et de Battambang, tenues par le Siam jusqu’en 1907, puis de nouveau brièvement pendant la Seconde Guerre mondiale. La monarchie cambodgienne devient à cette occasion l’auxiliaire de l’administration coloniale française : en 1866, Norodom fait de Phnom Penh, base d’opérations française, la nouvelle capitale du royaume, tandis que l’impôt colonial et les régimes de corvées qui l’accompagnent sont centralisés par le même pouvoir royal.
Le royaume du Cambodge ne dispose pas de règles de succession écrites : ce sont des dignitaires qui proclament le successeur dans la famille royale sur demande du roi. L’administration coloniale française s’immisce rapidement dans ce processus, choisissant indirectement le souverain en influant sur ses dignitaires : Norodom Yukanthor, anti-français, est écarté au profit de Sisowath (1904-1927), tandis que son successeur Monivong (1927-1941) est envisagé comme tel dans les rapports français dès 1913. La présence française contribue aussi à affirmer – pour mieux la manipuler – l’identité cambodgienne. L’École Française d’Extrême-Orient (implantée en 1907) tente de préserver le clergé bouddhiste Mana Nikaya majoritaire pour éviter au clergé Dhammayuttika Nikaya minoritaire sous influence siamoise d’acquérir un pouvoir jugé menaçant. Ces actions contribuent aussi à l’affirmation nationaliste khmère. En 1930, la khmerphile et directrice de la bibliothèque royale Suzanne Karpelès fonde aussi l’Institut Bouddhique ainsi qu’une Commission des Mœurs et Coutumes du Cambodge, institutions qui contribuent à l’affirmation d’une identité khmère.
Le fait colonial français se manifeste concrètement par une nouvelle organisation des zones rurales dans l’optique de collecter l’impôt. Les communautés villageoises (srok) choisissent à partir de 1901 un mesrok qui est responsable de la collecte des taxes. Elles sont remplacées en 1908 par des communes (khum) dirigées par un mekhum. Le système colonial de taxe et de corvée pèse lourd sur les plus défavorisés, et l’agriculture stagne : des épisodes de disette surgissent en 1906, 1911 et 1919, au point que l’administration coloniale interrompt temporairement les exportations vers la métropole. Dans ce contexte, les révoltes sont surtout paysannes et s’opposent au poids de l’impôt : les paysans se rassemblent en 1916 à Phnom Penh pour réclamer une réforme de la taxe, et en 1925 le collecteur d’impôt Félix Louis Bardez est lynché par une foule en colère. À ces prémisses cambodgiennes de la révolte se greffent des leaders qui tendent à être prétendants au trône : le prince Si Votha mène ainsi plusieurs rébellions entre 1876 et 1889. S’y ajoutent les ethnies « montagnardes », comme les Phnong, qui se rebellent en 1912-1914 et en 1931-1935 face à une administration coloniale pour qui ils sont les sauvages par excellence à soumettre au pouvoir de la puissance française.
Les revendications politiques et le rôle de l’intermède japonais (ch. 8-13)
Deux communautés non-khmères majeures sont installées au Cambodge colonial : les Chinois et les Vietnamiens. Les Chinois, pour la plupart originaires de Hainan, sont historiquement présents au Cambodge comme commerçants du poivre. Concentrés autour de Kampot, ils forment des huiguan [会馆] (« congrégations ») qui disposent de leurs institutions et de leurs structures propres. Les Vietnamiens sont eux nombreux dans la région agricole de Prey Veng et dans celle, productrice de caoutchouc, de Chup. Ils constituent une force de travail privilégiée par les Français, car souvent moins onéreux. Ces communautés sont aussi une source d’inquiétude pour les autorités coloniales : les Vietnamiens sont considérés comme un danger car possibles agents de propagation du caodaïsme, tandis que les Chinois sont la cible de l’influence du Parti Communiste chinois et de l’aile gauche du Kuomintang dès les années 1920. Par la suite, c’est le Parti communiste indochinois de Ho Chi Minh qui exercent son influence idéologique sur le Cambodge. Dès 1936, Son Ngoc Thanh et Pach Chhoeun émergent comme figures précoces de la lutte khmère pour l’indépendance.
Le journal Nagara vatta, premier magazine en langue khmère.
Lorsque Norodom Sihanouk devient roi du Cambodge en 1941, le régime de Vichy incarné par Decoux tente d’appliquer au Cambodge la logique de « rénovation nationale » pétainiste. Ce « créationnisme culturel » voit notamment le passage du khmer à l’écriture romaine, et la création des Yuvan Kampuchearath (« Jeunes du Cambodge ») pour mobiliser la jeunesse. Une attaque du Siam en 1941 donne lieu à des défaites terrestres françaises mais aussi à une victoire navale qui pousse les Japonais à arbitrer le conflit en faveur du Siam. La perte subséquente d’un tiers du territoire cambodgien donne lieu à un immédiat mécontentement de la population. Le 20 juillet 1942, la « guerre des parapluies », révolte de moines après la suppression du journal Nagara vatta (កាសែតនគរវត្), donne lieu à l’arrestation de Pach Chhoeun et d’autres patriotes. Le coup de force japonais du 9 mars 1945 et l’instauration du royaume du Kampuchéa voient l’abrogation des traités de 1863 et 1884 par Sihanouk, ce qui en fait un état indépendant sous contrôle japonais. Le 9 août 1945, un de coup d’État par Son Ngoc Thanh et la création d’un Corps de Volontaires cambodgiens met en évidence la présence d’un mouvement d’indépendance radical républicain.
La conférence de Postdam (juillet-août 1945) prévoit une reddition japonaise au sud du 16ème parallèle aux forces du South East Asian Command (SEAC) basé à Singapour. Ce sont donc les Britanniques qui déposent Son Ngoc Thanh, lequel les pensait pro-indépendance. Ce sont aussi les Britanniques qui implémentent le 25 novembre 1945 les mesures de reddition alliées. Le 7 janvier 1946, le nouveau modus vivendi franco-cambodgien fait du Cambodge un royaume autonome de l’Union française, consacrant un retour au protectorat. Le statut de royaume autonome engendre néanmoins un nouveau paysage politique : les élections de 1946 (Convention constitutionnelle) et 1950 (Assemblée nationale) sont toutes les deux remportées par le Parti démocrate, anti-Sihanouk et anti-français. S’y oppose le timide Parti libéral mené par le prince Norindeth qui souffre d’être pro-français. Une constitution sur le modèle de la IVème République est proclamée le 7 mai 1947, mais l’opposition entre une Assemblée nationale démocrate et Norodom Sihanouk bloque le processus décisionnel. En juin 1952, Sihanouk dissout l’Assemblée et décide d’assumer directement le pouvoir jusqu’en 1955.
Du modus vivendi à la « croisade royale pour l’indépendance » (ch. 14-19)
Plusieurs nouveaux groupes d’action politiques se constituent au lendemain du modus vivendi. Le premier est celui des « moines bouddhistes », par extension toute personne faisant partie d’une école monastique, du clergé ou même de l’Institut Bouddhique. Saloth Sar est par exemple élevé dans un ordre Dhammayuttika Nikaya thaï, dont l’allégeance ne va pas à Norodom Sihanouk mais au souverain thaï. Le futur Pol Pot fait également partie du deuxième groupe majeur d’opposition politique : celui des membres du groupe scolaire du lycée Sisowath de Phnom Penh. S’y forme en 1946 un groupe de « Libération du Cambodge du colonialisme français ». Ces différents cercles subissent des influences étrangères multiples, qu’il s’agisse de la propagande du Viêt Minh ou du journal Vô San (« Prolétariat ») d’obédience trotskiste. Concomitamment, des guérillas rurales se déclarent dans les montagnes. Khmer Issarak est une guérilla khmère soutenue par Bangkok, que rejoint Son Ngoc Thanh en 1952. Le Comité de Libération du Peuple Khmer (CLPK) est actif à l’Ouest du pays, et l’année 1951 voit la création du Parti Révolutionnaire du Peuple Khmer (PRPK) par Son Ngoc Minh, d’autre part à la tête d’un Front Issarak Uni (FIU).
Norodom Sihanouk, monarque et acteur de l’indépendance du Cambodge
Après avoir assumé personnellement le pouvoir politique, Norodom Sihanouk multiplie les missions diplomatiques pour obtenir au plus vite l’indépendance du Cambodge. En 1952, il effectue un voyage au Vatican, au Canada, aux États-Unis puis au Japon pour y établir des relations diplomatiques. Partout, il déclare l’intention à se ranger dans le camp capitaliste si l’indépendance est acquise. En France en 1953, il obtient du président de la République Vincent Auriol le transfert des Forces Armées Khmères au pouvoir royal, tandis que son Premier Ministre Penn Nouth obtient progressivement entre août et octobre 1953 le transfert des prérogatives de l’administration coloniale au Cambodge. Le 9 novembre 1953, Norodom Sihanouk fait une entrée triomphale à Phnom Penh, célébrant la victoire de sa « croisade pour l’indépendance ». Lors des accords de Genève, en 1954, le Cambodge est ainsi le seul pays indochinois représenté par lui-même, la France représentant le Laos et le Viêt Nam. L’indépendance ne règle pas pour autant toute inquiétude politique au Cambodge : abdiquant en 1955 en faveur de son père, Norodom Sihanouk dirige le pays par l’intermédiaire du Sangkum, une assemblée dont il nomme personnellement les membres. Sa répression des mouvements communistes donne lieu à un exil des étudiants vers les guérillas rurales. Le coup d’État de Lon Nol du 18 mars 1970 et la déstabilisation du pays qui s’ensuit constituent un prélude au régime des Khmers Rouges et au régime d’arbitraire total qu’ils imposent.
Conclusion
Le rôle de la monarchie dans l’histoire coloniale du Cambodge est premier. La domination coloniale que la France exerce sur le Cambodge est d’abord une domination sur les prérogatives de la monarchie khmère. Les membres de l’opposition politique et de manière générale de la vie politique cambodgienne sont jusque tardivement en priorité des membres de la famille royale. C’est enfin par les manipulations diplomatiques de Norodom Sihanouk que le Cambodge acquiert une indépendance relativement peu violente. L’ouvrage de Geoffrey Gunn a l’avantage de mettre en évidence une continuité entre des contextes politiques qui ne sont pas souvent rapprochés : l’Indochine française et les Khmers Rouges. Les lecteurs et lectrices francophones regretteront que l’ouvrage souffre de coquilles de langue française nombreuses, voire systématiques : le chapitre 6 s’intitule ainsi « Managing the paix français [sic] », faute d’accord reprise dans tout ledit chapitre. L’exhaustivité de Monarchical Manipulation in Cambodia et l’attention de l’auteur aux différentes communautés actrices de la contestation auront tôt fait de les faire pardonner ces quelques fautes d’édition, célébrant la synthèse qu’offre présentement Geoffrey Gunn à l’histoire coloniale du Cambodge.
Anatole Bernet, promotion ASIOC 2021-2022.
Anatole Bernet est agrégé d’Histoire et étudiant en deuxième année du Master Asie Orientale et Contemporaine (ASIOC).
Notes
Geoffrey C. Gunn, First globalization: the Eurasian exchange, 1500-1800 (Rowman & Littlefield Publishers, 2003) [↩]
