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Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

L’École Française d’Extrême-Orient recrute

[ndlr] Relais d’information sur deux postes à pourvoir de l’EFEO. Date limite : 20 février 2017.

Mesdames et Messieurs,

Je vous informe que deux postes d’enseignant-chercheur de l’EFEO sont ouvert au concours en ce début d’année.

Il s’agit de :

1/ Poste de Directeur d’études de l’EFEO « Asie orientale (Chine, Japon) »

2/  Poste de Maître de conférences de l’EFEO « Etudes bouddhiques : anthropologie, histoire, histoire de l’art, philologie »

Vous trouverez le détail de ces postes dans les documents joints [PDF ci-dessus].

Les dossiers des candidats doivent être déposés (sous format numérique) le 20 février 2017 à midi au plus tard. La commission de recrutement devrait se dérouler dans le courant du mois d’avril.

La date de prise de fonction est fixée au 1er septembre 2017.

Cette annonce figure également sur le site Internet de l’EFEO (rubrique « l’EFEO recrute », en bas à gauche sur la page d’accueil).

Enfin, ces avis de concours seront également affichés sur le site Galaxie du ministère chargé de l’enseignement supérieur et de la recherche.

Je vous remercie de faire connaître largement autour de vous ces offres de concours.

Bien cordialement,

Valérie Liger-Belair

Directeur général des services

Ecole française d’Extrême-Orient (EFEO)

22 avenue du président Wilson, 75116 Paris

Tél. 01.53.70.18.55

Source : EFEO

Thich Nhat Hanh, une vie en pleine conscience [parution]

[ndlr] Première biographie en langue française du vénérable Nhat Hanh (Thích Nhất Hạnh), actuellement âgé de 90 ans et retiré en Thaïlande. Présentation de l’éditeur.

thichnhathanh_biographieLa vie du moine Thich Nhât Hanh témoigne de la puissance de la paix. Né au Viêt Nam en 1926, il assiste à l’embrasement de son pays et aux guerres qui le ravagent. Moine à 16 ans, ce grand maître zen ne dissocie pas l’action politique et sociale de la pratique spirituelle. Mettant en valeur l’enseignement des maîtres, il s’élève pourtant contre les pesanteurs de la tradition et y apporte de profonds changements. Sa compassion dépasse toute vue partisane, son regard englobe et ne sépare jamais. Sa conception de la « pleine conscience » s’applique aussi bien aux tâches les plus humbles qu’à sa conception politique du monde. Une vision selon laquelle nous sommes liés aux autres hommes, mais aussi à la nature. Cette première biographie du maître révèle la richesse de son parcours : son engagement contre la guerre du Viêt Nam, son amitié avec Martin Luther King, son combat pacifique en faveur des boat-people ou sa main tendue aux vétérans américains, mais aussi la vigueur de son legs spirituel.

Réf. Bernard Baudouin & Céline Chadelat, Thich Nhat Hanh, une vie en pleine conscience, Paris, Presses du Châtelet, 2016. EAN : 9782845926417

Source : Presses du Châtelet

 

Nam Thanh : Cuộc tranh đấu lịch sử của Phật Giáo Việt Nam [xb 1964]

[ndlr] Ressource en ligne. La lutte des bouddhistes vietnamiens en 1963 contre la dictature de Ngo Dinh Diem.

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Cuốn sách Cuộc Tranh Đấu Lịch Sử Của Phật Giáo Việt Nam được Viện Hóa Đạo GHPGVNTN xuất bản vào năm 1964 với các hình ảnh, bài viết sắp xếp trình tự theo diễn biến phong trào đấu tranh của Phật giáo Việt Nam năm 1963. Nhân dịp kỷ niệm 50 năm Bồ tát Thích Quảng Đức vị pháp thiêu thân (20/4 Quý Mão 1963 – 20/4 Quý Tỵ 2013) Đạo Phật Ngày Nay xin giới thiệu ebook (bản scan) của cuốn sách này.

Source : Thu Vien Hoa Sen

Maurice Percheron (1891-1963)

[ndlr] Rappel biographique succinct sur Maurice Percheron.

mauricepercheronA la fois biologiste et ingénieur, président du groupe d’Études C. G. Jung de Paris, le Dr Maurice Percheron a su joindre une érudition jamais à défaut à l’observation passionnée de la vie. Grand voyageur, il totalise près de vingt ans de séjour en Extrême-Orient. En Chine comme en Indonésie, en Thaïlande comme en Indochine, en Mongolie, aux Philippines, c’est à l’existence quotidienne dans les champs, la rue, les monastères que, depuis trente-sept ans, il s’est mêlé pour mieux la confronter avec les études des spécialistes universitaires.

Son œuvre est considérable et elle est la vie même. Les trois tomes de son Invisible Asie constituent la fresque la plus nette qui ait jamais été tracée de l’Inde, du Nippon et de l’Indonésie. Ses études sur le Bouddha et le bouddhisme font autorité. Historien des grands conquérants de l’Asie, il a également donné de saisissants portraits de Gengis Khan et d’Attila et il prépare un Tamerlan.

Nul aussi bien que Maurice Percheron poursuivi l’âme asienne dans ses plus secrets méandres, dans ses plus profondes métamorphoses. Dans Magie, rites et mystères d’Asie, le grand humaniste évoque une fois de plus, avec un rare bonheur, ce monde oriental où la raison n’est pas forcément le meilleur moyen de saisir la réalité et où la réalité n’est pas toujours ce qu’appréhendent nos sens.

Extrait de : Magie, rites et mystères d’Asie (Paris, Del Duca, 1962), un ouvrage dédicacé à Paul Mus.

On complétera cet aperçu promotionnel par la longue notice en ligne « Maurice Percheron » rédigée par Henri Thyssens sur le site dédié à l’éditeur collaborationniste Robert Denoël (une notice à charge dans la seconde partie consacrée à l’assassinat de l’éditeur le 2 décembre 1945).

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Aperçu bibliographique des ouvrages de Maurice Percheron sur l’Asie [extrait de la notice Thyssens]

  • L’Indochine moderne. Librairie de France, 1931 (en collaboration avec Eugène Teston) [réimpression en 1932]
  • La Tragédie du Pacifique. Japon… Amérique… URSS ? Bossuet, 1934
  • La Chine. Nathan, 1935 [réimpressions en 1936, 1937, 1941, 1946, 1952]
  • Contes et légendes d’Indochine. Nathan, 1935 [réimpressions en 1947, 1950, 1955]
  • L’Inde. Nathan, 1936 (en collaboration avec M.-R. Percheron-Teston) [réimpressions en 1938, 1941, 1947, 1951]
  • Tour d’Asie. Denoël et Steele, 1936
  • La Légende héroïque du Japon. Editions de l’Ecureuil, 1938 [réimpression en 1940]
  • L’Indochine. Nathan, 1939 (en collaboration avec M.-R. Percheron-Teston) [réimpressions en 1946, 1948]
  • Récits mythologiques de l’Inde. Editions de l’Ecureuil, 1942  [réimpression en 1955]
  • Sur le chemin des dieux. Portraits japonais, Denoël, 1942
  • Intermèdes chinois. Denoël, 1944
  • Les Conquérants d’Asie. Payot, 1950 [réimpression en 1951]
  • Dieux et démons, lamas et sorciers de Mongolie. Denoël, 1953 [« Le Triptyque mongol », 1]
  • Le Bouddha et le bouddhisme. Editions du Seuil, 1954
  • Sur les pas de Gengis Khan. Del Duca, 1956
  • La Vie merveilleuse du Bouddha. Del Duca, 1956
  • Le Sortilège indonésien. Imprimerie Hénon, 1959
  • Légendes épiques de l’Inde. Editions de l’Ecureuil, 1960
  • Temples, hommes et dieux de l’Inde. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 1]
  • Temples, fleurs et héros du Nippon. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 2]
  • Temples, volcans et esprits de l’Indonésie. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 3]
  • La Vie légendaire de Bouddha. Ides et Calendes, 1961 [extrait de Le Bouddha et le bouddhisme, 1956]
  • Les Grandes Époques de l’Inde. Éditions de l’Ecureuil, 1962
  • Gengis Khan. Éditions du Seuil, 1962
  • Magie, rites et mystères d’Asie. Del Duca, 1962
  • Sur les pas d’Attila. Del Duca, 1962.

Kháng thư của các tổ chức xã hội dân sự độc lập về việc nhà cầm quyền cưỡng chế và phá hủy chùa Liên Trì

[ndlr] La dernière pagode contestataire affiliée à l’Eglise Bouddhique Unifiée du Viêt-Nam a vécu ses dernières heures. Nous reproduisons ci-dessous la lettre de protestation des organisations de la société civile et des organisations indépendantes au sujet de la réquisition arbitraire et de la destruction de la Pagode Liên Tri par le régime actuel.

Kháng thư của các tổ chức xã hội dân sự độc lập về việc nhà cầm quyền cưỡng chế và phá hủy chùa Liên Trì

Vào lúc 7 giờ sáng ngày 08-09-2016, nhà cầm quyền Quận 2, thành phố Sài Gòn đã huy động xe cứu thương, xe cứu hỏa, xe phá sóng và 50 xe ô-tô chở khoảng 500 nhân viên thuộc nhiều ban ngành (công an đa phần mặc thường phục), trang bị súng ống, dùi cui, roi điện, bình hơi cay, phá cổng xông vào chùa Liên Trì ở khu đô thị mới Thủ Thiêm. Họ dùng loa phóng thanh đọc cái gọi là “lệnh cưỡng chế” rồi lục soát mọi căn phòng, đồng thời cấm người trong chùa điện thoại, quay phim, chụp ảnh. Đang khi đó, với không ít lực lượng hung dữ, họ phong tỏa mọi con đường đến chùa (thậm chí canh giữ từ xa và từ cả mấy hôm trước) để ngăn chận mọi hành động hiệp thông và phản đối (cụ thể của Hội đồng Liên tôn Việt Nam sáng ngày 08-09).

Theo ghi nhận tức thời, Hòa thượng Viện chủ Thích Không Tánh đã dứt khoát từ chối đề nghị “bồi thường” và “hoán đổi” đưa ra trước đó nhiều lần của nhà cầm quyền, cũng như không ký vào bất cứ giấy tờ nào của lực lượng cưỡng chế. Các vị sư khác trong chùa thì tọa kháng để phản đối cách bất bạo động.

Lợi dụng việc Hòa thượng Viện chủ ngất xỉu do phẫn uất trước hành vi ngang ngược và phải đem đi cấp cứu (có sự tháp tùng của Thượng tọa Trú trì), nhà cầm quyền đã buộc các vị sư còn lại cùng chuyển các hũ tro cốt và đồ đạc lên xe đưa về Cát Lái xa xôi, tống vào ngôi nhà hẻo lánh mà họ đã xây để hoán đổi nhưng hoàn toàn không có công năng của một ngôi chùa. Nay thì chùa Liên Trì đã bị hoàn toàn phá hủy.

Như thế là một cơ sở của Phật giáo có giá trị văn hóa lâu đời (hơn 70 năm), có ảnh hưởng tâm linh quan trọng (nơi vô số Phật tử đến lễ bái kinh kệ và gởi tro cốt cầu siêu), có đóng góp nhân quyền kiến hiệu (làm chỗ tá túc cho dân oan khiếu kiện, chỗ an ủi cho thương binh VNCH, chỗ sinh hoạt cho các tổ chức xã hội dân sự độc lập) đã hoàn toàn bị xóa sổ sau nhiều cơ sở tôn giáo tại địa bàn Thủ Thiêm, để nhà cầm quyền tiến tới việc xây dựng một khu đô thị mới, tự hào sẽ hiện đại nhất Đông Nam Á, sạch bóng mọi dấu vết tôn giáo tâm linh, đúng theo tâm địa vô thần duy vật.

 

Trước sự việc đau thương và bất nhẫn này, các tổ chức xã hội dân sự độc lập ký tên dưới đây tuyên bố :

1 – Nhiệt liệt hoan nghênh và cảm phục Hòa thượng Thích Không Tánh cùng chư tăng chùa Liên Trì -trong tình thế căng thẳng ấy- đã tỏ ra bất khuất khi quyết liệt từ chối tự di dời chùa, từ chối nhận tiền bồi thường và không chấp thuận hoán đổi, để bảo vệ sự tồn tại rất cần thiết của cơ sở Phật giáo lâu năm này, sự tự do tôn giáo rất quan trọng giữa lòng xã hội, và để bảo đảm nhu cầu tâm linh rất chính đáng của cư dân khu đô thị mới.

2 – Cực lực phản đối nhà cầm quyền Cộng sản VN từ trung ương tới địa phương đã dựa vào một nguyên tắc được hiến định và luật hóa nhưng hoàn toàn phi lý và ngang ngược: “Đất đai, tài nguyên… do Nhà nước đại diện chủ sở hữu” (Hiến pháp đ. 53, Luật Đất đai điều 5), để tự tiện trục xuất người dân (cá nhân hay tập thể) khỏi nơi cư trú và sinh hoạt, mà đa phần vì lý do kinh doanh, lợi ích tài chính, gây nên thảm trạng dân oan lên tới hàng triệu người. Não trạng bất nhân và bất công, độc đoán và độc địa này phát xuất từ hành động cướp chính quyền từ tay nhân dân cách đây 71 năm, tước bỏ mọi nhân quyền lẫn dân quyền từ đó cho tới hiện giờ, và tước đoạt nhiều mảng đất đai của Tiên tổ mà dâng cho ngoại bang để hy vọng giữ vững quyền lực.

3 – Nghiêm khắc nhắc nhở những kẻ cướp đoạt tài sản nhân dân – và qua đó chà đạp tự do tôn giáo – trong bộ máy cai trị rằng: nhân nào sinh quả ấy, mọi hành vi tội ác thế nào cũng bị trừng phạt; và rằng kháng thư này là một trong những hồ sơ của bản cáo trạng mà nhân dân và lịch sử dành cho đảng và nhà cầm quyền Cộng sản trong tòa án công lý tương lai. Bản cáo trạng này mới đây còn được nối dài thêm tội ác cướp đoạt quyền của nhân dân được sống trong môi trường an lành và Tổ quốc được có một lãnh hải an ninh, qua việc nhà cầm quyền góp tay với Formosa Trung Quốc làm nhiễm độc biển.

4 – Tha thiết kêu gọi chính phủ Hoa Kỳ đặt lại Việt Nam vào Danh sách các Nước cần Quan tâm đặc biệt (CPC) vì những vi phạm quyền con người, nhất là quyền tự do tôn giáo một cách liên tục, và vì những chủ trương tìm kiếm lợi nhuận cho phe đảng cách phi pháp. Chúng tôi cũng kêu gọi mọi chính phủ dân chủ năm châu hãy có những biện pháp chế tài đối với chế độ bóc lột và đàn áp nhân dân tại Việt Nam.

Làm tại Việt Nam ngày 11 tháng 09 năm 2016

Các tổ chức xã hội dân sự độc lập đồng ký tên:

1- Bạch Đằng Giang Foundation. Đại diện: Thạc sĩ Phạm Bá Hải.
2- Ban Vận động Văn đoàn Độc lập VN. Đại diện: PGS TS Hoàng Dũng
3- Diễn đàn Bauxite Việt Nam. Đại diện: Giáo sư Phạm Xuân Yêm
4- Diễn đàn Xã hội Dân sự. Đại diện: Tiến sĩ Nguyễn Quang A
5- Hiệp hội Đoàn kết Công nông. Đại diện: Mục sư Đoàn Văn Diên
6- Hội Ái hữu Tù nhân Chính trị và Tôn giáo VN. Đại diện: Ông Nguyễn Bắc Truyển
7- Hội Anh em Dân chủ. Đại diện: Mục sư Nguyễn Trung Tôn
8- Hội Bảo vệ Quyền Tự do Tôn giáo. Đại diện: Cô Hà Thị Vân.
9- Hội Bầu bí Tương thân. Đại diện: Ông Nguyễn Lê Hùng.
10- Hội Cựu tù nhân Lương tâm. Đại diện: Bác sĩ Nguyễn Đan Quế
11- Hội đồng Liên tôn Việt Nam. Đại diện: Các Đồng chủ tịch: Mục sư Nguyễn Hoàng Hoa, Linh mục Phan Văn Lợi, Chánh trị sự Hứa Phi, Nhân sĩ Lê Văn Sóc, Hòa thượng Thích Không Tánh.
12- Hội Giáo chức Chu Văn An. Đại diện: Thầy Vũ Mạnh Hùng.
13- Hội Người dân Đòi quyền sống. Đại diện: Bà Hồ Thị Bich Khương
14- Hội Nhà báo Độc lập. Đại diện: Tiến sĩ Phạm Chí Dũng
15- Khối Tự do Dân chủ 8406. Đại diện: Lm Nguyễn Văn Lý và Ks Đỗ Nam Hải
16- Mạng lưới Blogger Việt Nam. Đại diện: Bà Phạm Thanh Nghiên
17- Người Bảo vệ Nhân quyền. Đại diện: Ông Vũ Quốc Ngữ.
18- Nhóm Linh mục Nguyễn Kim Điền: Linh mục Nguyễn Hữu Giải
19- Nhóm Từ đảng. Đại diện: Ông Vi Đức Hồi
20- Phong trào Liên đới Dân oan. Đại diện: Bà Trần Ngọc Anh
21- Sài Gòn báo. Đại diện: Linh mục Lê Ngọc Thanh
22- Tổ chức Bảo vệ Tôn giáo và Sắc tộc. Đại diện: ông Huỳnh Trọng Hiếu
23- Tổ chức Tập hợp Vì Nền Dân chủ. Đại diện BS Nguyễn Quốc Quân.
 

Các tổ chức chính trị đồng ký tên

1- Đại Việt Quốc Dân Đảng. Đại diện: Ông Trần Trọng Đạt, Chủ tịch
2- Việt Nam Quốc Dân Đảng. Đại diện: Ông Lê Thành Nhân, Chủ tịch Hội đồng Chấp hành TƯ

 

 

Source : Dan Lam Bao

Buddhist Literacy in Early Modern Northern Vietnam – 23–24 September 2016

[ndlr] Annonce d’un colloque sur les textes bouddhistes de l’ancien Viêt-Nam.

BUDDHIST LITERACY IN EARLY MODERN NORTHERN VIETNAM

Presented by Rutgers: The State University of New Jersey & The Vietnamese Nôm Preservation Foundation

23 September – 24 September, 2016

Recent work from a number of quarters has scrutinized the notion of “East Asia,” as a cosmopolitan zone unified by shared script, literary language, and educational traditions. Vietnam’s inclusion in modern mappings of “Southeast Asia” has often obscured its critical membership in an East Asian cultural zone, a fact that has limited potentially fruitful comparative work with Korea, China, and Japan. One of the most important features of East Asian cultural construction was the role of Buddhism in the dissemination of script, cosmopolitan language, and literate knowledge — a phenomenon particularly important to second millennium Korea, Japan, and Vietnam, each of which suffered crises in literacy at different points, due to invasion or internecine war. While comparison of Buddhist literacy in Korea and Japan has enjoyed a relatively robust tradition (especially with recent work on shared glossing techniques such as kunten), comparison with Vietnam has been limited by areal and disciplinary boundaries that are more artifacts of academic history, than substantive contours defining the cultures in question.

Our symposium seeks to break down these artifical barriers by examining a set of religious texts now housed at Thắng Nghiêm and Phổ Nhân, two syncretic Buddhist temples located 15 km southwest of Hanoi, in northern Vietnam. The collection was gathered from the surrounding region by the current abbot beginning in 1997, and represents a diverse library of primarily secular xylographic and epigraphic texts, composed over the latter half of the 2nd millennium, and written in both Literary Chinese and vernacular Vietnamese “ Chữ Nôm” (an extinct character script used to represent vernacular Vietnamese, until its replacement by the Latin alphabet in the early 20th century). As one contributor points out, these texts are remarkable for their pedestrian character, providing a uniquely mundane portrait of literacy in early modern northern Vietnam. These texts were recently digitized through the groundbreaking efforts of the Vietnamese Nom Preservation Foundation (VNPF), making the entire collection accessible to scholarly examination for the first time.

Catalyzed by the VNPF’s work, our project seeks to break new ground by staging a multidisciplinary investigation into the phenomenon of literacy, and its dissemination through the Buddhist institution. The enclosed abstracts seek to explore the nature of print culture as maintained and conducted by early modern Buddhist temples, its relationship to the court, and its philological practices and traditions, as well as its relationship to folk and non-literate traditions of religious practice. Additionally, our symposium includes a special panel on issues of digitizing the Buddhist canon — work that is foundational to all cutting edge research into premodern East Asian textual culture. These inquiries illuminate not only a sorely understudied aspect of Vietnamese history and culture, but also promise fruitful comparison with Japan, Korea, and China, on issues of Buddhism and literacy, classical education, and the rise of the vernacular.

Télécharger le programme (résumés) :

Hoang Ngo: Building a New House for the Buddha: Buddhist Social Engagement and Revival in Vietnam, 1927-1951 – PhD

[ndlr] Presentation de Christoph Giebel de la thèse de Hoang Ngo sur le bouddhisme socialement engagé des années 1927-1951, une période rarement considérée. Chronique publiée avec l’autorisation de son auteur.

Ref.: Hoang Ngo, Building a New House for the Buddha: Buddhist Social Engagement and Revival in Vietnam, 1927-1951, Chair: Christoph Giebel.

Now that most of us have begun the new academic year around the world, I am very pleased to make the following announcement:

Recently, in the University of Washington (Seattle) History department, Hoang Ngo successfully defended his dissertation « Building a New House for the Buddha: Buddhist Social Engagement and Revival in Vietnam, 1927-1951. »  The dissertation is based on extensive archival and library research in Viet Nam and France; it was supervised by Laurie Sears, Raymond Jonas, and Christoph Giebel (chair), and earlier also by Professor Emeritus Charles « Biff » Keyes.

The dissertation investigates in particular social engagement of Vietnamese Buddhists, in itself the product of the Buddhist revival emerging in the 1920s. During the revival, Vietnamese Buddhists attempted to remake their religion into a this-worldly Buddhism, establishing Buddhist associations and monastic schools and publishing periodicals to propagate the Dharma. Their goal was to use Buddhism to effectively deal with the colonization of the country by the French and the challenges posed by colonial modernity.

Hoang follows in great detail the debates within and among the emerging Buddhist associations of Cochinchina, Annam, and Tonkin, particularly during the 1930s and early 1940s when new ideas and profound change caused much excitement and activities as well as great anxieties and self-doubt.  What was the best way to propagate the Dharma among the masses?  How could one separate the « true » monk from the « fake »?  What was to be the proper balance between the sangha and the laity?  How could Buddhist associations organize themselves and operate effectively within an all-encompassing colonial order of control?  What role was there for revived Buddhism in the national(ist) struggle?  These and other questions fueled an explosion of intense debates, both in personal interactions as well as in various print media, over doctrinal, organizational and institutional aspects of Buddhism.

Despite personal and institutional rivalries, tensions between leading monks,  newly empowered lay people, and French authority, and persistent regional divisions, the ideal of a unified, all-Vietnamese Buddhist organization remained a long-standing, if elusive goal.  Unity, however, would come about only in the twilight of the colonial empire and the early years of the Cold War, and via the catalyst of the World Buddhist Conference in Sri Lanka.  In an epilogue, Hoang links the (short-lived) moment of unity in 1951 to the Buddhist Struggle Movement in the 1960s Republic, the subject of his earlier, pre-dissertation work.  At the end of a rigorous and vigorous defense, Hoang’s committee urged him to turn this important and richly documented dissertation into a full-fledged book manuscript.

Congratulations to Dr. Hoang Ngo!
C. Giebel

UW-Seattle, USA

Source : VSG

Thèse en ligne (PDF) téléchargeable sur le site de l’Université de Washington : https://digital.lib.washington.edu/researchworks/handle/1773/33976

Call for Paper: “Religions in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions”

[ndlr] Appel à communications.

 
Asian Research Center for Religion and Social Communication (ARC)
9th Roundtable Conference
ARC
© Facebook ARC

“Religions in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions”

Centurion University, Bubaneshwar, Odisha (India)

February 6-9, 2017

While one may yet be able to claim that the world has entered the digital age, as approximately half of the global population still lack access to the Internet, we can safely say that the world is well on its way towards fulfilling this term in its various dimensions  including  the  role  of  digital  technology  in  our  personal,  social, political, and even spiritual life.

In  2016,  the  Asian  Research  Center  organized  the  8th Annual  Roundtable Conference entitled “Religion in Digital Asia,” in which scholars in the field of religion and social communication across the region came to share the results of their investigations and reflections on different themes. The papers included both case studies as well as theoretical analysis pertaining to the effects and implications of digital technology on the religions and their adherents in Asia. Despite the rich and insightful perspectives presented at the conference, by its conclusion, the ARC board agreed that this theme has not been exhausted by any means. Many issues and questions remain for further scholarship by individuals in the field. This is the rationale for the decision to continue the discussion on the concern also as a theme for the 9th Annual ARC Roundtable Conference, which is entitled “Religion in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions.”

We invite scholars to submit paper proposals that could consider for example the following:

  • How does the nature of digital technology “mesh” with the fundamental nature  of  Asian  religious  traditions?  Are  there  any  aspects  of  this technology that are inherently contradictory to the spiritual foundations of certain traditions in Asia?

  • What is the role of digital technology in the inter-religious dialogue efforts taking place in Asia? Is digital technology being employed in a positive way or is it actually contributing to creating distance and conflict among religions?

  • Many Asian  traditions  such  as  Taoism  and  Buddhism  emphasize  the importance of nature in its philosophy and personal self-cultivation, what kind of effects does the digital age have on the spirituality of people hailing from these religious traditions?

  • Violence  either  depicted  or  advocated  in  the  name  of  religion  on  the Internet is prevalent. As a region characterized by tremendous cultural and religious diversity, what are the potential effects of this phenomenon on prospects for peace and harmony in Asia?

  • Asia is said to be the most digitally divided continent in the world because the region has some of the most digitally advanced countries as well as the least digitally advanced in the world. Are there any correlations between digital  advancement  and  religiosity  that  can  be  made  by  studies  of countries in the region?

  • As  age  old  religious  traditions  go  online  and  communities  establish themselves  in  cyberspace,  how  does  digital  technology  nourish  their spiritual life? Can digital technology enhance personal and communal life of online communities in ways that the traditional communities are not able to respond to?

  • Rituals are important to religion, and especially so in the Asian traditions. How have rituals been transformed by digital technology, and what kind of qualitative impact does this transformation have on the spirituality of religious adherents?

  • How  have  Asian  religious  leaders  employed  digital  technology  to participate  in  the  global  discourse  on  important  issues  such  as  climate change, poverty, religious persecution, etc.?

  • How have Asian traditions/religions employed the technology as a tool of communication  to propagate  their  messages  to  adherents  and  potential believers?

  • Many  so  called  Asian  values  have  their  roots  in  religious  and  cultural inculcation. How are these values reflected and lived out in the digital age? How might the digital age challenge these values?

  • What is the relationship between “digital-ness” and “Asian-ness”?
  • Are there special ways of religion through digital means of communication for migrants and Asians in diaspora? Where, when,  how and with what effect?

  • Are there any announcements or declarations of Asian religious bodies or leaders on digital communication or related fields?

The above questions are only suggestive of possible topics for scholars to engage in. Any other topics  appropriate and related to the theme of the Round Table are welcome!

Timings:

Abstracts  of about 300 words are to be submitted until September 10, 2016  for peer review. Accepted final paper abstracts are expected until December 10, 2016.

Participation  in  ARC  Roundtables  is  limited  to  a  maximum  of  25  scholars. Accepted papers will be presented at the conference but also published in the ARC journal Religion and Social Communication of St. John’s University, Bangkok.

For  any  further  information  and  submission  kindly  contact: arcstjohns.bkk@gmail.com, arceilers@gmail.com  or  leducsvd.arc@gmail.com with the subject line: ARC 9th Roundtable.

Source : VSG (Anthony Le Duc, Ph.D.)

Page Facebook : https://www.facebook.com/asianresearchcenter