Bernard Bruneteau, professeur de science politique à l’université Rennes 1, est bien connu pour ses travaux sur l’histoire des idées et des théories politiques en particulier pour ses recherches approfondies sur le totalitarisme. L’ouvrage que nous présentons ici intitulé L’âge totalitaire, idées reçues sur le totalitarisme est paru en 2011 aux éditions Le Cavalier Bleu au sein de la collection « Idées reçues » dont l’objectif est annoncé sur la page de garde de l’ouvrage :

Issues de la tradition ou de l’air du temps, mêlant souvent vrai et faux, les idées reçues sont dans toutes les têtes. L’auteur les prend pour point de départ et apporte ici un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir.

Autant dire que l’exercice paraît ardu car les idées reçues peuvent se révéler de pures constructions imaginées par l’auteur autant qu’elles peuvent être identifiées et perçues comme telles, c’est-à-dire de véritables idées reçues. Comment mesurer par ailleurs ce qu’est une « idée reçue » ou ce qui ne l’est pas ? C’est tout l’intérêt de cette collection qui, d’une façon plus générale, nous propose de réfléchir sur le temps présent en considérant ce qu’il reste du passé dans les esprits, ce qui est passé à la postérité pour se transformer en une vérité absolue rarement remise en cause. Et les exemples en histoire sont nombreux. On comprend ainsi l’objectif pédagogique de la collection.

Définir le totalitarisme

L’ouvrage de Bernard Bruneteau consacré à L’âge totalitaire entend remplir le contrat du Cavalier Bleu en interrogeant, comparant ou discutant l’objet « totalitarisme » à travers quatre grandes parties (contenant elles-mêmes 4 ou 5 points clés). Avant d’entrer dans le vif du sujet ou plutôt, dirons-nous,  c’est sa façon d’entrée dans le sujet, l’auteur s’attarde sur deux pages à définir le totalitarisme en rappelant l’origine italienne du terme (adjectif ou substantif) dans les années 1920 pour désigner les pratiques du pouvoir mussolinien. Le concept s’étoffe immanquablement dans les années trente avec l’avènement des régimes nazis et soviétiques pour connaître son « âge d’or » avec la Guerre froide, s’éclipser dans les années 60/70 et revenir en force avec les bouleversements en Europe de l’Est dans les années 1990. Fait important, à travers cette définition concise, l’auteur démontre la pluralité du ou des totalitarismes au XXe siècle et surtout que le terme « ne saurait être exclu de son interprétation » (p. 8).

La définition des pp. 7-8 est affinée par un encadré qui entend distinguer « dictature, autoritarisme et totalitarisme » (pp. 9-10) en mettant en avant les différences « de nature » et non de degrés entre ces pratiques de pouvoir. La dictature, notion antique et institutionnelle, se différencie des projets totalisants de Moscou, Rome ou Berlin où « l’homme nouveau » est dissolu dans l’État-Parti. En citant Philippe Bénéton, Bernard Bruneteau illustre parfaitement ce qui les distingue : « l’autoritarisme impose aux hommes une reddition partielle, le totalitarisme vise à une reddition totale ». Projet inédit du XXe siècle que l’auteur résume également dans sa dernière phrase de conclusion : « réduire le politique a un combat total et inexpiable contre un Ennemi total » (p. 164).  Pourtant s’il entend déconnecter sur le plan conceptuel « le modèle dictatorial issu de la Révolution française » comme source d’inspiration des régimes soviétiques, fasciste et nazi, on doit rappeler l’exception asiatique où bon nombre de jeunes étudiants chinois, vietnamiens ou khmers en études en France ont défendu cette source d’inspiration pour établir, lorsqu’ils furent parvenus au pouvoir, le totalitarisme dans leurs pays respectifs (voir à ce sujet Henri Locard, Pourquoi les Khmers Rouges). Rien n’est à priori simple.

L’introduction offre au lecteur le panorama général du genre « totalitaire » qui envahit la littérature fictionnelle ou scientifique surtout à partir des années 1970. Cependant, les nouvelles approches pluridisciplinaires et plutôt pointues interrogent moins le concept que la réception des pratiques du pouvoir des différents totalitarismes. Ainsi, Bernard Bruneteau souligne ce fait majeur de l’évolution de la recherche en sciences sociales : « L’idéal-type du totalitarisme ne se confond pas avec la réalité des totalitarismes » (p. 12). Mais il rappelle la difficulté intrinsèque de la tâche dans l’utilisation du terme par les chercheurs car « son emploi a souvent été pénalisé par l’existence de forts enjeux idéologiques », liés aux combats et aux guerres du XXe siècle. C’est ainsi que « pour une part notable de l’intelligentsia, la mémoire des totalitarismes reste différentielle et sélective » (p. 13). A l’appui de cette démonstration, l’auteur rappelle les controverses des ouvrages sur le communisme dans les années 1990. Cette réserve sur les difficultés à appréhender le phénomène permet à l’auteur d’opter pour « une version modérée et ouverte du concept de totalitarisme » (p. 14) point de départ de son analyse et du décryptage des idées reçues qui accablent le concept. Il ajoute à cela une dimension comparatiste pour mieux rendre compte du cadre de « l’âge totalitaire » incarné par « la seconde guerre de trente ans (1914-1945) » qui frappe l’Europe. Le cadre est ainsi posé, permettant à l’auteur d’aborder la question à travers ses quatre parties.

Retraçons ici le contenu de ces quatre parties éclairantes et très bien organisées (renommées ci-après par nos inter-titres) qui inviteront le lecteur à se plonger dans les recherches de Bernard Bruneteau.

Plongée dans l’univers totalitaire

Dans une première partie intitulée « Qu’est-ce que le totalitarisme ? », l’auteur développe avec soin la discussion du concept et son ancrage « idéaliste et anachronique » dans l’antiquité tant occidentale qu’orientale (voir l’encadré « Platon totalitaire ? » pp. 21-22). Le changement de perspective plus réaliste qui intervient ensuite met l’accent, à l’aune des expériences bolchévique, fasciste et nazie, sur « une même conjoncture matricielle » (p. 20) liée aux bouleversements économiques et sociaux doublés de l’avènement d’idéologies extrêmes à la fin du XIXe siècle. Maturation puis éclosion au sortir de la Première Guerre mondiale dans un processus qui affecte profondément la légitimité démocratique.

Le second chapitre de cette partie se focalise sur les dérives du concept de totalitarisme et de son instrumentalisation (anticommunisme militant) pendant la guerre froide ce qui permet à l’auteur de revenir à la genèse du concept (Italie, 1923 ou 1925) tout en analysant finement les présupposés que cela implique pour tout chercheur. Notamment, « que l’usage du concept suppose d’accepter de penser préalablement dans les limites de la démocratie libérale » (p. 25). Sa première fonction antifasciste s’est ainsi développée pour « critiquer tous les régimes négateurs de liberté » (p. 26). Le chapitre se ferme sur deux parenthèses explicites : la première évoque un essai précoce de comparaison bolchevisme-fascisme paru en 1926 et en souligne la pertinence, le second propose une fiche de lecture concise et claire de l’ouvrage clé d’Hannah Arendt (pp. 28-29).

Le chapitre suivant poursuit l’investigation en décryptant les relations ambigües dans l’utilisation du terme de démocratie en liaison avec le totalitarisme. Il rappelle les « finalités démocratiques » défendues par les régimes hitlériens, mussoliniens ou staliniens s’appuyant sur l’avènement des masses ou du « peuple », véritable acteur de la démocratie. Une démocratie organique, promue encore aujourd’hui par les extrêmes, un corps-social sur lequel doit reposer le régime. Le débat est bien mené par l’auteur qui analyse les interactions complexes à partir de l’idée « souveraineté populaire », un mythe issu de la Révolution française. Démocratie directe (par le peuple) ou représentative (par les élus), la question est toujours d’actualité dans le débat politique justement démocratique de notre société. Pour aller dans le sens de cette perspective rappelons au lecteur que le Cambodge des Khmers Rouges s’était autoproclamé « Kampuchéa Démocratique », une démocratie totalitaire organisée par l’Angkar, « l’organisation », sensée incarner le peuple khmer, qui fut lui par contre, sauvagement réprimé (1,7 million de morts sous ce régime).

Le chapitre quatre est une excellente déclinaison du précédent. En s’intéressant à la sociologie des corps sociaux qui portent le totalitarisme au pouvoir, l’auteur réfute la thèse de l’homme-masse totalitaire, incarné par la « plèbe », pour démontrer un processus plus complexe. Il s’appuie dans ce sens sur l’étude pionnière de Rudolf Heberle publiée en 1945 qui analyse le premier bastion électoral du parti nazi (p. 42).

Le cinquième chapitre de cette partie inspecte les relations parfois tendues, concurrentielles ou conflictuelles, entre l’État et le Parti que l’on retrouve dans la dichotomie entre un État de normes (lois, administration) et un État d’intervention (arbitraire, violence) (p. 50). La notion d’État total est ainsi discutée à partir des exemples fasciste et nazi et enfin soviétique. La tension et les interactions, voir l’imbrication, entre les deux entités permettent à l’auteur de souligner l’utilisation impropre de la notion « d’État totalitaire », tant cet État est pris en tenailles par un Parti unique, « véritable moteur du mouvement de domination et de refonte du social » (p. 52). Sur ce dernier point une analyse des tensions au sein de l’État chinois sous la Révolution culturelle pourrait servir d’exemple à cette confrontation complexe entre l’État et un pouvoir révolutionnaire aux mains du chef charismatique des Gardes rouges (complexité supplémentaire en Chine populaire où le Parti se purge en même temps).

Comparer pour mieux comprendre

La seconde partie (« Fascisme, nazisme et communisme ») s’inscrit dans une perspective ouvertement comparatiste en bousculant pour de bon les idées reçues. En préambule, l’auteur prend ses dispositions en proposant une « chronologie totalitaire comparée » (pp. 54-55) qui pose d’emblée l’intérêt qu’il y a à comparer les systèmes et les pratiques de pouvoir.

Le premier chapitre questionne la pratique totalitaire de l’Italie mussolinienne et en définit « son caractère paradoxal » (p. 57). Il rappelle l’évolution historiographique qui admit difficilement le caractère totalitaire du régime mussolinien désormais bien mis en avant par les recherches d’Emilio Gentile (voir p. 59 et données chiffrées p. 63). L’accélération totalitaire du régime à partir de 1936 est démontrée par le « projet anthropologique » du Parti national fasciste (p. 62).

Le second chapitre explore la dimension stalinienne du soviétisme en soulignant l’apport crucial de Lénine dans la fabrique totalitaire. En outre, il réfute l’opposition classique entre un Lénine socialiste critique et un Staline incarnation d’une dérive non souhaitée et non programmée. Au contraire, l’étude de Lénine dans le texte et dans les actes démontre que tous les ingrédients du totalitarisme sont là (Tcheka police politique, ennemi du peuple, terreur légale, p. 69 ; épuration du corps social, p. 70). L’auteur cite à ce propos deux textes édifiants, l’un de Lénine sur le Parti révolutionnaire idéal (p. 70) défini dans Que Faire ? (1902) et l’autre sur le mécanisme de la terreur (p. 71).

Le troisième chapitre confronte les politiques de Staline et d’Hitler et questionne leur « rationalité ». Si l’une est permise dans le cas des études sur Staline, elle s’avère sévèrement remise en cause et dénoncée pour Hitler. En s’appuyant sur cette dichotomie rationalité/irrationalité, l’auteur entend dépasser le clivage qui perdure dans l’étude des deux totalitarismes et de définir ce qui apparaît comme rationnel dans l’irrationalité présupposée (voir p. 79). Il s’appuie sur les travaux novateurs d’Ernst Nolte (mais également critiquables, p. 74) et de François Delpla, biographe d’Hitler (p. 78), pour tenter de cerner la rationalité du nazisme. Il expose enfin « le mythe de la rationalité stalinienne » en s’appuyant sur un extrait du trotskiste Isaac Deutscher (pp. 80-81). Cet aller-retour sur les deux grandes figures du totalitarisme invite le lecteur à se plonger dans la tête de leurs auteurs, de les prendre au sérieux et de les confronter à leurs actes.

Enfin, le quatrième et dernier chapitre de cette partie analyse la séduction ambiguë exercée par l’idéologie communiste sur les intellectuels occidentaux. Cette séduction est largement nourrie par le rôle qu’entend assigner aux intellectuels le projet communiste à visée émancipatrice et par la violence doublée d’un déni du rôle de l’intellectuel dans les régimes fascistes ou nazis. Mais l’auteur démontre qu’il ne s’agit là que d’une « réalité partielle » (p. 85) si l’on regarde de plus près la persécution des intellectuels à l’évènement du pouvoir bolchévique elle s’avère implacable visant à primer l’ignorantisme et l’adhésion aveugle. Du côté du fascisme et du nazisme, l’adhésion d’une vague d’intellectuels longtemps ignorée par l’historiographie démontre que les deux pratiques totalitaires ont engendrées des intellectuels porteurs et missionnaires des valeurs du nouveau monde, du nouvel homme que ces régimes prônaient (p. 89). Dans cette configuration, ils se retrouvaient n’être que des « ingénieurs de l’âme » (expression de Staline), qu’ils fussent fascistes, nazis ou communistes.

Le totalitarisme à l’épreuve du monde réel

La troisième partie intitulée « Pouvoir, idéologie et société totalitaires » ambitionne d’interroger la mise en pratique du totalitarisme à travers quatre thèmes : l’ordre totalitaire, la résistance au totalitarisme, l’idéologie totalitaire comme outil central du système, et « l’Homme nouveau ».

En premier lieu, l’auteur analyse la réalité de l’ordre totalitaire qui s’avère être le plus souvent une façade masquant les conflits de pouvoir. En s’appuyant sur le communisme et le nazisme, il démontre au contraire le grand désordre qui parfois accompagne ces régimes jusqu’à la paranoïa. Toutefois, « la résistance du réel » à la représentation totalitaire (discours, arts, architectures) reste toute relative car l’idéologie « façonne les conduites » (p. 98).

La question de la résistance ressurgit dans le chapitre suivant pour atténuer l’image toute puissante du big brother de 1984 (Orwell) illustration typique de l’univers totalitaire. L’historiographie récente, en particulier en histoire sociale, s’est intéressée aux formes de résistance civile au sein des régimes totalitaires. Aux résistances ouvertes et spectaculaires bien connues (voir l’encadré sur les « Pirates de l’Edelweiss », p. 107 ou le « Complot du 20 juillet [1944] » contre Hitler rappelé en p. 168), il faut ajouter la résistance « des gens ordinaires » (p. 104) aux politiques des régimes soviétique ou nazi.

Le chapitre trois pose la question de l’idéocratie soit une forme de « sur-réalité idéologique » (p. 110) qui guide les régimes totalitaires. L’auteur entend reconnecter celle-ci dans son contexte social, « dans le concret ». A l’appui d’une histoire sociale qui nuance les effets du totalitarisme, il rappelle ce point essentiel :

« Plus que l’idéologie, c’est le cloisonnement social, les clivages et l’hétérogénéité qui constitueraient le levier le plus sûr de la domination totalitaire en rendant la prise de conscience et l’opposition plus difficiles, voire impossibles » (pp. 111-112).

Cette tension est bien décrite par l’auteur qui remarque qu’entre une histoire sociale qui donne la prépondérance aux facteurs sociaux et une histoire plus politique qui s’appuie sur le facteur idéologique de ces régimes, il existe une voie médiane. Celle-ci permet de souligner les interactions qui peuvent exister entre le pouvoir et la société, entre le haut et le bas, entre l’idéologie divulguée et ce qu’en fait les citoyens. Pour illustrer cette question, l’auteur retrace brièvement l’évolution de « la pensée Mao Zedong » et de son impact (p. 114) puis décrypte « l’utopie meurtrière » des Khmers rouges qui mena au génocide que l’on connaît. Il inscrit ce dernier autant dans une utopie idéologique que dans une brutalisation générale de la société cambodgienne en prise à la guerre civile et l’élargissement du conflit indochinois accompagnés de facteurs plus spécifiques (nationalisme, racisme, violence, société rurale vengeresse…) (p. 115). Ceci dit, à notre avis, cette interprétation sociale et culturaliste n’est pas forcément très convaincante si l’on établit une comparaison avec le Viêt-Nam voisin. Divisé par une guerre civile atroce et tout autant brutalisé, il ne se lança pas dans une vaste entreprise de destruction génocidaire malgré la sévère répression politique post-1975. La radicalité du régime des Khmers rouges reste un élément clé du questionnement des chercheurs.

Le chapitre qui clôt cette partie déconstruit le mythe de « l’Homme nouveau » des régimes totalitaires. Celui-ci apparaît d’emblée « plus crédible dans l’univers du communisme » en rupture avec « le Capital, Dieu et l’autocratie » (p. 117) alors que du côté fasciste ou nazi, il peine à masquer les rapports d’exploitation qui perdurent. Cette approche binaire perceptible dans la première historiographie laisse désormais place à une histoire qui analyse en profondeur « l’homme nouveau » des fascismes en soulignant son caractère radical et révolutionnaire. La représentation de cet homme idéalisé (guerrier, athlète, travailleur) s’inscrit contre l’anti-modèle incarné par le « bourgeois », le « dégénéré » ou le Juif (p. 122). L’auteur souligne l’inanité et l’échec de cette révolution anthropologique portée par des régimes totalitaires qui se délitent dans la guerre.

Discuter le totalitarisme

La quatrième partie (« Le totalitarisme : un objet polémique ») revient sur des points chauds et fondamentaux qui illustrent sans doute le mieux la question des idées reçues sur le sujet. En cinq chapitres, les questions les plus sensibles sont abordées. Trois chapitres interrogent de nouveau la pertinence d’une comparaison entre nazisme et communisme, deux autres questionnent le concept du totalitarisme confronté à l’histoire sociale et à la mondialisation actuelle.

Le premier chapitre entend démontrer la viabilité d’une comparaison entre soviétisme et nazisme. Bernard Bruneteau rappelle les éléments constitutifs de cette « thèse de l’équivalence » (caractère génocidaire de la famine ukrainienne, l’Holodomor, en encadré pp. 129-130) mais en souligne les limites. En effet, les visées nazies et soviétiques possèdent de vraies différences : l’une veut détruire une « pseudo-race » et l’autre construire un homme nouveau par tous les moyens (p. 131 citant Raymond Aron). Tout en mettant en avant les divergences de vues et d’action entre les deux systèmes, l’auteur défend la validité d’une comparaison sur la base d’une échelle de crimes de masse commune. Avec pertinence et finesse, il poursuit son raisonnement en distinguant l’impact de ces crimes sur les sociétés occidentales et « la longue asymétrie en matière de ressources documentaires » qui peut poser problème aux historiens (p. 132). La comparaison entre les deux systèmes est victime d’une distinction morale qui provoque des réactions affectives entre les supposés « bien » (« universalisme humaniste » défendu par l’Union soviétique) et « mal » (hiérarchie, inégalité, politique différentialiste : valeurs antihumanistes du régime nazi). Une distinction morale qui n’existe pas chez les dissidents de l’Est, bien placés pour avoir expérimentés les fameuses valeurs humanistes du communisme. En quelque sorte, la criminalité totalitaire reste aujourd’hui encore pénétrée de ces deux idées reçues. Un encadré rappelle l’importance des procès Kravchenko et Rousset dans la connaissance par l’opinion publique des camps russes et le départ du comparatisme entre les deux expériences concentrationnaires nazies et soviétiques rapportées par Margarete Buber-Neumann (p. 133).

Le second chapitre analyse en détail « le pacte totalitaire » nazi-soviétique, symbolisé par le pacte de non-agression du 23 août 1939 signé entre l’Allemagne nazie et l’Union soviétique. L’auteur nuance la portée diabolique et secrète de ce pacte en rappelant la realpolitik stalinienne soucieuse d’une guerre généralisée néfaste pour le projet politique russe du « socialisme dans un seul pays » (p. 139). Pour autant, les deux thèses « pacte totalitaire » ou « realpolitik de circonstance » possèdent des nuances ce qui amène l’auteur à énoncer un entre-deux alliant culture politique et perception subjective, une véritable « realpolitik totalitaire » (p. 141) que Staline incarna le mieux.

Le troisième chapitre aborde une des questions historiographiques les plus sensibles à savoir l’approche de ces phénomènes par l’histoire sociale qui tend à rendre « obsolète la notion de totalitarisme » (p. 143). L’auteur rend compte de cette « guerre civile intellectuelle » qui oppose les tenants d’une histoire « d’en-bas » (groupes et facteurs sociaux) à ceux de l’histoire « d’en-haut » (idéologie, structures, élites) dans leurs recherches sur le communisme soviétique. Les thèses de l’école « totalitarienne » (système bureaucratique commandant une société par l’idéologie toute puissante) sont défaites par l’école « révisionniste » américaine qui offre à travers une histoire du quotidien (Alltagsgeschichte) ou des rapports sociaux une vision plus nuancée de l’expérience communiste. Cependant, l’auteur perçoit les limites de cette dernière approche en soulignant :

« A voir dans l’URSS stalinienne une société plus qu’un régime, les tenants du révisionnisme ‘dur’ se condamnent à manquer justement ce qui la distingue d’autres formes de pouvoir : la programmation et l’usage de la violence de masse » (p. 146).

Avec l’accessibilité à de nouvelles archives, le clivage s’efface au profit d’une recherche qui analyse désormais les deux volets de la pratique totalitaire, une pratique à la fois vue d’en-haut et vue d’en bas et ses interactions évidentes. Enfin, il apparaît que le révisionnisme américain de la première heure admet sa sous-estimation du facteur politique dans l’analyse de la terreur et de la violence de masse (voir p. 142 sur John Arch Getty) et s’accommode désormais de l’approche « totalitarienne » (p. 148 à propos de Sheila Fitzpatrick) difficilement réfutable en bloc.

Cette tension dans les analyses rebondit dans le chapitre quatre de cette partie consacré au comparatisme entre nazisme et communisme. Ce chapitre renvoie aux précédentes questions évoquées dans la seconde partie de l’ouvrage mais s’attarde ici sur la pertinence du comparatisme. Celui-ci est réfuté par certains intellectuels sous l’emprise de l’émotion et de la morale qui continuent de percevoir des différences majeures entre les deux projets totalitaires. Pour eux, le goulag stalinien n’est pas le camp de concentration nazi. Le premier incarne la dérive meurtrière d’une doctrine communiste « à visée émancipatrice » tandis que l’autre affiche d’emblée une conception inhumaine de l’homme (p. 149) : « le nazisme est par essence monstrueux, le communisme a abouti a des résultats monstrueux » (p. 149). Or cette approche clivée et tranchée (Lumières/Anti-lumières ; Révolution/Contre-révolution) fait fi d’une part, des convergences repérables entre les deux idéologies et d’autre part, de la dimension criminelle réelle et effective au delà des simples objectifs affichés et intentions divulguées par l’idéologie. Bref, la part des actes dans l’analyse prend tout son sens et droit être prise au sérieux d’autant plus que les deux systèmes engendrèrent des millions de victimes et fonctionnèrent avec des modalités de pratique totalitaire largement identifiables et comparables (voir aux pp. 152-154). Une similitude illustrée par le dialogue imaginaire de Vassili Grossman entre un chef de camp SS et un détenu communiste proposé en encadré (p. 155).

Pour clore cette partie, l’auteur s’intéresse au phénomène actuel et assez général de dénigrement du « libéralisme globalisé ». Celui-ci incarnerait un nouveau totalitarisme pour la gauche radicale comme pour la Nouvelle droite. Il n’est pas rare en effet de voir que les deux extrêmes (gauche et droite) s’accordent pour dénoncer le « capitalisme total », la dictature des marchés, les régimes globalitaires supplantant les anciens systèmes totalitaires, voire la « terrorisation démocratique » (p. 158) processus de destruction et de déracinement des hommes. Mais cette « vulgate alarmiste et réductrice » (p. 158) repose sur une lecture quelque peu rapide des thèses anticapitalistes du philosophe Herbert Marcuse, célèbres dans les années 1970. Car, Bernard Bruneteau le souligne, dans son approche de l’État libéral à l’État totalitaire, Marcuse se garde bien de tout confusionnisme et ne dénigre pas le rôle protecteur des démocraties vis-à-vis des droits des citoyens. Ainsi, « l’identification polémique néolibéralisme/totalitarisme pêche surtout par une vision réductrice du totalitarisme lui-même, assimilé à une ‘tendance’ repérable au cœur même des sociétés démocratiques » (p. 161). Or, la logique totalitaire vise « à mettre fin à la différenciation État/société par le biais d’incarnations successives (Peuple, Parti, Chef) » (p. 162).

La conclusion courte ne s’attarde pas sur ce qui a été vu et synthétise bien l’évolution historiographique. Dans un premier temps, l’auteur en rappelle les grands jalons que l’on peut reproduire schématiquement ainsi :

• Années 1950 / Guerre froide / Modèle totalitaire statique avec fonction apologétique de l’ordre démocratique occidental / Interprétation des sciences politiques

• Années 1960 / Révision historiographique USA et RFA / Déconstruction du modèle totalitaire / Prépondérance de l’histoire sociale

• Années 1970 / Dissidents de l’Est + Génocide cambodgien / Question centrale des Droits de l’homme / Nouvelle exploration

• Fin des années 1980 et années 1990 / Disparition de l’URSS / Retour en force du concept / Clé d’interprétation du XXe siècle

Dans un second temps, il fait le point sur l’historiographie des vingt dernières années en soulignant la pluralité des approches et des résultats obtenus. En modifiant l’échelle d’analyse sur une durée plus longue, il met également en avant la particularité du XXe siècle dans l’accomplissement de ces phénomènes, perceptibles dans la périodisation dite de « la seconde guerre de trente ans » (1914-1945). Exploré sous toutes ses facettes depuis les années vingt, le concept de totalitarisme reste pertinent et « indépassable » (p. 164). Il ne manque cependant pas de susciter de nouvelles controverses dans son utilisation parfois dévoyée contre un ennemi potentiel.

L’ouvrage est complété par deux annexes très utiles. La première est un glossaire de 21 termes et deux auteurs (pp. 167-174) qui permet au lecteur de se repérer dans les expressions typiques évoquées au fil du texte (il y manque toutefois les expressions Holodomor et Alltagsgeschichte utilisées dans le texte). Le glossaire est suivi par une bibliographie de références sur les dernières études comparatistes, celles qui étudient l’évolution du concept, puis couvrant les œuvres littéraires et cinématographiques clés. Enfin, une cinquantaine de titres présentée par chapitre permet d’approfondir chaque « idées reçues » (pp. 175-180).

* * *

Cet ouvrage dense, précis et très clairement rédigé balaie ainsi de nombreux points importants sur un sujet à l’historiographie abondante toujours aussi sensible aux conjonctures et à l’évolution de notre monde. Le parti pris de Bernard Bruneteau de ne prendre parti pour telle ou telle thèse savamment énoncée est perceptible par l’utilisation régulière du conditionnel. Cela lui permet de conserver le recul nécessaire lorsqu’il évoque les controverses sur Ernest Nolte (p. 128) ou les travaux des « révisionnistes » américains sur l’histoire soviétique (p. 112 et sur John Arch Getty, p. 142). Si le petit ouvrage brasse l’essentiel des thématiques, d’autres aspects pourraient faire l’objet d’une investigation. Par exemple, la métamorphose des systèmes étudiés, celle d’un système vers un autre, d’une pratique vers une autre (réconciliant de fait les approches « totalitarienne » et « révisionniste »). La transformation des États communistes du totalitarisme à l’autoritarisme en est un exemple frappant. Les passerelles idéologiques ou les parcours des hommes pourraient également faire l’objet d’un chapitre. De même, la question de l’hybridité de certains systèmes qui oscillent entre totalitarisme et autoritarisme, conservant des éléments de l’un ou de l’autre de ces systèmes est une question qui a sa pertinence. L’ouvrage peut également être lu comme un plaidoyer pour le comparatisme car la question est abordée à plusieurs reprises et à bon escient. A l’heure où les démocraties soumises aux fortes contraintes économiques de la mondialisation présentent des signes de faiblesses et à l’heure de l’émergence de forces populistes cet ouvrage se révèle être d’un intérêt vif et particulier. En outre, il offre au lecteur toutes les clés pour approfondir la réflexion.

François Guillemot, 24/11/2013.

Réf. : Bernard Bruneteau, L’âge totalitaire. Idées reçues sur le totalitarisme, Paris, Éditions Le Cavalier Bleu, 2011, 180 p.

Autres ouvrages du même auteur sur ce sujet :

• Bernard Bruneteau, Le totalitarisme. Origines d’un concept, genèse d’un débat, 1930-1942, Paris, Cerf, 2010.

• Bernard Bruneteau, Le siècle des génocides, Paris, Armand Colin, 2004.

• Bernard Bruneteau, Les totalitarismes, Paris, Armand Colin, 1999 (réédition actualisée en 2013).