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Søren Ivarsson : Creating Laos – CR de lecture de Constance Voisin

Ivarsson_CreatingLaosIl n’est pas si évident de penser le Laos en tant que nation au XIXème siècle, particulièrement avant l’arrivée des Français en 1860. Au cours du XVIIème siècle le royaume de Lan Xang, alors indépendant, se morcelle en effet en trois différents royaumes : Luang Phrabang, Xiengkhuang et Champasak, et passent tous sous contrôle du royaume siamois voisin. Dans l’ouvrage Creating Laos: The Making of Lao Space between Siam and Indochina, 1860-1945, Søren Ivarsson examine comment la présence française au Laos, de 1860 à 1945 a impulsé la création d’un espace et d’une identité Lao. La position du Laos entre deux espaces à tendance hégémonique : Siam et l’Indochine, fait de son édification nationale un processus particulièrement contesté. Ivarsson Soren développe ainsi dans cet ouvrage l’hypothèse selon laquelle la formation d’un espace Lao ne peut être effective sans qu’une politique de dissociation du royaume de Siam soit mise en place par le pouvoir colonial. Il montre ainsi que ce processus demande de la part des acteurs français et lao d’agir sur deux plans distincts : la création d’une entité territoriale avec l’instauration de frontières claires et précises et la recréation d’une entité culturelle, distincte de la culture siamoise.

Afin de répondre à son hypothèse, l’auteur décompose son ouvrage en cinq chapitres. Le premier chapitre s’intéresse à l’arrivée des coloniaux dans la zone ; le second analyse le discours thaïlandais sur l’espace lao en termes historiques et ethniques ; le troisième étudie le processus de création de routes, d’histoire, de culture, de religion par les français durant la période 1893-1940 ; le quatrième s’intéresse plus particulièrement à la période 1941-1945 et tente d’analyser l’impact de la campagne de réveil national ; le dernier chapitre quant à lui, étudie le phénomène de réappropriation du nationalisme culturel par les Laotiens afin de lutter contre l’hégémonie coloniale française.

Dans ce compte-rendu de lecture nous allons plus particulièrement nous intéresser aux processus de création d’une entité territoriale et d’une entité culturelle.

Création d’une entité territoriale

Plusieurs étapes ont été nécessaires à la création de l’entité territoriale du Laos contemporain. Dans un premier temps, afin d’affirmer son pouvoir sur la zone, la France a mis en place une politique de remise en question systématique de la suzeraineté siamoise qui s’est principalement traduite par une production cartographique. Et finalement en 1893 un traité est signé entre le royaume de Siam et le pouvoir colonial français. Même s’il fut signé par la force, des canonniers étant dirigés sur Bangkok, ce dernier marque la première reconnaissance internationale de la présence française. Ce traité révèle, selon l’auteur, que la construction d’une entité lao n’est pas évidente pour les Français. Le Laos n’y est en effet pas référencié en tant qu’entité politique mais uniquement en tant qu’une entité géographique. Dans cette continuité, lors de la constitution de l’espace colonial l’entité politique du territoire n’est pas envisagée, il est ainsi divisé en 1895 en deux administrations, chacune dirigée par un Commandant Supérieur. Par ailleurs, si l’espace lao intègre l’Union Indochinoise dès 1899, il faudra attendre 1941 pour qu’une entité lao soit politiquement crée et que l’unification du territoire soit réalisée.

En s’appuyant sur travail d’Eugen Weber[1] qui déclare que « l’unité nationale est impossible sans une unité des infrastructures routières »[2], l’auteur révèle qu’en parallèle de la construction administrative d’un territoire, la France a instauré différents projets, chacun ayant pour but de rendre le territoire autonome en infrastructures tout en essayant de l’intégrer à l’espace indochinois. Ces efforts se sont traduits par la construction de la route coloniale numéro huit qui relie Thakhek à Vinh et de la route coloniale numéro neuf reliant Savannakhet à Dong-Ha en 1924 et 1926. Søren note qu’il faudra ainsi attendre 1926 pour que le Laos soit connecté à l’espace indochinois. Cet effort tardif ne permet néanmoins pas de changer la donne, les biens continuent en effet de transiter par Bangkok car le voyage reste deux fois plus rapide.

L’auteur note qu’il existe un réel besoin, du côté des Français, de déconnecter territorialement l’espace lao de Siam. Cependant, il faudra attendre les années quarante pour que les projets d’infrastructures participent activement au processus de déconnexion.

Construction d’une entité culturelle

La construction d’un espace lao ne se résumant pas seulement à une construction administrative, le pouvoir colonial français espèrent déconnecter le Laos du Siam sur le plan ethnique, historique mais également linguistique.

Le Siam justifiant l’appartenance des territoires de l’est du Mékong en se plaçant sur un discours ethnique, dès l’arrivée des français, une étude « scientifique » a été menée afin de démontrer que le lao n’est pas un synonyme du thaï du nord mais appartient bien à une ethnie à part entière. Des différences physiologique et psychique ont ainsi été identifiées afin de placer l’ethnie lao sur le même pied d’égalité que l’ethnie thaï.

Néanmoins si une tentative de différenciation ethnique a été réalisée au XIXe siècle, les politiques de promotion de la culture lao ne sont entreprises par l’administration coloniale qu’à partir des années trente. Cette politique entreprend dans un premier temps de réécrire l’histoire lao afin qu’une continuité entre le royaume de Lan Xang et le protectorat français s’établisse. Des compilations de chroniques sont ainsi réalisées et la première histoire du Laos fut écrite à l’occasion de l’exposition coloniale de 1931 à Paris par Paul Le Boulanger (Histoire du Laos français, Plon, 1930). Dans cette histoire, la colonisation est décrite comme une conséquence naturelle, les Français ayant permis la libéralisation du Laos de l’impérialisme siamois. En parallèle à cette réécriture, les Français mènent également des politiques de restauration des monuments historiques afin de diffuser le message selon lequel des reliques de l’histoire glorieuse du Laos ont pu être restaurées grâce à la « bonté » de l’action française.

Un programme de nationalisation de la religion bouddhique a également été mené afin de restaurer l’aura religieux de Ventiane et éviter que les moines aillent étudier à Bangkok. Selon l’auteur, les Français craignaient que les moines laotiens qui effectuaient leurs études à Bangkok soient spirituellement assujettis. Un institut Bouddhique a ainsi été créé en 1930 afin de centraliser les diverses institutions existantes.

Parallèlement à ces deux politiques, un effort de standardisation de la langue a été réalisé afin de différencier la langue lao de la langue thaïe. Plusieurs propositions d’alphabet ont été faites mais aucune n’est arrivée à concilier le langage utilisé par les moines bouddhistes et celui du peuple. Il existe ainsi en 1930 trois alphabets et deux systèmes orthographiques. Afin de concilier les deux langages un alphabet romain est proposé par les français en 1942, mais fut rejeté quelques années plus tard. Cette volonté de romanisation traduit le désir des Français de moderniser mais également de distinguer le laotien de la langue thaïe, dont l’alphasyllabaire est inspiré du sanskrit.

LaoNhay
© The National Library of Australia

La Seconde Guerre mondiale marque la dernière étape dans la construction de la culture nationale. L’Amiral Decoux, sous autorité du régime de Vichy, a instauré une politique de rénovation nationale, dont l’objectif principal est d’assurer le support de la population locale. Ce plan espère augmenter le niveau de vie de la population, stimuler la production agricole, améliorer le système éducatif et le système de santé. Les élites sont particulièrement visées par cette campagne, l’administration leur propose de nombreux postes de fonctionnaires et augmente le salaire de ceux qui le sont déjà. Cette politique de rénovation culturelle s’accompagne d’une politique de réveil de l’esprit national laotien. En Janvier 1941 un journal, le Lao Nhay est ainsi créé par le Service de la Propagande. Ce journal est écrit en lao afin de toucher les masses. Søren considère que celui-ci a joué un rôle déterminant dans la construction de l’imaginaire national. Il prend l’exemple de la section des nouvelles qui permet de créer une sensation d’espace unifié en reliant des informations qui proviennent de toutes les provinces lao. La section littérature permet quant à elle de diffuser et de promouvoir des œuvres contemporaines. Les auteurs de ces œuvres ont été pour beaucoup subventionnés par le journal lui-même à condition que les codes instaurés, tels que la conservation des règles d’écriture traditionnelle, soient respectés. Ces codes permettent par ailleurs de relier les œuvres contemporaines aux œuvres passés. Simultanément, des symboles sont, pour la première fois, associés au Laos, un drapeau et hymne national sont ainsi créés.

* * *

En s’appuyant sur de nombreux ouvrages et références historiques, Søren Ivarsson considère que malgré certaines politiques peu efficaces, la France a influencé de manière décisive la formation d’un territoire et d’une identité lao, particulièrement pendant les dernières années de la colonisation. L’identité qui a été construite par l’administration française a été reprise par les acteurs lao puis transformée sous l’égide des nationalistes afin de combattre précisément cette hégémonie française.

Constance Voisin, promotion ASIOC 2013-2014

Réf. : Søren Ivarsson, Creating Laos: The Making of Lao Space between Siam and Indochina, 1860-1945, Copenhague, NIAS Press, 2008.


Notes

[1] Eugen WEBER – Peasants into Frenchmen: The Modernization of Rural France, 1870-1914, Stanford University Press, 1976.

[2] « There could be no national unity, before there was national circulation » in Peasants into Frenchman, p. 218.

Réf. illustration du Lao Nhay : New Mandala (2008)

 

Constance Voisin est étudiante en Master 2 à l’ENS de Lyon, ses recherches actuelles portent sur la politique d’aide publique au développement instaurée par la Corée du Sud.

Abdallah Gnaba : La mémoire réinventée. Chronique anthropologique d’une association vietnamienne de Paris – CR de Adèle Pinet

Gnaba_LaMémoireRéinventée_AGEVPQu’est-ce que l’enjeu mémoriel ? Nombre de sociétés contemporaines sont construites sur cette notion de mémoire, la mémoire collective, souvent liée à des souffrances qui auraient uni les destins tragiques de nos aïeux. Dans un contexte pacifié, la passation de cette mémoire aux générations qui n’ont pas de prise directe avec ce passé tragique revêt une importance toute particulière, car c’est grâce au maintien de la mémoire, d’une mémoire commune, que les actions, les convictions des anciennes générations pourront continuer à exister à travers les générations suivantes. C’est l’enjeu du maintien de la cohésion du groupe, de la société.

La mémoire réinventée retrace, à travers la chronique du quotidien d’une association vietnamienne de Paris, les différentes tentatives de passation d’une mémoire du Vietnam, et nous amène à réfléchir aux questions de conflits de générations, notamment dans le cadre particulier de populations immigrées.

Pendant trois ans, de 2001 à 2004, le socio-anthropologue Abdallah Gnaba[1] va se pencher, à l’occasion d’une thèse en anthropologie, sur le destin de l’Association Générale des Etudiants Vietnamiens de Paris (AGEVP). Fondée en 1964 par des étudiants vietnamiens soutenant le régime de Saigon (la République du Viêt-Nam, communément appelée Sud Vietnam pendant la guerre), l’année 2004 marque les quarante ans de l’association, qui se veut être encore aujourd’hui l’étendard d’un Vietnam anticommuniste toujours existant.

Accepté dans l’association durant une période de « crise », de remise en cause des fondements mêmes du mouvement, l’auteur, dans sa position « d’œil extérieur » joue, plus ou moins volontairement, le rôle du « chroniqueur d’une fin annoncée »[2]. Il aurait été selon ses propres dires une présence utile aux membres de l’association qui, à travers son regard, ont pu parler plus librement de toutes ces questions de transmission de la mémoire, et de réécriture de cette mémoire qui ne pourrait être transmise sans en modifier l’essence, et notamment le côté revendicatif.

L’ouvrage est construit de manière originale, car il ne suit pas le format habituel des travaux d’anthropologie, où l’on présente d’abord le cadre de l’enquête, pour ensuite se consacrer à la chronique en tant que telle. Ici, dans le but de rendre la lecture à la fois plus agréable, et plus romancée, ces différents éléments se chevauchent d’un chapitre à l’autre, donnant au lecteur le sentiment de suivre une histoire au fil tragique. L’auteur ne se prévaut pas de donner une analyse exhaustive des habitudes culturelles et des enjeux de mémoire de la population vietnamienne de Paris : la portée de son travail est limitée par sa méconnaissance du vietnamien, ainsi que par sa méthode d’enquête presqu’uniquement axée sur l’observation participante. Il préfère présenter son ouvrage comme un travail de restitution et de compréhension des vérités énoncées par les informateurs sur eux-mêmes.

 

Logo de l'AGEVP
Logo de l’AGEVP

L’AGEVP : une priorité à l’activisme communautaire

Née en 1964, l’Association Générale des Etudiants Vietnamiens de Paris[3] soutient le régime du Sud-Vietnam, et se considère depuis ses débuts comme la force motrice de ce mouvement en France et en Europe, même après la défaite de ce dernier en 1975. Son nombre d’adhérents tourne aujourd’hui autour de 400, entourant un noyau dur d’une cinquantaine de personnes.

Son action se fait sur plusieurs terrains, principalement par l’information, à travers son mensuel, Nhân Bản [Humanisme]. Vendu par correspondance, il est lu chaque mois par environ 600 personnes, 2000 pour l’édition spéciale de la fête traditionnelle du Tết [4], que l’association organise chaque année.

Au Vietnam, le Tết est une célébration familiale et religieuse, mais on voit que dans le cas des associations vietnamiennes de France, surtout l’AGEVP, la célébration porte une symbolique politique et militante : chants d’allégeance à la République du Viêt-Nam, spectacles à portée politique, peu d’actions destinées aux non-vietnamophones.

Dans les premières années du troisième millénaire, l’AGEVP entre dans une crise profonde, ce qui renforce la concurrence des associations vietnamiennes présentes à Paris, qui peuvent être pro-gouvernementales ou, au contraire, affiliées à l’AGEVP. Le travail anthropologique d’Abdallah Gnaba ne traitant pas de ces associations, nous renvoyons le lecteur à notre note en fin d’article.

 

Une association en crise ?

SaigonXmas_AgevpL’AGEVP fait face à une crise intergénérationnelle, dont on découvre l’ampleur à travers le livre. La principale contradiction entre les Aînés de la première génération, et la deuxième génération, qui est actuellement à la direction de l’association, réside dans l’évolution du système de valeurs défendu, ainsi que dans la conception de soi : représente-t-on des Vietnamiens en France, ou des Vietnamiens de France ? Cette différence de conception du soi dans l’environnement français influence les rôles que l’on souhaite donner à l’association.

Les Aînés se considèrent comme des réfugiés : la France ne serait qu’un lieu de passage, duquel le mouvement « anti-Hanoi » pourrait contribuer à faire naître une révolution anticommuniste, et préparer un retour au pays. L’association serait pour eux le canal par lequel continuer à faire vivre cette flamme, en s’appuyant sur « la nostalgie d’une splendeur passée »[5] au Vietnam, et sur la rancœur liée à la perte d’un statut social, de l’honneur et de la richesse, le tout habillé de concepts d’intérêt général et du respect des idéaux démocratiques. Dans cette optique, l’association ne peut être un lieu de rencontre entre la culture du pays d’accueil et la culture vietnamienne, pas plus qu’elle n’est un pont contribuant à l’intégration des populations d’origine vietnamienne dans le cadre français.

Face à ce désir des Aînés, les plus jeunes, élevés et pour beaucoup nés en France, ne parlant pas ou peu le vietnamien, partagent selon Gnaba un « état de dissonance cognitive »[6]. Beaucoup de jeunes, en commençant par la deuxième génération, se sentent très proches de la culture française, tout en n’oubliant pas leurs origines, auxquelles la société française et le discours des Aînés les renvoient constamment. Ils ne se sentent cependant pas appartenir à la même communauté que les Vietnamiens du Vietnam, et encore moins imaginent-ils, ou souhaitent-ils un retour dans une patrie qui n’existe pour eux que dans le discours de ces mêmes Aînés. On assiste ainsi depuis plusieurs années à une baisse de la fréquentation des activités de l’association, notamment quand il s’agit de rassembler les plus jeunes.

Malgré la nécessité évidente d’un débat, la seconde génération semble être tiraillée entre l’envie de répondre aux attentes de ses Aînés, et l’envie de s’épanouir dans l’environnement français qui est le sien. Gnaba analyse cette gêne à travers la sacralité de la parole des Aînés dans la culture confucéenne. Ainsi, malgré une volonté forte de continuer à faire vivre l’association, les plus jeunes n’arrivent pas à concilier cette lourde allégeance au passé avec leurs désirs de redéfinition des objectifs de l’association. Le livre nous présente, d’échec en échec, la tragédie d’une communauté qui ne sait plus se définir.

 

La revue Nhan Ban (n° 9 - nouvelle série 1-2002) © collection Guillemot
La revue Nhan Ban (n° 9 – nouvelle série 1-2002) © collection FG

Qu’est-ce que la mémoire ?

Au-delà du simple cas vietnamien, ce livre illustre par son sujet l’importance que revêt l’entreprise de transmission de la mémoire dans la survie d’une communauté, ce qui nous donne à réfléchir sur le concept de l’identité comme réalité objective. Comme disait l’anthropologue norvégien Fredrik Barth, « la construction de la réalité est nécessairement un processus qui crée des relations au sein de l’ici et du maintenant des gens, en étant centré sur ceux-ci »[7]. Autrement dit, l’identité d’un individu, qui naît dans le cadre d’une identité collective à laquelle il se rattache, n’est pas une réalité en soi, mais bel et bien une construction, liée à son ressenti du présent. Gnaba cite l’historien Pierre Nora : contrairement à l’histoire, « la mémoire est un phénomène toujours actuel qui a un lieu dans le présent »[8].

On comprend ainsi tous les enjeux de domination qui se cachent derrière la construction et le maintien d’une identité collective. L’échec de transmission de la mémoire et des valeurs de l’ancienne élite saïgonnaise, que représentent les Aînés, signe la fin de la domination d’une vision binaire et peu en lien avec le présent ressenti par les plus jeunes générations. Ceci permettra à la communauté vietnamienne de France de se reconstruire autour de nouveaux éléments mémoriels et identitaires, sans renier la mémoire que se sont efforcés de leur léguer leurs aînés.

Le sujet du livre donne à réfléchir sur les difficultés liées à la construction identitaire chez les populations immigrées, mais la manière dont est traitée la question de la gêne des jeunes générations vis-à-vis des Aînés nous paraît accorder beaucoup trop d’importance à l’influence de la culture confucéenne. Cette analyse culturaliste s’accorde d’ailleurs à notre goût assez mal avec la conclusion de l’ouvrage, qui part dans des considérations beaucoup plus proches des thèses de Nora et de Barth évoquées ci-dessus. Il nous semble peu scientifique de parler de spécificité confucéenne sans s’appuyer sur des travaux concernant les Français originaires d’aires culturelles différentes.

Si l’objectif purement descriptif de l’ouvrage est atteint, il pose plus de questions qu’il n’en résout.

 

Adèle Pinet, promotion ASIOC 2012-2013


[1] Connu aussi sous le nom d’Abdu Gnaba, il est aujourd’hui à la tête d’une société d’études internationales, SOCIOLAB, proposant des études de marché à travers des analyses socio-anthropologiques.

[2] GNABA Abdallah, La mémoire réinventée, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 39.

[3] En vietnamien : Tổng hội Sinh viên Việt Nam tại Paris.

[4] Tết Nguyên Đán : fête du Nouvel an lunaire.

[5] GNABA Abdallah, La mémoire réinventée, L’Harmattan, 2008, p. 181.

[6] Ibid., p. 186.

[7] BARTH Fredrik, Ethnic groups and boundaries The social organization of culture difference, Universitetsfforlaget, Oslo, 1969

[8] NORA P., Zwischen Geshichte und Gedächtnis, Wagenbach, Berlin, 1990.

Brochure éditée par l'AGEVP à l'occasion du cinquantenaire du drapeau du Viêt-Nam libre 1948-1998 © collection FG
Brochure éditée par l’AGEVP à l’occasion du cinquantenaire du drapeau du Viêt-Nam libre 1948-1998 © collection FG

Annexe : Principales associations vietnamiennes de Paris

  • L’Association des Jeunes Réfugiés Vietnamiens (AJRV), association antigouvernementale.
  • The Vietnamese Professional Society (VPS), une association antigouvernementale californienne, dont la branche française est dirigée par un ex-dirigeant de l’AGEVP.
  • L’Amicale des Etudiants Vietnamiens de Sarcelles, une petite association antigouvernementale.
  • Les  Associations religieuses : il existe des associations bouddhistes, et catholiques, qui sans discours politique sont fortement marquées par l’anticommunisme. Parmi ces associations, il y a notamment l’Association Bouddhique de Joinville Le Pont.

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Adèle Pinet est étudiante à l’ENS de Lyon. Elle est actuellement en stage à Ubifrance Tokyo (Agence française pour le développement des entreprises) dans le cadre de son Master 2 « Asie Orientale Contemporaine ». Son année d’échange à l’Université de Fukuoka durant son Master 1 de Science Politique (Université Lyon 2) lui a permis d’approfondir ses connaissances sur les rapports nippo-coréens, non seulement sur un plan politique, mais aussi au niveau des représentations sociales et de l’imaginaire liés à la Corée au sein de la société japonaise. Elle s’intéresse aussi plus généralement aux rapports entre le Japon et ses voisins d’Asie de l’est, et notamment la Chine. Elle travaille actuellement sur les conséquences des scandales alimentaires liés aux produits d’importation chinois au Japon.