Intervention de François Guillemot dans la journée d’étude « Le livre et l’écrit dans la modernisation du Vietnam du milieu du XIXe siècle aux années 1940 », Inalco, mercredi 19 avril 2023.
Une photographie de l’édition littéraire vietnamienne pendant la guerre d’Indochine
François GUILLEMOT (docteur en histoire, IAO, CNRS – ENS)
À partir d’un corpus de 225 ouvrages édités au Viêt-Nam en 1949 et 1955 pendant l’existence de l’État associé du Viêt-Nam et en pleine guerre d’Indochine, il est possible d’enrichir notre connaissance sur l’édition littéraire de ce pays. Les informations disponibles sur chaque ouvrage édité permettent de compiler une série de données et d’envisager une histoire de l’édition de cette époque. Quelles étaient les maisons d’éditions, petites, grandes, disparues ? Que peut-on savoir de leurs catalogues ? Qui distribuait les ouvrages au nord ou au sud ? Que sait-on des librairies, des imprimeurs, des tirages, du lectorat ? Quels étaient les auteurs et autrices publiés ? Qui illustraient les couvertures des romans ? À quelle typologie et à quel le genre les ouvrages proposés étaient-ils identifiés ? À partir de ces différents éléments sur un échantillon limité, notre communication tentera d’établir une photographie de ce qu’était l’édition littéraire dans un temps de guerre civile et d’incertitudes politiques.
Depuis la chute de Saigon en 1975, le paysage politique vietnamien s’est réduit comme peau de chagrin. Les partis d’opposition, démocrates et non communistes, jugés “réactionnaires” ont tous été interdits, leurs leaders pourchassés, emprisonnés, exécutés ou relégués en exil forcé. Seuls quelques partis et mouvements para-communistes ont été tolérés par le nouveau pouvoir acteur de la réunification par la force. L’existence en exil de quelques formations politiques historiques, réprimées sur la longue durée par le colonialisme français et le totalitarisme communiste tient du miracle.
En 1988, les fantomatiques Parti Démocratique et Parti Socialiste, fondés respectivement en 1944 et 1946, ont été dissous et l’État vietnamien est depuis lors cet État-Parti exclusivement dirigé par le Parti Communiste Vietnamien. Toutes autres formes d’organisations politiques (club, think tank, parti politique, associations indépendantes du pouvoir ou syndicat) sont formellement interdits par le régime.
Parmi les survivants, acteurs politiques majeurs sous la République du Viêt-Nam (1955-1975), il faut compter sur les partis nationalistes “traditionnels” anticoloniaux, le Viêt Nam Quôc Dân Dang, fondé en 1927 et dirigé par Nguyên Thai Hoc (guillotiné par les Français le 17 juin 1930 à Yên Bai) et le Dai Viêt Quôc Dân Dang, fondé en 1938 et dirigé par Truong Tu Anh (disparu en décembre 1946 à la suite de son arrestation par le Viêt-Minh)1. Ces deux partis républicains ont joué un rôle majeur dans l’avènement de l’État du Viêt-Nam, présidé par S.M. Bao Dai entre 1949 et 1954 puis dans la construction d’un État démocratique non communiste au sud du 17e Parallèle entre 1955 et 19752. La guerre et la partition du pays en deux Viêt-Nam (Nord contre Sud) entre 1955 et 1975 n’a pu favoriser l’accomplissement d’un pouvoir civil démocratique fort pour s’opposer au Nord Viêt-Nam totalitaire3.
De gauche à droite : Drapeau du Front QDD de 1945-1946 (également drapeau du VNQDD et du DVQDD) ; drapeau du Tân Dai Viêt de 1964 ; drapeau du Dai Viêt Cach Mang Dang (Dai Viêt Révolutionnaire) de 1965 (reprend le fond jaune et rouge du VNQDD de 1930).
Le dimanche 3 novembre 2019, en Californie, un débat politique intitulé “Berlin, Hong Kong, Viêt-Nam” était organisé à l’occasion du 55e anniversaire du Tân Dai Viêt ou Néo-Dai Viêt en exil aux Etats-Unis et en Europe depuis la chute de Saigon4. C’est pour nous l’occasion de revenir rapidement sur l’histoire de cette formation politique marquée par la figure de l’intellectuel Nguyen Ngoc Huy, décédé le 28 juillet 1990 en France5.
Le Néo-Dai Viêt, fondé le 14 novembre 1964, est une scission du parti Dai Viêt fondé en décembre 1938 par Truong Tu Anh. Cette nouvelle formation politique est mise sur pied sous la République du Viêt-Nam pour répondre à une nouvelle situation au Sud. L’assassinat du Président Ngô Dinh Diêm et le renversement de son régime semi-autoritaire ouvre la voix à une expression démocratique plus large. Le vide politique à la suite du renversement du régime diemiste est une opportunité pour les partis nationalistes traditionnels de se réorganiser et de jouer un rôle politique au Sud. En 1964, l’objectif du Néo-Dai Viêt est de participer activement à l’avènement d’un état de droit démocratique au Sud, selon lui le meilleur régime à opposer au Nord communiste. Le Néo-Dai Viêt n’opère pas dans la clandestinité comme les anciens partis nationalistes anticoloniaux. Son action est publique et il présente des candidats à chaque élection. En 1964 également, Nguyen Ngoc Huy, le principal fondateur, rénove et étoffe considérablement la doctrine politique dite de la “Survivance du Peuple” préconisée par Truong Tu Anh en 1939 dans le contexte du Viêt-Nam colonisé. Il publie la doctrine rénovée en deux volumes à Saigon sous le titre “Dân tộc sinh tồn : Chủ nghĩa Quốc gia Khoa học” (La Survivance du Peuple : un nationalisme scientifique)6.
L’idée de Nguyên Ngoc Huy est de fonder une véritable démocratie libérale et progressiste au Sud Viêt-Nam pour accompagner le développement économique et mettre en place des institutions étatiques fiables dans un pays divisé et miné par la guerre civile. Pour élargir son auditoire politique et rivaliser avec l’appareil communiste nordiste infiltré au Sud, le Néo-Dai Viêt créé une organisation de masse dénommée le Mouvement National Progressiste (MNP ou Mouvement National Radical, Phong Trào Quốc Gia Cấp Tiến) en 19697. Le Mouvement prend de l’ampleur, bénéficie d’une réelle assise dans le delta du Mékong lors des élections mais son leader le professeur Nguyên Van Bông est tué lors d’un attentat organisé par le réseau d’agents secrets dit du Comité de Sécurité T4 (pour la région de Saigon-Cholon) implanté au sud pour détruire l’appareil politique sudiste. Cette perte plonge de nouveau le Sud dans le chaos et le désarroi parmi la classe politique supportant l’idée d’un pouvoir civil. En effet, Nguyên Van Bông était pressenti pour devenir le futur Premier ministre de la République.
A l’heure actuelle, l’activité du Néo-Dai Viêt, à l’instar des autres partis politiques exilés, s’est considérablement réduite. Les membres qui sont nés au Viêt-Nam et ont participé à la vie politique de la République du Viêt-Nam avancent en âge et disparaissent chaque année, la jeune génération, moins impliquée dans les partis traditionnels, s’engage plus volontiers au sein de réseaux de lutte ou d’organisations rivales comme le Viêt Tân, plus modernes sur le plan de l’activisme. Cependant, le Néo-Dai Viêt exerce toujours une certaine influence sur le positionnement politique de la communauté exilée. Il organise régulièrement à l’instar d’un think tank des débats politiques sur la situation internationale et mobilise les jeunes générations à prendre conscience de l’impérialisme chinois en Asie du Sud-Est.
A l’aide de la doctrine de la “Survivance du peuple” qui anime toujours ce parti, il met en avant le “danger de disparition” du Viêt-Nam dirigé par un État-Parti pieds et mains liés avec Pékin. Il alerte sur la politique militaire de fait accompli de la Chine en Mer de l’Est (Biển Đông) et tente de proposer une solution politique pour un Viêt-Nam post-communiste8.
Le parti est actuellement présidé par M. Lê Minh Nguyên qui fait du combat pour la démocratisation du régime une priorité de son mandat (2017-2021)9. Fait remarquable, le jour de cette commémoration, un vieux militant de la première heure, M. Hoai Son Ung Ngoc Nghia, âgé de 96 ans, membre du Dai Viêt historique puis l’un des 14 co-fondateurs du Néo Dai Viêt en 1964, est monté à la tribune pour rappeler quelques points de l’évolution du parti rythmés par ses souvenirs personnels10. M. Ung Ngoc Nghia est l’un des derniers vétérans de la mouvance Dai Viêt. Son allocution fut suivie par celle du dirigeant actuel du Dai Viêt Quôc Dân Dang “canal historique”, M. Tran Trong Dat qui rappelait la nécessité d’unifier les différentes factions issus du Dai Viêt de 1938 dans la lutte pour le pays natal11. Ce rêve d’unification des factions Dai Viêt a trouvé ses limites en 1988 lorsque la même expérience a été tentée et n’a duré que quelques mois.
Enfin, les différents discours de ce 55e anniversaire furent suivis d’une journée de débat à travers trois interventions sur la chute du Mur de Berlin, sur la démocratie hongkongaise et sur la question de la démocratie au Viêt-Nam. En particulier, l’évolution de la lutte de Hong Kong face à Pékin donna lieu à de nombreux échanges.
A travers ce 55e anniversaire, les organisateurs font passer le message à leurs compatriotes à l’intérieur du pays que la lutte pour un autre Viêt-Nam est encore possible, ce que la résilience et la détermination des formations politiques nées sous la colonisation ou pendant la guerre civile démontrent.
Sur le rôle du Dai Viêt pendant la période baodaiste, voir notre étude : Dai Viêt, indépendance et révolution au Viêt-Nam. L’échec de la troisième voie (1938-1955), Paris, Les Indes savantes, 2012 [↩]
Raison pour laquelle, une catégorie dite “démocratie militaire” a été proposée par des chercheurs travaillant sur les régimes démocratiques en construction dans un contexte de guerre civile, concept auparavant pour les périodes antiques et modernes [↩]
Sur le parcours politique de cet intellectuel voir notre chapitre d’ouvrage : « An Intellectual through Revolution, War, and Exile. The Political Commitment of Nguyen Ngoc Huy (1924-1990) »,in Nathalie Huynh Chau Nguyen (ed.), New Perceptions of the Vietnam War.Essays on the War, the South Vietnamese Experience, the Diaspora and the Continuing Impact, Jefferson (NC), McFarland, 2015, pp. 41-71 [↩]
Ces deux volumes interdits de circulation par les autorités communistes après 1975 comme la plupart des écrits politiques ont été réédités aux États-Unis en 2006 [↩]
Le terme “radical” est à comprendre dans le sens de Parti radical, social démocrate [↩]
Ce fut d’ailleurs l’objet d’un colloque avorté en 1993 à Hô Chi Minh-Ville marqué par l’arrestation de membres du Tân Dai Viêt co-organisateurs ou participants [↩]
Réf. : Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde. Comment est née la révolution anticoloniale (1919-1939), Paris, La Découverte, coll. “Sciences humaines”, 2017. Traduit de l’anglais par Pauline Stockman. Photographies, graphiques, tables, cartes, annexe biographique.
Michael Goebel est un historien allemand, titulaire de la chaire « Europe and the World » à l’institut des études internationales et de développement à Genève. Après un premier livre sur le nationalisme et l’utilisation politique de l’histoire en Argentine au XXème siècle, il aborde dans cet ouvrage les thèmes liés à la « Global Urban History » (projet dont il est l’un des fondateurs), c’est-à-dire ceux du rôle des villes « globales » telles que Paris, dans l’histoire. Initialement publié en 2015 chez Cambridge University Press, puis à la Découverte en français, l’ouvrage aborde la question de l’origine des nationalismes non-européens qui se sont fortement développés au lendemain de la Première Guerre mondiale.
En s’appuyant sur des sources très diverses, allant des rapports des autorités françaises chargées de surveiller les coloniaux présents en métropole, aux journaux intimes de ces derniers1, Goebel montre comment les migrations ont joué un rôle majeur dans la construction des nationalismes des pays qui constitueront peu après le tiers-monde. Il limite son étude à la période de l’entre-deux guerres à Paris (1919-1939), puisque, en effet, c’est au lendemain de la Première Guerre mondiale que la France connaît une vague d’immigration importante, qui devait s’affaiblir à partir de la crise économique de 1929.
L’auteur
souligne, à travers l’étude du cas de Paris, comment l’interaction entre
victimes de l’impérialisme, issues de différentes nations, a nourrit la
formation des nationalismes anti-impériaux au lendemain de la Première Guerre
mondiale. Il offre ainsi une nouvelle voie d’explication au sein d’un débat souvent trop binaire qui
oppose deux camps : les partisans de l’idée que le nationalisme est une idée moderne, importée d’Europe par des élites colonisées
formées en Europe, et que ce nationalisme n’était pas adapté au tiers-monde, et
ceux qui soutiennent que le nationalisme des anti-impérialistes non-européen
est d’essence nationale, qu’il vient des peuples eux-mêmes.
Michael Goebel structure son ouvrage en huit chapitres, qui traitent chacun d’un aspect de la vie des immigrés non-européens à Paris, et constituent ainsi les huit arguments qui construisent son hypothèse. Il est toutefois possible de regrouper ces chapitres en trois grandes parties, qui résument les aspects majeurs de son analyse. Dans un premier temps, voyons comment l’engagement politique des immigrés non-européens à Paris s’est développé à partir des contraintes qu’ils rencontraient dans leur vie de tous les jours. La seconde hypothèse majeure dans cette étude est que l’interaction entre victimes de l’impérialisme issues de différentes régions s’est révélée être un ciment majeur et a conforté chaque mouvement national en créant un climat de solidarité dans la lutte. Enfin, notre dernière partie examine de plus près les différents arguments qui alimentent le débat sur l’origine des nationalismes non-européens, tels que le rôle du communisme où le caractère républicain des revendications.
Quand
la vie quotidienne suscite l’engagement politique
Il est tout d’abord nécessaire de souligner le statut de « carrefour du monde » de Paris, au lendemain de la Première Guerre mondiale. Cette dernière constitue un tournant : la France, de 1916 à 1918, a en effet fait venir un demi-million de tirailleurs sur les champs de bataille européens. A la fin du conflit une grande partie de ces tirailleurs sont rapatriés mais une autre reste en métropole. Commence ainsi une période de flux et de reflux d’immigration vers Paris, puisque les rapatriés reviennent souvent en métropole pour y chercher du travail, accompagnés d’autres membres de leurs pays. Paris, qui tout au long du XIXe siècle était déjà une terre d’immigration privilégiée, se retrouve à l’aube du XXe à jouer un rôle de carrefour, de lieu de transit, pour des migrants particulièrement variés.
Il
convient de distinguer les origines de ces migrants mais aussi leur statut
juridique en France, qui aura une influence cruciale sur leur vie quotidienne
et leur politisation. Les groupes majoritaires qui se présentent sont les
Nord-Africains, venus des trois pays du Maghreb et particulièrement d’Algérie,
les Ouest-Africains et les Malgaches, les Antillais, les Indochinois
(majoritairement des Vietnamiens), les Chinois et enfin les Latino-Américains.
Les représentants de ces populations dans la capitale sont en grande majorité
des hommes, jeunes, venus pour y trouver un travail. A cette diversité ethnique
s’ajoute des différences juridiques, liées au statut de ces pays vis-à-vis de
l’Empire français.
On
compte ainsi :
les sujets français, c’est-à-dire les membres des colonies françaises, qui n’ont pas la citoyenneté française à proprement parler à cause du Code de l’Indigénat. On regroupe les colonies d’Afrique de l’Ouest et d’Afrique Equatoriale, une partie de l’Indochine française (la colonie cochinchinoise) et Madagascar ;
les protégés français, avec le Maroc, la Tunisie, mais aussi l’Annam et le Tonkin (deux protectorats de l’Indochine française, respectivement dans le centre et le nord du Vietnam actuel), le Laos et le Cambodge (protectorats également au sein de l’Indochine française) ;
les membres des pays placés sous mandat français, Liban, Syrie ;
les citoyens français, en dehors des français de métropole il s’agit d’anciens colonisés qui ont obtenu la citoyenneté française. On compte notamment les Antillais, avec Haïti qui a obtenu son indépendance en 1804, la Réunion, l’Inde française et les membres des Quatre Communes du Sénégal2.
Ce
décompte détaillé est utile pour se rendre compte de la complexité juridique
qui encadrait les statuts des migrants arrivant à Paris. Ainsi deux
« Vietnamiens » d’aujourd’hui pouvaient disposer de droits différents
selon qu’ils venaient de Cochinchine ou du Tonkin. Cette disparité de
traitement qui se répercute dans la vie quotidienne des immigrés va mettre en
lumière les injustices et l’absurdité de l’impérialisme français.
Michael Goebel démontre ensuite dans les chapitres 2 et 3 comment ce sont les difficultés rencontrées dans la vie quotidienne des migrants qui vont les amener à former, tout d’abord des associations d’entraide, qui viennent pallier aux manquements d’un Etat français dont le supposé aveuglement à la race s’avère n’être qu’un mythe. Ces associations d’aides entre migrants se construisent sur un double critère, à la fois d’appartenance ethnique mais aussi professionnelle. Goebel souligne en effet l’existence de « niches économiques » telles que celle des cuisiniers vietnamiens. Ces associations vont rapidement être amenées à mêler préoccupations quotidiennes et revendications politiques. Ces deux aspects sont en effet fortement liés par le statut injuste de sujet colonial qui complique énormément de questions très quotidiennes. Ainsi les mariages entre un sujet colonial et une femme française étaient fortement découragés par les autorités françaises. Ces dernières craignaient en effet que les naturalisations facilitées par le mariage, ou la naissance d’enfants métis ne sapent la séparation stricte entre colons et colonisés sur laquelle reposait l’ordre colonial. Enfin, un dernier exemple de situation inique et incohérente qui ont attisé les revendications des coloniaux de la métropole : la loi française autorisait tout travailleur ayant deux enfants, à toucher des allocations familiales, sauf si ces enfants étaient nés à l’étranger. L’Algérie, normalement considérée comme faisant partie du territoire français, était considérée comme territoire étranger uniquement pour ces lois, privant les algériens de ces allocations.
L’auteur souligne aussi le rôle joué par les restaurants et la musique dans la formation de ces communautés ethniques. Les endroits tels que les « cafés maures » de Paris, rachetés par l’Etoile Nord-Africaine3 afin de pouvoir y diffuser ses revendications politiques plus librement, ou encore les restaurants vietnamiens sont autant de lieux où ceux que Goebel appelle les « entrepreneurs ethno-politiques » vont pouvoir agir et contribuer à cimenter ces communautés de migrants.
Cette première partie de l’ouvrage nous montre bien comment la politisation des migrants de Paris s’est faite par la vie quotidienne et comment elle s’exprime de manière très concrète. Le lien étroit entre ethnicité et préoccupations quotidiennes a favorisé l’émergence de communautés ethniques imaginées (en cela que ces communautés n’existaient pas dans les pays d’origine des migrants et se sont formées à Paris) ainsi qu’une politisation de l’ethnicité.
L’interaction
entre victimes de l’impérialisme : un ciment majeur
A la découverte du fossé existant entre citoyen et sujet français par l’arrivée en métropole, s’ajoute un autre aspect majeur du rôle des migrations dans la diffusion des idées anti-impérialistes. En plus de constituer un moment de prise de conscience de l’iniquité du statut de sujet colonial, les migrations et plus particulièrement les migrations à Paris, permettent aussi aux coloniaux de partager leur apprentissage politique avec d’autres sujets de l’Empire français, voir même avec d’autres victimes de l’impérialisme, hors de l’Empire français.
Cette
politisation commune a souvent été initiée par les étudiants immigrés présents
à Paris. Goebel souligne dans son chapitre 4 l’aspect générationnel des
nationalismes non-européens. Les échanges entre étudiants immigrés de la Rive
gauche parisienne, que Claude Liauzu qualifiait de « centre constitutif
d’une intelligentsia coloniale »
ont nourri la politique anti-impérialiste.
Les
étudiants chinois sont les premiers et ouvrent la voie à l’anti-impérialisme.
Ils ne considèrent pas la France comme une puissance coloniale malgré la guerre
franco-chinoise de 1884-1885 mais viennent « apprendre de l’Occident »
afin d’amener un « salut national par la science » à leur pays.
Contrairement aux autres « étudiants-migrants » la politisation des
étudiants chinois remonte bien avant leur départ pour la France, et Paris n’est
qu’une étape, certes importante, dans ce processus de politisation. Les autres
étudiants, africains, antillais, latino-américain échangeront leurs idées et s’influencèrent
mutuellement. Goebel parle d’un triangle d’échanges entre les anti-impérialistes
français, chinois et vietnamiens.
L’occasion d’un apprentissage mutuel s’est aussi matérialisée à Paris lors de trois événements internationaux qui ont renforcé les contacts entre anticolonialistes de tous bords. Goebel décrit comment Paris s’est trouvé être l’épicentre de ce qui a été qualifié comme le « moment Wilson », à savoir une montée d’optimisme au sein des milieux anti-impérialistes suite à la célèbre déclaration des « 14 points », alors même que dans l’esprit du président Wilson le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes se limitait à l’Europe. De nombreuses pétitions sont adressées à Wilson par des délégations dont les dirigeants se réunissent à Paris pour plaider leur cause. Goebel décrit comment se met en place une sorte de « diplomatie de l’ombre » à Paris, où les diplomates des pays officiellement reconnus prêtent leurs voix aux « lobbyistes autoproclamés » des pays colonisés, qui trouvent ainsi des moyens de se faire entendre4.
L’avocat Phan Van Truong (1876-1933), personnage clé du groupe des “Cinq Dragons” à Paris
Cinq
ans plus tard la campagne lancée par le Parti Communiste Français contre la
guerre du Rif contribue aussi à renforcer un anti-impérialisme transnational.
Menée par les Espagnols et les Français contre la République du Rif (fondée par
le leader anticolonial Abdelkrim en 1921), cette guerre coïncide avec la mort
de Sun Yat-Sen et le mouvement du 30 mai en Chine ainsi que la révolution
syrienne de 1925. De
même, l’invasion de l’Ethiopie par l’Italie en 1935 constitue le dernier
exemple qui souligne l’apprentissage mutuel qui a pu s’effectuer entre les
coloniaux à Paris, lors d’évènements d’ampleur internationale. La France et la
Grande-Bretagne ne réagissent que mollement à cette invasion d’un pays de la
SDN par un autre, en effet les gouvernements français et britanniques considèrent
qu’ils ont besoin du soutien de Mussolini pour tenir tête à l’Allemagne. La
réaction des mouvements politiques de la diaspora africaine est
particulièrement importante car l’Ethiopie était un des rares pays noirs a
avoir conservé son indépendance au moment du partage de l’Afrique au XIXe
siècle. Paris rassemblant une importante diaspora africaine est donc devenue un
des principaux centres de la condamnation mondiale.
Aucune des campagnes citées ci-dessus n’a vraiment réalisé ses objectifs, cependant les anticolonialistes qui avaient soumis des pétitions aux architectes du nouvel ordre mondial ont continué leurs tentatives d’immixtion dans les relations internationales. Ces trois mouvements de résistance à l’impérialisme ont permis d’associer les préoccupations des africains et des asiatiques du Paris de l’entre-deux guerres à des préoccupations qui dépassaient largement les frontières de l’empire français.
Cette partie de l’ouvrage met ainsi en lumière le rôle joué par Paris dans la formation d’un anti-impérialisme transnational. En effet il existait peu d’autres endroits au monde où les entrepreneurs ethno-politiques pouvaient s’engager aussi intensément dans une zone de flou entre défense des droits de leur groupe et scène des diplomates officiels.
Le
débat sur les sources des nationalismes non-européens
Enfin le dernier aspect traité dans cet ouvrage est la question des sources des nationalismes non-européens, qui se développent au lendemain de la Première Guerre mondiale.
Goebel revient dans son chapitre six sur le rôle joué par les partis communistes dans la diffusion de l’anti-impérialisme. L’alliance entre les communistes et les nationalistes des futurs pays du Tiers Monde n’allait pas forcément de soi. Si à partir du IIe congrès du Komintern en 1920, les communistes s’engagent à appuyer les nations opprimées dans leur lutte en s’appuyant sur les thèses anti-impérialistes de Lénine, l’union entre le PCF et les sujets coloniaux en métropole n’est pas évidente.
La plupart des militants anticolonialistes de Paris avaient déjà adhéré à la SFIO avant la création du PCF en 1920, ce ne sont donc pas tant les communistes français qui courtisèrent les coloniaux mais plutôt les coloniaux qui contribuèrent à la fondation du PCF. Cependant le jeune PCF rencontra quelques difficultés à s’allier avec les sujets coloniaux français. Il crée un Comité des études coloniales dans le but de rallier les sujets de l’Empire au sein des colonies, mais ne parvient à mobiliser, ni les indigènes, ni les colons français. La section coloniale du PCF se tourne alors vers les travailleurs coloniaux en métropole mais c’est un échec là aussi. Goebel précise de plus que le PCF a, dès sa naissance, adopté une politique électoraliste, or les travailleurs coloniaux n’ayant pas le droit de vote, leur ralliement pesait peu dans la montée en puissance du parti. Pour ce qui est des citoyens français, malgré un intérêt grandissant pour l’Empire après la Première Guerre mondiale, les questions coloniales n’avaient aucune influence sur les élections.
Nguyen Ai Quoc (futur Ho Chi Minh) au Congrès de Tours, congrès fondateur du PCF, 1920.
L’auteur de cet ouvrage montre alors comment deux organisations, l’Union Intercoloniale (UIC) et la Ligue Anti-impérialiste (LAI), toutes deux liées au mouvement communiste, soit au PCF pour l’UIC ou au Komintern pour la LAI, ont joué un rôle d’intermédiaire entre des revendications nationalistes et internationalistes. Goebel termine ce chapitre en insistant sur le fait qu’il existe une relation dialectique entre nationalisme et internationalisme comme l’illustre cette citation de Brent Hayes Edwards, professeur de littérature comparée “le nationalisme n’est né que sous la forme d’un discours contigu aux internationalismes exaltants et ambitieux de l’époque5”.
Un des nombreux débats qui agitent les historiens de la colonisation est celui autour de la composante républicaine des nationalismes non-européens. Certains historiens ont récemment remis en question le rôle central du républicanisme et des idées révolutionnaires issues de la Révolution Française dans le colonialisme français, en mettant notamment en valeur l’importance des missions catholiques. Goebel soutient dans son ouvrage que le débat qui oppose les racines républicaines du nationalisme à ses fondements ethniques est trop binaire. Il démontre qu’il est tout à fait possible de concevoir un nationalisme porté par une lingua franca révolutionnaire et républicaine (c’est à dire une langue véhiculaire, utilisée pour communiquer entre population de langues maternelles différentes) et qui ait en même temps des caractéristiques ethniques et culturelles propres, qui se différencient des idées occidentales soi-disant universelles.
Il
montre que le vocabulaire républicain faisant référence aux idées de
citoyenneté et de droits de l’homme était utilisé à la fois pour formuler les
revendications des anti-impérialistes, mais aussi pour dénoncer l’hypocrisie de
la « mission civilisatrice » de la France, dont les lois en vigueur
dans l’Empire allaient complètement à l’encontre des principes qu’elle était
censée défendre. Ainsi Lamine Senghor, un des principaux nationalistes
sénégalais, rejetait l’assimilationnisme et le républicanisme français comme
solution au colonialisme, mais piochait tout de même son vocabulaire dans les
devises de la République Française, afin de les mettre au service de sa cause.
Même l’Etoile Nord-africaine, qui était pourtant la frange la plus
« anti-occidentale » et « anti-lumière » des anti-colonialistes,
ne s’opposait pas aux valeurs « occidentales » de liberté et de
droits de l’homme prônées par la République Française, mais considérait, à
l’instar des autres mouvements anti-coloniaux, que la France avait trahi ces
valeurs.
Goebel fait de plus apparaître à quel point la vie à Paris pour des sujets coloniaux les confrontait constamment à la question des droits républicains, puisqu’ils en étaient partiellement privés. Les rituels républicains tels que les commémorations du 14 juillet ou de la Commune de Paris ont permis d’incorporer les droits républicains dans des pratiques concrètes renforçant ainsi l’importance du républicanisme dans le discours des anti-impérialistes de Paris. Ce discours sur les droits républicains témoigne de la forte composante civique du nationalisme anticolonial, cependant ce dernier comporte aussi des revendications ethniques.
Numéro du Paria consacrant sa une au révolutionnaire Phan Bôi Châu (et non Pham).
Goebel explique dans un dernier chapitre portant sur la vernacularisation du nationalisme qu’il a toujours existé une interaction constante entre des modes de pensée nationaux et transnationaux (ou pan-nationaux). Les fondements ethniques des nationalismes non-européens après la Première Guerre mondiale se caractérisent par la recherche des racines anciennes de leurs nations et la remise en question de l’idée de mission civilisatrice de l’Occident. Cette période coïncide avec la sortie du livre d’Oswald Spengler Le déclin de l’Occident (1918-1922) et un fort sentiment de scepticisme quant à la supériorité des idées de science et de rationalité européennes.
Le
but des anti-impérialistes de cette époque n’était donc pas forcément de former
des Etats-nations mais davantage de réformer les régimes impériaux afin de les
rendre plus justes. L’Union Française de 1946 a ainsi été soutenue par Aimé
Césaire et Léopold Sedar Senghor. Selon Goebel, les différents discours qui
envisageaient un monde postcolonial étaient complémentaires aux discours
purement nationalistes et ne résultaient pas d’une simple opposition entre
nationalisme et fédéralisme.
* * *
En s’appuyant sur des sources diverses et variées, Michael Goebel parvient dans cet ouvrage à montrer comment ce sont les migrations qui, condensées dans des foyers impériaux comme Paris, formèrent le socle social sur lequel l’idée d’une solidarité anti-impérialiste fut articulée.
Ce livre vient combler le manque d’une histoire globale de la migration dans l’historiographie, où l’accent est généralement mis sur des petits groupes de migrants et sur la migration européenne. La thèse de cet ouvrage ne remet pas en cause les conclusions des historiens qui se sont intéressés à l’histoire des idées, simplement elle souligne le rôle déterminant des processus migratoires et révèle ce que leur étude peut apporter au débat historique. L’idée d’un partage des savoirs et d’un apprentissage mutuel réalisé dans un lieu empreint de symboles républicains permet d’expliquer les caractéristiques majeures de la « pandémie souverainiste » qui frappe le Tiers Monde au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.
Clémence de Gail, promotion ASIOC 2018-2019.
Clémence de Gail est une étudiante en sciences politiques du Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Spécialisée sur la Chine populaire, elle s’intéresse aux questions de contrôle gouvernemental et notamment au récent système de crédit social développé par le gouvernement chinois. Elle effectue actuellement un stage à Pékin.
Séance 1 : mercredi 26 novembre 2018 – salle de réunion de l’IAO
Dans un premier temps, nous aborderons la question de la mémoire et de l’espace sociogéographique en péninsule indochinoise (anciens royaumes, “marche vers le sud”, conflits). Après un bref rappel des tensions entre mémoire et histoire et du débat dans l’espace public nous nous pencherons sur les différentes formes d’écritures de soi dans cette partie de l’Asie. Nous mettrons enfin l’accent sur la notion de “situations”.
La seconde partie du séminaire dédiée à l’analyse des textes se focalisera sur le Paris anticolonial pour mieux saisir comment la lutte pour l’indépendance du Viêt-Nam s’est organisée hors de l’Indochine (en Asie ou en Europe) et quelles étaient les différentes voies pour accéder à cette indépendance. Nous évoquerons l’itinéraire politique des lettrés modernistes au Japon et l’action du groupe des “Cinq Dragons” à Paris. En particulier la voie réformiste de Phan Châu Trinh sera discutée.
Sources mobilisées :
Phan Boi Châu, “Mémoires de Phan Bôi Châu”, traduction et notes de Georges Boudarel, France-Asie / Asia, 194-195, Vol. XII, n° 3-4, 3e et 4e trimestre 1968, p. 26-43 et p. 62-69.
Phan Van Truong : “De l’état d’esprit des Annamites vis-à-vis de la domination française” (p. 37-49), “Le lettré Phan-châu-Trinh et son calvaire” (p. 68-76), dans Une histoire de conspirateurs annamites à paris ou la vérité sur l’Indochine, Montreuil, Éditions L’Insomniaque, 2003. [Note de l’éditeur : “Ces mémoires ont été antérieurement publiés en feuilleton dans La Cloche Fêlée du 30 novembre 1925 au 15 mars 1926 puis par les éditions saïgonnaises Giadinh en 1928″].
Sources complémentaires :
Nguyen Ai Quoc, Le procès de la colonisation française. Première série : Moeurs coloniales, Paris, Librairie du Travail, [1924].
Nguyen An Ninh, “La France et l’Indochine”, Europe, n° 31, 15 juillet 1925, p. 257-277.
Balandier, Georges, “La situation coloniale : approche théorique”, Paris, PUF, Cahiers internationaux de sociologie, vol. 11, 1951, p. 44-79. Document en ligne sur le site de l’UQAC.
Goebel, Mickaël, Paris, capitale du tiers monde. Comment est née la révolution anticoloniale, 1919-1939, Paris, La Découverte, coll. Sciences humaines, 2017. Présentation de l’éditeur.
Goscha, Christopher E. « Aux origines du républicanisme vietnamien. Circulations mondiales et connexions coloniales », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, vol. 131, no. 3, 2016, pp. 17-35. Article en ligne sur le portail Cairn.
Guillemot, François, “Les Cinq Dragons ou les voies divergentes du républicanisme vietnamien”, in Viêt-Nam, fractures d’une nation. Une histoire contemporaine de 1858 à nos jours, Paris, La découverte / Poche 476, 2018, p. 60-61 (Encadré 1).
[ndlr] Disparition soudaine le 4 mai 2018 de Trần Tử Miễn (nom secret Trần Hùng), secrétaire du Parti National du Viêt-Nam (VNQDÐ) pour la France, à l’âge de 69 ans. Fils du député Tran Van Tuyen (1913-1976), un des principaux chefs de ce parti sous la République du Viêt-Nam (Sud du 17e Parallèle, 1955-1975), Tran Tu Mien était également le frère ainé de Trần Tử Thanh, actuellement Président du conseil des délégués du VNQDÐ. Ce parti anticolonialiste, fondé le 25 décembre 1927 à Hanoi et dirigé par Nguyen Thai Hoc (guillotiné à Yen Bai le 13 juin 1930), est interdit au Viêt-Nam depuis la chute de Saigon (30 avril 1975).
Les funérailles de ce dirigeant du VNQDÐ en Europe se sont déroulées le 11 mai 2018 au crématorium de Valenton (94) en banlieue parisienne. Le film de la cérémonie a été posté sur la chaîne YouTube. Rituel bouddhiste, salut au drapeau, hymnes nationaux et du parti, discours des proches et hommages dirigeants d’autres formations politiques, ce rare témoignage vidéographique mérite d’être signalé autant pour sa signification historique que pour sa dimension anthropologique.
FG
Việt Nam Quốc Dân Đảng
vô cùng xúc động khi nhận được hung tin:
Đồng chí Trần Hùng tức Trần Tử Miễn
– Bí Thư Xứ Bộ Pháp Quốc Việt Nam Quốc Dân Đảng – Thứ nam cố đồng chí Trần Văn Tuyên
– Bào đệ đồng chí Trần Tử Thanh – Chủ Tịch Hội Đồng Đại Biểu Trung Ương VNQDĐ,
đã tạ thế lúc 12:10 ngày 4 tháng 5 năm 2018 tại Paris, Pháp Quốc
Hưởng thọ 69 tuổi
Sự ra đi của đồng chí Trần Hùng là mất mát to lớn
đối với Xứ Bộ Pháp Quốc VNQDĐ nói riêng, và
của Đảng bộ Châu Âu và Việt Nam Quốc dân Đảng nói chung
Hội Đồng Lãnh Đạo VNQDĐ tỏ lòng tiếc thương trước sự ra đi của đồng chí Trần Hùng Xin chân thành chia buồn cùng đồng chí Trần Tử Thanh và toàn thể tang quyến. Nguyện cầu hương linh cố đồng chí Trần Hùng sớm yên nghỉ trong cõi vĩnh hằng.
Hội Đồng Lãnh Đạo VNQDĐ
Lê Thành Nhân, Lê Quốc Việt, Phan Thanh Châu, Trần Minh Vũ,
Lê Trung Khương, Nguyễn Khắc Ninh, Nguyễn Thiên Vân, Trần Việt Đạo
[ndlr] Soutenance de la thèse de doctorat d’histoire de Johann Grémont. Source : VSG.
“Pirates et contrebandiers le long de la frontière sino-vietnamienne: une frontière à l’épreuve (1895-1940)?”
[Bandits and Smugglers Along the China-Vietnam Borderlands: A Frontier at its Limits?].
The result of extensive research in French archives including collections at Vincennes, Aix-en-Provence, and Paris, Grémont’s thèse presents a wealth of information about the development and daily practices of French military borderlands patrols, including their perceptions of Chinese imperial officials, Vietnamese civil authorities, and local borderlands populations. Grémont provides crucial context to issues in the borderlands that concern scholars outside historical studies, such as human trafficking, licit and illicit drug trades, and the role of smuggling as an index of the law. His vivid explanations of archival sources blends well with his thorough use of quantitative historical data culled from police reports, military records, and “notes” filed for the territoires militaires and provinces of far northern Vietnam from the late nineteenth to the mid-twentieth centuries.
Although Grémont focuses on the French authorities in Tonkin, anyone interested in the cross-border networks of Chinese and Vietnamese anti-colonial nationalism will want to carefully read this work, which seems poised to make an excellent contribution to our collective understanding of early twentieth century nationalisms and the role of “Chinese partisans” in late colonial Vietnam. Grémont connects his work to recent scholarship in French and English, including work by Micheline Lessard, James Anderson, Nguyễn Thị Hải, and Philippe Le Failler as well as the work of Nguyen The Anh and Peter Zinoman.
Johann’s soutenance (defense) took place last Friday [24-02-2017] at the Université Paris-Diderot. The committee were Emmanuel Poisson (director), Eric Guerassimoff (président), Bradley Camp Davis and Philippe Le Failler (both pré-rapporteurs), and Pierre Journoud (membre du jury).
[ndlr] Il y a 87 ans, le Parti National du Viêt-Nam (VNQDD) lançait une insurrection générale contre le pouvoir colonial. Rappel de ces événements et de la répression qui en suivit. Articles publiés sur le site de ce Parti, exilé et interdit depuis 1975 en RSVN.
L’insurrection de Yen Bai de février 1930
Ngày 10/02/1930, Việt Nam Quốc Dân Đảng đứng lên làm cuộc Tổng Khởi Nghĩa đánh đuổi thực dân Pháp dành độc lập cho Dân Tộc. Đây là cuộc Tổng Khởi Nghĩa lịch sử đã đưa một đảng chính trị đầu tiên vào cửa chính của lịch sử mở màng cho công cuộc đấu tranh vì độc lập dân tộc, vì tự do dân chủ và vì hạnh phúc toàn dân. Cuộc Tổng Khởi Nghĩa thất bại, nhưng đã lưu lại tấm gương yêu nước sáng ngời cho bao thế hệ đời sau noi gương chiến đấu để bảo vệ và xây dựng tổ quốc. Nhân kỷ niệm ngày Tổng Khởi Nghĩa lần thứ 85 của VNQDĐ, chúng tôi ghi lại diễn tiến cuộc Tổng Khởi Nghĩa làm rung chuyển chế độ thực dân Pháp và mở đầu cuộc cách mạnh dân quyền tự do cho dân tộc Việt Nam.
