[ndlr] Les 30 et 31 mars 2015, Journée d’étude : “Le terrain dans l’étude de l’Asie : retours d’expérience et stratégies de recherche” organisée par les doctorants de l’IAO. Salle de conférence du site Buisson de l’Institut français de l’éducation (ENS de Lyon). Programme des deux journées.
Le terrain dans l’étude de l’Asie :
retours d’expériences et stratégies de recherche
Journée d’étude organisée par l’Institut d’Asie orientale (CNRS/UMR 5062) avec le soutien du GIS Asie et de l’UPS 2999 Réseau Asie & Pacifique.
30 et 31 mars 2015
Salle de conférence, site Buisson de l’Institut Français de l’Éducation (ENS de Lyon)
Lundi 30 mars 2015
9h-10h : Accueil des intervenants et du public
10h-10h30 : Introduction et remerciements de Christine Cornet, directrice adjointe de l’Institut d’Asie Orientale (UMR 5062)
10h30-12h30 : Session 1 : Définition et préparation du terrain entre adaptations et accommodements
Présidents de session : Audrey Baron-Gutty (chercheuse associée, IAO) et Paul van der Grijp (IAO)
Audrey Soula (LISST) : “Quand la catastrophe de Fukushima vient bouleverser la recherche ethnologique. Stratégies d’adaptation sur le terrain au Japon”.
Benoit Granier et Nicolas Leprêtre (IAO) : “Obtenir et réaliser des entretiens avec les acteurs haut-placés d’une politique publique au Japon. Expériences de terrain d’une recherche sur les villes intelligentes japonaises en 2014”.
Yumiko Yamamoto (CERI / Sciences Po) : “Particularités de la recherche bibliographique et de la prise d’interviews au Japon, en Chine et en Inde dans une perspective comparée : à partir d’étude de cas d’Aide au développement en Afrique de l’Ouest”.
12h30-14h30 : Pause déjeuner
14h30-16h30 : Session 2 : Au cœur du terrain historique : contraintes et méthodes dans l’accès et le traitement des données
Président de session : Jean-François Huchet (INALCO)
Cécile Armand (IAO) : “Glissements de terrain publicitaire à Shanghai : comment l’apprenti-e chercheur-se peut-il/elle s’adapter aux contraintes d’une certaine recherche historique en Chine ?”.
Vladimir Stolojan-Filipesco (CESSMA) : “Le passé comme terrain en Asie de l’Est, l’exemple de Taïwan”.
Tan Xinxin (IAO) : “Du terrain physique au terrain virtuel : fouille et dépouillement des sources par les approches numériques”.
19h : Buffet dînatoire
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Mardi 31 mars 2015
9h-9h30 : Accueil des intervenants et du public
9h30-12h30 : Session 3 : Stratégies de terrain (1) : cas d’études en Chine
Présidentes de session : Cao Liuying (ENS de Lyon, East China Normal University) et Fleur Chabaille (Université Lyon 2, IAO)
Pascale-Marie Milan (LARHRA), “L’intrication du personnel et du politique. Stratégies et tactiques de terrain chez les Mosuo de Chine (Yunnan/Sichuan)”.
Zhou Mingchao (LTD) : “Enquêter dans une école pour les enfants de travailleurs migrants ruraux en Chine : l’identité de l’enquêteur en question sur le terrain”.
Pause (15 minutes)
Russell Yves (CECMC) : “Approcher le monde de l’enseignement chinois, toute une histoire…”
Sun Jiawen (CECMC) : “Surmonter le fossé générationnel : imitation, empathie et intégration”
12h30-14h : Pause déjeuner
14h-17h : Session 4 : Stratégies de terrain (2) : cas d’études en Asie orientale et du sud
Présidente de session : Danielle Tan (Sciences Po Lyon, IAO)
Charlotte Thomas (CERI / Noria Research) : “L’exploration de Juhapura et de ses habitants grâce à la méthode ethnographique : une plongée au cœur du ghetto musulman par le truchement du microscope”.
Jérôme Soldani (Institut d’Histoire de Taïwan) : “Comme un éléphant dans un magasin de porcelaine : enquêter auprès dʼune équipe professionnelle de baseball à Taïwan”.
Pause (15 minutes)
Laurent Sovet (Paris, CNAM) : “Conduire des recherches en psychologie en Corée du Sud : un retour d’expérience”.
Judith Audin (CEMC / EHESS) et Adrien Fauve (CERI / Sciences Po) : “Enquêter dans des villes en situation autoritaire : quelles spécificités méthodologiques et théoriques des terrains asiatiques ? Une comparaison Chine-Kazakhstan”.
[ndlr] Parution d’un nouvel ouvrage de notre collègue Andrew Hardy, chercheur à l’EFEO.
“On the trails you go barefoot. I’m still barefoot! I wonder how one can stuff one’s feet into shoes that hurt so much. Feet are like hands, they start narrow and end broad. And shoes, they’re quite the opposite, they start broad and end narrow. So, your foot in a shoe—it’s completely absurd!” —Jacques Dournes, speaking of the forest trails of Vietnam’s Central Highlands
French anthropologist Jacques Dournes lived in Vietnam for twenty-five years, from 1946 to 1970, studying the culture of the Jarai and other highland ethnic groups. He became a renowned ethnographer and the Jarai people became his lifelong passion.
In part 1 of this study, Andrew Hardy explores Dournes’s challenging monograph Pötao, une théorie de pouvoir chez les Indochinois jörai and his views on the role of the highlanders in ancient Champa. In part 2, Dournes speaks animatedly with the author about the Jarai, his feelings about culture and economics, his understanding of Vietnam’s history, and his personal experience of living in the Central Highlands.
Andrew Hardy works at the École Française d’Extrême-Orient (EFEO), specializing on the history of Vietnam. He is the author of Red Hills: Migrants and the State in the Highlands of Vietnam (2003).
[ndlr] Parution d’une nouvelle étude sur le Caodaïsme vietnamien. Présentation de l’éditeur.
What is the relationship between syncretism and diaspora? Caodaism is a large but almost unknown new religion that provides answers to this question. Born in Vietnam during the struggles of decolonization, shattered and spatially dispersed by cold war conflicts, it is now reshaping the goals of its four million followers. Colorful and strikingly eclectic, its “outrageous syncretism” incorporates Chinese, Buddhist, and Western religions as well as world figures like Victor Hugo, Jeanne d’Arc, Vladimir Lenin, and (in the USA) Joseph Smith, the founder of Mormonism.
The book looks at the connections between “the age of revelations” (1925-1934) in French Indochina and the “age of diaspora” (1975-present) when many Caodai leaders and followers went into exile. Structured in paired biographies to trace relations between masters and disciples, now separated by oceans, it focuses on five members of the founding generation and their followers or descendants in California, showing the continuing obligation to honor those who forged the initial vision to “bring the gods of the East and West together.” Diasporic congregations in California have interacted with New Age ideas and stereotypes of a “Walt Disney fantasia of the East,” at the same time that temples in Vietnam have re-opened their doors after decades of severe restrictions.
Caodaism forces us to reconsider how anthropologists study religious mixtures in postcolonial settings. Its dynamics challenge the unconscious Eurocentrism of our notions of how religions are bounded and conceptualized.
Réf. : Janet Alison Hoskins, The Divine Eye and the Diaspora: Vietnamese Syncretism Becomes Transpacific Caodaism, Honolulu, HI, University of Hawaii Press, 2015, 308 p.
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Janet Alison Hoskins is professor of anthropology and religion at the University of Southern California, Los Angeles. Her books include The Play of Time: Kodi Perspectives on History, Calendars and Exchange (1996 recipient of the Benda Prize in Southeast Asian Studies) and Biographical Objects: How Things Tell the Stories of People’s Lives (1998). She is the contributing editor of four books: Transpacific Studies: Framing an Emerging Field (with Viet Thanh Nguyen, University of Hawai‘i Press, 2014); Headhunting and the Social Imagination in Southeast Asia (1996); A Space Between Oneself and Oneself: Anthropology as a Search for the Subject (1999); and Fragments from Forests and Libraries (2001). She served as president of the Society for the Anthropology of Religion from 2011 to 2013, and has produced three ethnographic documentaries (distributed by www.DER.org), including “The Left Eye of God: Caodaism Travels from Vietnam to California” (2008). She has been a visiting researcher at the Institute for Advanced Study, Princeton; The Getty Research Institute, Los Angeles; the Anthropology Department, Oslo, Norway; the Southeast Asian Studies Center, Kyoto, Japan; and the Asia Research Institute, National University of Singapore.
After the massacre : commemoration and consolation in Ha My and My Lai de Heonik Kwon est un récit anthropologique de l’évolution de la mémoire des massacres de la guerre du Viêt Nam qui atteste de l’utilité de la commémoration comme solution contre la douleur. Heonik Kwon est un professeur d’Anthropologie Sociale à l’Université d’Edinburgh, dont les principaux centres d’intérêts et de recherches sont les liens entre religion et politique, l’Asie de l’Est et l’Europe d’entre deux guerres. Kwon est né en Corée du Sud et y a grandi pendant la Guerre du Viêt Nam. Cette circonstance est l’une des raisons qu’il évoque dans la préface pour expliquer l’origine de son intérêt pour le pays et ce sujet en particulier. Cet ouvrage publié en 2006 a reçu le prix Clifford Geertz de l’association américaine d’anthropologie, prix qui récompense les meilleurs ouvrages d’anthropologie religieuse.
L’étude est centrée sur deux villages du Viêt Nam central Ha My et My Lai qui ont été victimes de massacres de non-combattants, commis par les Etats-Unis pour le cas de My Lai et par l’armée de la République de Corée pour Ha My, deux armées alliées du régime sud-vietnamien pendant la guerre. L’auteur a effectué des enquêtes de terrain sur les sites des deux villages et d’autres villages ayant vécu des tragédies similaires dans la région, qui lui permettent de voir l’évolution des pratiques qu’il étudie et leurs conséquences. L’ouvrage est organisé en huit chapitres qui représentent un cheminement symbolique en hommage aux victimes de ces tueries (du public au privé puis au public encore). Ces différents chapitres reprennent trois thèmes principaux que nous allons tenter de détailler en trois parties. Premièrement, Kwon décrit les pratiques et les croyances traditionnelles relatives à la mort dans le Vietnam Central qui ont ensuite été affectées par les massacres de masse, et dont la mémoire représente une utilité politique importante pour les communautés concernées et les dirigeants de la République socialiste du Viêt Nam.
Pratiques et croyances traditionnelles relatives à la mort au centre du Viêt Nam
La bipolarité de la mort
Dans l’imaginaire vietnamien toutes les morts ne sont pas égales, il existe au contraire plusieurs oppositions qui qualifient et différencient les décès. On peut mourir d’une « bonne mort » ou d’une « mauvaise mort ». Une bonne mort est celle qui correspond à la fois à une mort « juste » et « à la maison », alors qu’une mauvaise mort est une mort « injuste » et/ou « dans la rue ». Une mort « à la maison » qualifie un décès dans son domicile, sur son lit de vieillesse, entouré de sa famille, ayant la possibilité de prononcer ses derniers vœux et de dire adieu. Une mort « dans la rue » qualifie tous les décès qui n’entrent pas dans le cadre de la maison. De la même façon une mort « injuste », non méritée, comme un accident mortel sur la route de l’école alors qu’on n’a pris aucun risque, ne constitue pas une « bonne mort ».
La bipolarité de la mort, soit bonne, soit mauvaise, s’accompagne d’une autre dualité dans les croyances vietnamiennes qui sépare l’univers en deux monde : celui des vivants, dương, et celui des morts, âm. Une bonne mort représente le passage du dương à l’âm. Cependant même s’ils font partis de deux mondes différents, la mort de quelqu’un ne signifie pas sa disparition. Il existe toujours des liens, très forts, avec les personnes décédées qui font toujours entièrement partie de la communauté, mais qui obtiennent un nouveau titre ou rôle.
Ancêtres vs. Fantômes
Les morts font toujours partis de la communauté plus précisément sous deux catégories distinguées, qui ont chacune un statut différent : les ancêtres et les fantômes. Les ancêtres ne sont pas seulement les morts avec qui un lien généalogique ascendant existe. Les ancêtres sont morts d’une « bonne mort », « juste » et « à la maison ». Ils vivent désormais en repos dans l’âm (le monde des morts) et ils sont vénérés et reçoivent le culte aux ancêtres. Ils ont des autels qui leurs sont dédiés à l’intérieur des maisons, qui leur font office de demeure, auprès desquels on peut faire des offrandes, leur offrir à manger, discuter avec eux des soucis de la vie, et demander de l’aide. Les fantômes ou ma au contraire sont morts d’une « mauvaise mort », « injuste » et/ou « dans la rue ». Ils errent sans repos entre l’âm et le duong sans maison. Ils bénéficient tout de même de petits autels extérieurs aux maisons, anonymes, où l’on peut faire des prières pour ne pas s’attirer leur mécontentement.
Ces pratiques et croyances étaient traditionnellement instituées au Vietnam Central et chaque mort trouvait sa catégorie et recevait le culte qui lui était dû. Cependant la guerre et les massacres de non-combattants qui ont lieu viennent bouleverser cette situation.
Les massacres de Ha My et My Lai et leurs conséquences mémorielles
Massacre de masse et « Griveous death »
Dans la période entre 1966 et 1969, les combats entrent dans une perspective de guerre totale où « chaque habitant est un soldat, chaque village une forteresse ». Les non-combattants font entièrement partie du conflit, et les villages ont une grande importance stratégique. Dans cette optique, différents types de village sont distingués par les troupes du Sud et leurs alliés. L’expression « Viêt-Cong Villages » (VC Villages) désigne les villages aux mains du Viêt-Cong, ou là où de nombreux combattants Viêt-Cong se réfugient, « Safe village » désigne les villages sécurisés par l’armée gouvernementale, et « return village », les villages où les habitants ont eu le droit de retourner vivre et où la situation est stable. Les villages de Ha My et My Lai rentrent dans ce cadre et entretenaient des relations presque amicales avec les troupes militaires avoisinantes. Cependant, la situation se retourne brutalement. Alors que les habitants s’attendent à une distribution de nourriture comme ils y avaient déjà eu droit, les soldats procèdent à des exécutions en masse dans les villages. A Ha My, ce sont 135 personnes qui sont tuées en 2 heures dont seulement 3 hommes en âge de combattre. Après cela, les soldats reviennent sur les lieux quelques heures après et détruisent les tombes préparées en hâte par les survivants.
Ces morts sont indescriptibles : ce sont des morts à la maison, entourée de la famille mais ce sont de mauvaises morts qui sont injustes et violentes, ce sont des « grievous death » (littéralement « mort douloureuse »). De plus les corps sont enterrés en masse. Les défunts n’ont pas de sépultures décentes, ce qui signifie que les morts n’ont pas de maison, ainsi comme cela ils ne peuvent pas accéder au repos dans l’âm. Quel statut peut-on donner à ces morts ? Sont-ils des fantômes ou des ancêtres ? Ils sont morts à la maison, mais pas d’une bonne mort, ils ne sont pas enterrés comme il le faudrait. De plus, de nombreux enfants en bas âge sont morts, comment peuvent-ils devenir des ancêtres ? Ces massacres posent une véritable question mémorielle dans la culture vietnamienne car il n’y a aucun statut prévu pour ce genre de décès. Pour les habitants, les soldats ont commis un double crime contre l’humanité : à la fois en abattant les civils mais aussi en revenant pour procéder à la destruction des tombes.
Mémoire de la génération suivante
A la génération suivante, la commémoration annuelle du massacre devient un événement à la fois individuel et collectif. En effet, il concerne chaque foyer mais aussi toute la communauté. Au début des années 1990, on assiste au début d’un mouvement de rénovation des tombes. D’une part, les tombes collectives sont améliorées, et d’autre part, les corps qu’on parvient à reconnaître sont déplacés auprès de la famille. Le nouveau système d’économie permet aux habitants d’entreprendre la construction de nouvelles maisons. Ils préfèrent alors prévoir directement des maisons avec des espaces réservés aux autels pour les ancêtres. Parfois, comme des corps sont reconnus cela permet aux victimes adultes d’atteindre le statut d’ancêtres, mais cela reste plus difficile pour les victimes enfants. Chaque foyer bricole, s’arrange avec la tradition pour faire une place aux différentes victimes, et leur rendre un culte selon le rang qu’on parvient à leur attribuer. La question de la direction des prières pose aussi problème. Faut-il prier dans la direction du lieu du massacre, ou faut-il se diriger vers les tombes collectives ? Parfois, on rapporte les réticences des fantômes à rejoindre l’autel familial, comme s’ils avaient eux aussi conscience du statut de leur mort tragique et préféraient se maintenir à l’écart en tant que fantôme.
Ces pratiques mettent en place un processus de libération de la douleur car on parvient enfin à donner un rôle, une place à ces morts, à communiquer avec eux. Beaucoup d’histoires où la paix est rendue dans une maison après la découverte d’un corps ou d’un fantôme auquel on accorde le statut qu’il lui faut sont racontées dans les villages.
L’utilisation et l’utilité politique de la mémoire des massacres
Héros vs. Ancêtres vs. Fantômes
Avec le processus de rénovation des tombes, on remarque une forte opposition de l’État communiste aux croyances et superstitions populaires, qu’il considère dépassées, arriérées. Il cherche notamment à déplacer les lieux de mémoire des autels d’ancêtres aux monuments aux héros et martyrs. Cependant les familles des victimes ont des difficultés à reconnaitre et à accepter les lieux de mémoire nationale. Ce ne sont pas des lieux propices aux échanges avec les ancêtres, ils sont trop grandioses pour qu’on puisse se sentir libre d’y apporter une offrande et discuter des problèmes de la vie avec les ancêtres. L’Etat procède également à la création de différentes catégories de héros nationaux comme les Heroic Mothers ou Mères héroïques (qui ont perdu beaucoup d’enfants pendant la guerre), ou les Hero Villages. Ces classifications sont parfois réappropriées pour les croyances populaires pour décider des statuts et à qui il faut rendre un culte.
La question qui demeure cependant est : qui est soldat, donc héros ou martyr et qui ne l’est pas ? Quel statut pour le soldat paysan qui combat la nuit et rentre au village le jour ? Dans une période de guerre totale où chaque citoyen est appelé à prendre partie, comment faire une telle distinction.
Surmonter la Guerre Froide
Dans les villages, on assiste à la coexistence des ancêtres, des héros, et des fantômes, même ceux des anciens ennemis. Des ancêtres qui ont combattu pour le régime du Sud sont vénérés, des fantômes des soldats coréens ou américains sont souvent aperçus dans les rues et tous cohabitent ensemble et participent du processus de mémoire et de libération de la douleur. Il ne faut pas oublier que la guerre du Viêt Nam a aussi été une guerre civile. Ainsi, les rites mémoriels aident à se défaire de l’héritage dual de la guerre « this side » et « that side » au profit de l’unité traditionnelle de la famille, peu importe de quel côté les morts aient combattu.
Lors de la visite des vétérans sud-coréens à Ha My, le monument à la mémoire du massacre a été modifié de « stone fury » [1], représentation de l’horreur qui a eu lieu, en fleur de Lotus, pour au contraire apaiser les anciens ennemis. Deux visions de la mémoire s’opposent ici. D’un côté, l’idée qu’il faut laisser derrière soi les tragédies passées (« Vietnam must transcend her tragic past, although we must not forget it », p. 144) où celle qu’oublier c’est tuer ces victimes une seconde fois, un second massacre : « second massacre – killing the memory of killing ».
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Cet ouvrage est d’une lecture agréable et facile. Le récit est illustré de nombreuses anecdotes pour une meilleure compréhension et une lecture plus facile d’événement horribles et tragiques. Les quelques définitions et termes anthropologiques ne bloquent pas l’accès à un lecteur non initié. On peut apprécier en particulier de ce que cette étude présente l’utilité de la mémoire comme solution, comment la mémoire permet-elle de surmonter la douleur provoquée et laissée par un massacre de masse.
Johanna Gnassounou Akpah, promotion ASIOC 2014-2015.
[1] “Stèle de la fureur”, monument aux morts dépeignant l’immense colère et la bravoure des victimes et des survivants.
L’auteur
Heonik Kwon a écrit un autre ouvrage sur les pratiques et croyances relatives à la mort au Vietnam : Ghosts of war in Vietnam (2008) qui a reçu le prix George Kahin de l’Association for Asian Studies (AAS). Celui-ci se concentre sur le rôle des fantômes de la guerre du Viêt Nam, leur besoin de justice et l’influence de leur présence. Les études de Kwon font partie jusqu’à présent des rares études qui prennent en compte les croyances relatives aux fantômes et aux ancêtres dans les conséquences mémorielles de la guerre au Viêt Nam. Heonik Kwon a également écrit The other Cold War (2010) et coécrit avec Byung-Ho ChungNorth Korea Beyond Charismatic Politics (2012) en plus d’un livre en langue coréenne sur les expériences de la guerre dans le contexte des histoires de généalogies familiales. Il a enfin contribué à l’ouvrage collectif sur La colonisation des corps en s’intéressant aux « Portés disparus » de la guerre du Viêt Nam (pp. 393-414).
Réf. : Heonik Kwon, After the Massacre: Commemoration and Consolation in Ha My and My Lai, Berkeley: University of California Press, Asia-Local Studies/Global Themes, 2006, 217 p.
Johanna Gnassounou Akpah est actuellement une étudiante du master Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université d’Ewha à Séoul, elle y effectue des recherches pour son mémoire concernant les pratiques d’adoption en Corée du Sud.
[ndlr] Parution d’un ouvrage collectif dirigé par Agathe-Larcher Goscha et François Guillemot. Il est issu du colloque sur les identités corporelles au Viêt-Nam organisé à l’ENS de Lyon. Présentation de l’éditeur.
Avec les contributions de : Dinh Trong Hieu, Alain Ruscio, Agathe Larcher-Goscha, Christopher E. Goscha, Erica J. Peters, Isabelle Tracol-Huynh, Nora A. Taylor, Doan Cam Thi, Richard Quang-Anh Tran, Eric Jennings, Laurence Monnais, François Guillemot, Heonik Kwon, Francis Gendreau.
Symbolique de la tête, du ventre et des membres, poids de la gestuelle, représentations sexuelles ou anthropométriques tendant à classer cet être étrange qu’est le colonisé, fabrication d’un corps du roi conforme aux souhaits de la République française, perceptions renouvelées de l’environnement et du bien-être à travers les prescriptions de la modernité, enfin terribles effets de la guerre, corps meurtris, âmes sans repos hantant aujourd’hui encore un paysage où la tradition s’épuise à tenter d’absorber la violence du contemporain : telles sont quelques-uns des aspects dont traite ce livre, rapportant à l’Asie la thématique de l’histoire du corps désormais familière à l’Occident. De l’Indochine française au Viet Nam en guerre, plusieurs chercheurs de toutes nationalités ont été réunis pour mener à bien cette entreprise sans précédent.
François Guillemot est ingénieur de recherche à l’Institut d’Asie Orientale (CNRS / ENS de Lyon) ; ses recherches portent sur l’histoire politique et sociale du Viêt Nam contemporain. Agathe Larcher-Goscha est spécialiste de l’histoire coloniale de la péninsule indochinoise et traductrice.
Réf. Guillemot, François & Larcher-Goscha, Agathe, La colonisation des corps. De l’Indochine au Vietnam, Paris : Éditions Vendémiaire, coll. Chroniques, 2014, 443 p.
Table des matières
Remerciements, p. 5-7
François Guillemot & Agathe Larcher-Goscha : Le Viet Nam à fleur de peau, pp. 9-27
Dinh Trong Hieu : La face, le ventre et autres symboliques du corps chez les Viet, pp. 28-60
Alain Ruscio : “Nous avons débarqué au milieu du peuple le plus étrange”, pp. 61-81
Agathe Larcher-Goscha : La guerre des représentations anthropométriques, pp. 82-126
Christopher E. Goscha : Bao Dai et Sihanouk : la fabrique indochinoise des rois coloniaux, pp. 127-175
Erica J. Peters : Manger : pratiques vietnamiennes et identités européennes, pp. 176-199
Isabelle Tracol-Huynh : Désir et répulsion : les prostituées du Tonkin, pp. 200-228
Nora A. Taylor : L’autre exotique et le moi féminin, pp. 229-245
Doan Cam Thi : Quand elles écrivent leur corps, pp. 246-263
Richard Quang-Anh Tran : Le corps homosexuel, haut lieu de l’imaginaire, pp. 264-284
Eric Jennings : Dalat ou les Alpes en Indochine, pp. 285-312
Laurence Monnais : Les remèdes du bien-être, pp. 313-342
François Guillemot : Des jeunes filles mutilées, pp. 343-392
Heonik Kwon : Portés disparus, pp. 393-414
Francis Gendreau : Dynamiques démographiques, pp. 415-435
Bibliographie sélective, pp. 436-441
Biographies des auteurs, pp. 442-443
Signalons qu’Isabelle Tracol-Huynh vient de recevoir le Prix Jeune chercheur/se de la Ville de Lyon : “Récompensée pour ses études sur la réglementation de la prostitution et le gouvernement des corps à travers le prisme des mondes extra-européens, notamment l’empire colonial français en Asie au 20ème siècle”. Isabelle Tracol-Huynh, normalienne de Lyon, a soutenu sa thèse de doctorat d’histoire sur la prostitution au Tonkin à l’Université Lumière Lyon 2, dans un laboratoire commun CNRS/ENS de Lyon/Université Lyon2 : l’Institut d’Asie Orientale.
[ndlr] Pour faire suite à la discussion du séminaire sur les expériences de guerre au Viêt-Nam et ajouter une contribution au dossier de la “polémologie” vietnamienne, voici un article de l’anthropologue Georges Condominas (1921-2011), paru dans la revue L’Homme, N° 164, 2002/4.
Comment le Vietnam sortant d’un siècle d’occupation coloniale a-t-il recouvré l’indépendance contre l’armée française puis vaincu l’armée américaine, la plus puissante du monde ? Comment ce pays, minuscule au départ (delta du Tonkin) a-t-il pu se libérer de plus d’un millénaire d’occupation coloniale rigoureuse, celle de l’Empire chinois, en recouvrant sa langue et dans le peuple, une grande partie de ses coutumes ? L’auteur a été frappé par la permanence de la guérilla comme phase initiale de toutes les guerres d’indépendance ou de défense, stratégique et tactique de base d’un art vietnamien de la guerre qui apparaît comme un trait culturel se maintenant sur la longue durée.
[ndlr] A l’occasion de la sortie de la nouvelle publication de Philip Taylor, nous reproduisons une brève présentation par l’historien Shawn McHale. Publié avec l’autorisation de l’auteur.
Others have congratulated Philip Taylor on the publication of his book. I have two words: read it! This is a marvelous work. One of the oft-forgotten topics about Vietnam, or about the Mekong delta, is the role of the Khmer. Even those who have touched on the Khmer, like myself, have a tendency to homogenize them. After reading this book, you will get a far better sense of the diversity of the Khmer Krom in the delta.
To get a sense of Taylor’s accomplishment, note that this is the fruit of research that goes back to 1999 and involves visits to an astonishing 400 villages across the delta as well as in Tây Ninh province. The organizing principle of the book is the relation of Khmer to their environment. Taylor breaks down this relationship into six environmental regions in the Mekong delta and one outside of it (Tây Ninh province and environs). Of all the books I have read on the delta, this one is the most nuanced in understanding the relationship between ethnic groups and the environment.
Analyzing the Khmer in these different environmental settings is key, because these settings are indeed so different. If the area including Trà Vinh and Sóc Trăng provinces could be considered the epicenter of the Khmer population, they are also widely found elsewhere. I remember once going to Hòn Chông (in between Rạch Giá and Hà Tiên) and being surprised to see a Khmer wat — there is a small Khmer Krom population living there, right by the sea. It is one of the strengths of this book that Taylor, having travelled all over the delta, even covers the Khmer Krom living on this coastal fringe.
I was also, however, thankful for his attention to areas where Khmer Krom are no longer found, or found in much smaller numbers. One of the virtues of this book is that Taylor, by interviewing older individuals about their experiences since 1945, is able to reconstruct, tentatively, some major changes in population. For example, there used to be substantial Khmer settlements in what Taylor labels the freshwater “central delta zone,” which includes present-day Vĩnh Long, Cần Thơ, and Hậu Giang, and spills over into two other provinces. There are still Khmer in this area, but it has also been a zone of bitter contestation in the wars against the French and Americans. It has also been a site, Taylor argues, of extensive land dispossession from which Khmer fled (because of war), but when they came back, their land was taken over by ethnic Vietnamese.
This note is getting long. As the comments above suggest, this is a book based on extensive research experience. It is also one in which Taylor weaves numerous accounts collected from Khmer Krom into the narrative, giving a richness to this book. It is not, in other words, only about Khmer Krom and their relation to the environment, but is also a work in which we find extensive voices of the Khmer Krom. As I said — this book, clearly written, is well worth the read.
Shawn McHale
Associate Professor of History
George Washington University
Washington, DC 20052 USA
Source : VSG
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[Présentation de l’éditeur]
The Khmer Lands of Vietnam: Environment, Cosmology and Sovereignty
Philip Taylor
The indigenous people of Southern Vietnam, known as the Khmer Krom, occupy territory over which Vietnam and Cambodia have competing claims. Regarded with ambivalence and suspicion by nationalists in both countries, these in-between people have their own claims on the place where they live and a unique perspective on history and sovereignty in their heavily contested homelands. To cope with wars, environmental re-engineering and nation-building, the Khmer Krom have selectively engaged with the outside world in addition to drawing upon local resources and self-help networks.
This groundbreaking book reveals the sophisticated ecological repertoire deployed by the Khmer Krom to deal with a complex river delta, and charts their diverse adaptations to a changing environment. In addition, it provides an ethnographically grounded exposition of Khmer mythic thought that shows how the Khmer Krom position themselves within a landscape imbued with life-sustaining potential, magical sovereign power and cosmological significance. Offering a new environmental history of the Mekong River delta this book is the first to explore Southern Vietnam through the eyes of its indigenous Khmer residents.
«In this meticulous, absorbing and often poignant book, Philip Taylor draws on years of fieldwork to take us among the appealing, resilient and ecologically gifted Khmer speaking minority of southern Vietnam. This is the first book in any language to treat these beleaguered men and women with the sustained, sympathetic attention that they deserve.» – David Chandler, Monash University
Philip TAYLOR is Senior Fellow in the Department of Anthropology at the Australian National University.