Annonce de la soutenance de thèse de Marie Aberdam.
Soutenance de la thèse de doctorat en histoire contemporaine de Marie Aberdam
« Élites cambodgiennes en situation coloniale, essai d’histoire sociale des réseaux de pouvoir dans l’administration cambodgienne sous le protectorat français (1860-1953) »
sous la direction de M. Pierre Singaravélou
Date et lieu : Samedi 23 Novembre 2019 à 9h30 à la Sorbonne, Salle Jean-Baptiste Duroselle, Galerie Jean-Baptiste Dumas, entrée 14 rue Cujas, 75005, Paris.
Résumé :
Portrait de la haute société mandarinale durant le protectorat français, cette thèse décrit comment les élites cambodgiennes ont fait évoluer leur modèle social en situation coloniale. Mettant en regard sources coloniales, sources cambodgiennes et histoire orale, elle démontre l’existence de réseaux de pouvoir, c’est-à-dire de vastes groupes de parentèle dont les relations d’alliance et d’association ont pour enjeu la maîtrise du pouvoir social et politique. Ces réseaux participent de la gestion de l’État royal puis de l’État colonial : leurs luttes factieuses pour le contrôle de l’administration scandent le récit dynastique au XIXe et au XXesiècle et participent de l’instauration du pouvoir colonial dans le royaume. Confrontés à la pénalisation de leurs pratiques – assimilées à du népotisme et de la corruption par l’État colonial – ces réseaux de pouvoir adaptent alors leurs enjeux de reproduction aux besoins de l’administration coloniale. Une prosopographie de cent vingt personnels du rājakār (l’administration royale) – devenus fonctionnaires de l’administration mixte franco-indigène – décrit les conditions par lesquelles les mantrī du roi khmer déploient leurs réseaux au sein même des institutions indochinoises et limitent les capacités d’interventions de ces institutions sur les structures sociales. La biographie collective d’un réseau de pouvoir en particulier – une famille, ses alliés et associés – permet d’analyser tant la perpétuation des pratiques de parenté et de parentalité propres aux élites dirigeantes que leurs évolutions en fonction de leurs relations avec la royauté cambodgienne et le pouvoir colonial jusqu’à l’indépendance.
Mots clés : Indochine française – Histoire ; Asie du Sud-Est ; Cambodge ; Administration coloniale ; Intermédiaires culturels ; réseaux de pouvoir ; réseaux de parenté ; maisons ; clientèles ; prosopographie ; biographie.
Summary : Cambodian Elite in colonial context, an essay in social history about Networks and Power within the Cambodian Administration during the French Protectorat (1860-1953).
Proposing a portray of the Cambodian high society during the French Protectorat, this PhD describes how the mantrī – Cambodian mandarins – manipulated their social organization in the colonial context. Through colonial archives, Cambodian sources and oral history, this essay demonstrates how the high society used their networks of parents within the royal then within the colonial administration. Those networks, composed of large group of allies and associates, were dedicated to the control of social and political powers. The conflicts between those networks – to gain control over the administration – rhythmed the dynastic history of Cambodia all along the 19th and 20th centuries. Their actors took a part in the establishment of the colonial order. Confronted to the penalization of their practices – assimilated to nepotism and corruption by the Colonial State – those networks of power then instrumentalized the needs of the colonial administration to their issues of perpetuation. Their members became colonial administrators and then limited the capacity of the colonial institutions to interfere on their social structures. A prosopographie of one hundred and twenty mantrī of the royal administration became civil servants of the Colonial State describes how their networks spread within the Indochinese services. A collective biography of one of these networks – a family, its allies and associates – analyses the kinship model of the Cambodian elite, its perpetuation and its evolutions depending of their relations with the royal family and the Colonial State until the independence.
Key-words: French Indochina- History; South-East Asia; Cambodia; Colonial Administration; cultural intermediaries; networks of power; kinship networks; household; clientele; prosopography; biography.
S. E. Bùi Bằng Ðoàn, Ministre de la Justice. Originaire de la province de Hà-Ðông (Tonkin).
Issu d’ancêtres lauréats des anciens concours et grands mandarins : son père était Tuần-Vũ. Son grand-père, reçu Thủ-Khoa (1er lauréat des concours littéraires triennaux) sous le règne de Minh-Mạng, Tiến-sĩ sous le règne de Thiệu-Trị, était Tổng-Ðốc de Bắc-Ninh sous le règne de Tự-Ðức avec le grade de Thái-tử-Thiếu-bảo.
Reçu Cử-nhơn au concours triennal de 1906.
Entré à l’école des mandarins en 1907, en est sorti diplômé en 1911 avec le numéro 1.
Nommé Tri-huyện à Nam-Định.
A occupé successivement de 1913 à 1925 cinq postes de Tri-huyện et deux de Tri-phủ.
Án-sát (1926), Tuần-phủ p. i. de Cao-Bằng (1928).
Chargé en 1930 des fonctions de Président du Tribunal provincial à Bắc-Ninh, fonctions qui étaient confiées depuis le début de la réforme judiciaire au Tonkin (1917) à des magistrats français ou des administrateurs des Services civils.
Tuần-phủ de Cao-Bằng (1932), de Ninh-Bình (1933).
Ministre de la Justice à Huế depuis mai 1933.
Commandeur du Dragon d’Annam (1934).
Commandeur du Mérite Agricole (1936).
Commandeur du Million d’Éléphants (1939).
Grand Officier de l’Ordre royal du Cambodge (1942).
Officier de la Légion d’Honneur (1942).
Source : Gouvernement général de l’Indochine, Service de l’Information, Souverains et notabilités d’Indochine. Notices par ordre alphabétique, Hanoi, IDEO, 1943, p. 21.
A partir de novembre 1945, participe au gouvernement provisoire de la RDVN : membre du comité de recherche pour le redressement national puis dirige le Comité de contrôle du gouvernement
En janvier 1946, est élu député de l’Assemblée nationale pour la province de Hà Ðông et en novembre 1946 dirige le Comité permanent de l’Assemblée nationale.
Rejoint le maquis Việt Bắc en 1947-1948.
Décède à Hanoi le 13 avril 1955.
Marié à Trần Thị Đức, il est le père du journaliste Bùi Tín (dissident), de l’entrepreneur Bùi Nghĩa et de huit filles.
Tổng-Ðốc en retraite, Membre du Conseil Privé et du Conseil de Protectorat du Tonkin, fils de S. E. le Baron de Tràng Phái Vi văn Lý, Hiệp-Tá-Ðại-Học-Sĩ, Chevalier de la Légion d’Honneur est né le 27 août 1878 à Bản-Chu, village de Khuất-Xá, châu de Lộc-Bình, province de Lạng-Sơn. Issu d’une des familles les plus nobles du pays.
Titulaire du Grade de 7-1 văn-giai, il a été nommé Tri-Châu de Lộc-Bình en 1901, Tri-Phủ de Tràng-Khanh en 1908, Thương-Tá de Lạng-Sơn en 1913, Án-Sát en 1914 et Tuần-Phủ de Cao-Bằng en 1921.
Appelé à servir au Delta comme Tuần-Phủ de Phúc-Yên (1923-1927), de Hưng-Yên (1927-1929), Tổng-Ðốc de Thái-Bình (1929-1937) et de Hà-Ðông (1937-1941), il a été admis à la retraite le 1er août 1941. Il a été promu Hiệp-Tá-Ðại-Học-Sĩ en 1933 et Thái-Tử-Thiếu-Bảo en 1936. Le titre de Baron de An-Phước lui a été décerné le 15 janvier 1940.
Il a été désigné pour aller assister à l’Exposition Internationale de Paris en 1900 et à l’Exposition de Marseille en 1922.
Grand Officier de la Légion d’Honneur.
Grand Officier du Dragon d’Annam.
Grand Officier de l’Ordre du Million d’Éléphants et du Parasol Blanc.
Officier de l’Ordre Royal du Cambodge.
Officier du Mérite Agricole Annamite.
Kim-Khánh de 1ère classe.
Kim-Tiền hors classe.
Palmes académiques.
Ngân-Tiền de 1ère classe.
Médaille coloniale avec agrafe du Tonkin.
Médaille d’Honneur en or de 1ère classe.
Source : Gouvernement général de l’Indochine, Service de l’Information, Souverains et notabilités d’Indochine. Notices par ordre alphabétique, Hanoi, IDEO, 1943, p. 20.
CR de lecture de Xiao Han : Goscha, Christopher E., Indochine ou Vietnam ?, Paris, Vendémiaire, 2015, 188 p.
Cet ouvrage est le fruit d’une étude de Christopher E. Goscha, historien américain spécialiste de la péninsule indochinoise sur la période de colonisation et décolonisation. Publié chez Vendémiaire en 2015, il retrace l’histoire connectée du Viêt Nam des années 1880 aux années 1950. Il questionne le concept d’ « Indochine française » avec des approches historiques inédites : les interactions et la collaboration entre la colonisateurs français et les colonisés vietnamiens ; comment l’expansionnisme vietnamien se forge sur le projet colonial indochinois ; les rapports et les conflits entre Vietnamiens, Cambodgiens et Laotiens. L’ouvrage prend la forme d’une chronique, depuis la création jusqu’à la défaite de l’Union indochinoise française, en appliquant une variété de dénominations (Annam1, Dai Nam, Viêt Nam2 ) qui épousent l’évolution de l’identité nationale.
Comme indiqué dans le premier chapitre, la majorité des Vietnamiens aujourd’hui n’ont pas connu la période coloniale, ni les guerres d’Indochine. Le terme « Viêt Nam » est le seul nom qui s’est imposé comme identité culturelle et étatique pour la majorité des habitants. Néanmoins, il n’était pas le seul cadre national possible, car l’histoire du Viêt Nam affiche une longue histoire coloniale interactive. « Vous sentez-vous Indochinois ? » (p. 5). Cette question, presque péjorative aujourd’hui pour les Vietnamiens, évoquait des débats importants chez les élites vietnamiennes de l’époque coloniale voire post-coloniale. Cette étude nous démontre dans quelle mesure et pour quelles raisons les Vietnamiens furent près de « devenir indochinois ».
La construction d’une identité indochinoise (1880/1930)
La mainmise française sur le territoire « indochinois » a commencé avec le traité de Saigon en 1862. Les dirigeants politiques français s’accordaient en 1887 sur la création de l’Union indochinoise, une « Indochine française » (p. 21), composée de cinq parties : Cochinchine, Annam, Tonkin, Cambodge, et Laos. Le chapitre II nous montre comment les Français ont pu convaincre les Annamites d’adhérer à cette nouvelle identité nationale : « Idéologiquement, spatialement et matériellement, les Français poussèrent les Annamites à se penser en termes indochinois » (p. 13) et ce chapitre souligne l’importance de la collaboration franco-annamite dans la construction et la gestion de la colonie.
« Jamais les Français n’auraient pu créer leur nouvel État colonial indochinois sans les Vietnamiens… » (p. 13). Pourquoi les Annamites, interroge l’auteur ? Selon les arguments racialistes des colonisateurs, les Annamites étaient considérés comme « plus dynamiques » et « plus intelligents » (p. 97) que les Laotiens et les Cambodgiens.
Pour convaincre les Annamites de faire confiance et de participer au projet indochinois, les Français défendirent l’idée que l’Indochine n’est pas une colonie, mais une « fédération d’États » qui « se faisait dans leur intérêt » (p. 22). « L’Indochine marquait moins une rupture avec le passé qu’une continuité avec l’avenir impérial du Dai Nam, assurée par le pouvoir français » (p. 22). La mise en place des projets de modernisation faisait réellement sentir aux Annamites les avantages qu’ils pourraient tirer de cet État colonial : la construction des infrastructures et de l’industrie, la création des réseaux de transport moderne qui relaient les cinq parties de l’Indochine et le développement économique, notamment le commerce et le tourisme.
Par ailleurs, les Français promettaient un avenir aux « vieilles ambitions » (p 20) de l’expansionnisme annamite, que constituait la domination des territoires laotiens et cambodgiens : « lorsqu’elle se sentira définitivement supérieure à eux et verra sa domination s’étendre avec la nôtre, alors nous pourrons prétendre que l’avenir de l’Indochine française est définitivement assuré » (p. 22). Les Annamites sont alors étroitement associés à la gestion administrative de la colonie : « Les colonisateurs formaient les futurs fonctionnaires civils annamites » (p. 31) et les envoyaient dans les bureaux administratifs des cinq parties de l’Indochine. Cela produisit une croissance de l’immigration annamite, notamment de fonctionnaires annamites cultivés. « A partir des années 1930, les Annamites furent largement responsables […] de la direction des bureaux administratifs à l’échelle indochinoise au Laos et au Cambodge » (p. 31) souligne l’auteur. Cette « colonisation annamite » dans une forme de collaboration coloniale, a accéléré par la suite un conflit intérieur en Indochine.
Pour renforcer l’identité indochinoise chez les Annamites, les Français mirent également en place un système éducatif colonial. La propagande coloniale pénétra l’éducation de base à travers les manuels scolaires dans le but de construire une idéologie indochinoise à la fois historique et géographique. La fondation d’une nouvelle génération d’élites annamites était au cœur de cette réforme éducative. La création de l’Université indochinoise avait pour but de « détourner les Annamites de l’emprise est asiatique […] pour les orienter vers les horizons de l’Indochine française […]. Les Français supprimèrent en 1919 le système confucéen des concours mandarinaux et le remplacèrent par un système d’éducation franco-indigène » (p. 35). Pour palier ce changement radical, la conception française de l’éducation indochinoise s’appuyait sur les Annamites, et non sur les Laotiens ou les Cambodgiens. Ces derniers préféraient les écoles de pagodes rénovées. Tous ces efforts ont eu du succès au sein d’une nouvelle génération annamite : « à partir du milieu des années 1920, les plus jeunes Annamites croyaient à la réalité de l’espace géographique, politique et économique indochinois » (p. 41) à travers « l’Union ou la Confédération indochinoise, sous la bonne protection française » (p. 42).
En définitive, « A la fin des années 1920, de nombreux Annamites trouvaient plus facile d’endosser des vêtements indochinois. Et cela, de façon somme toute assez naturelle » (p. 34).
La réception de l’identité indochinoise chez les élites annamites
Face aux menaces anticolonialistes et communistes, Albert Sarraut, le gouverneur général de l’Indochine, évoqua l’idée d’une « fédération indochinoise » (p. 49), et d’une « constitution indochinoise » (p. 50) en 1919 visant à protéger la colonie. Cette « autonomie indochinoise » (p. 50) de manière administrative chez les Français était reprise par les élites annamites qui soutenaient la collaboration franco-indochinoise, dans une sorte d’alliance pro-française, « en termes politiques » (p. 50).
Comment « lier la destinée des Annamites à un futur indochinois » (p. 52) ? La question des limites géographiques provoqua de nombreux conflits chez les nationalistes à partir des années 1920. Le Parti Constitutionnaliste Indochinois fut un des pionniers à répondre à ce sujet, avec une attitude pro-française fervente. Il soulignait que le futur État indochinois devait être « le prolongement naturel de la destinée annamite précoloniale » (p. 51). L’argument de ce discours était lié à la « vielle ambition » d’expansion annamite vers les territoires de l’ouest. Cela démontait que les Annamites, comme les Français, avaient aussi « une mission coloniale à accomplir en Indochine » (p. 55). Comme eux, ils portaient un regard raciste et exotique sur les ethnies minoritaires de l’ouest.
Mis a part la raison politique, le développement économique de l’Indochine était une autre motivation importante pour les partisans de l’alliance franco-annamite qui étaient souvent des entrepreneurs capitalistes annamites. Leurs arguments étaient liés aussi aux « aspirations coloniales » (p. 57), néanmoins, ils considéraient que « l’Indochine n’était pas exactement le Dai Nam », mais un « stade intermédiaire entre le passé et le futur » (p. 57).
Pham Quynh (1892-1945) et Nguyen Van Vinh (1882-1936), se penser Annamite ou Indochinois ?
Le « grand débat indochinois » (p. 62) continua pendant les années 1930, en penchant sur l’idée d’une « autonomie annamite », à travers deux discours principaux : celui de Pham Quynh, qui acceptait une « fédération indochinoise » mais insistait sur le fait de rester « annamite » : pour lui le nationalisme annamite ne pouvait pas être greffé sur le modèle indochinois, à cause de l’existence de « la contradiction béante entre le colonialisme français et le nationalisme annamite » (p. 65). Le discours de Nguyen Van Vinh alla plus loin, avec le souhait de devenir « indochinois », en greffant le patriotisme annamite sur le modèle colonial indochinois. Car, selon lui, dans le contexte colonial français, « une nation annamite ne pourrait jamais exister indépendamment » (p. 64) sans ce cadre indochinois. Si les Annamites voulaient obtenir « une autonomie plus large », il faudrait se penser eux-même en tant qu’Indochinois.
Les communistes participèrent également à ce débat indochinois, malgré leur position d’opposants révolutionnaires. Pour eux, une nation indochinoise « n’était pas nécessairement contradictoire avec leurs convictions idéologiques » (p. 76). Ils relayaient en effet les positions de Nguyen Van Vinh sur le passage nécessaire au modèle indochinois. Mais « le terme d’Indochine était trop large pour les activités révolutionnaires annamites » (p. 78), comme l’évoquait Hô Chi Minh dans les années 1930. Dans la même période, le retour de l’emploi du terme « Viêt Nam » pour désigner la nation colonisée était croissant chez les nationalistes, notamment grâce aux efforts du Parti Nationaliste Vietnamien (VNQDD), farouchement anticolonialiste. Les communistes employaient également le terme « Viêt Nam » pour signifier une « identité nationale éternelle et forte » (p. 78), mais sans pouvoir « passer à côté du modèle indochinois français » (p. 83). Malgré sa puissante transformation et la réappropriation dont il fit l’objet, « le mot Viêt Nam resta largement ignoré du peuple et son usage encore nouveau […] ». (p. 81)
Vu du Laos et du Cambodge, le déni de la fédération indochinoise
Sur le sujet du modèle indochinois, ni les nationalistes, ni les communistes annamites n’avaient pensé consulter l’avis des Laotiens, des Cambodgiens ou des autres groupes ethniques. Pourtant, « il n’y eut guère de Laotiens ou de Cambodgiens parmi les élites à vouloir devenir Indochinois » (p. 93). Au contraire, « les Laotiens et les Cambodgiens se moquaient pas mal de l’Indochine, que son cadre ait été vietnamien ou français » (p. 94).
La légitimité de la collaboration franco-annamite poussa le Cambodge et le Laos aux marges du projet indochinois. Parmi toutes les stratégies du colonialisme, la croissance de l’immigration annamite se révéla être la cause la plus importante pour des conflits « inter-coloniaux ». Cette immigration d’élites vietnamiennes « placés sous protectorat français » (p. 118) reléguait les Cambodgiens et les Laotiens au statut de « minorité » (p. 110) sur leur propre territoire. A partir des années 1930, les élites cambodgiennes « réclamaient la fin de l’émigration vietnamienne vers le Cambodge » (p. 108) à travers des slogans et des publications patriotiques. En allant plus loin, les élites favorables au séparatisme déclaraient à l’envie que « le Cambodge allait quitter l’Indochine française pour exister comme un État colonial indépendant » (p. 112). Cette attitude hostile à l’égard de la relation franco-annamite et d’une immigration vietnamienne croissante existait également chez les nationalistes laotiens. A la fin des années 1930, on devait envisager une telle vérité : « la fédération indochinoise n’existait pas » (p. 122).
L’Indochine française s’effondra en 1945. D’après l’auteur, une des raisons essentielles de la défaite était le manque d’un consensus entre les différents membres colonisés. Elle se représentait comme l’absence d’une « sorte d’acte de foi » (p. 125) : absence d’une langue indochinoise officielle parlée par tous ; différences culturelles complexes ; divergences renforcées par les Français en promouvant les systèmes éducatifs distincts. A l’attitude hostile des Cambodgiens et des Laotiens à l’égard des Vietnamiens, s’ajoutaient les menaces extérieures provenant du Japon et de la Thaïlande. Néanmoins, les élites vietnamiennes, notamment communistes, « éprouvèrent des difficultés à délaisser l’Indochine et le modèle fédéral » (p. 146), qui « étaient pour leur part toujours déterminés à maintenir en vie leur ‘création’ indochinoise » (p. 154). Dans les années 1970, en empruntant l’idée de la « solidarité indochinoise » (p. 155), les communistes vietnamiens, en tant que « frères aînés » (p. 155) construisirent leur propre alliance avec les Laotiens et les Cambodgiens, à travers les « liens politiques, militaire, économiques et culturels » renforcés (p. 155).
* * *
Christopher Goscha nous avertit qu’à travers cette « recherche insolite », « il ne s’agit ni d’une réaction à un débat historiographique quelconque, ni d’une prise de position idéologique concernant l’une des trois guerres d’Indochine » (p. 158). Il s’agit en quelque sorte, de bouleverser notre manière de penser l’identité de l’Indochine. Il nous montre la complexité interactive de la relation colonisateur-colonisés et les enjeux d’une collaboration pro-française largement acceptée par les « élites vietnamiennes » pendant la période de la colonisation française. Cependant on peut regretter le manque de précisions sur les conflits postérieurs et les impacts coloniaux négatifs, notamment la réception de cette construction par les couches populaires, et l’hypothèse d’un refus total de l’identité indochinoise au sein des élites vietnamiennes, ainsi que le rôle de la Chine pendant cette période. Le croisement des différents niveaux d’analyse, bien qu’il soit indispensable, rend parfois l’ouvrage complexe. Cet essai stimulant invitera forcément le lecteur à repenser le cadre indochinois qui lui est habituellement donné à voir.
Suite à un parcours universitaire en gestion culturelle, XIAO Han est étudiante en Master 2 Asie Orientale Contemporaine de l’ENS de Lyon. Après avoir soutenu un mémoire sur le développement des fondations culturelles privées en région PACA, elle effectue actuellement un mémoire de recherche portant sur l’appropriation du terme mécénat en Chine et le développement du financement privé dans le secteur culturel en Chine.
Notes
An Nam, signifie « sud pacifié » en chinois, il fut accordé par le souverain chinois au 19 siècle pour symboliser une relation tributaire [↩]
Viêt-Nam, vient du terme « Nan-Yueh » (Viêt du sud), nom donné au pays réunifié par l’empereur Gia Long de la Dynastie Nguyen, suite d’un désaccord sur le terme An nam. Mais l’appellation Nam Viêt fut inversée par l’empereur chinois devenant ainsi « Viêt-Nam » [↩]
S. E. Nguyễn Thúc Dinh né en 1876 à Xuân Liễu (Nghệ An, Annam). Reçu Phó-Bảng (Docteur Secondaire) au concours triennal en 1900 et envoyé en 1908 en France en qualité d’étudiant. A son retour en 1909 il a, jusqu’en 1931, servi dans le Gouvernement Annamite en passant successivement par les Tri-Huyện, Tri-Phủ, Án-Sát, Thị-Lang, Bố-Chánh, Tuần–Vũ.
Admis à la retraite en 1931 avec le grade de Ministre honoraire.
Chevalier de la Légion d’Honneur.
Officier du Dragon d’Annam.
Source : Gouvernement général de l’Indochine, Service de l’Information, Souverains et notabilités d’Indochine. Notices par ordre alphabétique, Hanoi, IDEO, 1943, p. 20.
M. Gaston Đỗ Văn Điêm, Đốc-Phủ-Sứ en retraite. Né en 1879 à Châu-Đốc (Cochinchine).
A fait ses études aux Collèges de Mỹ-Tho et de Chasseloup-Laubat.
Admis au concours général en 1898, est entré dans l’Administration locale de la Cochinchine en 1899 comme Élève-secrétaire.
Après avoir franchi successivement les échelons de la hiérarchie du cadre secondaire, a subi avec succès l’examen de huyện et est entré dans le cadre supérieur avec le grade de huyện de 2e classe.
A été admis à la retraite en 1933, après 34 ans de services, avec le grade de Đốc-Phủ-Sứ de classe exceptionnelle.
Durant sa carrière administrative, a servi dans plusieurs provinces de la Cochinchine et a dirigé les circonscriptions de : Rạch-Kiên, Lai-Vũng, Ca-Lành, Chef-lieu Trà-Vinh, Phú-Quốc, Thốt-Nốt, Phú-Lộc, Késach, Vụng-Liêm, Chef-lieu Vĩnh-Long, Vĩnh-Châu, Gia-Rai.
Se consacre activement, depuis sa mise en retraite, au commerce de céréales pour le compte d’une grande maison européenne d’exportation de Saigon. Exploite actuellement une importante plantation de caféiers sur le plateau des Bolovens au Laos.
Chevalier de la Légion d’Honneur.
Source : Gouvernement général de l’Indochine, Service de l’Information, Souverains et notabilités d’Indochine. Notices par ordre alphabétique, Hanoi, IDEO, 1943, pp. 19-20.
Nguyễn Ngọc Diệm, Đốc-Phủ-Sứ. Né en 1891 à An-Hòa (Sadec, Cochinchine).
Études au Collège Chasseloup-Laubat. Diplômé d’Études Primaires Supérieures.
Nommé Secrétaire du Gouvernement de Cochinchine en 1911.
Admis en 1920 à l’École Supérieure de Droit et d’Administration à l’Université de Hanoi.
Nommé en 1922 au Gouvernement de la Cochinchine.
Nommé Huyện en 1925.
Phủ en 1928.
Đốc-Phủ-Sứ en 1937.
Đốc-Phủ-Sứ de classe exceptionnelle en 1940.
A servi successivement dans les provinces de Tân-An, Gò-Công et à la Direction des Bureaux du Gouvernement de la Cochinchine.
Chevalier de la Légion d’Honneur (1942).
Source : Gouvernement général de l’Indochine, Service de l’Information, Souverains et notabilités d’Indochine. Notices par ordre alphabétique, Hanoi, IDEO, 1943, p. 19.