Qu’est-ce que l’enjeu mémoriel ? Nombre de sociétés contemporaines sont construites sur cette notion de mémoire, la mémoire collective, souvent liée à des souffrances qui auraient uni les destins tragiques de nos aïeux. Dans un contexte pacifié, la passation de cette mémoire aux générations qui n’ont pas de prise directe avec ce passé tragique revêt une importance toute particulière, car c’est grâce au maintien de la mémoire, d’une mémoire commune, que les actions, les convictions des anciennes générations pourront continuer à exister à travers les générations suivantes. C’est l’enjeu du maintien de la cohésion du groupe, de la société.

La mémoire réinventée retrace, à travers la chronique du quotidien d’une association vietnamienne de Paris, les différentes tentatives de passation d’une mémoire du Vietnam, et nous amène à réfléchir aux questions de conflits de générations, notamment dans le cadre particulier de populations immigrées.

Pendant trois ans, de 2001 à 2004, le socio-anthropologue Abdallah Gnaba[1] va se pencher, à l’occasion d’une thèse en anthropologie, sur le destin de l’Association Générale des Etudiants Vietnamiens de Paris (AGEVP). Fondée en 1964 par des étudiants vietnamiens soutenant le régime de Saigon (la République du Viêt-Nam, communément appelée Sud Vietnam pendant la guerre), l’année 2004 marque les quarante ans de l’association, qui se veut être encore aujourd’hui l’étendard d’un Vietnam anticommuniste toujours existant.

Accepté dans l’association durant une période de « crise », de remise en cause des fondements mêmes du mouvement, l’auteur, dans sa position « d’œil extérieur » joue, plus ou moins volontairement, le rôle du « chroniqueur d’une fin annoncée »[2]. Il aurait été selon ses propres dires une présence utile aux membres de l’association qui, à travers son regard, ont pu parler plus librement de toutes ces questions de transmission de la mémoire, et de réécriture de cette mémoire qui ne pourrait être transmise sans en modifier l’essence, et notamment le côté revendicatif.

L’ouvrage est construit de manière originale, car il ne suit pas le format habituel des travaux d’anthropologie, où l’on présente d’abord le cadre de l’enquête, pour ensuite se consacrer à la chronique en tant que telle. Ici, dans le but de rendre la lecture à la fois plus agréable, et plus romancée, ces différents éléments se chevauchent d’un chapitre à l’autre, donnant au lecteur le sentiment de suivre une histoire au fil tragique. L’auteur ne se prévaut pas de donner une analyse exhaustive des habitudes culturelles et des enjeux de mémoire de la population vietnamienne de Paris : la portée de son travail est limitée par sa méconnaissance du vietnamien, ainsi que par sa méthode d’enquête presqu’uniquement axée sur l’observation participante. Il préfère présenter son ouvrage comme un travail de restitution et de compréhension des vérités énoncées par les informateurs sur eux-mêmes.

 

L’AGEVP : une priorité à l’activisme communautaire

Née en 1964, l’Association Générale des Etudiants Vietnamiens de Paris[3] soutient le régime du Sud-Vietnam, et se considère depuis ses débuts comme la force motrice de ce mouvement en France et en Europe, même après la défaite de ce dernier en 1975. Son nombre d’adhérents tourne aujourd’hui autour de 400, entourant un noyau dur d’une cinquantaine de personnes.

Son action se fait sur plusieurs terrains, principalement par l’information, à travers son mensuel, Nhân Bản [Humanisme]. Vendu par correspondance, il est lu chaque mois par environ 600 personnes, 2000 pour l’édition spéciale de la fête traditionnelle du Tết [4], que l’association organise chaque année.

Au Vietnam, le Tết est une célébration familiale et religieuse, mais on voit que dans le cas des associations vietnamiennes de France, surtout l’AGEVP, la célébration porte une symbolique politique et militante : chants d’allégeance à la République du Viêt-Nam, spectacles à portée politique, peu d’actions destinées aux non-vietnamophones.

Dans les premières années du troisième millénaire, l’AGEVP entre dans une crise profonde, ce qui renforce la concurrence des associations vietnamiennes présentes à Paris, qui peuvent être pro-gouvernementales ou, au contraire, affiliées à l’AGEVP. Le travail anthropologique d’Abdallah Gnaba ne traitant pas de ces associations, nous renvoyons le lecteur à notre note en fin d’article.

 

Une association en crise ?

L’AGEVP fait face à une crise intergénérationnelle, dont on découvre l’ampleur à travers le livre. La principale contradiction entre les Aînés de la première génération, et la deuxième génération, qui est actuellement à la direction de l’association, réside dans l’évolution du système de valeurs défendu, ainsi que dans la conception de soi : représente-t-on des Vietnamiens en France, ou des Vietnamiens de France ? Cette différence de conception du soi dans l’environnement français influence les rôles que l’on souhaite donner à l’association.

Les Aînés se considèrent comme des réfugiés : la France ne serait qu’un lieu de passage, duquel le mouvement « anti-Hanoi » pourrait contribuer à faire naître une révolution anticommuniste, et préparer un retour au pays. L’association serait pour eux le canal par lequel continuer à faire vivre cette flamme, en s’appuyant sur « la nostalgie d’une splendeur passée »[5] au Vietnam, et sur la rancœur liée à la perte d’un statut social, de l’honneur et de la richesse, le tout habillé de concepts d’intérêt général et du respect des idéaux démocratiques. Dans cette optique, l’association ne peut être un lieu de rencontre entre la culture du pays d’accueil et la culture vietnamienne, pas plus qu’elle n’est un pont contribuant à l’intégration des populations d’origine vietnamienne dans le cadre français.

Face à ce désir des Aînés, les plus jeunes, élevés et pour beaucoup nés en France, ne parlant pas ou peu le vietnamien, partagent selon Gnaba un « état de dissonance cognitive »[6]. Beaucoup de jeunes, en commençant par la deuxième génération, se sentent très proches de la culture française, tout en n’oubliant pas leurs origines, auxquelles la société française et le discours des Aînés les renvoient constamment. Ils ne se sentent cependant pas appartenir à la même communauté que les Vietnamiens du Vietnam, et encore moins imaginent-ils, ou souhaitent-ils un retour dans une patrie qui n’existe pour eux que dans le discours de ces mêmes Aînés. On assiste ainsi depuis plusieurs années à une baisse de la fréquentation des activités de l’association, notamment quand il s’agit de rassembler les plus jeunes.

Malgré la nécessité évidente d’un débat, la seconde génération semble être tiraillée entre l’envie de répondre aux attentes de ses Aînés, et l’envie de s’épanouir dans l’environnement français qui est le sien. Gnaba analyse cette gêne à travers la sacralité de la parole des Aînés dans la culture confucéenne. Ainsi, malgré une volonté forte de continuer à faire vivre l’association, les plus jeunes n’arrivent pas à concilier cette lourde allégeance au passé avec leurs désirs de redéfinition des objectifs de l’association. Le livre nous présente, d’échec en échec, la tragédie d’une communauté qui ne sait plus se définir.

 

Qu’est-ce que la mémoire ?

Au-delà du simple cas vietnamien, ce livre illustre par son sujet l’importance que revêt l’entreprise de transmission de la mémoire dans la survie d’une communauté, ce qui nous donne à réfléchir sur le concept de l’identité comme réalité objective. Comme disait l’anthropologue norvégien Fredrik Barth, « la construction de la réalité est nécessairement un processus qui crée des relations au sein de l’ici et du maintenant des gens, en étant centré sur ceux-ci »[7]. Autrement dit, l’identité d’un individu, qui naît dans le cadre d’une identité collective à laquelle il se rattache, n’est pas une réalité en soi, mais bel et bien une construction, liée à son ressenti du présent. Gnaba cite l’historien Pierre Nora : contrairement à l’histoire, « la mémoire est un phénomène toujours actuel qui a un lieu dans le présent »[8].

On comprend ainsi tous les enjeux de domination qui se cachent derrière la construction et le maintien d’une identité collective. L’échec de transmission de la mémoire et des valeurs de l’ancienne élite saïgonnaise, que représentent les Aînés, signe la fin de la domination d’une vision binaire et peu en lien avec le présent ressenti par les plus jeunes générations. Ceci permettra à la communauté vietnamienne de France de se reconstruire autour de nouveaux éléments mémoriels et identitaires, sans renier la mémoire que se sont efforcés de leur léguer leurs aînés.

Le sujet du livre donne à réfléchir sur les difficultés liées à la construction identitaire chez les populations immigrées, mais la manière dont est traitée la question de la gêne des jeunes générations vis-à-vis des Aînés nous paraît accorder beaucoup trop d’importance à l’influence de la culture confucéenne. Cette analyse culturaliste s’accorde d’ailleurs à notre goût assez mal avec la conclusion de l’ouvrage, qui part dans des considérations beaucoup plus proches des thèses de Nora et de Barth évoquées ci-dessus. Il nous semble peu scientifique de parler de spécificité confucéenne sans s’appuyer sur des travaux concernant les Français originaires d’aires culturelles différentes.

Si l’objectif purement descriptif de l’ouvrage est atteint, il pose plus de questions qu’il n’en résout.

 

Adèle Pinet, promotion ASIOC 2012-2013