[ndlr] Au mois d’octobre 1932, l’intellectuel Nguyen Van Vinh publiait dans l’Annam Nouveau son analyse de l’élite annamite. Il s’interrogeait sur la validité de “l’entente franco-vietnamienne” qui ne fonctionnait pas sur un pied d’égalité. Ce déséquilibre, ici d’un point de vue culturel, est illustré par la disparition de la culture traditionnelle vietnamienne. La nouvelle élite annamite qui émerge est faite de soumission et de compromission avec “les nouveaux maîtres”. Les reclus, écartés du nouveau pouvoir, sont incarnés par “quelques familles de vieux lettrés” attachées à leur conception d’une vie et d’une culture traditionnelles, fondement et raison d’être même du nationalisme annamite. Il en appelle au respect des Anciens, à ne pas rejeter ce credo confucianiste qui régentait autrefois la société. Seule cette nécessaire introspection des Annamites “sur eux-mêmes” pourrait permettre à une élite digne de ce nom d’exister et de jouer pleinement son rôle.
Nous remercions le professeur Nguyên Thê Anh pour nous avoir signalé l’existence de cet article en ligne.
L’élite annamite
(L’Annam Nouveau, n° 178, 179 et 180, parus les 13, 16 et 20 octobre 1932)
Nguyễn Văn Vĩnh
Sans la définir toujours, chaque société se reconnait une élite vaguement composée de toutes les personnalités qui émergent de la grande masse, soit par des qualités intellectuelles officiellement consacrées par des titres ou tacitement reconnues, soit simplement par la situation qu’elles occupent dans la société ; l’acquisition de cette situation suppose une intelligence supérieure.
L’élite officielle de n’importe quelle société comprend des individus qui, pris isolément, peuvent être au-dessous des intelligences moyennes. Dans l’ensemble, elle est censée comporter une majorité de compétences morales et intellectuelles, qui fait autorité en matière politique, artistique et littéraire. A côté de l’élite officielle ainsi formée, dont les décisions s’imposent à la foule et par conséquent aux pouvoirs dans les gouvernements démocrates, le public connaisseur entend toujours créer une élite de sa conception dans les domaines intellectuelles, (lettres, sciences, arts et technicités) et dont l’autorité compte pour lui à l’exclusion de tout autre. Ces deux notions d’une élite sont manifestes, même dans les pays de haute civilisation, comme la France. L’état et le public connaisseur cherchent, chacun de son côté, à donner une forme tangible à leurs conceptions respectives de l’élite, du moins dans le domaine littéraire et artistique. C’est ainsi qu’à côté de l’Institut de France qui représente l’élite française par excellence, il s’est crée tout une foule d’académies, de groupements indépendants, d’écoles particulières, qui tous prétendent représenter l’élite dans un certain sens. Le public, si diversement initié à la juste appréciation des valeurs, reste maître de marquer ses tendances qui sont, à leur tour, soumises à la sévère critique des vrais connaisseurs. Dans une société ainsi organisée, l’autorité reste, en fin de compte, au jugement des compétences et, en dépit du désarroi des moments psychologiques tels que sont que l’Europe traverse actuellement, l’élite subsiste, la vraie parmi les vraies, dès qu’il s’agit de prendre les grandes décisions intéressant l’avenir de l’humanité.
Dans cet ordre d’idées, avons-nous une élite et par qui elle est représentée?
Jadis, nous avions nos lettrés et nos mandarins formés à l’école confucéenne. Le rôle des lettrés, en tout temps et dans tous les pays du monde, étant de traduire les jugements humains, les lettrés étaient à juste titre les maîtres suprêmes en science et en art, c’est-à-dire en tout, car tout doit progresser dans le sens du vrai, du bien et du beau. Nous avions notre éthique et notre esthétique.
La supériorité matérielle écrasante de l’Européen est venue mettre tout ce vieux savoir en défaillance et l’obliger à abdiquer.
Dès lors, il n’y a pratiquement des valeurs que celles qui sont utilisables pour l’application du nouveau savoir. Et il s’est formé peu à peu une élite nouvelle, faite de tous les éléments qui ont su se plier aux nouvelles nécessités, servir les nombreux maîtres et appliquer leurs méthodes, plus ou moins comprises, dans les divers domaines de l’activité locale.
L’élite traditionnelle n’existe plus ; elle a disparu avec la culture traditionnelle bannie de l’enseignement public. Et c’est ce que les gouvernants français ignorent, ou affectent d’ignorer quand ils donnent ostensiblement leur préférence, à certains points de vue, aux anciens, à ceux qu’ils dénomment les lettrés, les notables ou les mandarins, les jeunes, parlant français et sachant extérioriser leur être à la manière française, c’est-à-dire prenant ces attitudes empruntées qui dénoncent le fond atavique, pris en mauvaise part.
Pour nous, la tradition subsiste, tenace, et dans la vie de famille, et dans la vie de société, et dans le tempérament et dans les aspirations. Mais cette tradition a cessé d’être cultivée tout simplement. Les gouvernants français, tout en la vantant, jusqu’à la surestimer quelquefois, n’en tiennent aucun compte dans les programmes d’enseignement, ou du moins ils en tiennent compte dans une certaine mesure, pour donner à l’enseignement un caractère local soumis en politique coloniale ; et en tiennent compte sans la connaitre et sans consulter aucune autorité en la matière. Ils introduisent ainsi, parmi les matières d’enseignement, des éléments inconnus d’eux et de nous, présentés sous une forme naïve souvent baroque, que la jeunesse scolaire encaisse avec le sourire, comme pour consentir un sacrifice de temps et d’attention à la réalisation du programme officiel. Les Annamites sont unanimes à déclarer que toute la partie indigène du programme est inutile. Et nous sommes amener à souhaiter que le gouvernement français se contente de nous dispenser un enseignement purement français, quitte à entendre nos enfants dire « nos ancêtres, les Gaulois ! »
Tout cela, avouons le, n’est pas fait pour conserver au pays sa culture traditionnelle et à former une élite de cette culture pouvant apporter au Gouvernement cette collaboration vraiment annamite, qui sont celles des idées, des méthodes, des conceptions traditionnelles et non pas celle des individus qu’on a formés et qui, spontanément se sont formés pour être les simples auxiliaires, les exécutants d’une entreprise nouvelle, à côté de laquelle toutes les autres formes d’activité traditionnelle ne comptent plus.
S’il y a donc un vrai patriotisme annamite, il doit s’attacher à revaloriser le vieux fond de culture nationale, d’une part pour s’opposer à l’engouement assez humain de toutes les classes supérieures de notre société pour la culture d’emprunt, considérée simplement comme un moyen d’arriver ; d’autre part, pour faire, à l’œuvre de transformation européenne, un rapport réellement efficient, pouvant travailler avec fruit dans le milieu asiatique, enfin pour subsister en temps qu’entité nationale et ethnique, pour bénéficier des résultats de cette œuvre de transformation quand elle sera en mesure de donner son plein rendement. Car, sinon, pourquoi cette transformation ? L’assimilation pure et simple serait la seule justification de la conquête européenne.
De fait, il y a une élite dans chaque domaine et quand on dit élite tout court, on entend plus spécialement le dessus du panier en matière de bon goût, de savoir, d’élégance et par conséquent de culture générale et d’éducation raffinée, toutes choses qui, en temps de prospérité et d’harmonie sociale, vont de pair avec les honneurs et les richesses, dispensés par l’Etat ou le souverain censé connaisseur en hommes et en valeurs.
Dans les temps de décadence, il arrive que ceux qui représentent l’Etat ou le souverain, exercent mal leur pouvoir dispensateur des richesses et des honneurs, ou bien que ceux-ci s’acquièrent autrement que par le mérite. L’élite officielle se compose dès lors de tous ceux qui sont parvenus à la fortune et aux grandes situations sans tenir compte de leur origine, des moyens qu’ils avaient employés pour y arriver, ni de leur valeur individuelle. Et les gens de goût et de savoir sont condamnés à voir s’ériger en arbitre, dans les domaines les plus élevés, des gens qui, pour le moins, n’entendent absolument rien aux choses où ils imposent leurs décisions.
Chez les peuples de grande vitalité, les esprits supérieurs réagissent énergiquement contre cette prétention et parviennent souvent à avoir pour eux la partie éclairée de la masse. Il n’en est pas ainsi chez les peuples faibles, où alors le vrai savoir et le bon goût se perdent ou s’éclipsent totalement, pour rester l’apanage, peu enviable socialement, de quelques individus isolés, réduits à partager avec « le vent frais et la lune brillante des grandes solitudes », le plaisir divin de voir juste. Dans l’Asie antique, les grands souverains qui avaient remué le monde, ont su découvrir quelques-uns de ces grands sages dans leur retraite profonde pour leur confier l’organisation des empires conquis ou la régénération des sociétés en décadence. Leurs noms sont parvenus jusqu’à nos auréolés d’une gloire prestigieuse. Mais combien d’autres sont à jamais perdus pour l’humanité dont la grandeur est faite aussi de la valeur des hommes représentatifs de ses belles qualités.
Tel est peut-être le cas de ce pauvre pays d’Annam, avantagé de bien-être matériel inattendu, mais abâtardi par ce besoin d’adaptation à un état de choses trop nouveau pour ses conceptions millénaires. Qui dit adaptation dit opportunisme et renonciation volontaire à tout ce qui fut grand et beau, pour adopter de nouveaux critères.
Son élite se compose de ces puissances du jour, de tous ceux qui dispensent ou peuvent dispenser quelque bien, quelque sécurité ou quelque chance de sécurité à ce pauvre monde de nécessiteux et de profiteurs sans lendemain. Depuis les Excellences écoutées des maîtres, jusqu’aux tâcherons enrichis qui ont du travail à distribuer, ou encore les demi-mondaines aux relations profitables, pouvant faire ou ménager des interventions utiles : Tout ce monde pactise d’ailleurs ensemble pour former ce qu’on appelle la haute société annamite et se prêter un mutuel appui. Et sus aux gens difficiles ! à ceux qui prétendent imposer à la société quelque discipline gênante pour les compromissions nécessaires !
On fait volontiers une place au savoir et au bon goût traditionnel, à condition que le savoir et le bon goût se mettent au service des puissances du jour avec toute la complaisance que comportent les circonstances, toutes les concessions aux exigences les plus contradictoires.
S’il subsiste, par ci par là quelques familles de vieux lettrés appauvris ou d’anciens bourgeois aux mœurs sévères, ayant renoncé à la lutte, mais persévèrent dans certaines traditions, on les laisse agoniser en les montrant du doigt avec la commisération due à ceux qui se laissent mourir par ignorance des nouvelles conditions du succès. A moins qu’elles ne se discréditent elles-mêmes, en acceptant avec plus d’empressement et quelquefois avec plus de cynisme que les autres, les hontes et les vilenies qui sont la rançon ordinaire d’un peu de vie et d’aisance dans ce monde qu’on ne connait pas.
Est-ce à dire qu’il n’y ait plus rien à faire pour sauver un peu de ces bonnes traditions qui faisaient la beauté de notre vie passée et qui sont la raison d’être d’un nationalisme annamite ? Car, il ne faut pas oublier cette lapalissade que tous ceux qui ne s’assimilent pas la vie nouvelle – et ils sont la majorité – persévèrent dans une forme de vie spécifiquement annamite et nourrissent des sentiments nationalistes les plus purs. Il y a de la résignation dans cette persévérance, mais il y a aussi de la volonté chez certains. Il y a ce juste raisonnement que tous les annamites ne peuvent pas se mettre à vivre la vie transformée qui nous est faite. Dès l’instant qu’on sait qu’il n’y a pas le luxe ou le confort pour tout le monde, il faut bien que la masse se fasse à cette idée qu’elle doit continuer l’existence de toujours, et que ce serait un grand malheur public quand tout un peuple aspire à une vie qui n’est possible qu’à une minorité. Cette ruée de tout l’essaim vers un peu de miel, si la masse inconsciente qui n’obéit qu’à son instinct, ne la voit et ne la raisonne pas, il faut qu’elle saute aux yeux des plus éclairés. Sinon, c’est la marche de tout un peuple vers l’abime, les yeux fermés.
Il faut pour ramener notre argumentation au sujet de cette causerie, que les Annamites, tout en restant Annamites, aient quand même un idéal de vie, de bonheur, de beauté, de noblesse, de grandeur qui soit bien à eux. Il faut qu’ils aient leur élite de valeurs spécifiques qui soit autre chose que les valeurs d’adaptation que les événements ont produites. Il faut que parallèlement à l’action assimilatrice des avantages matériels du modernisme, il se crée un courant compensateur de conservation dans nos propres milieux.
Il appartient aux sages, s’il en reste encore parmi nous, de déterminer ce courant par une action incessante, par la persévérance dans une formule d’éducation, de culture appropriée. Nous voyons heureusement la possibilité de ce mouvement dans la faillite même du système d’enseignement actuel, dans le fait que nos propres enfants à nous, qui sommes déjà parmi les privilégiés du régime, n’ont pas trouvés une place dans les écoles publiques, ni même des maitres qui consentent à diriger cette éducation moyennant un juste salaire tant ils ont été accaparés par le nombre chaque jour grandissant des élèves.
Nous acceptons de bonne grâce cette carence qui ne peut que renforcer notre conviction dans la nécessité pour les Annamites d’organiser leur propre enseignement, quand l’épuisement des débouchés qui est prochain, s’il n’est pas déjà avéré, aura déterminer la masse à revenir aux conceptions plus saines d’une éducation qui soit une fin en soi et non pas seulement un moyen de se tailler une place dans les services publics.
Le Gouvernement du Protectorat s’est bien préoccupé, – en dehors de sa politique d’enseignement dont la formule nous échappe au point de vue idéaliste, pour ne pas dire qu’elle nous parait hésitante, si elle est assez claire au point de vue pratique et utilitaire – de favoriser la création d’une élite annamite où les deux modes de formation, actuelle et ancienne, auraient leur contingent. A preuve toutes ces associations, ces cercles indigènes, généreusement appuyés, où l’on espère voir réuni, dans le travail intellectuel et dans les plaisirs permis, tout ce qu’il y a de marquant dans notre société. La technique de ces organisations est malheureusement tout à fait européenne et elle amène naturellement les seuls résultats pratiques qu’on pouvait en attendre. Ces noyaux ne seraient être, en effet, autre chose qu’un reflet hétéroclite que les nouvelles conditions de la vie ont créé. Les anciens, tenus par l’indigence loin de toutes les manifestations couteuses, n’y trouvent qu’une place de parents pauvres qui répugne généralement au tempérament du lettré, habitué à être recherché pour lui-même et honoré sans bourse délier.
C’est lui, pourtant, le type le plus représentatif de la culture traditionnelle. L’européen le recherche parfois, par raffinement, et se trouve souvent tout déçu en sa présence. Ou bien, il est distant et résolu à ne pas entrer dans cette galère où il sait n’avoir que faire ; ou bien, naïvement séduit, il s’y perd et dégénère lui-même en arriviste.
Nous-mêmes, les Annamites transformés, nous ne savons toujours pas tous nous comporter avec ces vieux comme il convient. Ou bien nous nous présentons à eux en prosélytes des doctrines nouvelles dont ils ne veulent pas ou qui semblent dépasser leur entendement malgré toutes leurs séductions. Ou bien, nous venons chercher auprès d’eux un peu de leur vieille sagesse, dont ils nous savent incapables, incompatible qu’elle est avec l’activité fébrile et la chasse aux piastres qui caractérisent notre vie nouvelle. C’est généralement dans nos moments de déception et de découragement que nous cherchons à nous retremper dans les vieilles doctrines, comme, dans la religion chrétienne, les vaincus de la vie viennent chercher des consolations et des paroles d’apaisement auprès d’un prêtre. Mais le confucianisme n’est pas une religion. Il est lui-même une puissance vaincue, philosophiquement résignée, mais certaine de reprendre un jour les rênes du monde, souriant avec sérénité au triomphe momentané du principe contraire, attendant avec patience le retour inéluctable de l’ordre vrai, succédant fatalement au désordre, suivant cette grande Loi d’alternance si lumineusement exposée par les sages de l’antiquité.
Cette culture, dites-vous, est stérilisante et il est juste qu’on la relègue parmi les vieilles choses qui ont tenu le monde asiatique dans sa torpeur millénaire.
Pas tant que vous le pensez. Elle condamne la vaine agitation et non pas l’activité vraie et féconde ; elle rejette les gestes désordonnés permis aujourd’hui à l’ambition des sots, mais préconise le labeur utile et raisonné du sage dans l’ordre et dans la paix ; elle prêche la résignation des petits et des humbles (tieu nhan) au rôle modestement actif de l’ individu, dont le devoir est d’abord de vivre pour lui-même, produisant au moins ce qu’il consomme ou l’équivalent palpable ; mais elle prescrit à l’homme supérieur, le quan lu, une action graduellement féconde pour les autres, allant de l’individu à la famille, de la famille au pays et du pays à l’univers.
Quelle paix et quelle harmonie régneraient dans le monde si chacun s’inspirait de cette grande sagesse, abordable au premier venu ! Quel contraste frappant avec cette politique des grands pays industriels qui pousse l’individu à consommer sans s’assurer si chacun produit le juste équivalent de ce qu’il consomme ; qui le contraint à consommer en quelque sorte et, dans certaines circonstances déterminées, lui interdit même de produire. Et ainsi se commet dans le monde cette immense iniquité, inconcevable et pourtant vraie. Les peuples guerroyant non plus pour conquérir des sujets, des territoires et des biens, mais des clients à servir. A ce compte, si l’ironie était permise aux peuples faibles, il y aurait tout à gagner à être vaincus. Mais les vaincus sont peu à peu convertis aux méthodes et aux conceptions des vainqueurs, et le monde moderne continuera à être la dupe de cette illusion de puissance jusqu’au jour où il n’en pourra plus, où il sera forcé de convenir que le Mongol qui conquérait le monde pour piller les biens et ravir les femmes était peut-être plus conséquent que les puissances modernes qui conquièrent les nations pacifiques pour les obliger à consommer ce qu’elle n’ont pas produit et au-delà de ce qu’elles peuvent donner en payement réel, c’est-à-dire en produits vraiment utiles, denrées alimentaires, tissu pour habillement.
Me voilà amener à des considérations trop éloignées du sujet peut-être, en parlant de la culture qui faisait notre élite et qui doit continuer à former les dirigeants de notre monde. Cette digression était nécessaire. Sans la démonstration de la supériorité théorique de nos anciennes conceptions, il n’y aurait qu’à laisser faire les événements ou suivre avec résignation le courant qui nous emporte vers un état nettement meilleur.
Cela revient à dire qu’il est grand temps que les Annamites, pour ne pas dire tous les Asiatiques, songent à rentrer un peu en eux-mêmes et à redevenir ce qu’ils ont été de tout temps, des hommes pacifiques ayant toujours poursuivi des buts de paix, jusque dans la guerre puisqu’en allant guerroyer, ils disaient qu’ils allaient pacifier des tribus turbulentes. Si l’intention n’était pas toujours sincère, cette fin ironique attribuée à la guerre décèle, à elle seule, tout un idéal de paix, qu’on dit réalisé dans les temps où règnent l’ordre et la prospérité.
Notre élite, c’est donc l’ensemble de ceux qui se nourrissent de cette culture, s’en réclament et la prennent pour règle immuable de leur existence, même quand les nécessités des temps les contraignent à se compromettre avec les exigences bizarres de la vie moderne. Elle vit aujourd’hui en dehors de l’activité nouvelle, ignorée du monde, presqu’en parasite, au milieu d’une société dont elle continue néanmoins à détenir la direction morale.
Si notre société veut rester ce qu’elle est heureusement encore, il faut à tout prix donner à cette élite légitime la place qui lui revient et, à cet effet, revaloriser la culture traditionnelle, non seulement auprès des pouvoirs français dispensateurs d’honneurs, de richesses et de vie mais encore auprès de nos nouveaux intellectuels natifs. Il faut que ceux-ci se fassent un règle, après avoir acquis la préparation indispensable aux carrières actuelles, de se retremper dans la culture nationale pour l’étude des anciens classiques qui seuls forment des valeurs spécifiquement annamites.
Pour que cet élite se forme et s’impose, il faut qu’elle se recrute d’une façon sévère et n’admette dans son sein que des sujets ayant bien pénétré les grandes pensées qui ont fait notre âme asiatique. Il faut encore qu’elle oppose aux prétentions de la fausse élite, ses propres conceptions, mises au point pour répondre aux besoins de la vie moderne et, pour cela, être en état de réfuter, de confondre toutes les âneries opportunistes que l’Européen superficiel prend trop souvent pour des opinions authentiques de l’élite indigène.
Les lecteurs déduisent eux-mêmes de ce que j’ai dit, les moyens de réalisation, sur lesquels je ne manquerais pas d’ailleurs de les entretenir.
Nguyen Van Vinh
Retranscrit par Pascal Delohen
Source : Tan Nam Tu (La version traduite en vietnamien peut être lue sur ce site consacré à l’oeuvre de Nguyen Van Vinh).
M. Nguyễn Đình Lộc, chef de la délégation et ancien Ministre de la Justice de la RSVN (1992-2002)
Le lundi 4 février à 10 heures du matin, 16 personnalités représentant les quelques 2500 signataires d’une proposition politique relative à la modification de la Constitution de 1992 se sont rendues au bureau de la Commission (37 Hung Vuong, Hanoi) chargée de recueillir les avis de la population. M. Lê Minh Thông, vice-président de la commission juridique de l’Assemblée nationale, rédacteur en chef adjoint des projets d’amendements et compléments à la Constitution de 1992 ainsi que le personnel de la Commission, a rencontré la délégation. Lors de cet échange, les motivations des 16 personnalités ont été exposées de façon directe et explicite. Les propositions politiques énoncées lors de cette rencontre tiennent en quelques idées forces : abandon du “stalinisme-maoïsme”, démocratisation, multipartisme et respect des libertés publiques. Le compte-rendu vietnamien de l’ensemble de la réunion a été mis en ligne sur le Blog Ba Sàm [Commérage, l’Agence d’information du “Café du commerce”].
Si de nombreux citoyens restent septiques quant à la portée véritable de cette consultation populaire orchestrée par le PCV dans le but de modifier la constitution de 1992,des milliers de signataires se sont sincèrement prêtés au jeu considérant que la situation présente du pays sur les plans économiques et géopolitiques nécessitait une réponse forte du pouvoir dans le sens de l’ouverture. L’occasion de peser légalement sur le cours des événements offerte par la consultation populaire est rare et précieuse. L’année du Serpent qui arrive nous dira si cette journée du lundi 4 février 2013 ouvrira ou non une nouvelle ère historique. Quoiqu’il en soit, la démarche volontariste et médiatique de ces intellectuels et anciens responsables politiquesest en elle-même une réponse inédite qui se veut fondatrice d’un nouveau Viêt-Nam démocratique et pluraliste, plus respectueux de ses citoyens.
FG, 07/02/2013
Trao kiến nghị về Hiến pháp – 4/02/2013
Membres de la délégation : Nguyễn Quang A, nguyên Viện trưởng Viện IDS, Hà Nội; Phan Hồng Giang, TSKH ngành nghiên cứu văn học, Hà Nội; Lê Công Giàu, nguyên Phó Bí thư thường trực Đoàn TNCS HCM – TPHCM, TPHCM; Chu Hảo, nguyên Thứ trưởng Bộ KH & CN, Hà Nội; Phạm Duy Hiển, nguyên Phó Viện trưởng Viện năng lượng nguyên tử Việt Nam, Hà Nội; Vũ Đức Khiển, nguyên Chủ nhiệm Ủy ban Pháp luật Quốc hội, Hà Nội (vắng mặt đột xuất); Tương Lai, nguyên thành viên Ban nghiên cứu của Thủ tướng Chính phủ, Hà Nội; Phạm Chi Lan, nguyên thành viên Ban nghiên cứu của Thủ tướng Chính phủ, Hà Nội; Hồ Uy Liêm, nguyên Phó Chủ tịch Liên hiệp các Hội KH & KTVN, Hà Nội; Nguyễn Đình Lộc, nguyên Bộ trưởng Bộ Tư pháp, Hà Nội (Trưởng đoàn); Huỳnh Tấn Mẫm, nguyên Chủ tịch Tổng hội Sinh viên Sài Gòn, TPHCM; Nguyên Ngọc, Nhà văn, Hội An; Hoàng Xuân Phú, GS, Viện Toán học, Hà Nội; Nguyễn Minh Thuyết, nguyên Phó Chủ nhiệm Ủy ban Văn hóa-Giáo dục & Thanh thiếu niên-Nhi đồng Quốc hội, Hà Nội; Nguyễn Trung, nguyên thành viên Ban Nghiên cứu của Thủ tướng Chính phủ, Hà Nội; Tô Nhuận Vỹ, Nhà văn, Huế.
Au premier rang, de gauche à droite : Hồ Uy Liêm, Nguyễn Trung, Phạm Chi Lan, Nguyên Ngọc, Nguyễn Đình Lộc, Huỳnh Tấn Mẫm, Tương Lai, Nguyễn Minh Thuyết, Tô Nhuận Vỹ. Au second rang, de gauche à droite : Lê Công Giàu, Chu Hảo, Nguyễn Quang A, Phạm Duy Hiển, Hoàng Xuân Phú, Phan Hồng Giang. (Ảnh: Lê Kiên).
Trao Kiến nghị về Hiến pháp 1
Photo collective des représentants des 2500 signataires.
Trao Kiến nghị về Hiến pháp 2
Arrivée de la délégation au Bureau de la Commission situé au 37 Hung Vuong à Hanoi.
Trao Kiến nghị về Hiến pháp 3
Présentation des participants à la table ronde et début des interventions.
Trao Kiến nghị về Hiến pháp 4
Présentation par le professeur Tuong Lai des changements politiques préconisés par les signataires. Extrait du texte vietnamien de son intervention à la suite de la vidéo.
GS Tương Lai: “Tại sao chúng tôi làm cái việc kiến nghị sửa đổi Hiến pháp và trong một thời gian vắn tập trung cao độ trí tuệ của một nhóm người. Bên cạnh cái kiến nghị là đưa ra một cái dự thảo Hiến pháp mới dựa trên những cái thành tựu mà như là anh Lộc đã trình bày, vượt qua cái thời kỳ, cái tư duy của Stalinit, Maoit về chuyên chính vô sản. Và đã gọi là chuyên chính vô sản thì không thể có một cái Hiến pháp là công cụ của dân để mà kiểm soát nhà nước.
Thực chất Hiến pháp là Bộ luật cơ bản để mà ai kiểm soát ai, là dân kiểm sát cái quyền lực, để dân trao quyền mà không bị mất quyền. Đó là cái bi kịch lớn nhất của loài người từ xưa đến nay mà đến bây giờ vẫn chưa vượt qua được. Nhưng mà dù sao những thành tựu của văn minh nó cũng đã bước những cái bước tiến để nó đạt tới cái chỗ là dân qua công cụ của pháp luật mà trước hết là qua Hiến pháp – cái đạo luật cơ bản mà anh Nguyễn Đình Lộc vừa nói để mà kiểm soát quyền lực của nhà nước, để nhà nước không phải muốn làm gì thì làm mà nhà nước chỉ làm được những cái việc mà luật pháp cho phép, còn dân thì được làm tất cả những việc gì mà luật pháp không cấm. Và như vậy thì không thể có khái niệm về chuyên chính vô sản được, cho nên cái đó phải loại trừ ra khỏi đời sống tinh thần của đất nước thì mới có thể bàn tới chuyện Hiến pháp. Chừng nào còn giữ cái tư duy ấy, chừng ấy không thể có Hiến pháp và mọi cái sự sửa đổi vụn vặt đều trở nên vô nghĩa. Cái tinh thần ấy chính là tinh thần chúng tôi đưa ra trong Kiến nghị về sửa đổi Hiến pháp. Và đó cũng là tinh thần mà trí tuệ dồn vào để đưa ra như là một tài liệu tham khảo về Hiến pháp sắp tới của một nước Việt Nam dân chủ.
Chúng ta đã bao nhiêu núi xương sông máu đổ ra để giành được độc lập, nhưng mà có độc lập mà không có tự do, không có dân chủ, không có hạnh phúc thì độc lập không có ý nghĩa gì. Điều này thì nó trở thành câu nói cửa miệng của mọi người rồi. Nhưng mà trên thực tế chúng ta mới có độc lập nhưng mà chúng ta chưa có dân chủ, chưa có tự do. Trên thực tế cho đến hiện nay là nông dân, bà con Dương Nội vẫn đang ngồi biểu tình và trên những cái video mà phi chính thức đó, ngoài luồng đó thì vẫn thấy là dân… Mặc dầu là trong những cái diễn văn thì chưa bao giờ những cái từ “vì dân”, “phục vụ dân”, “gần dân” nó lại nhiều như bây giờ. Và dân nói là gần dân, phục vụ dân và đừng thụi dân như người ta đang thụi dân trên, ngay cả vấn đề đối với bà con Dương Nội, bà con Văn Giang. Cho nên cái Hiến pháp này tôi đề nghị, nhân ở đây thì đề nghị là các vị ở trong cái … tiếp nhận ý kiến sửa đổi Hiến pháp làm sao để lắng nghe cho được cái tiếng nói của dân. Và trong tiếng nói của dân thì có tiếng nói của cái nhóm trí thức mà chúng tôi đã kiến nghị, thì chúng tôi xin có ý kiến thêm là như vậy.”
Trao bản Kiến nghị về sửa đổi Hiến pháp 1992 cho Ủy ban Dự thảo sửa đổi Hiến pháp 1992
Hà Nội, ngày 4 tháng 2 năm 2013
Kính gửi: Ủy ban Dự thảo sửa đổi Hiến pháp 1992
Chúng tôi, những công dân có tên trong Danh sách kèm theo, đại diện cho 72 người đã trực tiếp ký tên vào KIẾN NGHỊ VỀ SỬA ĐỔI HIẾN PHÁP 1992 và hàng ngàn người khác đã tham gia ký tên tiếp, hôm nay đến Địa điểm tiếp nhận ý kiến đóng góp của nhân dân tại 37 Hùng Vương Hà Nội, để trao Bản Kiến nghị này cho Quý Ủy ban.
Với tư cách công dân, chúng tôi yêu cầu Quý Ủy ban tiếp nhận bản Kiến nghị và xem xét tiếp thu ý kiến của chúng tôi theo đúng quy định của luật pháp, nhằm cùng toàn dân xây dựng một bản Hiếp pháp sửa đổi thích hợp nhất cho Đất nước trong bối cảnh hiện nay.
Chúng tôi sẵn sàng cử đại diện của mình thảo luận, làm rõ chính kiến của mình trước Quý Ủy ban vào bất kỳ thời điểm nào trước ngày 31 tháng 3 năm 2013.
Trân trọng cám ơn!
T/M những người đại diện
DANH SÁCH ĐOÀN ĐẠI BIỂU ĐI TRAO “KIẾN NGHỊ VỀ DỰTHẢO SỬA ĐỔI HIẾN PHÁP 1992” CỦA NHÂN SĨ TRÍ THỨC CHO ỦY BAN DỰ THẢO SỬA ĐỔI HIẾN PHÁP CỦA QUỐC HỘI
(Hà Nội ngày 4 tháng 2 năm 2013)
Nguyễn Quang A, nguyên Viện trưởng Viện IDS, Hà Nội
Phan Hồng Giang, TSKH ngành nghiên cứu văn học, Hà Nội
Lê Công Giàu, nguyên Phó Bí thư thường trực Đoàn TNCS HCM TP HCM, TP HCM
Chu Hảo, nguyên Thứ trưởng Bộ KH&CN, Hà Nội
Phạm Duy Hiển, nguyên Phó Viện trưởng Viện Năng lượng Nguyên tử Việt Nam, Hà Nội
Vũ Đức Khiển, nguyên Chủ nhiệm Ủy ban Pháp luật Quốc hội, Hà Nội (vắng mặt đột xuất)
Tương Lai, nguyên thành viên Ban Nghiên cứu của Thủ tướng Chính phủ, TP HCM
Phạm Chi Lan, nguyên thành viên Ban Nghiên cứu của Thủ tướng Chính phủ, Hà Nội
Hồ Uy Liêm, nguyên Phó Chủ tịch Liên hiệp các Hội KH&KTVN, Hà Nội
Nguyễn Đình Lộc, nguyên Bộ trưởng Bộ Tư pháp, Hà Nội (Trưởng đoàn)
Huỳnh Tấn Mẫm, nguyên Chủ tịch Tổng hội Sinh viên Sài Gòn, TP HCM
Nguyên Ngọc, nhà văn, Hội An
Hoàng Xuân Phú, GS Viện Toán học, Hà Nội
Nguyễn Minh Thuyết, nguyên Phó Chủ nhiệm Ủy ban Văn hóa – Giáo dục & Thanh thiếu niên – Nhi đồng Quốc hội, Hà Nội
Nguyễn Trung, nguyên thành viên Ban Nghiên cứu của Thủ trướng Chính phủ, Hà Nội,
Photo: Nguyễn Quang chụp lại (http://bsdk77.99k.org)
[ndlr] Dans cet article Nathalie Catillon propose un voyage aux sources du nationalisme d’association dans un contexte colonial. Ce nationalisme libéral est incarné par les intellectuels Nguyen Van Vinh à Hanoi et Bui Quang Chieu à Saigon. Dans sa réflexion, l’auteure met en avant les possibilités qu’offraient le “constitutionnalisme” pourtant refusé par la France. Un refus qui poussa immanquablement le nationalisme vers le radicalisme sous sa forme la plus dure : le nationalisme révolutionnaire.
On pourra lire cet article en complément des études historiques de Pierre Brocheux et de Ralph B. Smith sur ce mouvement ainsi que l’ouvrage de Patrice Morlat, Indochine années vingt : Le rendez-vous manqué. Nous remercions Nathalie Catillon de nous avoir autorisé à reproduire son article sur Mémoires d’Indochine.
Le constitutionnalisme à la base du nationalisme vietnamien
Nathalie Catillon
En dehors de toute considération idéologique, l’histoire de la décolonisation passe avant tout par le refus du gouvernement colonial. La décolonisation est marquée par l’éveil d’une conscience nationale, elle-même signée par la contestation d’un régime où règnent privilèges, inégalités, corruption, et surtout manque de liberté et de droits pour les peuples colonisés. Au XIXème siècle, le Vietnam semble être le seul pays de l’Asie du Sud-Est, non colonisé territorialement. Il faut rappeler que le Vietnam tel que nous le connaissons est relativement récent : c’est en 1802 que le Prince Nguyên Anh s’autoproclame Empereur du pays, créant ainsi le Viêt-Nam et établissant Huê comme capitale. Toutefois, le 18 février 1859, l’arrivée des Français dans le Sud, à Saigon, marque le début de la colonisation française du Vietnam et la naissance de l’Indochine Française.
Lors de la deuxième vague de décolonisation, qui commence dès le début du 20ième siècle. Déjà reconnu intellectuellement, le Vietnam sera fortement influencé par le modèle indien de nationalisme, qui va faire naître un mouvement constitutionnaliste. Le constitutionnalisme en tant que “mouvement”, est basé sur la volonté d’organisation de l’Etat, passant par la ratification d’une Constitution, l’adoption de lois et droits fondamentaux et la création d’un État. Au Vietnam, ce mouvement peut être considéré comme le catalyseur du nationalisme. En effet, le constitutionnalisme proposé par certains intellectuels vietnamiens ne sera accepté par les colons européens, ce qui contribuera à l’émergence d’un mouvement nationaliste. Pour analyser l’impact du premier phénomène sur le second, nous allons développer notre plan de recherche autour d’un question: comment sont arrivés les idées du constitutionnalisme et comment celui ci a-il contribué à l’émergence du nationalisme au Vietnam ?
Dès le fondement de l’Indochine française, l’influence coloniale se fait ressentir. La première faiblesse d’un gouvernement autoritaire est l’éducation; or, l’administration française met en place un système scolaire français, où étudie un bon nombre de jeunes Vietnamiens provenant de familles aisées.
Ces lettrés seront à la base de deux formes de nationalisme au Vietnam. D’un côté, nous avons le nationalisme pro-colonial, c’est-à-dire qui prône une collaboration franco-vietnamienne, et s’installe dans un cadre de partenariat entre le pays libre et son ancien colonisateur; certains auteurs, tels que Nguyen Van Vinh [1], stipulent que cette forme de nationalisme va permettre de développer un Vietnam moderne. Non seulement cette collaboration permet une modernisation des modes et des niveaux de vie mais elle peut offrir au Vietnam un allié économique important pour son développement économique et son insertion dans le système international. Bien que peu connu, Nguyen Van Vinh fut un des alliés principaux des Français lors de l’ère coloniale : grâce à une série d’articles, cet auteur a tenté d’amorcer cette coopération.
Certains intellectuels vont plus loin, et contribuent à l’émergence un nationaliste plus courant: un nationalisme plus indépendantiste et réformiste. C’est le cas de Bui Quang Chieu, précurseur du mouvement constitutionnaliste. Enfant d’une famille de lettrés, Bui Quang Chieu brille tout de suite dans le système scolaire français à Saigon. Il obtient en 1989, à l’âge de 16 ans, une bourse pour étudier dans le Lycée d’Alger, qui représente son premier contact avec le territoire occidental. Au long de ses études, qu’il poursuit à Paris, Bui Quang Chieu étend ses horizons culturels et scientifiques. Il observe un monde, où, tant le système politique que social, est différent du sien. Au gouvernement colonial et aux manques de libertés et de droits au Vietnam s’oppose une démocratie qui cherche à promouvoir les libertés et droits individuels en Europe. Ces nouvelles idées permettent à cet homme, ainsi qu’à de nombreuses élites ”annamites”, dont Ho Chi Minh (qui viendra faire ses études plus tard en Russie, entre autres), d’observer un écart criant entre la théorie (liberté) et la pratique (colonisation). De retour en Indochine, sa conscience nationale et politique éveillée, il crée la Tribune indigène, journal ou se rassemblent déjà un groupe d’intellectuels. Ce groupe rassemble des intellectuels tels Phan Chau Trinh, et utilisera ses écrits dans un but de propagande. A travers des lettres, pamphlets ou tracts, ils appellent à l’indépendance du pays et tentent d’éveiller une conscience nationale chez un peuple qui a trop longtemps vécu sous l’influence d’autres nations. Alors qu’il devient un homme politique et intellectuel reconnu, Bui Quang Chieu crée, en 1919, le ”Parti Constitutionnaliste Indochinois”.
Ce dernier était également un défenseur invétéré d’une collaboration. Cependant, lors d’un voyage un Inde pour le Congres National Indien, un discours avec Gandhi, symbole du mouvement indépendantiste indien, va lui donner une vision plus réformiste du nationalisme. De retour à son pays, cet homme lance avec l’appui d’autres intellectuels, tels Phan Châu Trinh et Phan Bội Châu un nationalisme plus radical qui fait appel à la libération et à l’indépendance du pays.
Duong Van Giao est également une personnalité intellectuelle célèbre au Vietnam à ce moment, quoique plus jeune. Il subit plus ou moins le même parcours que Bui Quang Chieu, et forge sa conscience politique lors de ses études à Paris; il rejoint très rapidement les rangs des groupes vietnamiens politisés de la métropole parisienne. Comme pour le mouvement nationaliste philippin en Espagne, les échanges d’idées seront à la base d’un courant nationaliste dans la métropole même du pays colon. Lors du Congrès à Paris, ces deux hommes présentent aux Français les revendications politiques de l’Indochine : grâce à ce mouvement constitutionnaliste, comme l’indique son nom, les lettrés tentent de garder les actions nationalistes dans un cadre légal. Inspirés par le général Albert Sarrault (gouverneur d’Indochine), les constitutionnalistes demandent, sans violence, une libéralisation du pays, toujours dans un cadre de collaboration franco-annamite.
Cependant, bien que les lettrés aient été à la base de ce mouvement nationaliste (grâce à leur éducation et leurs écrits), ils ne parviennent pas à convaincre le gouvernement français du Vietnam. Ce désenchantement amène ces hommes, à radicaliser le mouvement nationaliste dès les années 20 [2]. La presse avait créée le parti en faveur de l’Indépendance, et les réseaux de ces élites éduquées leur procurèrent un appui important de la population. Ce sont ces intellectuels qui ont fondé ce mouvement, devenu véritablement révolutionnaire avec Ho Chi Minh [3]. Bien que plus jeune, cet homme apprend lui aussi les valeurs occidentales démocratiques lors de ses études en France et en Russie, où il connaît également le marxisme et le communisme. Il rejoint ce groupe de Vietnamiens politisés, notamment au sein du Parti Constitutionnaliste Indochinois. Peu d’années plus tard, il crée le Parti Communiste Indochinois en 1930. Cependant, les manifestations sont réprimées, et la collaboration ne semble plus pensable. Le tournant révolutionnaire amène donc Ho Chi Minh, avec le soutien des paysans et d’une grande partie de la population, à fonder la ligue Viêt Minh, qui luttera pour l’indépendance du Vietnam jusqu’en 1975.
Si le mouvement devient radical, il ne faut pas oublier que le début du nationalisme ‘’annamite’’ (vietnamien) fut forgé par un groupe intellectuel [4], qui voyait grâce à son éducation, une possibilité de libéralisation tout en collaborant avec les Français. Les idées acquises lors de leurs échanges à l’extérieur, furent donc à la base de ce courant : la presse et la littérature créèrent le Parti, les réseaux de lettrés générèrent un soutien populaire et les écrits et pamphlets servirent de moyen de propagande et de légitimation.
Puis, si la véritable indépendance du Vietnam se fait en 1975, lorsque les troupes américaines, avouées vaincues, quittent le territoire, un courant intellectuel avait amorcé le mouvement nationaliste presque cent ans plutôt. Le cas du nationalisme vietnamien permet donc de montrer parfaitement comment les intellectuels, dotés de nouvelles idées, sont à la base d’un multi-nationalisme révolutionnaire.
Nathalie Catillon
Références
[1] Goscha, Christopher. 2001. « ‘Le barbare moderne’ : Nguyen Van Vinh et la complexité de la modernisation coloniale au Vietnam colonial ». Outre-Mers, Revue d’Histoire, no. 332-333, tome 88, (décembre): 319-46. [Voir la version en langue anglaise en pdf sur le site de Christopher E. Goscha]
[2] Viêt-Nam. En ligne. HYPERLINK “http://www.memo.fr/Dossier.asp?ID=194″ http://www.memo.fr/Dossier.asp?ID=194 (page consultée le 20 novembre 2009).
[3] Le Jariel, Yves. 2008. Le nationalisme vietnamien avec Ho Chi Minh. Paris: L’Harmattan, Recherches Asiatiques.
[4] Nguyen, Tuan Ngoc. 2004. Socialist Realism in Vietnamese Literature : An analysis of the Relationship Between Literature and Politics. Thèse de doctorat. Département de communication, culture et langues. Université de Victoria.
[BBC News] Hundreds of thousands of people are expected to watch the cremation of the former Cambodian King, Norodom Sihanouk, on Monday.
The cremation will be marked with an elaborate ceremony in the capital, Phnom Penh. King Sihanouk died of a heart attack in Beijing at the age of 89. His embalmed body has been lying in state at the royal palace for three months to allow people to pay their respects. Jonathan Head reports from Phnom Penh.
Cambodia’s King Sihanouk to be cremated
Cambodia cremates former King Sihanouk
People from across Cambodia have queued to pay their respects
The body of Cambodia’s former King Norodom Sihanouk has been cremated in the capital, Phnom Penh.
Huge crowds gathered for the ceremony, which marked the final farewell for the man who was a prominent presence during decades of turmoil.
King Sihanouk died in Beijing in October at the age of 89. His embalmed body has been lying in state since then to allow people to pay their respects.
Foreign dignitaries from several nations were attending the ceremony.
Among them were French Prime Minister Jean-Marc Ayrault and Prince Akishino of Japan, the brother of the crown prince.
Chanting monks led Buddhist prayers for the former king, before an artillery salute sounded out and fireworks were set off.
His widow, Queen Monique, and the son in whose favour he abdicated, King Norodom Sihamoni, then lit the funeral pyre at the 15-storey-high purpose-built crematorium.
Some of the former king’s ashes will be scattered at the confluence of three rivers and the remainder stored in an urn in the royal palace.
The huge crowds who had been filing past the cremation site all day were kept away as the pyre was lit, and TV cameras were covered so the moment was private, the Associated Press reports.
Mixed legacy
Monday’s cremation marks the end of several days of commemorations for the former monarch, who died of a heart attack.
On Friday, tens of thousands of people turned out to watch as his golden sarcophagus was paraded through the streets of Phnom Penh to the crematorium.
Since then people from across Cambodia, dressed in mourning colours of white and black, have been lining up to file past his coffin, some holding lotus flowers.
“It’s the last day for us all to pay homage to the great hero king and to send him to heaven,” King Sihanouk’s long-time personal assistant Prince Sisowath Thomico was quoted as saying by AFP news agency.
King Sihanouk remained an influential figure in Cambodia until his death, despite abdicating in 2004.
He became king in 1941 while still a teenager, and led Cambodia to independence from France in 1953.
He was a presence through decades of political and social turmoil in Cambodia, despite long periods of exile overseas.
In later life he emerged as a peacemaker who helped bring stability back to his country, after an ill-fated choice to back the Khmer Rouge in its early years.
His record, says the BBC’s Jonathan Head, who is in Phnom Penh, is complex and showed many personal flaws.
But none of that was talked about among the crowds paying their last respects – they were simply mourning the loss of a giant personality, who has been one of the few constants in their tragic history.
“I don’t have any words to express the sorrow and suffering I feel when knowing his body will soon disappear,” Hin Mal, 79, told the Associated Press news agency.
“I love and respect King Sihanouk like my own father.”
Analysis
Jonathan Head – BBC News, Phnom Penh
Cambodia’s awful history has offered few figures of authority who engender respect, let alone affection. So it is perhaps fitting that so much of the population has joined the hushed lines snaking past the gilded sarcophagus of former King Sihanouk, a man whose tortuous career was inextricably entwined with the fate of his country.
Quietly, a few people have let it be known they would have pointed out some of Sihanouk’s glaring flaws at another time, but not when there is such a powerful public appetite to think fondly of the “Papa King”, as he styled himself. Every public comment I have heard talks of his devotion to the country, and of the many good things he did for Cambodia.
But how good were they? Appointed king by the French colonial authorities at the age of 18 in 1941, Sihanouk proved to be a masterful tactician as he confounded their expectations and drove a successful campaign for Cambodian independence in 1955 [1953]. He then abdicated from the throne, and went on to become prime minister, and then chief of state. He had unchallenged power for more than a decade.
He used it to push through modernisation projects for his country. But many of these proved impractical, and many more were never properly implemented. He tolerated no opposition and harshly repressed anti-government movements, until being ousted by a coup in 1970. He always believed he was indispensible, and some believe this led to his fateful decision to ally himself with the Khmer Rouge, in the early 1970s and in the 1980s.
He was a complex character of many contradictions. The journalist Philip Short has summed him up thus: “An improbable mixture of rage and self-pity, acid and honey, brutality and sarcasm, passion and wit.”
Les tribulations d’un Résident de France sur les hauts-plateaux du centre-Vietnam
[Présentation de l’éditeur] La célèbre harangue prononcée en 1926 par l’administrateur provincial du Darlac, Léopold Sabatier, devant les chefs de villages aborigènes des hautes-terres, témoignage du long travail que celui-ci avait accompli pendant quatorze ans pour que leurs tribus, improprement dénommées « Moï ou Kha », c’est-à-dire sauvages, recouvrent leur dignité, retrouvent le bon usage de leurs coutumes ancestrales ainsi que le respect de leurs lois.
Né le 1er avril 1877 à Grignan (Drôme), Léopold Sabatier par en Indochine à ses frais et se fait nommer commis des services civils de 3e classe. De 1911 à 1926, sans interruption ni congé, il vécut, souvent quasiment seul européen, parmi quelques 150 000 « montagnards ». Là il transcrit le dialecte Rhadé en caractères romains, crée une école, un début d’organisation sanitaire, assure l’autosuffisance alimentaire des Moïs, créé des routes (600 km). En 1926, il repart en France pour un congé administratif de deux ans avant d’être nommé en 1928 Inspecteur des affaires administratives en pays Moï, mais, malade et découragé il quitte définitivement l’Indochine en 1931. Il décèdera à Montsaunès (près de Salies-du-Salat, en Haute Garonne) le 28 janvier 1936.
L’action de Léopold Sabatier s’était accompagnée d’un long travail de restitution ethnologique des coutumes et légendes de ces populations, travail salué et conforté par sa hiérarchie. Parallèlement Sabatier avait engagé son territoire dans la voie d’un développement moderne mais à l’abri, exigeait-il, de toute intrusion voisine jugée néfaste, voire de toute visée colonialiste européenne.
Ainsi la promesse, formulée dans sa Palabre, de garantir, sous son autorité, la propriété familiale de leur sol aux autochtones suscita une violente réaction du lobby colonial. Le sort de nombreuses demandes de concessions destinées, sur les terres rouges du Darlac, aux plantations en vogue de thé et de café voire de latex, était en jeu. Une campagne de calomnie fut entreprise contre le résident et le contraignit, la politique s’en étant mêlée, à revenir en France pour défendre son honneur dans une affaire le mettant en cause le 18 mars 1927 devant l’Assemblée nationale.
Malgré sa réhabilitation et sa nomination comme inspecteur des affaires administratives en pays Moï, Sabatier ne put que constater l’écroulement de sa politique de protection des montagnards et quitta définitivement l’Indochine en 1931.
De nombreux ethnographes, chroniqueurs, juristes et historiens de la période coloniale indochinoise ont retracé le parcours original de cet administrateur colonial hostile… à « la colonisation » de sa province.
Le départ de la chasse à l’éléphant à Bandon. Source : site Belle Indochine
Texte écrit par Léopold Sabatier, résident de France au Darlac, d’après la harangue qu’il avait prononcée en langue vernaculaire devant l’assemblée des chefs moïs en 1926.
Préface d’Oscar Salemink, professeur au département d’anthropologie de la faculté des Sciences sociales à l’université de Copenhague.
Suivi de « Parenthèse coloniale », commentaire écrit par le journaliste méridional Jacques Borel, petit neveu de Léopold Sabatier.
Illustrations et photographies, au Darlac et au Kontum (collection privée famille Maximilien Dereymez) et eaux-fortes de Becque, tirées de La Chanson de Damsan, légende rhadé du XVIe siècle (tribu malayo-polynésienne du Darlac) transmise par la tradition orale, recueillie et transcrite par Léopold Sabatier (préfaces de C. Pasquier et R. Dorgelès) 1927.
[ndlr] Article publié initialement dans : Universités francophones, Affaires, Entreprises et Francophonie. Montréal, Editions AUPELF-UREF, 1995, pp. 121-128. Nous remercions vivement le Professeur Nguyên Thê Anh de nous avoir autorisé à reproduire son article sur Mémoires d’Indochine.
France et Việt-Nam, les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles
Nguyễn Thế Anh
C’est par l’entremise des missionnaires que la France a découvert le Vietnam au XVIIe siècle. Dès la fondation des Missions étrangères de Paris, ce pays constitue en effet pour celles-ci le terrain de prédilection : tout jeune missionnaire aspire à y aller, dans l’espoir d’y revivre les temps du christianisme originel, celui de l’irrésistible essor de la « vraie religion » malgré la persécution par les autorités. La présence des premiers prêtres des MEP, arrivés sous le déguisement de marchands, prend en 1669 l’apparence d’un comptoir de commerce, afin d’éluder les mesures d’interdiction prises à l’égard de la religion occidentale. Il s’agit là d’une situation des plus précaires ; pour en sortir, la Société imagine de faire intervenir le roi de France. Une « ambassade » débarque en 1682, porteuse de cette lettre de Louis XIV, datée du 10 janvier 1681 :
« … nous avons donné aussitôt nos ordres à la compagnie royale de s’établir dans votre royaume le plus tôt qu’elle pourra, et aux SS. Deydier et De Bourges de demeurer auprès de vous afin d’entretenir une bonne correspondance entre nos sujets et les vôtres, pour nous avertir aussi des occasions qui se pourraient présenter où nous puissions vous donner des marques de notre estime et du désir que nous avons de concourir à votre satisfaction, ainsi qu’à vos avantages. Pour commencer de vous en donner des marques, nous avons commandé qu’on vous portât quelques présents que nous avons cru qui vous seraient agréables ; mais la chose du monde que nous souhaiterions le plus et pour vous et pour vos états, ce serait d’obtenir pour vos sujets qui ont déjà embrassé la loi du vrai Dieu du Ciel et de la Terre, la liberté de la professer, cette loi étant la plus haute, la plus noble, la plus sainte et surtout la plus propre pour faire régner les rois absolument sur les peuples. Nous sommes même très persuadés que si vous connaissiez les vérités et les maximes qu’elle enseigne, vous donneriez le premier à vos sujets le glorieux exemple de l’embrasser ; nous vous souhaitons ce bien incomparable avec un long et heureux règne, et prions Dieu qu’il veuille augmenter votre grandeur avec toute fin heureuse. » [1]
A cette demande de tolérance, le « roi du Tonquin » oppose formellement son refus de la religion importée :
« Votre relation qui vient du pays éloigné de mille stades et qui part du cœur comme un témoignage de votre sincérité, mérite des répétées considérations et des infinies louanges. La politesse envers les étrangers n’est pas une chose extraordinaire à notre pays. Il n’y a pas un étranger qui ne soit bien accueilli par nous. Comment pourrions-nous refuser un homme de France, qui est le plus célèbre des royaumes du monde, et qui par amour pour nous veut nous fréquenter, et nous apporter des marchandises ? Ces sentiments de fidélité et de justice sont vraiment dignes d’applaudissement. Quant à votre désir que nous coopérions à propager votre religion, nous n’osons pas l’admettre, parce qu’il y a une ancienne coutume introduite par des édits qui l’ont défendue formellement. Or, tous édits ne sont promulgués que pour être exécutés avec fidélité, sans fidélité rien n’est établi. Comment pourrions-nous mépriser une coutume bien établie, pour satisfaire une amitié privée ? Aujourd’hui, la France transporte ici ses marchandises pour vendre ou pour échanger, elle pratique la justice par ses richesses et exerce la fidélité par sa corrélation. C’est par là que l’amitié est fondée sur la justice et la fidélité, et ainsi elle peut être durable comme l’or et la pierre. Pourquoi donc est-il nécessaire que nous ayons le même désir ? » [2]
Mgr Pigneau de Béhaine, évêque d’Adran (1741-1799)
L’évangélisation progresse malgré tout. Les missionnaires français ne comptent certes à leur arrivée qu’environ 60 000 chrétiens au lieu des 200 000 annoncés par les jésuites qui les ont précédés. Il n’empêche qu’en 1883, le nombre des chrétiens est estimé à 600 000. Même si la grande majorité de la population n’a pas été touchée, il est indéniable que l’action missionnaire a été couronnée de succès. L’état de guerre opposant depuis le début du XVIIe siècle les deux domaines entre lesquels le Vietnam est divisé, celui des Trịnh au Nord (appelé royaume du Tonkin par les Européens) et celui des Nguyễn au Sud (royaume de Cochinchine), impose une relative ouverture du pays. Les deux belligérants ont en effet besoin de maintenir un certain réseau d’échanges avec l’extérieur afin de se procurer des armes et des munitions, donc d’entretenir des rapports cordiaux avec les puissances maritimes et commerciales. Dans ces conditions, la présence de missionnaires est plutôt considérée comme un atout permettant l’instauration de nécessaires bonnes relations avec l’étranger ; l’action chrétienne est davantage perçue comme susceptible d’affaiblir le camp adverse que de présenter le risque d’une intervention extérieure. Quant à la population, le christianisme a pu apparaître au moins aux couches les plus défavorisées, exclues du système mandarinal comme du système communal d’encadrement et d’expression, comme une accessible solution de rechange à l’ordre sociopolitique existant. II offre bien entendu la perspective de salut individuel à long terme. Mais surtout, il semble constituer là où il s’implante une communauté plus solidaire et plus juste : s’ils ne peuvent protéger du châtiment des autorités, les « pères » étrangers veillent à ce que les plus pauvres soient soutenus et écoutés, et instaurent une organisation socioéconomique manifestement plus bénéfique pour eux. Enfin, ce christianisme ouvre à ses adeptes le champ du vaste savoir énoncé par les missionnaires porteurs de culture et de techniques occidentales, par l’emploi de la langue du pays et l’utilisation de l’écriture romanisée appelée plus tard quốc ngữ (système de transcription inventé par les missionnaires du début du XVIIe siècle et structuré par Alexandre de Rhodes). Cette initiation des prêtres locaux et des catéchistes à un savoir manifestement aussi efficace que celui que les lettrés confucéens, détenteurs du pouvoir, s’attribuent en vertu de leur pratique d’une langue et de textes en chinois classique incompréhensibles au peuple, correspond à l’époque à une sorte de révolution culturelle. Le discours missionnaire renferme cependant des effets extrêmement dissolvants sur le plan politique et social : il ne vise pas à une insertion harmonieuse dans la société, mais véritablement à la construction d’une autre société, la société chrétienne. Les lettrés confucéens par contre, dépositaires d’une conception totalisante et cohérente de l’ordre social dont ils sont les garants et ordonnateurs, ne sauraient souffrir qu’une communauté se particularise à l’intérieur du corps social. La monarchie confucéenne se doit ainsi de contrecarrer le prosélytisme des missionnaires, considéré comme antisocial et subversif. Après 1672, la cessation du conflit armé ayant rendu moins pressants les besoins en matériel de guerre, les autorités vont manifester une hostilité croissante pour les apports du dehors. Si les Nguyễn continuent de ne pas contrarier le commerce extérieur, dont ils font au contraire une large utilisation pour renflouer leurs finances et consolider leur pouvoir, les Trinh ferment de plus en plus leur domaine aux mouvements des échanges. Les édits de persécution se font plus fréquents au Tonkin (1706, 1712 13, 1721, 1736 37, 1765, 1773), et alors qu’aucun religieux européen n’a été mis à mort au XVIIe siècle, plusieurs missionnaires subissent le martyre au XVIIIe.
Justement, c’est au XVIIIe siècle que les Français accordent une attention plus soutenue à l’Indochine, avec le double objectif d’y développer le prosélytisme catholique et d’y chercher des bases et des débouchés commerciaux. La politique commerciale française restera toutefois toujours floue, velléitaire, sans continuité. La Compagnie française des Indes, qui a en réalité longtemps négligé le pays, lui porte, entre 1740 et 1750, beaucoup d’intérêt. Les expériences tentées par Dupleix et Pierre Poivre, cependant, n’aboutissent pas. Mais, après la guerre de Sept Ans, les succès de l’Angleterre et les échecs coloniaux de la France dans l’Inde provoquent un foisonnement de projets d’installation de comptoirs dans un pays devenu comme la Chine à la mode. Un ancien commerçant de Canton, de Rothé, écrit par exemple dans son mémoire, Réflexions politiques et secrètes sur les royaumes de Cochinchine et du Cambodge (1776) :
« Il semble qu’il ne reste plus que la Cochinchine qui ait échappé à la vigilance des Anglais. S’ils s’y décident avant nous, nous en serons exclus pour jamais, nous aurons perdu un point important dans cette partie de l’Asie, qui nous rendrait les maîtres d’intercepter aux Anglais, en temps de guerre, leur commerce avec la Chine. » [3]
Certains de ces projets reçoivent un commencement d’exécution, mais tous s’arrêtent court, parce que l’argent manque, et que les dirigeants politiques se montrent d’une prudence extrême. Ils témoignent en tout cas de la persistance des visées de la France sur le Vietnam.
L’Empereur Gia Long (1762-1820)
Or, à la suite d’une guerre civile et sociale divisant la Cochinchine dans le dernier quart du XVIIe siècle, un évêque français, Mgr Pigneau de Béhaine, entouré d’un certain nombre de volontaires, va apporter au prince Nguyễn Ánh chassé de ses États, l’aide qui lui manque pour triompher de ses adversaires et offrir ainsi le spectacle d’une première collaboration militaire franco-vietnamienne. Il se rend en 1787 à Versailles pour négocier, au nom de Nguyễn Ánh, un traité d’alliance. La France officielle n’accorde en fait qu’une fourniture de poudre, mais l’évêque d’Adran, décidé à « faire la révolution lui-même en Cochinchine » selon son expression, a fait assez de publicité autour de son entreprise pour que des officiers français viennent chercher aventure auprès de lui. Ils rendent d’importants services : Lebrun dresse les plans d’une nouvelle ville à Saigon et construit des fortifications ; Olivier de Puymanel forme plusieurs régiments d’infanterie à l’européenne ; Jean-Marie Dayot organise une marine moderne, et relève l’hydrographie des côtes cochinchinoises ; Chaigneau lui succède à la tête de la marine, et Barizy se charge des approvisionnements. Quant à Pigneau de Béhaine, son énergie encourage Nguyễn Ánh dans la longue lutte qui doit aboutir à son triomphe définitif et à l’unification du Vietnam tout entier sous sa direction en tant qu’empereur Gia Long.
On ne doit certes pas s’exagérer l’importance de l’apport français dans la reconquête du pouvoir par Nguyễn Ánh, puisque celui-ci, excellent stratège militaire et soutenu par les grands propriétaires fonciers, a déjà repris possession de la région de Saigon avant le retour de Pigneau de Béhaine en 1789. L’évêque d’Adran n’en a pas moins été, par la suite, dépeint comme l’artisan essentiel de l’établissement d’une nouvelle dynastie exerçant son autorité sur un Vietnam réunifié. Il devient une grande figure illustrant la générosité d’une France rétablissant le bon droit du souverain légitime, et la possibilité d’une bonne entente entre l’Église catholique et un pouvoir païen lorsque celui-ci est éclairé. Mais, très vite aussi, une autre représentation s’oppose à cette imagerie, axée sur la démonstration de la collusion entre l’action missionnaire et l’expansionnisme occidental, et de la corrélation entre adhésion au christianisme et appel à l’étranger, avec en touche finale la condamnation du rôle historique des Nguyễn, jugés coupables d’avoir donné au loup colonial l’accès à la bergerie.
Quoi qu’il en ait été de cette prétendue collusion, il reste que les missionnaires, obligés de s’insérer dans le lieu de leur action et de s’adapter aux conditions de la société d’accueil, deviennent en quelque sorte des experts bien au courant des spécificités de cette société. Ils s’imposent naturellement comme des personnages clés des relations interculturelles : ils rendent compte en France des situations locales, et influencent en retour la vision que la France se fait des sociétés asiatiques. A ce titre, ils vont jouer le rôle de guides du pouvoir politique, lorsque l’État français, cédant à leurs instances, décide d’intervenir militairement au Vietnam pour soutenir les intérêts de la religion catholique.
Portrait de l’Empereur Minh Mang (1791-1841) dans l’ouvrage de John Crawfurd (publié en 1828)
Car, les bons rapports entretenus par Gia Long avec l’Occident, qui favorisent un certain développement de la présence française, notamment dans le domaine militaire et religieux, n’ont constitué qu’un éphémère intermède. Sur la fin de son règne, le fondateur de la dynastie des Nguyễn se met d’ailleurs à marquer ses distances à l’égard de ces étrangers qui l’ont aidé à conquérir le pays. Sa mort au début de 1820 marque un changement d’attitude plus net encore vis-à-vis des missionnaires et des chrétiens, avant que la publication en 1833 d’un premier édit de proscription ne vienne inaugurer une dure politique de persécutions religieuses. Les mesures prises ne sont du reste qu’un aspect particulier d’une ligne politique générale placée sous le signe d’une complète identification avec l’idéologie confucéenne et la culture officielle chinoise. Malgré les oppositions internes et les déchirements sociaux qui se manifestent, malgré les indices d’une confrontation imminente avec la culture et les armes occidentales, les successeurs de Gia-Long, loin d’imaginer la faillite du système traditionnel, demeurent confiants dans la supériorité de l’ordre sociopolitique confucéen, persuadés qu’ils tiennent là la seule clé possible de la prospérité, de la pérennité et de l’harmonie sociales. Ce repli sur les traditions explique l’incapacité de la classe dirigeante à concevoir une riposte à la menace croissante que fait peser sur le destin du Vietnam l’intervention française.
Cette intervention s’est étalée sur une vingtaine d’années : la France impose en 1862 son administration directe sur la Cochinchine, et en 1883 son protectorat au reste du pays. Le Vietnam va ainsi rester, selon les lieux, de soixante à quatre-vingts ans sous curatelle française, mais cette période d’administration française, laps de temps bien court en comparaison du millier d’années d’occupation chinoise au début de l’histoire du pays, n’en a pas été moins décisive pour son évolution. A bien des égards, les transformations imposées par la colonisation ont été brutales. Le territoire vietnamien est divisé en trois entités de statut différent, entre lesquels les liens organiques ne peuvent plus passer que par l’intermédiaire de la puissance protectrice, et englobées avec le Cambodge et le Laos dans une fédération politique et économique, l’Union indochinoise. Une administration coloniale toute en valeur de commandement et d’exécution se substitue progressivement aux anciennes institutions, mises en tutelle ou conservées simplement à titre décoratif, pour effectuer les aménagements qui doivent inaugurer l’ère de l’État moderne. Elle démantèle en premier lieu l’édifice socioculturel traditionnel en vidant de sa substance sa clé de voûte, l’institution monarchique, qui cesse plus ou moins d’être perçue comme l’axe de référence autour duquel s’ordonne la société. Par là même, elle oblige le Vietnam à tourner le dos à la tradition chinoise pour l’ouvrir à l’Occident. La modernité touche tous les domaines, après l’abandon des concours triennaux et de la culture classique. Le nouveau système d’enseignement encourage, à côté de l’étude du français, la pratique de l’écriture romanisée du quốc ngữ, et introduit les éléments de la science occidentale, en même temps que des modes de penser nouveaux. Son développement atteint une dimension culturelle telle qu’il prend un aspect d’interpénétration de civilisations auquel l’élite vietnamienne est restée sensible bien après 1954 encore. Le domaine médical se trouve aussi bouleversé : un important réseau sanitaire est très tôt mis en place et il s’avère d’emblée, avec ses dispensaires, ses hôpitaux, son Institut Pasteur, comme l’un des meilleurs et des plus efficaces de l’Asie. Le paysage socioculturel subit également une profonde modification à la suite des réalisations économiques effectuées.
Sous l’effet de ces différentes transformations, une véritable symbiose culturelle s’opère, surtout chez ceux des Vietnamiens qui croient à la possibilité d’un compromis avec la colonisation pour mettre à jour, en vue de l’émancipation du pays, une voie praticable vers une construction nationale conçue en termes d’État nation à l’image du modèle européen. Persuadés que la supériorité de l’Occident réside dans les effets combinés de son avance scientifique et technique et le dynamisme conféré à ses sociétés par la démocratie politique, ils pensent que la modernisation culturelle, économique et sociale, par la diffusion du progrès, par le développement des activités commerciales et industrielles, par la rupture avec les coutumes archaïques, permettrait d’émanciper 1a société et l’individu du carcan de la tradition confucéenne, de dynamiser ensuite le peuple asservi en lui inculquant une véritable conscience nationale. La tendance dominante va être à l’occidentalisation, plus précisément à la francisation : l’indispensable voyage en Occident doit désormais s’effectuer par le détour par la France, que l’on y vienne faire des études ou se livrer à une activité politique. En 1911, le futur Hồ Chí Minh arrive à Marseille ; en attendant de s’initier quelques années plus tard au communisme à Paris, son premier geste a été de tenter de forcer la porte de l’École Coloniale [4]. Même lorsque la situation coloniale se trouve bloquée par les réticences avec lesquelles les autorités répondent aux demandes de droits politiques, notamment l’accès aux emplois publics et la jouissance de libertés fondamentales, on aura encore propension à porter l’action dans 1a métropole, où on espère être mieux écouté.
En s’installant tout d’abord dans le Sud du pays et en faisant de cette région la pièce maîtresse de son système, la domination française semble cependant avoir contribué à renforcer le poids de cette partie méridionale dans l’équilibre vietnamien. Dans la colonie française de Cochinchine en effet, une élite réduite bénéficie de nombreux privilèges, grâce auxquels ses membres, grands propriétaires fonciers pour la majorité, peuvent acquérir leur savoir-faire et diversifier leurs avoirs. Cette minorité de Cochinchinois, qui ont accès à la nationalité française, qui sont francophones et souvent francophiles, va jouer un rôle politique dans les années quarante et au début des années cinquante, le plus souvent aux côtés des autorités françaises ; elle se démarque du reste de la nation à un point tel qu’elle a pu susciter l’idée d’un particularisme, d’un séparatisme même, cochinchinois. Il est vrai que l’espace national vietnamien, de construction trop récente, ne s’est pas encore vraiment concrétisé à la veille de la colonisation. Mais, malgré les divisions administratives qui semblent vouloir continuer à briser l’unité du pays, l’accroissement de la population, les grands travaux d’infrastructure, les réseaux de transport coloniaux, en changeant l’espace, vont constituer un puissant facteur d’intégration des différentes régions. C’est ainsi que le recensement de 1937 révèle une Cochinchine infiniment plus vietnamienne qu’elle ne l’était en 1860. Ce renforcement de l’espace national vietnamien fait assez tôt prendre conscience qu’un nouveau Vietnam s’est dessiné dans l’Indochine française. Il n’empêche que les apports positifs de l’administration coloniale ont été plus que souvent contestés. Les analyses communistes et nationalistes se sont en général rejointes pour dénoncer l’inspiration et les résultats d’une action inscrite avant tout, pour elles, dans le cadre éminemment suspect de l’exploitation et de la dépendance coloniales. Rien ne serait plus arbitraire, toutefois, que d’exclure du bilan fort contrasté de l’action coloniale les nombreuses réalisations portant la marque d’une inspiration résolument « civilisatrice », qui entend justifier la colonisation par le progrès apporté. Mais, fondamentalement, l’état de dépendance ne peut guère permettre au dossier du colonisateur d’être examiné avec équité. Car, la politique coloniale entend faire de son bilan une justification du droit comme de la pérennité de sa présence et du rapport de domination politique, et cela, il est difficile même aux tenants du nationalisme le plus modéré et le plus disposé à une collaboration sincère et loyale de l’admettre. C’est ce que résume Paul Mus en une formule frappante :
« Le Français voit ce qui a été fait, l’Annamite ce qui ne l’a pas été… En quatre-vingts ans, l’Indochine avait plusieurs fois le temps de devenir un pays moderne ; elle le serait devenue sans la colonisation ; l’Annamite en est convaincu car il l’éprouve dans son vouloir vivre… Si dans ce qui a été fait, il ne voit que le manque de ce qui ne l’a pas été et qui aurait dû l’être, ce n’est pas mauvaise foi ou parti pris, c’est simplement parce que en tant qu’Annamite, il vit dans un monde où se projettent les possibilités d’un Vietnam indépendant, libre de s’industrialiser. » [5]
De cette antinomie foncière découle une incompréhension qui va s’aggravant, à mesure que, devant la montée des forces d’opposition du nationalisme, les autorités coloniales durcissent leur position pour ne pas prendre le risque d’une libéralisation politique. Une guerre de huit ans, provoquée par les mécomptes de la décolonisation, est finalement venue interrompre pour un temps un dialogue culturel qui s’est déroulé en fait sur trois siècles, rarement sans heurts, mais toujours bien passionnant.
Nguyên Thê Anh
Indications bibliographiques sommaires
Melanie Beresford, Vietnam. Politics, Economics and Society. London, Pinter, 1988.
Paul Isoart, Le phénomène national vietnamien. De l’indépendance unitaire à l’indépendance frac¬tionnée. Paris, Lib. Gle de Droit et de jurisprudence, 1961.
Frédéric Mantienne, Monseigneur Pigneau de Béhaine, évêque d’Adran, dignitaire de Cochinchine. Paris, Eglises d’Asie, 1999, 256 p.
David Marr, Vietnamese Tradition under Trial, 1920 1945. Berkeley, Univ. of California Press, 1981.
Nguyên Thê Anh, Monarchie et fait colonial au Vietnam (1875 1925). Le crépuscule d’un ordre tra¬ditionnel. Paris, L’Harmattan, 1992.
Jean Claude Pomonti & Hugues Tertrais, Vietnam, communistes et dragons. Paris, Le Monde Éditions, 1994.
Ralph Smith, Vietnam and the West. London, Heinemann, 1968.
Yoshiharu Tsuboi, L’Empire vietnamien face à la France et à la Chine. Paris, L’Harmattan, 1987.
Alexander Woodside, Community and Revolution in Modern Vietnam. Boston, Houghton Mifflin, 1976.
Notes
[1] Archives des Missions étrangères, série de Siam, vol. 855, reprod. par Frédéric Mantienne, Les Missions françaises et le début du commerce avec le Fleuve Rouge au XVIIe siècle, 1664 1699. Mémoire de DEA de l’EPHE, 1994, pp. 95 98.
[3] E. Gaudart, « Les archives de Pondichéry et les entreprises de la Compagnie française des Indes en Indochine au XVIIIe siècle », Bulletin de la Société des Amis du Vieux Huê, 1937, p. 353.
[4] Voir “Du rêve mandarinal au chemin de la révolution : Hồ Chí Minh et l’Ecole Coloniale”, Parcours d’un historien du Viêt-Nam. Recueil des articles écrits par Nguyễn Thế Anh. Paris, Indes Savantes, 2008, pp. 496-502.
[5] Vietnam. Sociologie d’une guerre. Paris, Le Seuil, 1952.
