L’homme trahi : “Debout” face à l’Etat-Parti sans repentir

De Doi Dien (Faire Face) à Dung Day (Debout) l’expression d’une conscience antitotalitaire

Le père rédemptoriste Chan Tin est décédé à Ho Chi Minh-Ville le 1er décembre 2012. Il laisse derrière lui une longue vie de lutte pour le respect de la personne humaine, pour les libertés fondamentales et les droits de l’homme. Cette lutte acharnée débuta dans les années soixante contre le régime de Saigon. Avec son infatigable compagnon de lutte le père Nguyen Ngoc Lan, il avait rêvé d’un socialisme à visage humain comme beaucoup d’intellectuels du Sud.

 

Pendant la guerre, ces idéalistes pour la plupart affiliés ou sympathisants du FNL n’avaient pas compris la profonde nature du marxisme-léninisme en vigueur au Nord. Celui d’un totalitarisme stalinien bien équipé en matière de contrôle social doté d’une puissance police politique modelée sur la Stasi de la RDA avec son quadrillage urbain, ses hordes de mouchards, ses assassinats silencieux ou ses disparitions inquiétantes.

Il y avait pourtant eu la réforme agraire des années cinquante avec son déferlement de brutalités et de crimes sans nom contre la paysannerie puis la répression des intellectuels du mouvement des revues Humanisme et Belles Œuvres et enfin l’affaire du « révisionnisme antiparti » dans les années soixante, purge à la nord-vietnamienne. En RDVN, les intellectuels restaient depuis dans la ligne de mire de la Sécurité publique. Mais les contestataires de Saigon ne s’imaginaient pas que le communisme de guerre pourrait investir le Sud avec sa loi d’airain et se moquer aussi ouvertement de leurs rêves et espoirs de réconciliation nationale. Etaient-ils pour autant naïfs ? Certes non, mais leur idéalisme les a plongés pendant de longues années dans une forme d’aveuglement : celui de croire que le « mauvais » régime de Saigon, brutal avec ses prisonniers politiques et ses étudiants rebelles, serait remplacé par un « bon » régime aux grandes vertus humanistes. L’avènement de “l’homme nouveau” ne donna à voir que la dégradation de l’être humain. Sa misère éclata au grand jour, misère sociale, politique et intellectuelle engendrant la longue vague des boat people.

Après la « grande victoire de 1975 », Nguyen Ngoc Lan et Chan Tin déchantèrent rapidement. Ce qui se mit en place au Sud balaya d’un trait leurs espoirs de réconciliation nationale. Le Sud fut puni comme un mauvais élève, les citadins furent soumis à la rééducation, subtile politique de terreur, l’économie fut étranglée par la doctrine de « droit de maître collectif » de Lê Duân, les religions furent sévèrement mise au pas et les « réactionnaires » éliminés peu à peu comme au bon vieux temps de 1945-1946. Il ne restait plus qu’à fuir ou à reprendre la lutte. Le père Chan Tin, auréolé de son passé de pourfendeur du régime de Saigon, put reprendre la lutte cette fois-ci contre le nouveau régime. Il restait déterminé à poursuivre son combat pour la démocratie et les droits humains élémentaires de la vie en société. D’abord tolérés par l’Etat-Parti, ses écrits furent rapidement interdits, notamment leur revue Dung Day (Debout) pourtant plutôt en phase avec la révolution préconisée par le régime. Cependant, son franc-parler déplut et ses prises de positions en faveur des libertés religieuses agacèrent. En 1988, il prit parti pour faire reconnaître les martyrs catholiques vietnamiens persécutés au XIXe siècle. Et puis vinrent les sermons d’avril 1990 dans lesquels il demandait au Parti et à l’Etat de “se repentir”, seule porte vers une véritable concorde nationale. Ces différents engagements lui valurent le 16 mai 1990, avec son compagnon de lutte Nguyen Ngoc Lan, d’être « assigné à résidence » pour « propagande contre le régime ». Il était devenu un « réactionnaire » de la pire espèce. Les deux hommes, parfaites figures de l’ennemi intérieur, furent accusés :

De Délit de propagande contre le régime socialiste (Article 82) à savoir de : « Propager des slogans de guerre psychologique, répandre de fausses nouvelles, créer le trouble dans la population et créer, détenir, diffuser des documents, des produits culturels dont le contenu s’oppose au régime socialiste ».

De Délit de sabotage de la politique d’union (Article 81) : c’est-à-dire de « susciter la haine, la discrimination, la division nationale, attenter à l’égalité des communautés des minorités nationales du Viêt Nam ». Un comble pour ceux qui n’avaient de cesse de promouvoir la réconciliation.

De Délit de calomnie (Article 117) : ce qui consiste à « déformer la vérité ou propager des allégations dont on sait clairement qu’elles sont mensongères en vue d’attenter à l’honneur d’autrui ou de lui faire subir un préjudice ». [1]

Cette assignation à résidence loin des siens sonna comme une prise de conscience qui ne le quitta désormais plus. Lors d’une interview réalisée en 1993 après trois ans de résidence surveillée, le père Chan Tin évoqua la trahison de 1975 :

Auparavant, lorsque je luttais pour les droits de l’homme, le Parti communiste s’en réjouissait et me soutenait tout à fait. A cette époque je pensais que la plupart de nos camarades communistes soutenaient notre combat à Saigon, parce qu’ils avaient à coeur la cause de notre peuple et de la personne humaine. Après 1975, alors que nous menions le même combat pour les droits de l’homme, le parti communiste et l’Etat socialiste s’y sont opposés; comme vous avez pu le constater, Nguyên Ngoc Lan et moi-même avons été mis en résidence surveillée. J’ai été exilé à Duyên Hai, appelé aujourd’hui Can Gio. [2]

Il expliquait ce changement d’attitude par l’instrumentalisation de l’opposition sudiste :

Pourquoi ces deux attitudes différentes ? Je les explique ainsi : le Parti communiste et les communistes n’agissent qu’en vue de s’emparer du pouvoir ou de le garder à n’importe quel prix. Le Parti a utilisé notre premier combat pour les droits de l’homme. Il l’a soutenu non pas par humanisme ou à cause des intérêts de la nation, mais parce que, d’une certaine façon, indirectement, il voulait s’appuyer sur nous pour parvenir au pouvoir. [3]

Son interview de 1993 rappelle la conception communiste de l’homme : « un instrument » par lequel on accède au pouvoir, par lequel on s’y maintient et par lequel se réalise la dictature du prolétariat. L’homme nouveau préconisé par le nouveau régime n’est qu’un « instrument », le rouage mécanique d’une énorme machine qui écrase les individus, les diversités, les intelligences avant de les reformater à son image c’est-à-dire pour les rendre inoffensifs, lobotomisés, neutralisés au service de l’Etat-Parti.

En avril 1990, le père Chan Tin avait donc courageusement appelé le Parti et l’Etat vietnamiens à se repentir de leurs fautes dans quatre sermons de Carême. Il espérait alors que le PCV suivrait l’exemple d’autres Partis et Etats communistes en Union soviétique et en Europe de l’Est [4]. Six ans plus tard, le 28 janvier 1996, alors rendu à la liberté depuis trois ans, Chân Tin reconnaissait amèrement : « Au lieu de se repentir et de se corriger, l’Etat s’est enfoncé encore davantage dans la voie de la violence exercée contre les hommes ». Le 4 mai 1998, Chân Tin et Nguyen Ngoc Lan décidèrent de se rendre aux funérailles de Nguyen Van Tran, un célèbre révolutionnaire du PCV au Sud entré en dissidence. Ils furent victimes d’un drôle d’« accident de circulation » à six heures du matin. Les deux hommes sont blessés (le père Chan tin moins gravement que Nguyen Ngoc Lan) mais fortement choqués par cette menace directe à leur intégrité physique pour les dissuader de poursuivre leurs actions.

Depuis les années 2000, le Viêt-Nam est entré dans un processus de modernisation et de développement effrénés accompagné d’une urbanisation intensive et d’une réduction sensible de la pauvreté. Mais les problèmes sociaux et les questions foncières touchant la paysannerie se sont démultipliés engendrant beaucoup de mécontentement. La relative accalmie des années 2000 a désormais laissé place à une nouvelle crispation du régime à la suite des différends avec la Chine (question des frontières maritimes) et des premières manifestations de rues de juin-juillet 2011. Depuis ces événements, les services de la Sécurité publique redoublent de vigilance et ont réactivé leurs “vieilles lunes” contre l’ennemi intérieur.

Kỷ niệm với Cha Chân Tín (Từ trái sang: ông bà Nguyễn Ngọc Lan-Thanh Vân, Cha Chân Tín, bà Quản Mỹ Lan, Hà Sĩ Phu). Source : Bauxite Viêt Nam

Epilogue douloureux. Malgré les multiples appels de Chan Tin pour la démocratie, pour un repentir sincère, pour la liberté religieuse, réitérés régulièrement entre 1990 et 1999, tout reste à faire. La Securitate vietnamienne conserve son efficacité, les dissidents meurent à petit feu dans les geôles de la RSVN, les paroles d’intellectuels bienveillants se sont prudemment effacées de la sphère publique, les blogueurs sont traqués, les jeunes catholiques sociaux d’aujourd’hui qu’il a en héritage ou les empêcheurs de tourner en rond sont physiquement attaqués. Le 1er janvier 2011, Chan Tin se retrouva premier cosignataire de l’Appel du Révérend Nguyen Van Ly (emprisonné à Hue) qui préconise “la dissolution du régime communiste afin d’instaurer un régime démocratique multipartite dans un Viêt-Nam de progrès et de paix”. Le régime de Saigon est tombé grâce à l’action de ces hommes convaincus qu’un monde de concorde et de réconciliation prendrait place avec la fin de la guerre. Ils étaient convaincus mais furent trahis par ceux là même en qui ils avaient placé tant d’espoir. Et depuis, réconciliation et repentir attendent…

François Guillemot, 03/12/2012.

NOTES

[1] “La presse et l’affaire Chan Tin”, Bulletin EDA, n° 90, 01/07/1990.

[2] “Les droits de l’homme au Vietnam : une interview du P. Chan Tin”, Bulletin EDA, n° 161, 16/09/1993.

[3] idem.

[4] “Pour le P. Chân Tin, le Parti communiste et L’Etat ne se sont pas encore repentis”, Bulletin EDA, n° 219,16/04/1996.

 

Pour en savoir plus sur le père Chân Tin, lire :

  • Tôn Thât Manh Tuong, “Chân Tin: A Non-Violent Struggle for Human Rights in Viet Nam”, The Sixties Project, 1994.
  • Do Manh Tri, “Le Père Chân Tin ou le devoir de parole”, EDA, septembre 1993. Sur le blog Dung Lac / Voir aussi Bulletin EDA, n°161, 16/09/1993. Dans les années 1990, la revue Tin Nha éditée en France se fit porte-parole de la dissidence vietnamienne notamment celle des catholiques portée par Chan Tin et Nguyen Ngoc Lan.
  • “Le père Chan Tin fait-il de la politique ?”, Bulletin EDA, n° 99, 16/11/1990.

Disparition du Père Chan Tin, le 1er Décembre 2012

[ndlr] Annonce de la disparition du père Chân Tin par Nguyen Ngoc Giao, Dien Dan Forum. L’article a été publié sur le nouveau site Actualités Vietnam.

Le Père Chan Tin est mort à 16h05,  le 1er Décembre 2012, à l’âge de 92 ans.

C’était un religieux engagé. Durant toute  sa vie il a lutté  pour l’indépendance, la liberté, la démocratie et les droits de l’Homme.

Chan Tin était né le 15 Novembre 1920, dans le village de Van Xuan, district de Huong Tra, province de Thua Thien-Hue. Après avoir prononcé ses premiers vœux chez les Rédemptoristes en 1944, Chan Tin est sacré prêtre en 1949. En 1963, il est nommé directeur de la revue Duc Me (Sainte Mère).

En 1969, avec les prêtres Truong Ba Can, Nguyen Ngoc Lan, d’autres prêtres et des amis progressistes, Chan Tin fonde la revue Doi Dien (Faire Face). Cette revue de qualité devient le porte-drapeau du mouvement urbain du Sud-Vietnam contre l’intervention américaine, contre la dictature du général Nguyen Van Thieu, la corruption et l’injustice sociale.

En 1970, avec les prêtres Nguyen Huy Lich, Nguyen Ngoc Lan et le Professeur Ly Chanh Trung, le Père Chan Tin prend fortement position contre les tortures infligées aux étudiants arrêtés. A la suite de ces protestations, le gouvernement Nguyen Van Thieu doit libérer les étudiants dont le leader Huynh Tan Mam. Le mouvement des étudiants sud-vietnamiens prend alors un essor, sans discontinuer jusqu’à la fin de la guerre.

Source : sachxua.net

Chan Tin devient une figure de proue de la « troisième composante », présidant le Comité pour la libération des prisonniers politiques, luttant pour l’application de l’Accord de Paris (1).

Au lendemain de la libération de Saigon en 1975, Chan Tin et la « gauche catholique » servent avec efficacité de pont entre le pouvoir communiste et l’Eglise catholique du Sud, notamment Mgr Nguyen Van Binh, archevêque de Saigon. La « lune de miel » commence bien : sa revue Doi Dien et le journal Tin Sang (dirigé par le député catholique Ngo Cong Duc) obtiennent tout de suite l’autorisation de reparaitre. C’est en fait une décision prise par Tran Bach Dang, responsable de l’information et de la propagande du Gouvernement Révolutionnaire Provisoire ; décision fortement condamnée par Le Duc Tho, l’homme fort du Bureau Politique.

La revue du père Chan Tin cesse définitivement de paraitre  en 1978, deux ans plus tard, c’est au tour du quotidien Tin Sang : l’échec de la politique gauchiste en matière économique, l’isolement du Vietnam face au blocus sino-américain renforcent chez la vieille garde du Parti Communiste Vietnamien, la peur du spectre catholique apparu dans la lointaine Pologne (création de Solidarnosc, impact de l’élection de Jean-Paul II).

Le « divorce » du groupe du Père Chan Tin (et de son ami Nguyen Ngoc Lan, marié entretemps) avec le régime, s’est doublé du conflit fratricide avec le groupe du père Truong Ba Can (également rédemptoriste) qui dirige la revue « Cong giao va Dan toc » (Catholicisme et Nation) soupçonnée d’être trop proche du pouvoir.

Une période de détente, ouverte en 1986 avec la Doi Moi (politique du Renouveau), n’a pas duré au-delà de l’été 1989 (massacre de Tiananmen, élections libres en Pologne). En mai 1990, Chan Tin et Nguyen Ngoc Lan  sont « assignés à résidence » pour « propagande contre le régime », le premier loin de Saigon, le second à domicile.

Le père Chan Tin, libéré en 1993, continue d’être objet de pressions, voire de violences (il a été passablement blessé lors d’un accident simulé par la police en 1998 lorsqu’il se rendait aux obsèques de Nguyen Van Tran, vétéran communiste).

Par ses écrits et ses homélies, le prêtre rédemptoriste a continué, jusqu’à la fin de sa vie, de s’engager pour la démocratisation du pays, pour le respect des libertés et des droits de l’Homme.

Par Nguyen Ngoc Giao

NOTES

(1)  Le 27 janvier 1973, l’Accord “sur la cessation de la guerre et le rétablissement de la paix”  est  signé à Paris entre les Etats-Unis, la République Démocratique du Vietnam (RDV), la République du Sud Vietnam et le Gouvernement Révolutionnaire Provisoire (GRP) de la République  du Sud  Vietnam (anciennement Front National de Libération). Il met fin à 10 années de guerre entre les Etats-Unis et le Vietnam. L’accord prévoit, dans son volet militaire, le retrait des forces américaines dans un délai de 60 jours et l’échange des prisonniers. Sur le plan politique, les deux “parties sud-vietnamiennes” (Saigon et GRP) s’engagent à parvenir à une solution politique par la formation d’un gouvernement “de concorde et de réconciliation nationales” tripartite (incluant la “troisième composante”). Si les troupes américaines ont pu partir dans l’ordre, avec les pilotes et GIs américains détenus par la RDV et le GRP, le règlement politique n’a jamais vu le jour, Saigon refusant tout compromis avec le GRP et réprimant férocement la troisième composante. Washington soutient à fond l’attitude de Saigon, car à ses yeux, l’arrivée des “communistes” au pouvoir à Saigon par des élections libres est “mille fois pire” que leur arrivée par les tanks. Washington ne veut absolument pas d’un deuxième Allende (le premier va par ailleurs être renversé et tué en septembre de la même année 1973). Les tanks “communistes” sont donc arrivés le 30 avril 75.

Les négociateurs sont Lê Duc Tho pour la République Démocratique du Vietnam et Henry Kissinger pour les Etats Unis. Ils recevront le prix Nobel de la Paix en 1973, mais Lê Duc Tho le refusera.

Source : Actualités Vietnam

Cette information en vietnamien sur RFA :

Chúng tôi vừa nhận được tin linh mục Stephano Chân Tín đã qua đời vào chiều hôm nay tại nhà thờ Kỳ Đồng thuộc Dòng Chúa Cứu Thế Sài Gòn. Linh mục  Stephano Chân Tín được bổ nhiệm làm Giám Ðốc Nguyệt San Ðức Mẹ vào năm 1963. Năm 1969 Linh mục Chân Tín đứng ra thành lập tạp chí Đối Diện, một tờ báo có khuynh hướng chính trị chống lại chính phủ thời bấy giờ và kêu gọi tẩy chay tham nhũng cũng như tranh đấu cho những bất công xã hội. Ông là một Linh mục rất nổi tiếng vì có lập trường chính trị của người được coi là thuộc thành phần thứ ba không theo cũng như không ủng hộ phe nào trong thời kỳ trước năm 1975.

Lire la suite : Radio Free Asia, 01/12/2012

  • Voir aussi l’interview : “Đầu năm phỏng vấn linh mục Chân Tín về Giáo hội và Đất nước”, Nữ Vương Công Lý, 14/02/2012

Nguyễn Triệu Luật (1903-1946) : Le père du roman historique vietnamien, réédité au Viêt Nam

Nhà văn Nguyễn Triệu Luật

[ndlr] En hommage à Janine Gillon*, décédée subitement à la fin du mois de septembre 2012, nous reproduisons ci-après avec l’autorisation du CID Vietnam l’article qu’elle avait consacré à l’écrivain Nguyen Trieu Luat (1903-1946) dont les œuvres ont été rééditées à Hanoi. La réhabilitation récente de cet écrivain nationaliste affilié au VNQDD s’est illustrée par un colloque organisé à Hanoi le 23 août 2012.

 

En décembre dernier, notre fidèle ami Huu Ngoc, a fait don au CID – Vietnam d’un ouvrage publié récemment à Hanoi : la compilation par Nguyên Triêu Can, des romans historiques de son père Nguyên Triêu Luât (1) : huit romans situés sous les dynasties des Lê et des Ly, écrits et publiés avant la Révolution de 1945, qui ont connu un immense succès auprès des lecteurs vietnamiens, ceux qu’on appelait alors, les annamites.

Selon notre ami, Nguyên Triêu Luât, est considéré comme le père du roman historique vietnamien ; il était grand amateur de littérature française, il se réclamait d’Alexandre Dumas et de… Sacha Guitry, dans sa volonté de « raconter » l’Histoire (avec une H majuscule) en l’émaillant de détails romanesques amusants et piquants, qui en rendraient la lecture plus légère, plus plaisante. La petite histoire, pour enseigner la grande, en quelque sorte. Mais la situation des romans dans une époque lointaine permettait aussi à cet auteur, profondément patriote, de faire passer dans ses textes, sans craindre la censure, une pensée qui aurait pu paraître parfois… impertinente, au regard de l’occupant français.

Les lecteurs annamites ne s’y sont pas trompés, qui ont dévoré les romans de Nguyên Triêu Luât et l’ont considéré un peu comme leur Alexandre Dumas. Sa notoriété a été telle qu’une rue de Saïgon a longtemps porté son nom. Mais sans doute aussi, éprouvaient-ils une grande admiration pour l’auteur lui-même et sa propre histoire, l’histoire de sa vie, qui elle aussi, s’est inscrite dans l’Histoire comme un roman. Nguyên Triêu Luât était en effet un ami de Nguyên Thai Hoc et il a participé avec lui, au soulèvement de Yen Bai. Nous savons comment ont fini Nguyên Thai Hoc et douze de ses compagnons (2), tandis que Nguyên Triêu Luât, lui, a échappé à l’échafaud. Il a « seulement » été condamné à plusieurs années d’incarcération, et c’est à sa sortie de prison, qu’il s’est fait connaître par ses romans historiques. Parallèlement, pour gagner sa vie, il enseignait la littérature vietnamienne dans des écoles privées. Toujours militant nationaliste, il a été emprisonné par les français une seconde fois, et n’a été libéré qu’au moment du coup de force des japonais en mars 1945. Ensuite, hélas ! On perd sa trace. Il a « disparu »… assassiné dit-on, mais par qui ? où ? comment pourquoi ? Diverses rumeurs ont couru, mais le mystère demeure…

Aujourd’hui, son fils, Nguyên Triêu Can, qui est instituteur, a eu à cœur de faire revivre cet écrivain trop tôt disparu, trop vite oublié, en faisant publier à Hanoi, une compilation des huit romans de son père. Il a su convaincre de généreux Hanoïens, ainsi que le  Fonds culturel suédois pour le Vietnam,  de financer la réédition de ces ouvrages, qui naguère avaient connu un grand succès.

Nous français, ne pouvons que nous féliciter de cette entreprise, car à travers l’œuvre d’un écrivain vietnamien, de la période coloniale, nous pouvons percevoir non seulement combien la littérature française a été déterminante pour l’histoire de la littérature vietnamienne, mais aussi combien les intellectuels de cette génération, même s’ils étaient, comme Nguyên Triêu Luât, de farouches opposants au gouvernement français, ont été de grands admirateurs de notre littérature qui les a beaucoup inspirés. Si, à travers les romans de Nguyên Triêu Luât, les jeunes vietnamiens du 21ème siècle découvrent une tranche de leur Histoire, ils découvriront aussi entre les lignes, l’influence de la littérature française sur la littérature de leur patrie. Et cette influence si importante, fait aussi partie de leur Histoire.

Devant cette évidence, je me prends à rêver : si seulement les jeunes français d’aujourd’hui pouvaient à leur tour, découvrir cette partie de l’Histoire vietnamienne (qui est aussi un peu de leur Histoire) autrement qu’avec des noms de victoires, de défaites, de batailles et de généraux… Il faudrait pour cela qu’ils puissent lire en français les œuvres de Nguyên Triêu Luât… Il faudrait que des français vietnamophones aient le courage de tenter cette aventure… il faudrait que la France qui subventionne généreusement la traduction en vietnamien de livres français, ait l’intelligence d’encourager cette aventure… Une belle aventure, de compréhension mutuelle, d’amour et de paix. Et de littérature !

* Janine Gillon était la vice-Présidente du Centre d’Information et de Documentation sur le Vietnam contemporain (CID Vietnam), traductrice d’œuvres vietnamiennes parues aux éditions de l’Aube (Ho Anh Thai, Nguyen Khac Truong, Nguyen Quang Thieu, Vu Bao) et connue pour ses chroniques littéraires dans Etudes Vietnamiennes, la revue culturelle dirigée par Huu Ngoc et éditée à Hanoi. Elle est décédée le 30 septembre 2012 à l’âge de 80 ans.

(1) Nguyen Trieu Can. Tieu thuyêt lich su cua Nguyen Trieu Luat. Hanoi, NXB Khoa Hoc, 2011.
(2) « Viet Nam ! Viet Nam ! Viet Nam ! Treize fois, je l’entendis ce cri, devant la guillotine de Yên Bai. Les treize condamnés à mort l’avaient proféré l’un après l’autre, à deux mètres de l’échafaud. » Louis Roubaud. La tragédie Indochinoise. Paris, Éd. L’Harmattan, 2010.

Janine GILLON
Paris, Septembre 2012

Source : CID Vietnam

Pour en savoir plus sur cet auteur, voir :

  • Hà An, “Nguyễn Triệu Luật – người viết tiểu thuyết lịch sử bị quên lãng”, VN Express, 25/08/2012.
  • Lại Nguyên Ân, “Góp thêm một vài ý kiến xung quanh việc tiếp cận di sản văn học của Nguyễn Triệu Luật (1903-1946)”, Viet Studies, 12/08/2012.
  • Nguyễn Triệu Luật – cây bút tiểu thuyết lịch sử xuất sắc của nền tiểu thuyết Việt Nam hiếm có người so sánh, Bauxite Viêt Nam, 26/08/2012.

 

Retrouvez les autres chroniques de Janine Gillon sur CID Vietnam.

 

Malay Phcar : Une enfance en enfer – Cambodge, 17 avril 1975 – 8 mars 1980 [2005]

« J’ai écrit ce livre pour témoigner de l’horreur du régime khmer rouge en espérant que la folie des hommes ne les conduirait plus jamais à de telles extrémités. »

Le 17 avril 1945, les Khmers rouges prennent Phnom Penh et donnent l’ordre insensé d’évacuer ses trois millions d’habitants. Pour Malay Phcar, qui vivait dans la capitale cambodgienne une enfance heureuse avec ses huit frères et sœurs, commence le long exode vers la « rééducation rurale ». Sur la route jonchée de cadavres qui le mène en exil avec sa famille et des centaines de milliers d’autres, il comprend mal ce qui est en train de se passer : il n’a que neuf ans. L’exode est long, épuisant. Les Phcar sont déplacés de village en village, à pieds ou dans des wagons à bestiaux.

En route, ils sont séparés de la sœur aînée, la préférée de Malay. Dans le village ou la famille est finalement assignée, commence une progressive descente aux enfers. Malay découvre le manque d’hygiène, la famine, le mépris affiché des Khmers rouges pour la vie humaine ; il voit les liens sociaux se désagréger devant la misère et les morts successives. Une seule obsession chasse toutes les autres : manger pour survivre. Bientôt, la maladie et l’épuisement lui enlèvent son père et sa mère. Il est ensuite séparé de ses frères. Envoyé en camp de travail, il lutte jour après jour pour survivre à ce régime barbare.

Ce que Malay ignore alors, c’est que le système, miné de l’intérieur, est en totale déliquescence. Bientôt, l’armée vietnamienne vient chasser les Khmers rouges, apportant au jeune garçon et à ses deux petits frères survivants l’espoir incrédule de la liberté.Pourtant, c’est un autre exil aveugle, dans lequel leur plus jeune frère disparaîtra, qui attend les survivants, car le pays est livré aux combats. Un exil qui continuera à mener Malay de camp en camp, vers les restes d’une famille qui le rejette, puis vers une Thaïlande qui repousse les Cambodgiens affamés. Malay réussit pourtant à entrer en Thaïlande, et là, ce sont finalement les retrouvailles avec la sœur disparue et le départ pour la France et la liberté. La fin d’une errance de quatre ans, qui aura décimé quasiment toute sa famille et fait de son enfance un enfer. [Présentation de l’éditeur]

Source : Robert Laffont

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Malay Phcar est né en 1964 dans une famille cultivée, chrétienne, particulièrement exposée à la répression des Khmers rouges suite à la prise de Phnom Penh, au Cambodge, en 1975. Dans ce témoignage bouleversant, il raconte son enfance saccagée par les révolutionnaires : c’est en effet à l’âge de neuf ans qu’il est déporté avec toute sa famille dans un camp de “rééducation rurale”. A la clé, la perte de ses proches, la famine, le travail forcé, la maladie, l’épuisement, la solitude, la déshumanisation, le désespoir et la folie… Cruel destin pour un enfant habité d’une extraordinaire force, celle qui lui permettra de survivre et de ne pas définitivement sombrer. Le lecteur sera ici frappé par l’émotion qui se dégage de la voix de celui qui raconte son enfance en enfer, jusqu’en 1980, année où Malay viendra se réfugier en France en compagnie d’un frère et d’une sœur rescapés. Une enfance en enfer est le deuxième livre de Malay Phcar, après L’Enfer khmer rouge (duquel Olivier Weber a tiré un documentaire, Retour au Cambodge, où Malay joue son propre personnage).[avis de la FNAC]

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Extraits :

“On a marché toute la journée. Enfin, je ne sais pas si on appelle cela marcher. On avance comme on peut dans une cohue incroyable (…). Soudain, j’aperçois quelqu’un qui dort dans la vase. Je trouve ça curieux et je le montre à Naron (…). Naron me répond qu’il ne dort pas, il est mort.  Il est mort ? J’appelle maman (…).  Je scrute le lit du fleuve. Il y en a d’autres, qu’on ne voit pas tout de suite. Des corps parfois recroquevillés, parfois avec la tête qui pend en arrière, à moitié recouverts de boue séchée. Je me demande pourquoi il y a tous ces morts et pourquoi on marche ainsi, pourquoi tous les habitants de la ville doivent partir (….)”.

“Au début, je ne comprenais pas pourquoi maman s’intéressait au nombre de corbeaux dans le ciel. En fait, c’était un nom de code pour désigner les Khmers Rouges. Depuis, on les appelle tous ainsi. Luc m’a expliqué tout bas, à l’oreille, qu’il faut se méfier des espions, les schlop, ces petits mouchards qui écoutent les conversations. Ils vont ensuite dénoncer les gens aux Khmers Rouges qui viennent alors les arrêter (…).

Phong Sithean a été dénoncé. On se regarde tous. Qui a pu faire une chose pareille ? (…).

En fin d’après-midi, une dizaine d’hommes et de femmes en noir sont venus perquisitionner les maisons. Ils ont rassemblés sur la place les sacs de riz qu’ils ont trouvés et les ont emportés. Nous sommes tous des traîtres (…). On va mourir de faim “.

Source : voyagesmillebornes

Réf. : Phcar, Malay, Une enfance en enfer : Cambodge, 17 avril 1975-8 mars 1980, Paris, J’ai Lu, Robert Laffont, cop. 2005, 282 p. (réédition en poche de 2007)