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Stewart Lone (ed.), Daily lives of civilians in wartime Asia – CR de lecture par Gwendolène Chambon

Réf. : LONE, Stewart (ed.), Daily lives of civilians in wartime Asia: from the Taiping Rebellion to the Vietnam War, Westport, Conn., Greenwood Press, 2007.

Cet ouvrage intitulé Daily lives of civilians in wartime Asia: from the Taiping Rebellion to the Vietnam War a été publié en 2007 chez Greenwood Press, une maison d’édition basée à Westport dans le Connecticut, spécialisée dans les publications académiques et plus largement à destination de l’enseignement (du primaire au supérieur). L’ouvrage est édité sous la direction de Stewart Lone, professeur d’histoire sociale sur l’Asie de l’Est à l’Université de South West Wales en Australie, et spécialiste du Japon et de la Corée. Cet ouvrage collectif s’insère dans la collection Daily Life through History qui rassemble un certain nombre d’études consacrées à la vie quotidienne durant la guerre.

Quelques titres de la collection « Daily Lives of Civilians in Wartime » chez Greenwood Press.

L’ouvrage apparaît d’abord comme un manuel d’histoire. Il couvre des périodes différentes et des éléments de guerre diverses : colonisation, décolonisation, rébellions ou guerre civile (les belligérants impliquant parfois des puissances occidentales mais pas systématiquement). Il couvre un peu plus d’un siècle de guerres en Asie. Découpé en huit chapitres, traitant chacun d’une période différente, il se veut accessible à tous les publics.

« La guerre est arrivée à la maison »

Dans l’introduction, l’Asie est définie comme comprenant les pays d’Asie du Nord-Est et du Sud-Est, principalement ceux proches de l’influence géographique ou culturelle de la Chine. Sont donc exclus les pays d’influence indienne ou islamique, soit l’Asie du Sud et l’Asie centrale. On peut nuancer cette limitation de l’espace avec la présence d’un chapitre sur l’Indonésie et d’un autre sur les Philippines. Cependant, les auteurs justifient leur position en s’appuyant sur l’importance du commerce maritime de ces pays, longtemps colonisés par des puissances occidentales, avec la Chine.

L’introduction pose ensuite les concepts de « conflits » et de « guerre » dans cette région largement influencée par le confucianisme. Selon  l’auteur, il y a une « résistance intrinsèque à la guerre et aux guerriers » (avec une nuance pour le Japon). Ainsi, entre la prise de pouvoir des Qing en Chine en 1644, qui ont su maintenir un système stable, et l’arrivée des britanniques vers le milieu du XIXe siècle, il n’y a pas de conflits majeurs entre deux pays de l’est de l’Asie 1. Il y a une mise en opposition avec les pays d’Europe de l’Ouest et les États-Unis, où se développe l’idée que la guerre est source de progrès et créativité. Avec l’arrivée des Occidentaux, les sociétés asiatiques auraient été forcées d’altérer leurs valeurs et pratiques, le point de rupture étant la première de l’opium (1839-1842). Avec les Traités inégaux et les colonisations occidentales, il y aurait eu l’établissement d’un nouvel ordre culturel et social.

Cette idée qui prône que ce sont les Occidentaux qui ont amené la culture de la guerre en Asie, nous semble assez critiquable, même si bien sûr, et on va le voir dans les chapitres, ils sont souvent mêlés de près ou de loin aux différents conflits étudiés (belligérants, forces alliées à l’une des parties en guerre).

Cet ouvrage a sans doute vocation à raconter l’histoire autrement, c’est-à-dire à travers le regard des gens ordinaires, les civils, qui ne participent pas directement aux combats, à l’inverse des soldats, mais qui sont nécessairement impactés, d’une manière ou d’une autre par les conflits, et qui sont d’ailleurs souvent ceux qui en souffrent le plus. On se trouve parfois à chemin entre l’histoire sociale et la micro-histoire. Cette approche est intéressante mais se pose évidemment la question des sources et de la méthode pour rendre compte d’un tel point de vue.

« La guerre est arrivée à la maison » : cette phrase indique la nécessaire adaptation de la vie quotidienne des civils pendant ces temps de guerre (se réfugier sous terre, fuir, survivre, résister…), notamment sur les points les plus élémentaires comme la nourriture et l’habillement. Les auteurs analysent et mesurent comment la guerre s’introduit dans la vie quotidienne. Pour ce faire, différents angles d’approche sont valorisés : un point de vu large, un autre centré sur une ville, l’idée étant de restituer une histoire sociale au plus proche des civils dans leur vie quotidienne. L’introduction annonce également l’existence de biais du fait que les auteurs se concentrent surtout sur la vie urbaine, faute de source sur la vie rurale. Il y a donc une part d’ignorance sur le quotidien d’une partie importante des populations étudiées. L’ouvrage est enfin illustré par des cartes et des photographies, comme autant de  témoignages visuels au lecteur.

Une diversité d’approches pour rendre compte de la vie quotidienne en temps de guerre

Sept auteurs différents se partagent l’écriture du livre, tous des professeurs associés, professeurs ou chercheurs, spécialistes dans les domaines et pays abordés par l’ouvrage. Cela apporte une grande diversité dans l’écriture et dans les approches privilégiées dans chaque chapitre. Des éléments communs dans la structure des chapitres peuvent être relevés. Il y a toujours un point de contextualisation sur le conflit en introduction de chapitre. Le plus souvent, il y a une description de la vie des civils par la ville (en termes spatiaux), même si on a parfois quelques éléments sur la vie dans les campagnes comme c’est le cas dans le premier chapitre sur la Chine durant la rébellion des Taiping ou dans le chapitre sur le Japon en guerre de 1937 à 1945.

Les chapitres sont structurés en parties (excepté pour le dernier qui porte sur le Vietnam, relevant plus du témoignage direct) mais n’abordent pas toujours les mêmes thèmes. Le chapitre peut être organisé par thèmes sociétaux (comme le premier sur le Japon de Meiji), autour d’un lieu (comme le Teahouse dans le chapitre sur la Chine urbaine en temps de guerre), par catégories de personnes, par des éléments culturels. Le chapitre sur la Corée se structure autour de trois villes : Séoul, Pusan et Pyongyang. Certains thèmes sont récurrents comme les conditions de vie de certaines catégories de la population (enfants, étudiants, femmes), l’impact de la guerre sur les éléments de base de la vie quotidienne comme la nourriture ou l’habillement, le rapport aux forces d’occupation quand il existe.

Des similarités dans le quotidien des civils en temps de guerre ?

On ne peut pas généraliser ce qui se déroule dans chacun des conflits mais on peut noter certaines similarités. La rhétorique de la “vie à la normale” est un concept qui ressort de cet ouvrage : malgré la guerre, les gens essaient de vivre normalement. Emergent alors des formes de résilience permettant aux populations de survivre (se nourrir, gagner de l’argent). Dans les attaques contre les villes, on observe également des similarités : la ville est prise par l’ennemi, parfois avec l’aide des habitants comme dans la Chine des Taiping (ou leur indifférence dans le cas de Séoul par exemple), elle est reprise et on assiste à des destructions massives puis à une repopulation tardive. Cela nous amène à la notion de « villes fantômes » (ghost cities) comme c’était le cas également de Phnom Penh qui n’est pas évoqué dans l’ouvrage.2. Le déplacement des populations est également un arc qu’on retrouve dans plusieurs des conflits évoqués. Ils entraînent en effet un nombre important de réfugiés, ce qui provoque une pression sur les ressources vivrières. C’est une conséquence connue de la guerre. Les questions des maladies et des conditions de la vie quotidienne pendant la guerre en fonction du climat pourraient être davantage abordées mais on sent que c’est également un point commun à considérer. Il ressort également de ces chapitres une importante routinisation de la violence sur ces civils.

En effet, dans les conflits étudiés, les civils sont les plus grandes victimes (bombardement, invasion / destruction, occupation / répression, mise à contribution forcée, déplacement de population…). Pour les auteurs, il y a une fracture avec les conflits antérieurs dans lesquels les forces armées étaient les plus touchées.

Guerre du Viêt-Nam, familles sur la route de Tan An, 1966-1967 © Tom Jackson (sur Manh Hai)

Comment restituer l’histoire quotidienne ?

L’ouvrage n’est pas exempt de points critiquables. On peut regretter le peu d’information sur la méthode, l’approche analytique de chacun des auteurs (en début de chapitre par exemple) bien qu’il faille noter la présence de notes et de bibliographies à chaque fin de chapitre. Il y a peu de citations directes dans la plupart des articles et peu d’explications sur les sources utilisées précisément. Il est difficile de savoir si les auteurs se basent sur des archives ou des témoignages. Cela est sûrement dû au fait que le livre s’adresse à un public large mais, dans le cadre académique, cette absence de précisions se révèle dérangeante. Certains chapitres gagneraient à être plus illustrés, avec des cartes pour la ville de Manille par exemple, ou avec davantage de photos comme pour le Vietnam. Un chapitre sur le conflit civil au Cambodge aurait apporté un autre point de vue intéressant. 

L’ouvrage reste facile à lire puisque chronologique. Même sans bien connaître les conflits, on peut aisément suivre les événements et se rendre compte de l’impact de la guerre sur les vies quotidiennes des civils, ce qui est l’objectif principal du livre. Les différentes approches apportent un point de vue varié très intéressant, diversifiant la lecture et la rendant fluide. Il faut noter également que les chapitres sont parfois très détaillés, ce qui nous apporte une vraie information sur la vie de ces civils, de manière très large : hommes, femmes, enfants, personnes âgés, prisonniers, étrangers… La restitution de ces vies en temps de guerre reste le point fort de cet ouvrage.*

* * *

Un travail de mémoire essentiel

Bien que les auteurs abordent quelques éléments politiques, ils ne forment pas du tout le cœur de l’ouvrage. Celui-ci est tourné vers le récit de la vie quotidienne des civils en temps de guerre. Cette histoire se double ainsi d’un travail de mémoire,permettant aux lecteurs d’avoir accès au point de vue des gens ordinaires, et finalement à l’autre côté de la guerre, pas seulement celui des élites, des dirigeants ou des combattants. Ce n’est évidemment pas un travail facile, en fonction des sources disponibles, notamment pour certains pays qui sont encore assez fermés sur le sujet. On note alors une difficulté de la micro-histoire : Comment généraliser la vie d’une population ou le point de vue des individus à partir d’un seul témoignage comme dans le cas du chapitre sur le Vietnam ? C’est là un des enjeux du travail des historiens.

Gwendolène Chambon, promotion ASIOC 2018-2019.

Gwendolène Chambon est étudiante en Master 2 Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. Elle s’est spécialisée sur la Chine populaire et s’intéresse en particulier aux enjeux de la relation entre ce pays et l’Union européenne. Elle effectue actuellement une mobilité académique à Shanghai.

Image « à la une » : Photo de Nick Ut, New York Times © DR

Notes

  1. Notons qu’une guerre civile prolongée se déroule dans l’ancien Vietnam entre les seigneuries Trinh et Nguyen, 1627-1672 ; 1774-1775 []
  2. Rappelons que la ville fut vidée de ses habitants à l’arrivée des Khmers rouges à partir du 17 avril 1975 []

Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde – CR de lecture par Clémence de Gail

Réf. : Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde.
Comment est née la révolution anticoloniale (1919-1939), Paris, La Découverte, coll. « Sciences humaines », 2017. 
Traduit de l’anglais par Pauline Stockman. Photographies, graphiques, tables, cartes, annexe biographique. 

Michael Goebel est un historien allemand, titulaire de la chaire « Europe and the World » à l’institut des études internationales et de développement à Genève. Après un premier livre sur le nationalisme et l’utilisation politique de l’histoire en Argentine au XXème siècle, il aborde dans cet ouvrage les thèmes liés à la « Global Urban History » (projet dont il est l’un des fondateurs), c’est-à-dire ceux du rôle des villes « globales » telles que Paris, dans l’histoire.  Initialement publié en 2015 chez Cambridge University Press, puis à la Découverte en français,  l’ouvrage aborde la question de l’origine des nationalismes non-européens qui se sont fortement développés au lendemain de la Première Guerre mondiale.

En s’appuyant sur des sources très diverses, allant des rapports des autorités françaises chargées de surveiller les coloniaux présents en métropole, aux journaux intimes de ces derniers1, Goebel montre comment les migrations ont joué un rôle majeur dans la construction des nationalismes des pays qui constitueront peu après le tiers-monde. Il limite son étude à la période  de l’entre-deux guerres à Paris (1919-1939), puisque, en effet, c’est au lendemain de la Première Guerre mondiale que la France connaît une vague d’immigration importante, qui devait s’affaiblir à partir de la crise économique de 1929.

L’auteur souligne, à travers l’étude du cas de Paris, comment l’interaction entre victimes de l’impérialisme, issues de différentes nations, a nourrit la formation des nationalismes anti-impériaux au lendemain de la Première Guerre mondiale. Il offre ainsi une nouvelle voie d’explication au sein d’un débat souvent trop binaire qui oppose deux camps : les partisans de l’idée que le nationalisme est une idée moderne, importée d’Europe par des élites colonisées formées en Europe, et que ce nationalisme n’était pas adapté au tiers-monde, et ceux qui soutiennent que le nationalisme des anti-impérialistes non-européen est d’essence nationale, qu’il vient des peuples eux-mêmes.

Michael Goebel structure son ouvrage en huit chapitres, qui traitent chacun d’un aspect de la vie des immigrés non-européens à Paris, et constituent ainsi les huit arguments qui construisent son hypothèse. Il est toutefois possible de regrouper ces chapitres en trois grandes parties, qui résument les aspects majeurs de son analyse. Dans un premier temps, voyons comment l’engagement politique des immigrés non-européens à Paris s’est développé à partir des contraintes qu’ils rencontraient dans leur vie de tous les jours. La seconde hypothèse majeure dans cette étude est que l’interaction entre victimes de l’impérialisme issues de différentes régions s’est révélée être un ciment majeur et a conforté chaque mouvement national en créant un climat de solidarité dans la lutte. Enfin, notre dernière partie examine de plus près les différents arguments qui alimentent le débat sur l’origine des nationalismes non-européens, tels que le rôle du communisme où le caractère républicain des revendications.

Quand la vie quotidienne suscite l’engagement politique

Il est tout d’abord nécessaire de souligner le statut de « carrefour du monde » de Paris, au lendemain de la Première Guerre mondiale. Cette dernière constitue un tournant : la France, de 1916 à 1918, a en effet fait venir un demi-million de tirailleurs sur les champs de bataille européens. A la fin du conflit une grande partie de ces tirailleurs sont rapatriés mais une autre reste en métropole. Commence ainsi une période de flux et de reflux d’immigration vers Paris, puisque les rapatriés reviennent souvent en métropole pour y chercher du travail, accompagnés d’autres membres de leurs pays. Paris, qui tout au long du XIXe siècle était déjà une terre d’immigration privilégiée, se retrouve à l’aube du XXe  à jouer un rôle de carrefour, de lieu de transit, pour des migrants particulièrement variés.

Il convient de distinguer les origines de ces migrants mais aussi leur statut juridique en France, qui aura une influence cruciale sur leur vie quotidienne et leur politisation. Les groupes majoritaires qui se présentent sont les Nord-Africains, venus des trois pays du Maghreb et particulièrement d’Algérie, les Ouest-Africains et les Malgaches, les Antillais, les Indochinois (majoritairement des Vietnamiens), les Chinois et enfin les Latino-Américains. Les représentants de ces populations dans la capitale sont en grande majorité des hommes, jeunes, venus pour y trouver un travail. A cette diversité ethnique s’ajoute des différences juridiques, liées au statut de ces pays vis-à-vis de l’Empire français.

On compte ainsi :

  • les sujets français, c’est-à-dire les membres des colonies françaises, qui n’ont pas la citoyenneté française à proprement parler à cause du Code de l’Indigénat. On regroupe les colonies d’Afrique de l’Ouest et d’Afrique Equatoriale, une partie de l’Indochine française (la colonie cochinchinoise) et Madagascar ;
  • les protégés français, avec le Maroc, la Tunisie, mais aussi l’Annam et le Tonkin (deux protectorats de l’Indochine française, respectivement dans le centre et le nord du Vietnam actuel), le Laos et le Cambodge (protectorats également au sein de l’Indochine française) ;
  • les membres des pays placés sous mandat français, Liban, Syrie ;
  • les citoyens français, en dehors des français de métropole il s’agit d’anciens colonisés qui ont obtenu la citoyenneté française. On compte notamment les Antillais, avec Haïti qui a obtenu son indépendance en 1804, la Réunion, l’Inde française et les membres des Quatre Communes du Sénégal2.

Ce décompte détaillé est utile pour se rendre compte de la complexité juridique qui encadrait les statuts des migrants arrivant à Paris. Ainsi deux « Vietnamiens » d’aujourd’hui pouvaient disposer de droits différents selon qu’ils venaient de Cochinchine ou du Tonkin. Cette disparité de traitement qui se répercute dans la vie quotidienne des immigrés va mettre en lumière les injustices et l’absurdité de l’impérialisme français.

Michael Goebel démontre ensuite dans les chapitres 2 et 3 comment ce sont les difficultés rencontrées dans la vie quotidienne des migrants qui vont les amener à former, tout d’abord des associations d’entraide, qui viennent pallier aux manquements d’un Etat français dont le supposé aveuglement à la race s’avère n’être qu’un mythe. Ces associations d’aides entre migrants se construisent sur un double critère, à la fois d’appartenance ethnique mais aussi professionnelle. Goebel souligne en effet l’existence de « niches économiques » telles que celle des cuisiniers vietnamiens. Ces associations vont rapidement être amenées à mêler préoccupations quotidiennes et revendications politiques. Ces deux aspects sont en effet fortement liés par le statut injuste de sujet colonial qui complique énormément de questions très quotidiennes. Ainsi les mariages entre un sujet colonial et une femme française étaient fortement découragés par les autorités françaises. Ces dernières craignaient en effet que les naturalisations facilitées par le mariage, ou la naissance d’enfants métis ne sapent la séparation stricte entre colons et colonisés sur laquelle reposait l’ordre colonial. Enfin, un dernier exemple de situation inique et incohérente qui ont attisé les revendications des coloniaux de la métropole : la loi française autorisait tout travailleur ayant deux enfants, à toucher des allocations familiales, sauf si ces enfants étaient nés à l’étranger. L’Algérie, normalement considérée comme faisant partie du territoire français, était considérée comme territoire étranger uniquement pour ces lois, privant les algériens de ces allocations.

Michael Goebel, Paris, capitale du tiers monde, p. 94 © 2017 La Découverte

L’auteur souligne aussi le rôle joué par les restaurants et la musique dans la formation de ces communautés ethniques. Les endroits tels que les « cafés maures » de Paris, rachetés par l’Etoile Nord-Africaine3 afin de pouvoir y diffuser ses revendications politiques plus librement, ou encore les restaurants vietnamiens sont autant de lieux où ceux que Goebel appelle les « entrepreneurs ethno-politiques » vont pouvoir agir et contribuer à cimenter ces communautés de migrants.

Cette première partie de l’ouvrage nous montre bien comment la politisation des migrants de Paris s’est faite par la vie quotidienne et comment elle s’exprime de manière très concrète. Le lien étroit entre ethnicité et préoccupations quotidiennes a favorisé l’émergence de communautés ethniques imaginées (en cela que ces communautés n’existaient pas dans les pays d’origine des migrants et se sont formées à Paris) ainsi qu’une politisation de l’ethnicité.

L’interaction entre victimes de l’impérialisme : un ciment majeur

  A la découverte du fossé existant entre citoyen et sujet français par l’arrivée en métropole, s’ajoute un autre aspect majeur du rôle des migrations dans la diffusion des idées anti-impérialistes. En plus de constituer un moment de prise de conscience de l’iniquité du statut de sujet colonial, les migrations et plus particulièrement les migrations à Paris, permettent aussi aux coloniaux de partager leur apprentissage politique avec d’autres sujets de l’Empire français, voir même avec d’autres victimes de l’impérialisme, hors de l’Empire français.

Cette politisation commune a souvent été initiée par les étudiants immigrés présents à Paris. Goebel souligne dans son chapitre 4 l’aspect générationnel des nationalismes non-européens. Les échanges entre étudiants immigrés de la Rive gauche parisienne, que Claude Liauzu qualifiait de « centre constitutif d’une intelligentsia coloniale »  ont nourri la politique anti-impérialiste.

Les étudiants chinois sont les premiers et ouvrent la voie à l’anti-impérialisme. Ils ne considèrent pas la France comme une puissance coloniale malgré la guerre franco-chinoise de 1884-1885 mais viennent « apprendre de l’Occident » afin d’amener un « salut national par la science » à leur pays. Contrairement aux autres « étudiants-migrants » la politisation des étudiants chinois remonte bien avant leur départ pour la France, et Paris n’est qu’une étape, certes importante, dans ce processus de politisation. Les autres étudiants, africains, antillais, latino-américain échangeront leurs idées et s’influencèrent mutuellement. Goebel parle d’un triangle d’échanges entre les anti-impérialistes français, chinois et vietnamiens.

L’occasion d’un apprentissage mutuel s’est aussi matérialisée à Paris lors de trois événements internationaux qui ont renforcé les contacts entre anticolonialistes de tous bords. Goebel décrit comment Paris s’est trouvé être l’épicentre de ce qui a été qualifié comme le « moment Wilson », à savoir une montée d’optimisme au sein des milieux anti-impérialistes suite à la célèbre déclaration des « 14 points », alors même que dans l’esprit du président Wilson le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes se limitait à l’Europe. De nombreuses pétitions sont adressées à Wilson par des délégations dont les dirigeants se réunissent à Paris pour plaider leur cause. Goebel décrit comment se met en place une sorte de « diplomatie de l’ombre » à Paris, où les diplomates des pays officiellement reconnus prêtent leurs voix aux « lobbyistes autoproclamés » des pays colonisés, qui trouvent ainsi des moyens de se faire entendre4.

L’avocat Phan Van Truong (1876-1933), personnage clé du groupe des « Cinq Dragons » à Paris

Cinq ans plus tard la campagne lancée par le Parti Communiste Français contre la guerre du Rif contribue aussi à renforcer un anti-impérialisme transnational. Menée par les Espagnols et les Français contre la République du Rif (fondée par le leader anticolonial Abdelkrim en 1921), cette guerre coïncide avec la mort de Sun Yat-Sen et le mouvement du 30 mai en Chine ainsi que la révolution syrienne de 1925. De même, l’invasion de l’Ethiopie par l’Italie en 1935 constitue le dernier exemple qui souligne l’apprentissage mutuel qui a pu s’effectuer entre les coloniaux à Paris, lors d’évènements d’ampleur internationale. La France et la Grande-Bretagne ne réagissent que mollement à cette invasion d’un pays de la SDN par un autre, en effet les gouvernements français et britanniques considèrent qu’ils ont besoin du soutien de Mussolini pour tenir tête à l’Allemagne. La réaction des mouvements politiques de la diaspora africaine est particulièrement importante car l’Ethiopie était un des rares pays noirs a avoir conservé son indépendance au moment du partage de l’Afrique au XIXe siècle. Paris rassemblant une importante diaspora africaine est donc devenue un des principaux centres de la condamnation mondiale.

Aucune des campagnes citées ci-dessus n’a vraiment réalisé ses objectifs, cependant les anticolonialistes qui avaient soumis des pétitions aux architectes du nouvel ordre mondial ont continué leurs tentatives d’immixtion dans les relations internationales. Ces trois mouvements de résistance à l’impérialisme ont permis d’associer les préoccupations des africains et des asiatiques du Paris de l’entre-deux guerres à des préoccupations qui dépassaient largement les frontières de l’empire français.

Cette partie de l’ouvrage met ainsi en lumière le rôle joué par Paris dans la formation d’un anti-impérialisme transnational. En effet il existait peu d’autres endroits au monde où les entrepreneurs ethno-politiques pouvaient s’engager aussi intensément dans une zone de flou entre défense des droits de leur groupe et scène des diplomates officiels.

Le débat sur les sources des nationalismes non-européens

Enfin le dernier aspect traité dans cet ouvrage est la question des sources des nationalismes non-européens, qui se développent au lendemain de la Première Guerre mondiale.

Goebel revient dans son chapitre six sur le rôle joué par les partis communistes dans la diffusion de l’anti-impérialisme. L’alliance entre les communistes et les nationalistes des futurs pays du Tiers Monde n’allait pas forcément de soi. Si à partir du IIe congrès du Komintern en 1920, les communistes s’engagent à appuyer les nations opprimées dans leur lutte en s’appuyant sur les thèses anti-impérialistes de Lénine, l’union entre le PCF et les sujets coloniaux en métropole n’est pas évidente.

La plupart des militants anticolonialistes de Paris avaient déjà adhéré à la SFIO avant la création du PCF en 1920, ce ne sont donc pas tant les communistes français qui courtisèrent les coloniaux mais plutôt les coloniaux qui contribuèrent à la fondation du PCF. Cependant le jeune PCF rencontra quelques difficultés à s’allier avec les sujets coloniaux français. Il crée un Comité des études coloniales dans le but de rallier les sujets de l’Empire au sein des colonies, mais ne parvient à mobiliser, ni les indigènes, ni les colons français. La section coloniale du PCF se tourne alors vers les travailleurs coloniaux en métropole mais c’est un échec là aussi. Goebel précise de plus que le PCF a, dès sa naissance, adopté une politique électoraliste, or les travailleurs coloniaux n’ayant pas le droit de vote, leur ralliement pesait peu dans la montée en puissance du parti. Pour ce qui est des citoyens français, malgré un intérêt grandissant pour l’Empire après la Première Guerre mondiale, les questions coloniales n’avaient aucune influence sur les élections.

Nguyen Ai Quoc (futur Ho Chi Minh) au Congrès de Tours, congrès fondateur du PCF, 1920.

L’auteur de cet ouvrage montre alors comment deux organisations, l’Union Intercoloniale (UIC) et la Ligue Anti-impérialiste (LAI), toutes deux liées au mouvement communiste, soit au PCF pour l’UIC ou au Komintern pour la LAI, ont joué un rôle d’intermédiaire entre des revendications nationalistes et internationalistes. Goebel termine ce chapitre en insistant sur le fait qu’il existe une relation dialectique entre nationalisme et internationalisme comme l’illustre cette citation de Brent Hayes Edwards, professeur de littérature comparée « le nationalisme n’est né que sous la forme d’un discours contigu aux internationalismes exaltants et ambitieux de l’époque5 ».

Un des nombreux débats qui agitent les historiens de la colonisation est celui autour de la composante républicaine des nationalismes non-européens. Certains historiens ont récemment remis en question le rôle central du républicanisme et des idées révolutionnaires issues de la Révolution Française dans le colonialisme français, en mettant notamment en valeur l’importance des missions catholiques. Goebel soutient dans son ouvrage que le débat qui oppose les racines républicaines du nationalisme à ses fondements ethniques est trop binaire. Il démontre qu’il est tout à fait possible de concevoir un nationalisme porté par une lingua franca révolutionnaire et républicaine (c’est à dire une langue véhiculaire, utilisée pour communiquer entre population de langues maternelles différentes) et qui ait en même temps des caractéristiques ethniques et culturelles propres, qui se différencient des idées occidentales soi-disant universelles.

Il montre que le vocabulaire républicain faisant référence aux idées de citoyenneté et de droits de l’homme était utilisé à la fois pour formuler les revendications des anti-impérialistes, mais aussi pour dénoncer l’hypocrisie de la « mission civilisatrice » de la France, dont les lois en vigueur dans l’Empire allaient complètement à l’encontre des principes qu’elle était censée défendre. Ainsi Lamine Senghor, un des principaux nationalistes sénégalais, rejetait l’assimilationnisme et le républicanisme français comme solution au colonialisme, mais piochait tout de même son vocabulaire dans les devises de la République Française, afin de les mettre au service de sa cause. Même l’Etoile Nord-africaine, qui était pourtant la frange la plus « anti-occidentale » et « anti-lumière » des anti-colonialistes, ne s’opposait pas aux valeurs « occidentales » de liberté et de droits de l’homme prônées par la République Française, mais considérait, à l’instar des autres mouvements anti-coloniaux, que la France avait trahi ces valeurs.

Goebel fait de plus apparaître à quel point la vie à Paris pour des sujets coloniaux les confrontait constamment à la question des droits républicains, puisqu’ils en étaient partiellement privés. Les rituels républicains tels que les commémorations du 14 juillet ou de la Commune de Paris ont permis d’incorporer les droits républicains dans des pratiques concrètes renforçant ainsi l’importance du républicanisme dans le discours des anti-impérialistes de Paris. Ce discours sur les droits républicains témoigne de la forte composante civique du nationalisme anticolonial, cependant ce dernier comporte aussi des revendications ethniques.

Numéro du Paria consacrant sa une au révolutionnaire Phan Bôi Châu (et non Pham).

Goebel explique dans un dernier chapitre portant sur la vernacularisation du nationalisme qu’il a toujours existé une interaction constante entre des modes de pensée nationaux et transnationaux (ou pan-nationaux). Les fondements ethniques des nationalismes non-européens après la Première Guerre mondiale se caractérisent par la recherche des racines anciennes de leurs nations et la remise en question de l’idée de mission civilisatrice de l’Occident. Cette période coïncide avec la sortie du livre d’Oswald Spengler Le déclin de l’Occident (1918-1922) et un fort sentiment de scepticisme quant à la supériorité des idées de science et de rationalité européennes.

Le but des anti-impérialistes de cette époque n’était donc pas forcément de former des Etats-nations mais davantage de réformer les régimes impériaux afin de les rendre plus justes. L’Union Française de 1946 a ainsi été soutenue par Aimé Césaire et Léopold Sedar Senghor. Selon Goebel, les différents discours qui envisageaient un monde postcolonial étaient complémentaires aux discours purement nationalistes et ne résultaient pas d’une simple opposition entre nationalisme et fédéralisme.

* * *

En s’appuyant sur des sources diverses et variées, Michael Goebel parvient dans cet ouvrage à montrer comment ce sont les migrations qui, condensées dans des foyers impériaux comme Paris, formèrent le socle social sur lequel l’idée d’une solidarité anti-impérialiste fut articulée.

Ce livre vient combler le manque d’une histoire globale de la migration dans l’historiographie, où l’accent est généralement mis sur des petits groupes de migrants et sur la migration européenne. La thèse de cet ouvrage ne remet pas en cause les conclusions des historiens qui se sont intéressés à l’histoire des idées,  simplement elle souligne le rôle déterminant des processus migratoires et révèle ce que leur étude peut apporter au débat historique. L’idée d’un partage des savoirs et d’un apprentissage mutuel réalisé dans un lieu empreint de symboles républicains permet d’expliquer les caractéristiques majeures de la « pandémie souverainiste » qui frappe le Tiers Monde au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.

Clémence de Gail, promotion ASIOC 2018-2019.


Clémence de Gail est une étudiante en sciences politiques du Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Spécialisée sur la Chine populaire, elle s’intéresse aux questions de contrôle gouvernemental et notamment au récent système de crédit social développé par le gouvernement chinois. Elle effectue actuellement un stage à Pékin.

Image « à la une » : Militants de l’Etoile nord-africaine (Cf. Goebel, p. 92) © DR

Notes

  1. Voir sa critique des sources en introduction, pp. 24-27 []
  2. Cf. Goebel, pp. 61-62 []
  3. Mouvement nationaliste algérien, présidé par Messali Hadj []
  4. Voir par exemple : « Les revendications du peuple annamite », 1919, Goebel, p. 201, texte reproduit sur Mémoires d’Indochine []
  5. Cité par Goebel, p. 278 []

Dang Nhat Minh, Mémoires d’un cinéate vietnamien – CR de lecture par Annette Gravier

L’ouvrage Mémoires d’un cinéaste Vietnamien, paru en 2017 aux Presses Universitaires de Provence, est une autobiographie de Dang Nhât Minh. Le récit du réalisateur et auteur vietnamien est accompagné de photographies prises sur les tournages des films, et accompagné de deux nouvelles littéraires, « Les affaires des adultes » et « L’ancienne demeure ».

L’auteur nous livre son histoire personnelle, ses expériences dans le cinéma, sa famille, ses voyages, la reconnaissance internationale de son œuvre : il s’agit avant tout de raconter l’histoire d’un artiste, son parcours, son éveil personnel au cinéma. Mais, plus important encore, ce qui transparaît à travers l’histoire de Dang Nhât Minh est sa capacité à dérouler un récit contextualisé, mis en parallèle avec la situation politique et économique du Vietnam. Au fil de la lecture, un intérêt proprement historique et mémoriel se dégage donc de cette autobiographie. En quoi son témoignage autobiographique constitue-t-il un vecteur de la mémoire historique du Vietnam ? Deux axes d’analyse de cette transmission mémorielle peuvent être soulignés. Dans un premier temps, voyons en quoi l’autobiographie de Dang Nhât Minh, son récit de vie, est porteur d’une mémoire propre. Dans un second temps, nous analyserons l’œuvre cinématographique et nous verrons pourquoi cette œuvre constitue une forme de mémoire audiovisuelle.

[L’auteur précise en préambule (p. 13) :]

[…] Écrire ma biographie est un travail que j’ai longtemps hésité à mettre en œuvre. C’est une chose bien difficile que d’être fidèle à soi-même, sans porter atteinte aux autres. Mais si l’on écrit pas, comment les êtres chers de notre propre famille pourraient-ils comprendre ce que l’on a accompli et pourquoi l’on a agi ainsi, et connaître tout ce qui est survenu dans cette existence si agitée ? […]

Quand la mémoire rencontre l’histoire

Dang Nhât Minh naît à Hué en 1938, au Vietnam, dans une famille d’intellectuels : son père Dang Van Ngu est médecin et travaille sur la pénicilline. Il se rend notamment au Japon en 1943 pour continuer ses recherches, avant de rentrer au Vietnam. Sa mère reste seule pendant sept ans et élève les enfants, période qui marqua le cinéaste, avant d’entreprendre un voyage vers le nord du Vietnam pour rejoindre son mari. A la suite d’une séance de rééducation, sa mère décède « brusquement » (p. 20) et son père meurt en héros dans un bombardement américain en 1967 alors qu’il essayait de trouver un médicament contre le paludisme (p. 21).

Dang Nhat Minh, Mémoires cinématographiques, paru aux éditions Van Nghe en 2005

Pour ce qui est de la formation académique du cinéaste, elle fut très tôt déterminée par le Parti Communiste Vietnamien (PCV). A douze ans, il quitte la maison de ses parents pour la Chine populaire, où il intègre une école militaire destinée aux enfants des cadres de la résistance. Il décrit notamment les lavages de cerveaux, les obligations d’autocritiques pour ces adolescents (p. 24). Le parti l’enverra ensuite étudier le russe en URSS en 1954, car le pays avait besoin d’interprètes. On voit donc qu’à aucun moment le libre-arbitre et la volonté de l’auteur ne sont prises en compte : son destin est tracé par le Parti au gré de la situation politique et économique du pays.

Si son entrée dans le milieu du cinéma se fait par hasard, sa carrière va être fortement influencée par ses tensions avec le Parti pour faire entendre sa volonté. Le ministère le recrute comme traducteur-interprète au service de distribution de projection des films, et il reste bloqué dans ce service sans pouvoir continuer ses études pendant des années, conformément aux ordres. Il se forme donc au cinéma par lui-même, en autodidacte, grâce à des opportunités personnelles, et notamment à sa maîtrise du russe. Il accède peu à peu à des ouvrages sur le cinéma : théorie, montage, courants cinématographiques occidentaux (néo-réalisme italien, nouvelle vague). C’est lorsque Dang Nhât Minh se voit refuser sa demande de poursuites d’études de réalisation à l’École de cinéma de l’URSS qu’il accède à ces contenus, envoyés par le directeur russe de cette école (p. 30). Le cinéaste réalise son premier film documentaire en 1965, Sur les pas du géologue. Mais ce n’est qu’après la mort de son père en héros en 1967 que le parti lui accorde des faveurs relatives à sa carrière : il peut devenir assistant-réalisateur sur des films de fiction.

Dang Nhât Minh est également un témoin des conditions de création difficiles en vigueur dans le pays tout au long de sa carrière, et notamment dans son rapport à la censure. Il expose la situation de ses collègues à travers l’exemple de Phan Vu, réalisateur et auteur de poèmes publiés dans la revue Nhân Van (p. 37), une revue militant pour plus de liberté de création. Ce dernier fut rétrogradé assistant-réalisateur suite à cette prise de position artistique. Dang Nhât Minh lui-même relate ses expériences avec la censure, qui concernent tous ses films. Quasiment toutes ses œuvres et ses scenarii sont soumis à l’approbation des instances du parti (atelier des films…), et il doit souvent couper des passages, modifier des intrigues, des personnes, pour des motifs plus ou moins obscurs comme le « manque d’action ». Il se voit parfois même refuser ses scenarii sans raisons (p. 50). Lorsque l’auteur relate les conditions de production d’un film, il évoque inévitablement ce barrage de la censure : après avoir vu l’un de ses premiers films sanctionné d’une interdiction de tournage1, Dang Nhât Minh demande au directeur artistique de l’atelier du cinéma ce qu’est un scénario socialiste. Il reçoit la réponse suivante : « la fin doit être heureuse », faire l’éloge de l’harmonie et du socialisme  (p. 51). Nous pouvons évoquer l’exemple du film Quand viendra le 10ème mois, dans lequel un passage2 est censuré et raccourci, car jugé « mystique » : le directeur artistique a peur que ses supérieurs « reprochent au film son caractère subjectif et mystique, porte ouverte à la propagande et à la superstition » (p. 60).

« Le premier maître » [sur son oncle Nguyên Hông Phong] (pp. 41-42) :

[…] A travers la littérature, la poésie, les métaphores, les chansons populaires, l’étude de l’art pictural, mon oncle m’a aussi appris à penser en images, qualité indispensable pour un cinéaste. […] Un réalisateur de cinéma, pour bien faire son métier, ne peut se satisfaire de maîtriser un certain nombre de techniques. Ce qui importe le plus pour entrer dans ce métier, c’est une vision du monde et une esthétique personnelles. Faute de quoi, le réalisateur n’est qu’un artisan plus ou moins adroit. Ce que j’ai apporté au cinéma, de mes débuts jusqu’à ce jour, je le dois à ce que mon oncle m’a appris. C’est lui qui m’a permis de me forger une vision du monde personnelle qui a débouché sur la création. […]

Le cinéaste, en plus d’être un témoin du contexte historique vietnamien, a également été acteur d’événements de premier plan : il relate notamment la « libération de Saigon » en 1975, événement sur lequel il réalisa un documentaire et auquel il assista en tant qu’envoyé du gouvernement. Son rôle de documentariste lui confère ainsi un rôle d’observateur et de transmetteur de ces événements historiques. En dehors de ses activités liées au cinéma et au documentaire, Dang Nhât Minh relate également son mandat de député, et particulièrement ses difficultés à peser politiquement et à se faire entendre par le gouvernement malgré ses responsabilités.

Enfin, l’autre point important de la mémoire transmise par Dang Nhat Minh est son rapport à l’international. Le cinéaste a en effet connu de nombreuses expériences à l’étranger : il parlait notamment le russe et le français, a été primé et fait partie du jury de nombreux festivals : festival de Fukuoka, de Locarno… Il reçoit le prix Nikkei Asia de la culture en 1995, et est même nominé aux oscars dans la catégorie « meilleur film étranger ». Certains de ses films ont également été financés par des pays étrangers, dont la Grande-Bretagne et le Japon, preuve de la renommée du cinéaste. Ces opportunités lui ont d’ailleurs permis d’écrire ses scenarii plus librement. Dans son autobiographie, le cinéaste relève cependant une contradiction entre la vision de lui qui était construite à l’international, comme chef de file du cinéma vietnamien et symbole du Doi Moi, et sa mauvaise image au Vietnam3.

Ainsi, l’autobiographie de Dang Nhât Minh, en contextualisant et témoignant des événements historiques, des conditions d’expression des artistes, des contraintes politiques posées par le parti, constitue une micro-mémoire historique du Viêt Nam. Mais nous pouvons aller plus loin dans l’analyse de la trace mémorielle laissée par Dang Nhât Minh en analysant non plus son récit de vie, mais son œuvre cinématographique.

La portée mémorielle de l’œuvre cinématographique

« Être réalisateur de cinéma, ce n’est pas un métier mais une vision du monde » (Fellini, cité par Dang Nhât Minh, p. 41).

Dans son ouvrage, Dang Nhât Minh exprime sa volonté de faire des portraits de « symboles du Vietnam », et de traiter des « gens ordinaires ». Il souhaite faire découvrir au monde la vie de ces personnes, en temps de guerre comme en temps de paix après la réunification, et filmant autant les bourgeois que les paysans. Il réalise d’ailleurs souvent des portraits de femmes, dont les mémoires et le vécu en temps de conflit sont souvent oubliés. Occasionnellement, l’auteur se focalise également sur des personnages historiques, comme le lettré Nguyên Trai commandé par le département du cinéma en 1980 ou sur le président Hô Chi Minh, dans son documentaire politique Hanoi, hiver 46.

Nous allons illustrer cette volonté de raconter la « vie des gens ordinaires » à travers trois films: Quand viendra le 10ème mois, Ne le brûlez pas et La saison des goyaves.

Couverture du DVD « Nostalgie de la campagne », film de Dang Nhât Minh réalisé d’après la nouvelle de Nguyên Huy Thiêp

Tout d’abord, dans Quand viendra le 10ème mois, le cinéaste nous présente le récit de la femme d’un soldat, Duyên, qui part dans le sud du Vietnam rendre visite à son mari, et qui apprend sa mort brusquement. Avec l’aide de l’instituteur du village, elle tente de cacher cette information à son beau-père pour ne pas le faire souffrir. L’instituteur complice tombe amoureux de l’héroïne, ce qui provoque la colère des habitants du village. Ceux-ci n’apprennent qu’à la fin du film qu’ils ont mal jugé les deux protagonistes. A propos du personnage principal, celui de la femme du soldat, Dang Nhât Minh explique : « J’ai donné le rôle principal à l’actrice Lê Van, et depuis son nom est intimement lié au personnage de Duyên, la femme du combattant sacrifié, symbole du destin de milliers, voire de millions de femmes vietnamiennes confrontées à la guerre » (p. 60). Il cherche ainsi à représenter et incarner cette figure de la compagne du soldat, mais également à exposer les difficultés de la vie quotidienne et de la guerre vécues par les paysans.

Nous pouvons également citer le film Ne le brûlez pas, basé sur le journal intime d’une docteure, sacrifiée sur le front de guerre. Ce journal, écrit entre 1968 et 1970, ne fut publié qu’en 2005 au Vietnam. Ici, encore une fois, nous percevons le souhait de Dang Nhât Minh : retranscrire la mémoire historique de cette femme médecin au cinéma, et recontextualiser l’écriture de son journal dans le cadre de la guerre avec les États-Unis. Le cinéaste souligne également l’importance de l’aspect non-manichéen du film : le personnage du soldat américain qui trouve le journal est touché par le récit de cette femme du camp ennemi, et les Américains en général ne sont pas déshumanisés.

Enfin, dans le film La saison des goyaves, Dang Nhât Minh a cherché à représenter la mémoire des intellectuels restés à Hanoï pendant la guerre. Le film est tiré de la nouvelle « L’ancienne demeure », écrite par le cinéaste lui-même, et inspirée de l’histoire de la famille de sa femme4. Il s’agit de l’histoire de Hoa, un garçon tombé d’un goyavier planté dans le jardin de la maison familiale, et devenu attardé. Son père doit céder cette maison à l’État communiste comme « contribution à la cause nationale », et Hoa cherche à retourner vivre dans la maison de son enfance. Ici, Dang Nhât Minh raconte une mémoire ignorée, celle des Hanoïens des années 50 qui n’avaient pas participé à la résistance contre les Français et continuaient de vivre dans la capitale de la RDVN (capitalistes, bourgeois, commerçants…). Quand le gouvernement prit le contrôle de la ville en 1954, certains partirent en rééducation, des membres de l’intelligentsia perdirent leur travail (avocats…), comme le père de la femme du cinéaste.

« Mon père avait quitté le pays et y était revenu sans autre bagage qu’un savoir médical qui lui permit de soigner les blessures et les maladies, de redonner la santé aux gens, et avec seulement un cœur dévoué, celui d’un intellectuel et d’un patriote. Il me laisse en héritage l’amour de la patrie, l’attachement profond à mon peuple et à mon pays, la profonde compréhension de souffrances humaines. Il ignorait que ces qualités étaient à la base de toutes les créations artistiques. Mon œuvre cinématographique est dans le droit fil de cet héritage ». (pp. 122-123)

* * *

Mémoires d’un cinéaste vietnamien constitue donc une trace de la mémoire historique du Vietnam socialiste. Le récit de vie du cinéaste en lui-même nous apporte de précieuses informations sur le contexte politique et social du pays, son évolution historique et sur le fonctionnement de la censure. Dans le même temps, l’œuvre cinématographique de Dang Nhât Minh témoigne à la fois d’une histoire en train de s’écrire et d’une micro-histoire incarnée par les personnages principaux de ses films.

Filmographie :

Films de fiction 

  • 2009 : Ne le brûle pas
  • 2001 : La Saison des goyaves
  • 1997 : Hanoi, hiver 46
  • 1996 : Nostalgie a la campagne
  • 1994 : Le Retour
  • 1987 : La fille sur la rivière
  • 1985 : Quand viendra le 10ème mois
  • 1982 : Une ville à portée de main

Films documentaires 

  • 1980 : Nguyen Trai  (Documentaire sur le célèbre lettré)
  • 1975 : Les visages du mois de mai (Sur la libération de Saigon)
  • 1965 : Sur les pas du géologue.

Annette Gravier, promotion ASIOC 2018-2019.

Image « à la une » : Photogramme du film Quand viendra le dixième mois

Annette Gravier est étudiante en Master 2 ASIOC (Asie Orientale Contemporaine) à l’ENS de Lyon et à Sciences Po Lyon. Elle travaille sur le Japon, notamment sur les problématiques liées à la diplomatie culturelle. Elle effectue actuellement un séjour académique à Tokyo, à l’Université Waseda. 

Notes

  1. Pour le film Une ville à portée de main []
  2. Passage montrant le marché des vivants et des morts []
  3. Voir en particulier le destin de son film La fille sur la rivière, pp. 64-67 []
  4. Traduction aux pp. 133-140 []

Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

★ ★ ★

L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

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Image « à la une » : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press

The Vietnam War de Ken Burns et Lynn Novick (2017) : les vétérans prennent la parole

Réf. : The Vietnam War (fr :Vietnam), documentaire en 10 parties (9 pour la version internationale), 2017.

Réalisateurs : Ken Burns et Lynn Novick. Producteurs : Florentine Films, Weta, PBS en association avec ARTE France. Diffusé en Septembre 2017 sur Arte.

The Vietnam War de Ken Burns et Lynn Novick (2017) :

les vétérans prennent la parole

– Manon Barret –

« Ils ont porté des poux, des teignes, et des sangsues,

et des algues et diverses pourritures et moisissures

Ils ont partagé le poids du souvenir

Ils ont porté la terre du Vietnam elle-même »

Tim O’Brien, ancien combattant et écrivain

 

Au terme de dix années de travail en collaboration avec sa coréalisatrice et productrice Lynn Novick, ce sont dix épisodes de récit en images de la guerre du Vietnam que nous propose le réalisateur Ken Burns. Avec ce projet ambitieux, 17 heures d’un documentaire à 30 millions de dollars fait d’interviews et de photographies1, Burns a voulu apporter sur les écrans un regard neuf sur le déroulement du conflit, qui tiendrait également compte du camp ennemi et de l’allié oublié du Sud. Cette fresque n’est pas exhaustive et exempte d’approximations historiques. Mais ce qu’il est important de comprendre est pourquoi le réalisateur veut rouvrir le dossier du Vietnam et confronter le public américain à cet épisode de son histoire et quel message il veut lui adresser.

La question de l’équilibre des paroles

Dans une interview, Ken Burns a expliqué sa démarche de la manière suivante : « Lorsque les Américains parlent de la guerre du Vietnam, ils ne parlent que d’eux-mêmes. Ils ne parlent pas du fait que nous avons eu un ennemi et un vainqueur, et un ancien allié au Vietnam du Sud dont le pays n’existe plus »2. Pourtant, dès l’affiche du documentaire, annonciatrice de la structure du film, apparaît une contradiction. Sur fond de paysage de rizière au ciel rougeoyant où passe un hélicoptère se dresse la silhouette noire anonyme d’un soldat en marche. Le paysage et le contexte historique sont d’ores et déjà familiers pour tous les spectateurs imprégnés de l’iconographie hollywoodienne des années 1980, de « Apocalypse Now » à « Platoon » en passant par « Voyage au Bout de l’Enfer ». L’affiche est scindée en deux et dans sa partie inférieure se reflète, comme dans un miroir d’eau la silhouette d’un Vietnamien portant une palanche et coiffé d’un nón lá, le chapeau conique. Bien que composant l’exacte moitié de l’image, sa présence ne saute pas aux yeux, à moins de porter un regard attentif.

Le film comprend en tout 80 témoignages, de vétérans essentiellement, mais aussi de civils et de parents de soldats. Sur ces 80 témoignages, 28 seulement émanent de Vietnamiens, camps Nord et Sud confondus, soit un peu plus d’un tiers des intervenants. Ce chiffre montre que Ken Burns ne peut prétendre à raconter l’histoire de tous, mais bien celle d’une guerre du point de vue américain – un propos qui a, certes, gagné en nuance par ses intervenants vietnamiens par rapport à des récits filmés antérieurs. Une autre remarque peut être faite sur ces témoignages : l’attention portées à certaines histoires plutôt qu’à d’autres est parfois difficilement justifiable. Prenons l’exemple de deux intervenantes. Nguyên Thanh Tung combattit avec le Viêt Minh du début du conflit avec les troupes françaises et le Front National de Libération jusqu’à la fin de la guerre civile ; ses deux fils sont morts au combat. Son temps de parole se réduit à deux interventions sur un épisode. D’un autre côté, la mère du soldat américain Denton Crooker Jr intervient sur deux épisodes pour nous parler de l’engagement de son jeune fils dont elle a désespérément attendu le retour aux États-Unis. On ne peut nier que la souffrance de la guerre fut partagée par tous les intervenants ; en revanche il eût été approprié, ne serait-ce que pour une question de véracité historique, de souligner qu’il existe différents degrés dans l’expérience de l’horreur des combats. De même, le duty des soldats américains n’est pas parfaitement symétrique à l’engagement militaire des Nord-vietnamiens. Tandis que dans le camp américain les jeunes soldats partaient pour six mois à un an, avaient tous les jours leurs rations de nourriture et de munitions assurées, le quotidien ne revêtait pas la même stabilité dans le camp ennemi. En outre, le départ au combat était le plus souvent un voyage sans retour pour les soldats du Nord Vietnam (RDVN). L’écrivain Bao Ninh, qui prend la parole à plusieurs reprises dans le documentaire, n’est pas rentré chez lui pendant 6 ans. Dans son témoignage il raconte (épisode 9) : « Là où j’habitais, six hommes étaient partis à la guerre. J’ai été le seul à revenir. »

On peut songer aussi à tous ceux qui n’ont pas pris la parole : les civils présents sur les zones de combat sont ceux dont l’absence se fait ressentir le plus au milieu des témoignages des vétérans. La guerre racontée par Ken Burns est un guerre de soldats affectés pour un temps donné à un terrain d’action, avec des armes et des objectifs de mission, et l’espoir du retour à la maison. Qu’en est-il lorsque votre foyer est le champ de bataille, vous et votre famille des cibles en mouvement, et que vous n’avez d’autre choix sinon d’attendre, des années durant, la fin des bombardements ? La question des civils n’a pas été assez traitée3. C’est là toute l’ambiguïté du film de Ken Burns. L’intention du réalisateur était de rendre leur place dans le récit de la guerre du Vietnam aux Vietnamiens, ennemis ou alliés, pourtant son regard s’est attardé plus longuement sur les Américains dont les témoignages occupent la plus grande partie du film. L’écran est partagé, pour autant ce partage n’est pas équitable. Pourquoi ? La réponse réside dans l’auditoire à qui s’adresse le film et dans le message qui veut être passé.

La guerre, vue depuis le champ de bataille, et le patriotisme

Burns a réussi sa démonstration sur un plan : celui de montrer que la complexité d’un conflit armé ne trouve sa véritable expression que dans les récits individuels. On oscille entre ces deux versants de l’expérience du combat que sont les remords et les traumatismes face à la violence de la guerre d’un côté et la fierté de l’engagement et de la bravoure au combat – récompensée par les médailles – de l’autre. Vincent Okamoto, le soldat d’origine japonaise le plus décoré du conflit, livre ses impressions après le récit d’une opération de « nettoyage » d’un tunnel vietnamien : « C’est la première fois que j’ai pris conscience d’avoir tué des gens, et ça n’avait rien de glorieux. » Au travers des récits de soldats, c’est le concept même de patriotisme qui est interrogé. Peut-on tout faire et tout accepter au nom de la mère patrie ? Dans l’épisode 6, le soldat Lo Khac Tam de l’armée Nord Vietnamienne résume en une phrase cette ambiguïté : « J’ai reçu la médaille de ‘valeureux soldat tueur d’Américains’ … mais on l’a payée du sang de nos camarades ».

D’aucuns ont reproché au film de dresser le portrait des vétérans du Vietnam comme des individus tristes, détachés et presque dégoûtés par leur implication dans les combats. Pourtant, les sondages montrent que 90 % des hommes qui ont servi sont fiers de leur engagement. Le sense of pride4 relativement absent du film est un parti pris qui ne rend pas entièrement compte de ce que signifie être un vétéran du Vietnam. Le réalisateur montre clairement de quel côté il se situe, mais rappelle aussi que les États-Unis se sont déchiré, et se déchirent encore, autour de la légitimité de la guerre. Le verdict du procès du soldat tenu pour responsable de la tuerie de Mai Lai était « aussi controversé que la guerre elle-même » : à l’époque, 79 % des Américains n’étaient pas d’accord pour reconnaître le soldat coupable.

« Burns et Novick nous livrent une nouvelle œuvre monumentale pour apporter une lumière nouvelle sur un conflit qui divise toujours les États Unis. The Vietnam War, c’est l’histoire d’une plaie jamais fermée.  » (Manon Barret)

Le récit d’une débâcle politique et d’une déchirure sociale

Burns veut montrer que la guerre se déroulait autant aux États-Unis que sur le sol Vietnamien, de par les fractures qu’elle a créées entre les citoyens et le monde politique d’une part et au sein de la société américaine d’autre part. Le documentaire a le mérite de rendre explicite, et même didactique, le rôle joué par les présidents américains dans l’initiative de la guerre et dans l’intensification de l’ampleur et de la violence des combats. Le silence fut gardé pour éviter à tout prix l’humiliation d’une défaite cuisante comme avaient connu les Français à Ðiện Biên Phủ avant eux. Aucune figure politique ne reçoit de traitement de faveur dans le film, pas même John F. Kennedy. On rappelle qu’il a transgressé les accords de Genève dès le début en venant grossir les rangs de l’armée Sud Vietnamienne et que l’agent orange fut utilisé sous son mandat dès 1961. Nul besoin d’effets cinématographiques élaborés pour montrer tout le cynisme des décisionnaires de la guerre : toutes les conversations téléphoniques des protagonistes américains sont archivées. On voit à l’écran des bobines d’enregistrements audio tourner tandis que les preuves accablantes de l’hypocrisie de la vie politique parviennent à nos oreilles. « Je voulais juste que vous sachiez à quel point cela me touche, et tous ces bruits qui courent à propos de [toussotement] quelqu’un essayant de saboter l’action du gouvernement de Saigon n’ont absolument aucune crédibilité de mon point de vue», voilà les propos de Richard Nixon au président Lyndon Johnson le 3 novembre 1968, après qu’il ait délibérément sapé les négociations de paix à Paris en promettant son soutien au Président sudiste Nguyên Van Thiêu contre le Nord Vietnam.

Le documentaire fait la part belle aux mouvements sociaux qui ont secoué l’Amérique des années 1960, des mouvements qui avaient pour toile de fond la guerre du Vietnam. Les mouvements anti-war et pro-war nés de cette époque trouble ont façonné deux visions opposées de l’Amérique qui se font encore face de nos jours. A l’échelle des parcours individuels, c’est tout le combat moral interne de l’Amérique qui s’exprime. Les destins parallèles des soldats Karl Marlantes et Tim O’Brien sont un reflet des luttes entre sens du devoir et convictions politiques. L’épisode 7 commence avec l’histoire de O’Brien, engagé dans l’armée avant tout par peur du jugement de sa communauté. Marlantes de même ne voulait pas être un « planqué » selon ses propres mots tandis que ses camarades risquaient leur vie au Vietnam. Les deux hommes se battaient pour une guerre qu’ils estimaient injuste, mais ils ne pouvaient envisager de « trahir » les leurs.

« Ni gagnants, ni perdants », quel bilan et quel message ?

Quel bilan faut-il retenir de la guerre selon Burns ? Le réalisateur semble partager le point de vue de Bao Ninh qui dit « il ne reste que des ruines » (premier épisode). Les destins individuels de plusieurs soldats tout au long du conflit nous montrent le long basculement des volontés, d’un patriotisme martial chevillé au corps à la désillusion, la défiance croissante envers le gouvernement et la remise en cause de l’objet de la guerre en lui-même. Les premiers épisodes nous donne à voir au milieu des années 1960 le jeune Denton Crocker Jr, plein de fougue et prêt à faire pression sur ses parents pour partir au combat avant l’âge requis. Dans les derniers épisodes, l’image des troupes américaines est celle d’une horde de soldats désabusés qui puisent dans la drogue des sursauts de motivation (épisode 8). La construction du mémorial aux Vétérans à Washington est un moment émouvant du film qui, arrivé au dixième épisode du documentaire, montre un point de vue fataliste et sans équivoque du bilan de la guerre : ni gagnants, ni perdants, la guerre ne fut pourvoyeuse de rien d’autre sinon de mort pour de jeunes soldats d’extraction modeste. Au delà des chiffres et des récits de bataille, la guerre est avant tout cette accumulation de récits de vies qui ont pris fin au seuil de l’âge adulte, résumés par des noms gravés sur un mur.

La fuite de Saïgon est un des derniers moments forts de la saga. Le récit du retrait des troupes américaines et l’abandon des Sud-Vietnamiens à leur sort, ces images historiques bien connues prennent des allures de mea culpa teinté de honte5 au nom de tout un pays lorsque, en off, on peut entendre un ancien analyste de la CIA, Frank Snepp : « La plupart des américains n’aimeraient pas entendre que les communistes étaient des alliés plus fidèles, mais c’était en fait le cas. »

★ ★ ★

Kens Burns aime à faire « rimer »6 l’histoire de l’Amérique. Son propos n’est jamais tout à fait éloigné de la réalité contemporaine. « The Vietnam War made the war matter again »7, c’est sans nul doute le plus grand mérite du film : rouvrir le débat sur les responsabilités américaines. Si grandes soient les omissions du film sur un plan historique – la colonisation française résumée en 20 minutes, le rôle amoindri des Sud-Vietnamiens – on ne peut lui retirer le courage de mettre les États-Unis face à leurs erreurs et leurs contradictions. La guerre filmée, l’intervention des troupes américaines sur des terrains étrangers pour des raisons obscures, le mensonge et la duplicité des élites politiques impliquées dans les décisions de guerre… Les parallèles entre le Vietnam et l’histoire récente des États-Unis au Moyen-Orient sont aisément traçables8. C’est tout le sens de l’effet Ken Burns9, l’effet de zoom lent sur des images fixes dans les documentaires. Le réalisateur redonne du mouvement aux images d’archive figées, il nous invite à les regarder attentivement. S’en est-il jamais caché ? Toute l’œuvre de Ken Burns10 est tournée vers l’Amérique et son peuple. Qu’il parle de jazz, de baseball, de Conquête de l’Ouest, de Mark Twain ou de la Seconde Guerre Mondiale, ou à présent de la guerre du Vietnam, le cinéaste poursuit toujours le même objectif : analyser la construction de l’identité des États-Unis, et par là même exposer à la société américaine contemporaine la racine de ses maux.

Manon Barret, promotion ASIOC 2017-2018

Sommaire des épisodes11.

Pour chaque épisode les titres français et américains (aux sens parfois très différents) sont écrits. En raison de sa longueur, la version américaine contient un épisode de plus que la version internationale – voir épisode 4.

1) Indochine, la Fin 1858 – 1961 / Déjà Vu

« Au terme d’une guerre longue et brutale, les révolutionnaires indépendantistes du Viet-Minh menés par Hô-Chi-Minh mettent fin à près d’un siècle de domination coloniale. »

2) Insurrection 1961 – 1963 / Riding the Tiger

« Conseillé par le ministre de la défense Robert McNamara, favorable au concept de « guerre limitée », le président Kennedy envoie des bataillons des forces spéciales combattre aux côtés de l’armée sud-vietnamienne l’insurrection Viet-Cong qui gagne du terrain. »

3) Le Bourbier Janvier – Décembre 1965 / The River Styx

« Alors que le chaos menace à Saigon, où huit gouvernements se succèdent en 18 mois, Hanoi et le Viet-Cong multiplient les offensives dans le Sud. »

4) Le Doute Janvier 1966 – Décembre 1967 / Resolve Janvier 1966 – Juin 1967 & This is What We Do Juillet – Décembre 1967

« Le Président Johnson envoie toujours plus d’appelés au Vietnam, tandis que des troupes Nord-Vietnamiennes renforcent le Vietcong au Sud. »

5) Révoltes Janvier – Juillet 1968 / Things Falling appart

« A la veille des célébrations du Têt (la fête du Nouvel An Vietnamien), les troupes Nord-Vietnamiennes et les forces Vietcong lancent une série d’attaques surprises coordonnées sur les grandes villes et les bases militaires à travers tout le sud. »

6) Fantômes Juin 1968 – Mai 1969 / The Veneer of Civilization

« De Paris à Prague, de Berlin à Washington, l’esprit de révolte gronde… »

7) Mer de Feu Avril 1969 – Mai 1970 / The History of the World

« Au printemps 1969, 543 482 soldats américains sont au Vietnam et 40 794 ont perdu la vie. Le moral des troupes est au plus bas. »

8) Guerre Civile Mai 1970 – Mars 1973 / A Disrespectful Loyalty

« Avec le retrait progressif des troupes américaines, les forces sud-vietnamiennes désormais seules, tentent en vain de couper la piste Hô-Chi-Minh au Laos. »

9) L’Effondrement Mars 1973 à nos jours / The Weight of Memory

« Alors qu’éclate le scandale du Watergate, la plupart des forces américaines quittent le Vietnam après la signature d’un accord entre Hanoi et Washington prévoyant le retour des troupes en échange du retour des prisonniers. »

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Références citées :

Boulet-Gercourt, Philippe. « La division que vit l’Amérique trouve son origine au Vietnam », TéléOb, 18 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://teleobs.nouvelobs.com/actualites/20170906.OBS4300/la-division-que-vit-l-amerique-trouve-son-origine-au-vietnam.html.

Callahan, Maureen. « ‘Vietnam’ reveals the folly of a war that scarred America », New York Post, 15 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://nypost.com/2017/09/14/vietnam-reveals-the-folly-of-a-war-that-scarred-america/.

« Effet Ken Burns. » Wikipedia, 21 novembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://fr.wikipedia.org/wiki/Effet_Ken_Burns.

McFarland, Melanie. « Ten years in the making, ‘The Vietnam War’ is broad and stunning » Salon, 18 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://www.salon.com/2017/09/17/ten-years-in-the-making-the-vietnam-war-is-broad-and-stunning/.

« The Films », site de Ken Burns. Accessed December 15, 2017. http://kenburns.com/the-films/.

Theintercept, « The Ken Burns Vietnam War Documentary Glosses Over Devastating Civilian Toll », The Intercept, 28 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://theintercept.com/2017/09/28/the-ken-burns-vietnam-war-documentary-glosses-over-devastating-civilian-toll/.

Ural, Andrew Wiest and Susannah, « Opinion | The Ken Burns Effect », The New York Times, 29 octobre 2017. Accessed December 15, 2017. https://nyti.ms/2y5tFP4.

West, Bing, « Missing from Ken Burns’ ‘Vietnam’: The patriotism and pride of those who fought », New York Post, 19 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://nypost.com/2017/09/19/missing-from-ken-burns-vietnam-the-patriotism-and-pride-of-those-who-fought/.

 

Notes

  1. La chaîne Arte, qui a diffusé le documentaire en France, a proposé aux spectateurs une version condensée en neuf épisodes. Cette version française est disponible à la vente sur le site de vidéo à la demande de la chaîne franco-allemande, à voir sur : https://boutique.arte.tv/detail/vietnam_neuf_episodes []
  2. Boulet-Gercourt, Philippe. « La division que vit l’Amérique trouve son origine au Vietnam. » TéléObs. September 18, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  3. Theintercept. « The Ken Burns Vietnam War Documentary Glosses Over Devastating Civilian Toll. » The Intercept. September 28, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  4.  West, Bing. « Missing from Ken Burns’ ‘Vietnam’: The patriotism and pride of those who fought. » New York Post. September 19, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  5. Callahan, Maureen. « ‘Vietnam’ reveals the folly of a war that scarred America. » New York Post. September 15, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  6. Boulet-Gercourt, Philippe. « La division que vit l’Amérique trouve son origine au Vietnam », art. cit. []
  7. Ural, Andrew Wiest and Susannah. « Opinion | The Ken Burns Effect. » The New York Times. October 29, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  8. McFarland, Melanie. « Ten years in the making, ‘The Vietnam War’ is broad and stunning. » Salon. September 18, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  9. « Effet Ken Burns. » Wikipedia. November 21, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  10. « The Films. » Ken Burns. Accessed December 15, 2017 []
  11.  Arte. « Vietnam. » ARTE Boutique – Films et séries en VOD, DVD, location VOD, documentaires, spectacles, Blu-ray, livres et BD. Accessed December 15, 2017 []

Hwang Sok-Yong, L’Ombre des armes – Recension de Julia Fournier

Recension de : Sok-Yong Hwang, L’ombre des armes, 1992, Édition Zulma, 2003, traduit du coréen, 672 pages.

La présence sud-coréenne dans la guerre du Vietnam

Sous le régime du dictateur Park Chung-Hee, la Corée du Sud participe aux côtés des États-Unis à la Guerre du Vietnam. L’envoi de troupes coréennes en septembre 1964 au Vietnam se fait en échange de promesses d’aides financières et d’investissements dans les consortiums internationaux par les États-Unis. Environ 300 000 soldats sud-coréens ont combattu, c’est le 2ème plus gros bataillon défendant le Sud-Vietnam après les États-Unis.

Trois divisions sud-coréennes d’intervention se distinguent : The Tiger Division, The Blue Dragons, et The White Horse. L’armée coréenne était redoutée des Vietnamiens et reconnue des Américains. En effet, sur le terrain les divisions coréennes pratiquent l’art martial du Taekwondo et usent de stratégies très bien coordonnées ne laissant aucune chance à l’adversaire. Des villages vietnamiens étaient réduits en cendre, et les chefs de villages exécutés et leurs corps disposés comme exemple. Une armée efficace mais cruelle.

Malgré la forte présence de l’armée coréenne dans la guerre du Vietnam, le grand public n’en a généralement pas connaissance. De même, les actes que les soldats sud-coréens ont commis ne sont pas connus ni enseignés dans les manuels scolaires des élèves sud-coréens. Il y a, encore aujourd’hui, une guerre de mémoire entre le Vietnam et la Corée du Sud sur ce sujet. Les victimes vietnamiennes attendent une reconnaissance.

Hwang Sok-Yong, un écrivain militant aujourd’hui incontournable

Hwang Sok-Yong est né en 1943 en Mandchourie alors occupée par l’armée japonaise. Il a passé son enfance en Corée du Nord et s’exile avec ses parents à Séoul en 1950. Il fait des études en philosophie à l’université de Dongguk et est emprisonné en 1954 pour des raisons politiques. En 1966-1967, Hwang Sok Young a 23 ans et est envoyé combattre à contrecœur aux côtés des Américains dans la guerre du Vietnam. Il a combattu avec le contingent coréen à Da Nang.

« Quelle différence peut-il bien y avoir entre la génération de mon père enrôlée au sein de l’armée japonaise pour servir les ambitions impériales japonaises, et ma génération, mêlée à la guerre du Vietnam aux côtés des Américains pour établir « un axe américain » en Extrême-Orient pendant la Guerre Froide? » (Hwang Sok-Yong, The Old Garden, Seven Stories Press, page 540).

Au Vietnam Hwang Sok-Yong a fait partie d’une unité chargée du « nettoyage ». C’est à dire de l’effacement des preuves de massacres civils, en contact constant avec la mort et en témoin direct de massacres. Il écrit La pagode en 1970 basée sur ces expériences et remporte le prix littéraire du Chosun Ilbo (nom d’un journal sud-coréen).

En 1970, il publie notamment la nouvelle Monsieur Han, histoire d’une famille séparée par la guerre de Corée. C’est son livre le plus connu et celui qui ouvre sa carrière littéraire. En 1974, il édite un recueil de trois nouvelles Sur la route de Sampo puis une nouvelle Jang Gil-san qui fut publiée entre 1974 et 1984 en série dans un quotidien. Hwang Sok-Yong écrit des romans faisant parabole aux évènements historiques qu’il a vécu ainsi qu’à ses expériences personnelles. Bien que fictives, ses œuvres sont des témoignages indirectes et des best-sellers en Corée du Sud. Dans les années 80, Hwang Sok-Yong écrit aussi pour le théâtre, coordonne des écrivains contre la dictature de Park Chung-Hee et lance une radio clandestine et participe au soulèvement démocratique de Gwanju. En 1985, sort enfin L’ombre des armes, traduit en français en 2003. Il se rend à Pyongyang en 1989 pour soutenir des intellectuels nord-coréens puis s’exile à New-York car la loi sud-coréenne interdisait tout contact avec des Nord-Coréens. Il rentre à Séoul en 1993 et est tout de suite emprisonné pour atteinte à la sécurité nationale. Il est libéré en 1998 après les demandes d’organisations internationales et par la grâce du nouveau président Kim Dae-Jung. Il est aujourd’hui considéré comme un auteur classique incontournable et a reçu de nombreux prix internationaux.

L’Ombre des armes, un roman « total »

L’Ombre des armes est une œuvre imposante (670 pages tout de même) publiée en feuilleton en 1983 dans le mensuel Wolgan Joseon, puis en deux volumes en 1985 et 1988. Hwang Sok-Yong a attendu le départ du dictateur Chun Doo-Hwan et une libéralisation du régime pour publier le second volume. Cette dernière version de 1992 est traduite en français en 2003 par Lim Yeong-He, Françoise Nagel et Marc Tardieu. Ce récit, prenant la forme d’un roman, est basé sur l’expérience personnelle de l’auteur au Vietnam. Dans son œuvre, il aborde « l’ombre des armes », c’est à dire, ce qu’il se passe pendant la guerre du Vietnam derrière les confrontations armées : l’organisation, la logistique, l’économie ; mais aussi les confrontations d’idéaux qui se déroulent chez chacun, le non respect des règles et les limites de l’acceptable. En effet, Hwang Sok-Yong ne se concentre pas sur le carnage qui a eu lieu pendant la guerre (cependant les personnages n’échappent pas complètement à ce carnage inexorablement présent) mais il zoome sur l’aspect économique de la guerre : le marché noir. En changeant de chapitre, on change de personnage et nous voyons les choses de leur point de vue. Ainsi on a l’occasion de croiser différents personnages vietnamiens, américains et sud-coréens de différents milieux. On suit un jeune caporal sud-coréen, Ahn Yeong Kyu, affecté à Da Nang au département d’enquête des Forces Alliées. Il découvre le marché noir du port de Da Nang et la guerre économique qui s’y déroule. Il est à considérer comme le personnage principal. Il croise Pham Quyen, un commandant de l’armée sud-vietnamienne et son frère engagé dans les rangs viêt-congs. D’autres personnages les accompagnent tout au long du récit, des supérieurs, de la famille, des amours, des compagnons d’armes et collègues.

Marines sud-coréens en opération pendant la guerre du Viêt-Nam © DR

L’auteur ayant vécu une expérience proche de celles de ces personnages, les descriptions peignent un décor qu’il est facile de s’imaginer. L’auteur donne de l’importance aux gestes des personnages et peut consacrer une page à la description de la manière dont un personnage va se déshabiller, va conduire sur un trajet ou va se faire un café. Ces descriptions comportent toujours des détails qui apprennent de nouvelles choses au lecteur et l’aide à comprendre le monde dans lequel évoluent les différents personnages. Pour reprendre les exemples précédents, lorsque Ahn Yeong-Kyu retire son habit militaire usé qu’il a porté au combat, se lave, puis enfile une tenue de civil, un changement radical va s’opérer chez lui. Le personnage change de monde, d’apparence, de statut, de métier, de manière de communiquer verbalement et physiquement, d’identité et d’idéologie. La description d’un trajet en voiture va révéler des informations sur l’organisation militaire, l’état des routes et le déroulement des contrôles que les lecteurs n’auront jamais croisé ailleurs. Ce qui choque dans l’intrigue du livre d’Hwang Sok-Yong, ce sont les relations entre les Américains soldats et trafiquants en même temps, avec les Coréens présentés tantôt comme les  égaux des Américains, tantôt comme les frères des Vietnamiens.

★ ★ ★

 

L’ombre des armes  est très bien accueilli par les critiques français qui y voient une œuvre qui se démarque des autres, autant pour ce qu’elle raconte que pour son style littéraire. La personnalité originale de Hwang Sok-Yong ajoute à la singularité du livre. En effet, bien qu’il existe de nombreux livres sur la guerre du Vietnam, rare sont ceux évoquant la présence de l’armée sud-coréenne et encore plus rare ceux décrivant avec un tel réalisme le marché noir qui s’opérait derrière les affrontements armés.

En effet, ce livre a marqué les esprits des critiques. Ici, un extrait des dernières lignes d’un article de Lionel Besnier dans la revue Page en 2003 sur le roman :

« Ce roman n’est pas de guerre ou sur la guerre. Il parle d’hommes et de femmes pris dans la radicalisation de l’Histoire dans un pays de veuves, de prostitution et de trafics. Celui des armes reste dans l’ombre et dévore le reste. Un livre de référence. »

Le livre de Hwang Sok-Yong dénonce l’impérialisme américain et est emprunt d’actualité. Le sujet du marché noir en temps de guerre n’est que peu abordé aujourd’hui bien qu’il soit de pair avec l’intervention militaire des États-Unis dans un pays.

J’ai personnellement apprécié le livre. Et bien qu’il soit long, une fois qu’on l’a rouvert on se retrouve plongé auprès du personnage, curieux d’en apprendre plus sur les exactions commises et l’évolution des personnages dans ce milieu sans règles. Le style littéraire de Hwang Sok-Yong est convaincant et mêle souvenirs réels et fictions au suspens policier.

Julia Fournier

Références :

  • Lionel Besnier, « Hwang Sok-Yong », Page des libraires, n°83, juin-juillet-aout 2003.
  • André Clavel, « Un soldat sud-coréen englué dans la guerre du Vietnam », Le Temps, 31 mai 2003.
  • André Clavel, « Des matins pas si calmes », L’Express, 24 juillet 2003.
  • Claude Combet, « A l’ombre de la guerre du Vietnam », Livres Hebdo, 11 avril 2003.
  • Philippe Pons, « Corées, Vietnam, les perditions parallèles », Le Monde, 4 juillet 2003.
  • François Kasbi, « L’ombre des armes », Magazine littéraire, n°422, juillet-aout 2003.
  • Notice « Hwang Sok-yong », Wikipédia, mise à jour en novembre 2017.
  • RFI, « Guerre du Vietnam: les Sud-Coréens accusés de violences sur des civils », 22 mai 2015.
  • Lina Sankari, « Vietnam-Corée. La guerre sans fin des mémoires », L’Humanité, 6 février 2017.

Image « à la une » : Marines sud-coréens préparant une position défensive près de Tuy Hoa © Wikipedia  Larsen, Stanley Robert; Collins, James Lawton Jr. (1975) Vietnam Studies: Allied Participation in Vietnam, Washington, D.C.: Department of the Army, p. 137 Retrieved on 27 March 2007.

Julia Fournier est étudiante en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Tout d’abord intéressée par le Japon et les enjeux des mémoires de guerre, elle s’est ensuite tournée vers la Corée du Sud, un pays aux problématiques multiples encore peu étudié en France. Elle effectue actuellement une mobilité académique en Corée du Sud à Séoul.

Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []