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ROBSON, Kathryn & YEE, Jennifer (eds.), France and “Indochina”. CR de lecture par Marine Chuberre

Compte-rendu de lecture : ROBSON, Kathryn & YEE, Jennifer (eds.), France and “Indochina”. Cultural Representations, Oxford, Lexington Books, 2005.

Dans son œuvre, la romancière Léonora Miano présente l’impossibilité de se défaire de la colonisation sans se pencher sur la question des fantasmes et des imaginaires qu’elle a véhiculée. Elle s’inscrit ainsi dans la lignée des réflexions de Aimé Césaire dans son Discours sur le colonialisme et de Frantz Fanon, dans Les damnés de la terre et Peau noire, masques blancs.1

L’ouvrage France and “Indochina”. Cultural representations, publié en 20052 par les deux chercheuses anglophones Kathryn Robson3 et Jennifer Yee4, propose d’explorer et d’analyser les continuités culturelles héritées de la colonisation française, à travers une approche inscrite dans les cultural studies et les études postcoloniales5. Au fil des articles rassemblés dans cet ouvrage, la notion qui apparaît en filigrane est donc celle des représentations de multiples thématiques transversales au fait colonial6, qui sont annoncées dès le préambule par Panivong Norindr7 et qui mêlent la question des relations de pouvoir pendant la colonisation, de l’expérience traumatique de la guerre et des capacités de résilience de la population8. Ces thématiques sont analysées au prisme des œuvres littéraires, cinématographiques, artistiques et des récits des populations, mémoires et archives historiques – textes ou photographies.

Alors que la précédente génération d’écrivains français avait tendance à s’inscrire dans une tradition littéraire caractérisée par un « sentimentalisme impulsif omniprésent dans la fiction et les romans d’acculturation »9, les auteurs de l’ouvrage souhaitent mettre en avant des œuvres proposant « une vision plus nuancée de l’image stéréotypée de la relation ambivalente qui lie la France et l’Indochine »10. Un des points de départ de France and “Indochina” est de considérer l’impérialisme français en Indochine comme « le produit d’un état d’esprit particulier qui doit être situé aussi bien historiquement que culturellement : l’impérialisme scientifique, la « mission civilisatrice » et l’industrialisation [allant] de pair avec l’idéologie républicaine et les ambitions de la France en tant que « Grande Puissance » sur la scène mondiale. »11 En ce sens, il est particulièrement dommage que l’ouvrage n’ait pas encore été traduit en langue française. A ce titre, les représentations culturelles sont doubles : elles désignent d’une part le point de vue des Français sur l’Indochine – qualifié « d’imaginaire français » dans l’article de Penny Edwards ou de « fantasmatique coloniale »12 par Panivong Norindr, et d’autre part la manière dont « la France a été représentée en Indochine même et par [les] personnes qui ont vécu ou visité la France »13. La contextualisation du terme même d’« Indochine » est un point particulièrement important afin d’appréhender cette démarche, dans la mesure où il semble revêtir une toute autre dimension en anglais. Les deux autrices font ainsi part du débat relatif à l’utilisation de ce terme dans le champ de l’histoire culturelle14 et font part de leur définition de « Indochine » comme le « produit de l’impérialisme français »15, aux ressorts économiques, politiques et culturels complexes.

Dans la lignée de Spivak et des subaltern studies16, ce recueil d’articles participe à faire émerger des voix, des regards et des perspectives trop souvent tues ou ignorées quand il s’agit de considérer les relations entre la France et l’« Indochine ». Une des questions qui se pose à la lecture de cet ouvrage est donc celle de la relation que la France a entretenue et entretient aujourd’hui avec l’Indochine, et des représentations culturelles qui découlent de ces relations, à plusieurs échelles, temporalités et prismes d’analyse. Il s’agit en effet de se demander ce que ces représentations culturelles nous disent de la France de cette époque et d’aujourd’hui. Comment la façon dont la France perçoit « l’Indochine » nous renseigne sur sa façon de se représenter dans le monde ? Aussi, il s’agira de considérer dans un premier temps la multiplicité des acteurs et des échelles considérées par cet ouvrage, signe de la richesse d’analyse qu’il apporte pour aborder le fait colonial, pour ensuite considérer les diverses thématiques abordées à travers le découpage éditorial choisi par Robson et Yee.

Les acteurs coloniaux sont présentés dans leur pluralité, en évoquant à la fois les fervents soutiens et pourfendeurs du colonialisme en métropole, les administrateurs coloniaux et colons français, les populations colonisées et leurs multiples positions vis-à-vis de la colonisation française, et aujourd’hui la diversité des populations d’anciens pays colonisés dans leur rapport à la France, en France ou au Laos, au Cambodge et au Vietnam. Par exemple, de nombreux articles mentionnent les cinéastes et artistes Linda Lê17, Lâm Lê18, Trân Anh Hung19 et Rithy Panh20, sous le prisme des images de « l’Indochine » véhiculées dans leurs œuvres. Ou encore, la population chinoise présente dans le quartier de Saigon, Cholon, et sa place dans la société coloniale, est analysée par Julia Waters à travers une discussion de l’œuvre littéraire de Marguerite Duras, et notamment de L’Amant (1984) et L’Amant de la Chine du Nord (1991).21

De multiples espaces et temporalités sont étudiés à travers France and “Indochina”, qui propose une histoire connectée et vivante et une analyse des manifestations actuelles et passées du colonialisme22 Par exemple, Christopher Robinson23 mêle échelle locale et nationale en étudiant le rôle des chemins de fer dans la construction de l’identité nationale vietnamienne. Pour l’auteur, c’est également une occasion pour présenter les différentes attitudes de la population vietnamienne vis-à-vis de la colonisation : position critique, de collaboration ou de résignation en étudiant comment la confrontation de différentes populations dans le train cristallise les tensions sociales, économiques, raciales et politiques.  Pour ce qui est d’une échelle plus globale, Penny Edwards24 évoque, par exemple, l’importance du contexte de compétition coloniale entre la France et la Grande-Bretagne au sujet de l’Inde pour comprendre la place centrale qu’occupe Angkor dans la construction de l’Empire coloniale français, et l’insistance de l’administration coloniale sur la grandeur d’Angkor et sur ses racines culturelles indiennes. Penny Edwards souligne comment la façon dont sont représenté les temples d’Angkor dans la propagande coloniale a participé à la diffusion d’une conception stéréotypée et fantasmée de Angkor et de son histoire, qui a par exemple eut un impact significatif sur la production académique et sur les représentations qu’une partie de la population cambodgienne s’est faite de sa propre histoire.

Au-delà de son apport particulièrement détaillé dans l’appréhension des multiples facettes de la colonisation française en Indochine, cet ouvrage permet de mettre en lumière les principaux mécanismes à l’œuvre dans l’Empire colonial français en abordant six thématiques phares du projet colonial. Dans la première section, la question des monuments et des mémoires permet notamment de questionner la représentation que la France a d’elle-même, qu’elle souhaite projeter et de la façon dont elle conçoit les particularités historiques et culturelles des populations colonisées. Eric T. Jennings25 parle ainsi de « méta-narration » de l’Indochine dans le paysage culturel et mémoriel français, qui « présente une seule histoire de la France et de l’Indochine, perçue comme éternellement liée par les liens coloniaux »26 quand il évoque la mémorialisation des tirailleurs indochinois.

Les réseaux de transports et de communication sont quant à eux une façon d’interroger les représentations spatio-temporelles véhiculée par l’administration coloniale, les colons et les populations colonisées.27 Les deux articles de cette section considèrent que les transports étaient un support particulièrement privilégié de critique et de contestation de la colonisation, notamment dans les années 1930 au Vietnam28, en remettant notamment en question les bienfaits supposés du mouvement et de la vitesse apportés par le ‘progrès technique’.29

La thématique des maladies tropicales et de l’anxiété qu’elle suscite parmi la population des colons français est une occasion pour Cooper30 et Vann31 d’interroger leur rapport à la mort et à leur vulnérabilité en tant qu’humains, qui montre selon eux tout le paradoxe du projet colonial, s’affirmant comme puissant et fort mais refusant toute expression de vulnérabilité et d’anxiété (« cafard colonial »).

La quatrième partie traite notamment de la place et du rôle des femmes, colonisées et blanches, dans l’Empire colonial, en considérant les représentations littéraires, photographiques et cinématographiques sous le prisme du genre32, de la classe33 et de la notion de modernité.34 Enfin, les deux dernières sections proposent une analyse des écrits et films traitant de la colonisation et de ses prolongements dans le temps avec les guerres d’Indochine et la décolonisation.

Ainsi, chaque chapitre de cet ouvrage discute et met en exergue les complexités des différentes strates des représentations culturelles, à travers une analyse du langage et des idées et conceptions véhiculées par des supports visuels, textuels ou sonores. C’est là tout l’intérêt d’une démarche guidée par les cultural studies, que de mettre en lumière les ressorts culturels et symboliques de la colonisation, qui amène une discussion des intrications entre les enjeux de pouvoir, d’identité, de modernité et de progrès, intrinsèques au projet colonial impérialiste. Cette approche fondée sur les cultural studies fait d’ailleurs toute la richesse et la complexité de cet ouvrage, sa lecture nécessitant de porter une attention toute particulière aux imbrications, aux superpositions et aux antagonismes inhérents au projet colonial, préférant une présentation complexe et détaillée plutôt qu’une approche cohérente et organisée. Par exemple, de multiples auteurs évoquent la prégnance des questions d’anxiété et d’incertitude caractéristique de la période de transition que furent les années 1930 au Vietnam. C’est notamment le cas de Judith Henchy35 et de David Del Testa36, dont les considérations permettent à l’ouvrage de mener une analyse commune sur les effets d’un tel contexte historique en termes de vulnérabilité, signifiant par la même les contradictions qui animèrent les multiples sociétés englobées par les enjeux liés au colonialisme français.

Marine Chuberre, promotion ASIOC 2020-2021.


Références

Brocheux, Pierre, et Daniel Hémery, Indochine, la colonisation ambiguë, Paris, La Découverte, 2001.

Césaire, Aimé, Discours sur le colonialisme; suivi de Discours sur la négritude, Paris, Présence africaine, 1955.

Cooper, Nicola, France in Indochina. Colonial Encounters, Oxford, Berg, 2001.

Fanon, Franz, Les damnés de la terre, A verba futuroruM, 2016.

Fanon, Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, 2015.

Laurent, Sylvie. « Le ‘tiers-espace’ de Léonora Miano romancière afropéenne », Cahiers d’études africaines, 204 (2011): 769-810.

Norindr, Panivong. « Phantasmatic Indochina: French Colonial Ideology in Architecture Film and Literature. » (1996).

Robson, Kathryn, and Jennifer Yee, eds., France and Indochina: Cultural Representations, Lexington Books, Vol. 108, 2005.

Marine Chuberre est étudiante en Master 2 Asie orientale contemporaine à l’ENS de Lyon et à Sciences Po Lyon, après un Master 1 en Politique internationale à Sciences Po Bordeaux. Elle rédige actuellement un mémoire sur la question des droits humains dans les négociations entre l’Union européenne et le Cambodge. Elle a réalisé un stage de recherche à l’EFEO de Bangkok en 2018 et a participé à un programme de recherche au Centre d’Etudes Khmères de Siem Reap en 2019.

Illustration : Minh Hoang, « Le jardin de Tante n°5 », 2017.


Notes

  1. Laurent, Sylvie, « Le ‘tiers-espace’ de Léonora Miano romancière afropéenne », Cahiers d’études africaines, 204 (2011), p. 769-810, voir en particulier p. 8, 15 et 25. URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/16857 ; consulté le 25/11/2020. []
  2. Comme annoncé dans les premières pages de l’ouvrage (p. xiii), les chapitres rassemblés ont été produits et présentés dans le cadre d’une conférence qui s’est tenue en Septembre 2003 à l’université de Newcastle (GB), intitulée : « Indochina, India and France : Cultural Representations ». L’organisation de cette conférence s’est faite en partenariat avec l’Institut français, la Society for French Studies, la Society for Francophone Postcolonial Studies et le fond de recherche de l’université de Newcastle, intitulé ‘the Arts and Humanities Research Fund », qui ont apporté leur assistance financière. []
  3. Kathryn Robson est professeure de littérature britannique à l’université de Newcastle, elle est membre de la Society for French Studies. L’écriture des femmes françaises contemporaines et notamment les questions de traumatisme, violence sexuelle et d’empathie sont au cœur de ses travaux de recherche Newcastle University, https://www.ncl.ac.uk/sml/staff/profile/kathrynrobson.html#background (consulté le 25/11/2020). []
  4. Jennifer Yee est une chercheuse australienne de l’university d’Oxford, en littérature moderne. Elle étudie notamment l’écriture coloniale et « exotique » et l’écriture francophone du XXe siècle. Elle a par exemple publié un ouvrage intitulé : Exotic Subversions in Nineteenth-Century French Fiction (Oxford: Legenda, 2008) ; Christ Church, Oxford University, https://www.chch.ox.ac.uk/staff/professor-jennifer-yee (consulté le 25/11/2020) ; Éditions Harmattan, https://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=auteurs&obj=artiste&no=4353 (consulté le 25/11/2020) []
  5. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 3. []
  6. Deux ouvrages traitant de thématiques similaires ont été publié antérieurement : Brocheux, Pierre, and Daniel Hémery. Indochine, la colonisation ambiguë. La découverte, 2001 ; Cooper, Nicola. « France in Indochina. Colonial Encounters, Berg. » (2001) []
  7. Le professeur associé Panivong Norindr était d’ailleurs membre du comité consultatif de la conférence en 2003. Ses thèmes de recherche de prédilection sont la théorie postcoloniale, les film et cultural studies et l’analyse des films et littérature en Indochine. Il a d’ailleurs publié un ouvrage s’inscrivant dans le champ des cultural studies en 1996, intitulé « Phantasmatic Indochina: French Colonial Ideology in Architecture Film and Literature » ; USC Dornsife, https://dornsife.usc.edu/cf/faculty-and-staff/faculty.cfm?pid=1003578 (consulté le 25/11/2020) []
  8. Norindr, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. xv []
  9. Norindr, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. xv. (“sentimalizing impulse pervasive in the fiction and novels of acculturation of the previous generation of writers”). []
  10. Norindr, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. xvi. (“an alternative and more nuanced view of the stereotypical image of the ambivalent relation linking France and Indochina”) []
  11. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 3. (“French imperialism in Indochina was the product of a particular mindset that must be located historically as well as culturally: scientific imperialism, the “mission civilisatrice” and industrialization” went hand in hand with France’s Republican ideology and ambitions as a “Great Power” on the global stage.”) []
  12. « Fantasme colonial : réalité idéologique à travers laquelle les fantasmes coloniaux comme support du désir ont émergé, ont fonctionné et se sont manifestés » (Norindr, 1996) []
  13. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 3. (“cultural representations are (at least) double: not only implying French views on Indochina, but also the way in which France has been portrayed within Indochina itself and by those people who lived in or visited France.”) []
  14. « Il est communément admis [dans cette discipline issue des cultural studies] que le terme ‘Indochine’ est une « construction artificielle », une « fiction élaborée », [pour reprendre les termes de Nicola Cooper]. D’autres historiens plus traditionnels tels que Pierre Brocheux et Daniel Hémery réfutent cette idée : « L’Indochine française, loin d’être artificielle, est le résultat non seulement du processus des événements et du choc des initiatives adverses, mais aussi de l’application d’un programme planifié à l’avance. » » Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 1. (““Indochina” is now often seen as an “artificial construction,” an “elaborate fiction.” More traditional historians such as Pierre Brocheux and Daniel Hémery, however, react against this idea: “French Indochina, far from being artificial, was the result not only of the process of events and the shock of opposing initiatives but the application of a program mapped out in advance.”” []
  15. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 1 (“the unity of Indochina was product of French imperialism”). []
  16. Robson & Yee, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. 3 []
  17. Tess, Do. « From Incest to Exile: Linda Le and the Incestuous Vietnamese Immigrants. » France and » Indochina »: Cultural Representations (2005): 165-179 ; Winston, Jane. « Playing Hardball: Linda Lê’s Trois Parques. » France and’Indochina’: Cultural Representations (2005): 193-206 []
  18. Tarr, Carrie. « Trần Anh Hùng as Diasporic Filmmaker. » France and ‘Indochina’: Cultural Representations (2005): 153-164 []
  19. Tarr, Carrie. « Trần Anh Hùng as Diasporic Filmmaker. » France and ‘Indochina’: Cultural Representations (2005): 153-164 []
  20. Norindr, France and “Indochina”. Cultural Representations, p. xvi []
  21. Waters, Julia. « Cholen, la capitale chinoise de l’Indochine francaise »: rereading Marguerite Duras’s (Indo) Chinese space. » France and ‘Indochina’: Cultural Representations (2005): 179-191. []
  22. « Ce volume concerne les représentations ou les cadres à travers lesquels les relations franco-indochinoises ont été comprises dans la période moderne, de la fin du XIXe siècle à nos jours, période qui comprend l’apogée du colonialisme, la décolonisation et les nouvelles relations post-coloniales qui se sont mises en place depuis lors » (En version originale : “This volume concerns the representations or frames through which Franco-Indochinese relations were understood in the modern period, from the late nineteenth century to the present day, a period which includes the heyday of colonialism, decolonization, and the new post-colonial relations that have fallen into place since then.”) []
  23. Robinson, Christopher.  » Lines of Communication: Thematics of Direction and Strategies of Narration in Colonial Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 49-62 []
  24. Edwards, Penny. « Taj Angkor: Enshrining l’Inde in le Cambodge. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 14-16. []
  25. Jennings, Eric T. « Representing Indochinese Sacrifice: The Temple du Souvenir Indochinois of Nogent-sur-Marne. » France and » Indochina »: Cultural Representations (2005): 29-47 []
  26. Jennings, France and » Indochina »: Cultural Representations, p. 43. []
  27. Robinson, Christopher.  » Lines of Communication: Thematics of Direction and Strategies of Narration in Colonial Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 49-62. []
  28. Del Testa, David. « Automobiles and Anomie in French Colonial Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 63-77 []
  29. Henchy, Judith. « Vietnamese new women and the fashioning of modernity. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 121-138. []
  30. Cooper, Nicola. « Disturbing the Colonial Order: Dystopia and Disillusionment in Colonial Indochina. » France and Indochina: Cultural Representations (2005) : 79-94 []
  31. Vann, Michael. « Of Le Cafard and Other Tropical Threats: Disease and White Colonial Culture in Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 95-106 []
  32. Chiu, Lily V. « Camille’s Breasts: The Evolution of the Fantasy Native in Régis Wargnier’s Indochine. » France and “Indochina”: Cultural Representations. After the empire (2005): 139-152 []
  33. Ha, Marie Paule. « French Women and the Empire. » France and Indochina: Cultural Representations (2005) : 107-120 []
  34. Henchy, Judith. « Vietnamese new women and the fashioning of modernity. » France and Indochina: Cultural Representations (2005) : 121-138. []
  35. Ibid.  []
  36. Del Testa, David. « Automobiles and Anomie in French Colonial Indochina. » France and “Indochina”: Cultural Representations (2005): 63-77 []

Commémorations officielles du quarantième anniversaire du renversement du régime des Khmers Rouges – Marine Bruder

Le 7 janvier 1979, l’armée des volontaires du Vietnam accompagnée du Front Uni du Salut National du Cambodge, un agrégat des différents mouvements de résistance cambodgienne, s’emparent de la capitale Phnom Penh aux mains de l’ennemi depuis « 3 ans, 8 mois et 20 jours ». Le régime génocidaire de Pol Pot ayant « provoqué la submersion et la destruction de la nation cambodgienne sous toutes ses formes » se délite mais persévère dans sa conquête du pays dans l’ombre.

La Guerre civile qui suit le renversement des Khmers rouges perdure pendant près d’une dizaine d’années, or le Vietnam dès lors au commandement souhaite imposer l’ordre et réunir cette nation terrifiée, souffrante et victime auprès d’une idéologie unique. Le clivage de la société est critique et les enjeux sont de tailles. Aux yeux du pouvoir vietnamien, le retour à l’ère du communisme des Khmers rouges signerait l’arrêt de mort de ce pays aux millénaires de traditions et coutumes. Cette jeune République Populaire du Kampuchéa n’a donc que d’autres choix l’instrumentalisation de la mémoire de cette nation. Les horreurs de ce génocide doivent être énoncées haut et fort pour que le peuple ne puisse oublier, pour que la nation se batte auprès de ceux qui rétablissent la justice.

Des lieux de cultes émergent des cendres des victimes : la prison S-21 espace clos des tragédies accueille et exhibe les ossements des ennemis de Pol Pot. Des sanctuaires s’animent auprès des sépultures disséminées dans l’ensemble du pays, des tribunaux populaires se réunissent pour juger les crimes du régime, des commissions d’enquêtes sont réalisées afin de rapporter les témoignages et les récits les plus poignants de cette sombre ère du Cambodge. De cette politique mémorielle deux dates sont choisies afin de convier le peuple dans son entièreté à célébrer la victoire dite « triomphante » du Vietnam et de la Résistance et se remémorer les pires atrocités commises. Le 7 janvier et le 20 mai deviennent ces deux dates officielles pour se souvenir du passé, en tirer des leçons et construire un avenir glorieux et prospère au Cambodge. Quarante ans plus tard, le peuple se souvient.

Lire l’ensemble du texte (PDF) :

Marine Bruder, étudiante en Master 2 ASIOC, a récemment effectué un stage en tant qu’assistante de recherche à l’Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est Contemporaine (IRASEC) basé à Bangkok. Intéressée par la géopolitique maritime asiatique, son mémoire de master propose une analyse des cadres de résolutions applicables aux conflits en mer de Chine méridionale.

Mike Davis : Génocides tropicaux (2001) – CR de lecture par Maïlys De Colnet

En 2002, le livre Génocides tropicaux est récompensé par le prix de la World History Association pour son apport décisif au champ académique de l’histoire globale, mais également aux champs des études post-coloniales ou climatiques. Publiée en 2001, cette étude porte sur les grandes sécheresses du XIXe qui ont touché simultanément de nombreux pays de la planète, nommément l’Inde, la Chine, l’Afrique ou encore le Brésil, et dont les variations du phénomène climatique El Nino seraient la cause. Facteur climatique décisif, il est invoqué comme principale cause naturelle de famines ayant provoqué la mort d’environ 50 millions d’individus 1. Cependant, le fait climatique ne peut expliquer à lui seul l’ampleur mortifère de ces événements, s’y ajouteraient les forces du marché et de l’impérialisme. Ainsi, Mike Davis défend dans son livre l’idée selon laquelle la genèse de ce que l’on dénomme aujourd’hui « Tiers monde » se trouverait dans la convergence de ces différents facteurs, insistant particulièrement sur les choix politiques qui ont permis d’orchestrer ce qu’il nomme génocide.

L’auteur, Mike Davis, fervent militant marxiste, à la fois historien et géographe américain, est principalement connu pour ses travaux sur le pouvoir et les classes sociales, bien qu’il ait abordé de multiples autres thématiques dans ses ouvrages. Il s’inscrit ici dans la lignée historiographique des postcolonial studies. Sans le mentionner explicitement, sa démarche mobilise le concept de postcolonialité qui renvoie aux conséquences présentes du colonialisme passé, notamment à travers la dénonciation du capitalisme global et de l’impérialisme intellectuel. Il s’agit d’évoquer, à travers l’analyse, un produit du colonialisme2. Or, l’ambition de Mike Davis, en traitant d’une histoire oubliée, est justement de rétablir des causalités trop longtemps négligées. Il déconstruit ainsi les théories classiques qui rendent compte des origines du sous-développement. En premier lieu, il souligne l’insuffisance d’une explication qui reposerait exclusivement sur les phénomènes climatiques, son étude s’efforce de mettre en lumière les ressorts politiques. Le malthusianisme est également mis à mal, la surpopulation n’étant pas la cause première de la famine. Il en est de même pour le darwinisme social justifiant la disparition d’une population par le fait que seuls les plus forts survivront. La sélection naturelle ainsi appliquée ne préserverait que les plus aptes. S’ajoute enfin la dénonciation d’une perspective colonialiste dans laquelle les individus sont peints comme des fainéants qui ne méritent pas de toucher une aide financière de l’État par exemple.

Sa thèse porte sur l’origine du sous-développement dans « l’humanité tropicale » et sous-tend l’ensemble d’une analyse qu’il divise en quatre parties. La première et la seconde s’attachent à la description des trois sécheresses majeures ayant frappé le XIXe, 1876-1879, 1889-1891 et 1896-1902, et ce dans une perspective à la fois historique et sociale. La troisième partie de l’ouvrage s’attache quant à elle exclusivement à l’appréhension climatique des phénomènes puisqu’elle retrace les étapes de la compréhension entourant le phénomène El Nino oscillation australe (ENSO). La dernière partie s’intéresse à « l’écologie politique des famines » et relève les implications politiques, et surtout les motivations colonialistes, à l’origine de tels désastres humains. Ces différentes parties ne sont pas aussi clairement découpées qu’elles peuvent paraître au premier abord. Il semble donc plus pertinent d’aborder principalement les axes qui sous-tendent l’argumentation de l’auteur ; cette approche est celle privilégiée par les auteurs des différentes recensions du livre qui ont pu être réalisées jusqu’alors en ce qu’elle permet de saisir avec davantage de clarté la teneur du livre3. L’ouvrage interroge donc la genèse de la famine, et à travers elle celle du tiers monde, et tente d’en présenter les causes les plus significatives.

Source : Mike Davis, La Découverte / Poche, 2006, p. 74.

L’humanité tropicale aux prises de la famine

C’est avec force de détails que l’auteur décrit les souffrances liées aux famines du XIXe, le cannibalisme étant monnaie courante quand la population livrée à elle-même ne trouve d’autres alternatives pour survivre. L’auteur, pour signifier cette violence, se focalise essentiellement sur les cas de l’Inde et de la Chine lors de la sécheresse de 1876-1878.

L’Inde

Lors des sécheresses de 1873-1874 le vice-gouverneur du Bengale, Sir Richard Temple, combattait avec force la famine qui menaçait la région. Il importa massivement du riz de Birmanie et instaura parallèlement une aide financière destinée aux plus pauvres. Alors que grâce à ces initiatives il soustrait la population à une mort certaine ; on dénonce son « extravagance »4 jusque dans les journaux britanniques. Fort de cette expérience, il adoptera ensuite la posture de Lord Lytton, gouverneur général de l’Inde, qui s’oppose fermement à toute intervention à l’encontre de la famine. Même si l’intransigeance fasse à la mort dont faisait preuve Lord Lytton ne faisait pas l’unanimité, en témoigne l’opposition du principal chroniqueur de la famine Digby, sa politique l’emporte. Mike Davis écrit ainsi que : « la sécheresse fut consciemment transformée en famine par les décisions prises dans les palais des radjas et du vice-roi […] si on avait organisé les secours à temps et avec un peu d’énergie et, surtout, si on avait suspendu la collecte des impôts fonciers, on aurait pu réduire au minimum le nombre de victimes »5.

La Chine

L’empire chinois, ruiné à la suite de son ambition territoriale en Asie centrale, emprunte des fonds à taux usuraires aux puissances occidentales. La pauvreté est telle que les paysans en viennent à vendre leurs vêtements et leurs maisons pour s’acheter de quoi vivre. Les restes de leurs masures font office de moyens de combustion alors que l’hiver approche : « les pauvres dévorent leur propre toit »6. On creuse des « trous-pour-dix-mille-hommes »7 afin d’ensevelir les victimes de la tragédie dont la scène principale a lieu dans la province du Shanxi. La communauté internationale met plus d’une année à prendre conscience du désastre. Des opérations humanitaires sont menées, bien que les puissances occidentales ne soient « pas moins impitoyables que les États-Unis dans la collecte des indemnités censément dues par une Chine affamée »8.

A travers ces descriptions transparaissent clairement l’argumentaire de l’auteur qui souligne deux facteurs majeurs -le capitalisme et l’impérialisme- à l’origine du sous-développement des pays de « l’humanité tropicale ».

Capitalisme et libéralisme à l’œuvre

  • Destruction des organisations traditionnelles de subsistance et rhétorique du « laisser-faire »

L’insertion forcée des petits producteurs sur le marché international transforme la nature de leurs exploitations qui perdent leur fonction première de subsistance. Ce processus d’intégration d’une agriculture vivrière à l’économie de marché se traduit par une disparition de l’économie traditionnelle. La marchandisation de la production alors instaurée impose à l’individu de recourir à la médiation monétaire pour satisfaire ses besoins primaires, notamment alimentaires. Ce phénomène de monétarisation de la production agricole réduit à néant les structures sociales traditionnelles reposant sur la réciprocité et l’entraide, ressorts fondamentaux de la résilience d’une société en temps de crise9. Les productions favorisées sur le territoire national sont alors cultivées au titre de leur rentabilité en tant que bien d’exportation. L’auteur reprend l’affirmation de Polanyi selon laquelle « la source réelle des famines […] est le marché libre des céréales »10. Dans le cadre du système colonial orienté par la mise à disposition de matière première au profit de la puissance colonisatrice, les cultures de coton remplacent ainsi celles des légumes secs qui servaient jusqu’alors à nourrir les populations. En Inde, les cultures vivrières ont ainsi laissé place aux districts cotonniers et aux districts de blé de Narmada. Ces territoires rapidement convertis à des plantations souvent inadaptées à leurs conditions biophysiques reposent sur un système écologique précaire qui met en péril la sécurité alimentaire de l’ensemble de la population. La modernité incarnée par le télégraphe et les voies ferrées permet alors de connecter différentes régions du monde, les chocs climatiques et les déficits agricoles occasionnent un bouleversement non plus seulement local mais international. Ainsi la production de canne à sucre destinée à l’exportation réagit immédiatement à l’extraction du sucre de betteraves européennes, la baisse des prix est alors directement synonyme d’un appauvrissement drastique de la population.

Si la mondialisation économique imputable au capitalisme de marché est mobilisée par l’auteur pour rendre compte des famines majeures du XIXe siècle, elle s’associe d’une analyse des discours mobilisés par les colonisateurs en lien avec cette idéologie libérale. Mike Davis écrit de l’Inde qu’elle aurait été le pays « laboratoire de l’utilitarisme où des millions de vies étaient à la merci d’une foi dogmatique dans la toute-puissance des marchés »11. Selon lui, les dirigeants au pouvoir convaincus par la force de « lois implacables de la nature »12 cédaient à l’issue salvatrice que pouvait leur offrir la mention d’Adam Smith dans la justification de leurs choix politiques. Lord Lytton, gouverneur général des Indes, lors de la première famine évoquée par l’ouvrage s’oppose ainsi à toute forme d’interventionnisme économique en faveur de la population indienne ; il s’inscrit ainsi dans la lignée des enseignements de l’économiste et de son concept fondateur de « main invisible » régulant le marché13.

  • Des forces centripètes au service de la métropole

L’impérialisme informel et formel a lourdement pesé sur la transformation d’événements climatiques en catastrophes humaines. La comparaison avec la gestion des famines par les systèmes politiques en place au XVIIIe permet à l’auteur de mettre en lumière l’importance du facteur politique colonial dans l’hécatombe des famines du XIXe. En ce qui concerne la Chine du Nord, l’auteur mobilise l’exemple de Fang Guancheng qui de 1743 à 1744 aurait organisé l’aide alimentaire pour soutenir les paysans, et ce pendant 8 mois durant. Le gouvernement impérial était alors activement mobilisé. De même, en Inde les Moghols « considérai[en]t la protection du paysan comme une obligation essentielle »14. Ainsi en 1661 le souverain moghol Aurangzeb fit un achat massif de blé afin d’en faire don aux plus pauvres. La comparaison directe avec la gestion des famines indiennes par Lord Lytton ou Temple illustre la négligence volontaire d’un État colonial pour qui le pays est une « réserve fiscale » et non le lieu d’une « entreprise de charité »15. Les autorités coloniales demeurent inflexibles, l’auteur parle de « lois de fer », alors que leurs prédécesseurs étaient enclins à assouplir la levée d’impôt en temps de disette, on parle de « lois de cuir »16. On assiste alors à l’abandon du pacte de subsistance par lequel la responsabilité de l’État dans la prise en charge des besoins alimentaires était un fait avéré17. L’humanité tropicale au XVIIIe siècle aurait eu un niveau de développement comparable à celui de l’Europe18.

Pour l’auteur le désastre induit par les sécheresses du XIXe, et ses conséquences actuelles que rappelle l’appellation Tiers-monde, sont directement imputables à un choix politique des gouvernements coloniaux. Il note le maintien d’une levée d’impôts malgré l’incapacité des paysans à la financer autrement qu’aux dépens de leur vie ou encore le détournement des fonds destinés à la prévention de la famine (en Inde ils financent la guerre d’Afghanistan). L’impérialisme informel est également perceptible, notamment dans le cas du Brésil, puisque la Grande Bretagne exerçait un contrôle sur la dette extérieure du pays qui ne bénéficiait alors plus d’aucune autonomie fiscale à l’origine d’une incapacité à agir efficacement contre les famines. L’humanité tropicale située dans le giron des puissances coloniales leur était donc soumise. Les périphéries ne devant leur droit à l’existence qu’à la mesure dans laquelle elles pouvaient servir les intérêts des centres. L’exemple de la politique des commandes publiques qui étouffait l’Inde en l’obligeant au rachat de produits britanniques obsolètes illustre particulièrement ce fait.

Source : Mike Davis, La Découverte / Poche, 2006, p. 63.
  • La famine au service de l’expansion coloniale

En plus d’avoir participé à l’aggravation des pénuries alimentaires induites par les sécheresses du XIXe, les institutions coloniales ont tiré parti de ces désastres pour accroître leur puissance. Les tribus autonomistes qui prétendaient encore résister aux autorités coloniales furent annihilées. Ainsi, à Bornéo les Hollandais profitent de l’affaiblissement des populations indigènes dû à la sécheresse pour les soumettre. Les tribus dayaks qui étaient jusqu’alors encore indépendantes et empêchaient les colonisateurs d’exploiter les vastes étendues de forêt vierge, furent contraintes de se vendre comme force de travail en échange de nourriture. Elles renoncèrent par là-même à leur liberté.

Aux origines de la famine et du sous-développement

  • Libéralisme & impérialisme, la tentation de l’exagération

Si Mike Davis parvient parfaitement à mettre en lumière l’importance décisive des choix politiques dans la gestion plus ou moins funeste des famines, la mise en exergue du rôle des théories libérales ne paraît pas absolument s’appliquer à l’étude présentée. En effet, si les autorités coloniales mentionnent l’idéologie d’économistes comme Smith, il ne s’agit pas tant de suivre aveuglément leur propos19  que d’assouvir les intérêts économiques de la puissance quel qu’en soit le coût humain. Il semble donc que la théorie économique ait peu à voir avec le déroulement effectif de la famine. La lecture explicitement engagée de l’histoire globale qui est faite par l’auteur, bien qu’elle dénonce à juste titre l’incurie du pouvoir coloniale, semble tomber sous le coup de l’exagération. C’est justement ce que lui reproche Amartya Sen20 à propos du passage de l’économie traditionnelle à l’économie de marché. Il souligne que les résultats de l’entrée dans l’économie de marché ne sont pas aussi manichéens que le suggère Mike Davis. Si la politique économique est accompagnée de l’action étatique, alors elle peut au contraire rendre possible l’émancipation des populations les plus pauvres. Fort de ce constat, il souligne que les famines les plus meurtrières du XXe siècle ont eu lieu en dehors du cadre capitaliste, notamment en Chine entre 1958-61 avec environ 30 millions de morts estimés. La volonté de nuance que présente Amartya Sen peut être étayée par les recherches qui portent sur la notion de « grande divergence » qui tente de définir le point de départ des inégalités de développement identifiables entre les pays. L’étude de Broadberry et al. qui porte sur la divergence entre la Grande Bretagne et l’Inde souligne ainsi que : « Indian living standards were already subs-tantially below the British level during the seventeenth century »21. Ces conclusions vont à l’encontre des affirmations de l’auteur. Mike Davis insiste sur le rôle de l’impérialisme colonisateur dans les écarts de développement perceptibles à l’époque contemporaine. Elles démontrent qu’avant même le début de la période coloniale, l’Inde s’écartait déjà de la trajectoire anglaise.

  • Crise de subsistance ou crise d’accès

En prenant pour objet la famine, l’auteur s’intéresse à un sujet hautement politique puisque s’y associe la question de la responsabilité de millions de morts mais également conditionne la mise en place de politiques publiques visant à pallier de tels événements. Mike Davis, pour traiter ce sujet, s’inscrit dans une lignée historiographique qui valorise l’aspect construit des famines prétendument induites par des « accidents climatiques »22. En ce qui concerne l’Inde, les écrits datant du XIXe d’hommes politiques indiens nationalistes, comme Naoroji qui parle de « drain of wealth »,23 dénonçant le rôle de la politique impériale dans les famines initie la réflexion élaborée par l’auteur24. Cependant, c’est le travail détaillé de l’économiste Amartya Sen qui marque surtout le champ étudié par Mike Davis. Il analyse les héritages coloniaux à l’origine de l’insécurité alimentaire25. Pour Amartya Sen, les famines n’ont pas pour cause la pénurie de nourriture mais plutôt le fait que son accès soit rendu impossible aux plus pauvres. Il parle de droit d’accès à l’alimentation et développe la notion de capabilité ou non à s’insérer sur le marché alimentaire. La diminution du nombre de famines au cours du XXe irait de pair avec la démocratisation croissante du monde. Cette pensée constitue le fil directeur du propos tenu par Mike Davis et reste fondatrice dans l’appréhension des questions de développement et de sécurité alimentaire.

Mike Davis parvient donc, à travers cet ouvrage, à peindre des événements de l’histoire fréquemment occultés. Il souligne les choix politiques sous-jacents à ce qu’on décrit trop souvent comme étant le fruit de phénomènes strictement naturels. Si l’approche explicitement idéologique de cet essai historique doit être nuancée en ce qu’elle peut conduire à des affirmations trop catégoriques, notamment en ce qui concerne la question des théories économiques ; il convient d’en relever l’intérêt académique majeur. La prise en compte du fait naturel comme objet politique initie en effet une démarche universitaire récente qui en souligne les enjeux géopolitiques. A l’heure du changement climatique et des débats internationaux qu’il suscite, l’analyse de Mike Davis s’inscrit ainsi parfaitement dans le nouveau champ disciplinaire qu’est la géopolitique de l’environnement26.

Maïlys de Colnet, promotion ASIOC 2020-2021

Maïlys de Colnet est étudiante en dernière année de master Asie orientale et contemporaine au sein du département de Sciences sociales de l’ENS de Lyon. Intéressée par les questions environnementales, elle rédige un mémoire de géopolitique sur la coopération environnementale sino-européenne.

Les illustrations sont extraites de l’ouvrage.


Notes

  1. La notion de famine telle qu’elle est abordée dans le livre étudié subsume les fragilités induites par la malnutrition et renvoie au développement d’épidémies qui lui sont connexes []
  2. Burleigh, Hendrickson. « Qu’est-ce que la postcolonialité ? Vers une définition pluraliste », dans Florian Alix et al., Postcolonial Studies : modes d’emploi, Presses universitaires de Lyon, p. 155-173 []
  3. On pense ici notamment au compte-rendu de lecture d’Amartya Sen « Apocalypse Then », Books. The New York Times, Février 2001. URL : https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/books/01/02/18/reviews/010218.18senlt.html, ou encore à celui de Cyrille Ferraton https://journals.openedition.org/asterion/97 []
  4. Davis, Mike. Génocides tropicaux. Catastrophes naturelles et famines coloniales (1870-1900). Aux origines du sous-développement, La Découverte, 2003, p. 47. []
  5. Davis, Génocides tropicaux, op. cit., p. 62-63 []
  6. Ibid., p. 73. []
  7. Ibid., p. 84 []
  8. Ibid., p. 91 []
  9. Cette idée est également développée dans O Grada, Cormac, Famine : a short history, Princeton University Press, 2010 qui présente les groupes traditionnels comme développant « leur propre stratégie préventive de niche contre la famine » []
  10. O Grada, Cormac, Famine: a short history, Princeton University Press, 2010, p. 15 extrait de Polanyi, Karl, The Great Transformation, Boston, 1944, p. 160, trad. française : La Grande Transformation, Gallimard, 1983 []
  11. Davis, Génocides tropicaux, op. cit., p. 41 []
  12. Ibid., p. 42 []
  13. Dans La Richesse des nations, tome 4, p. 140, Smith s’intéresse à la famine qui frappa le Bengale en 1770. Selon lui le marché aurait régulé temporellement et géographiquement les conséquences négatives potentielles []
  14. Davis, Génocides tropicaux, op. cit., p. 312 []
  15. Ibid., p. 43 []
  16. Ibid., p. 311 []
  17. Chanlat-Bernard, Eléonore, « La sécurité alimentaire à l’épreuve de la domination coloniale. Famines et crises de subsistance en Inde coloniale (XVIIIe-XXe siècles) », Raison présente, 2020, n° 213, p. 43-50 []
  18. Ibid., p. 320 []
  19. Ferraton, Cyrille, « Mike Davis, Génocides tropicaux. Catastrophes naturelles et famines coloniales (1870-1900). Aux origines du sous-développement, Paris, La Découverte, 2003, 479 p., trad. Late Victorian Holocausts, El Niño Famines and the Making of the Third World, 2001. », Astérion , p. 337. [En ligne], 2 | 2004, mis en ligne le 05 avril 2005, consulté le 20 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/asterion/97  []
  20. Sen, Amartya. « Apocalypse Then », Books. The New York Times, Février 2001. https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/books/01/02/18/reviews/010218.18senlt.html []
  21. Broadberry, Stephen et al., « India and the great divergence: An Anglo-Indian comparison of GDP per capita, 1600-1871 », dans Explorations in Economic History, 2015, vol 55. p. 71 []
  22. Davis, Génocides tropicaux, op. cit., p. 305 []
  23. Naoroji, Dadabhai, Poverty and un-British rule in India, Swan Sonnenschein & Co, 1901 []
  24. Chanlat-Bernard, Eléonore, « La sécurité alimentaire à l’épreuve de la domination coloniale. Famines et crises de subsistance en Inde coloniale (XVIIIe-XXe siècles) », Raison présente, 2020, n° 213, p. 43-50 []
  25. Dreze, Jean & Sen, Amartya. Hunger and Public Action, Clarendon Press, 1989 []
  26. Dalby, Simon, « The geopolitics of climate change », Political Geography, novembre 2013, vol. 37, p. 38-47 []

Bao Luong, la « première femme prisonnière politique du Vietnam » – CR de lecture par François Cormier

Compte-rendu de lecture : Hue-Tam Ho Tai, Passion, Betrayal, and Revolution in Colonial Saïgon. The Memoirs of Bao Luong, University of California Press, 2010.

Dans cet ouvrage publié en 2010 aux Presses universitaires de Californie, l’historienne Hue-Tam Ho Tai ranime l’expérience militante de sa tante, Nguyen Trung Nguyet, qui fut de 1927 à 1929 une active nationaliste vietnamienne avant d’être emprisonnée pendant dix ans par les autorités coloniales françaises. Son combat a aussi été celui de sa légitimité à participer, en tant que femme, au mouvement révolutionnaire indépendantiste.

Lire le CR de lecture sur Guérillera. URL : https://guerillera.hypotheses.org/4932

Dans la classe de l’Homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (2018) – Note de lecture de Nowmay Opalinski

Note de lecture : Laurence De Cock, Dans la classe de l’Homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (2018), Presses Universitaires de Lyon.

Interroger l’héritage du « fait colonial »1 en France suppose inévitablement de s’intéresser à la manière dont on l’a enseigné et la manière dont on l’enseigne aujourd’hui. Laurence De Cock propose d’étudier le traitement du passé colonial dans les programmes scolaires avec son dernier ouvrage publié en 2018 : Dans la classe de l’Homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (Presses Universitaires de Lyon). De Cock y effectue un travail nécessaire de contextualisation et met en perspective les réformes successives des programmes d’histoire-géographie avec les débats de l’époque dans la sphère publique et au sein du corps enseignant. Son ouvrage nous permet de prendre un recul historique vis-à-vis des débats actuels sur l’héritage de la colonisation et de retracer l’évolution des discours sur le sujet et leur influence sur l’enseignement public.


L’historienne choisit ici une approche socio-historique. Elle base d’abord son travail sur des compte rendus de réunions officielles ou privées, d’extraits de manuels et d’articles de presse et d’essais2. Du fait de la proximité historique avec les évènements étudiés, De Cock a pu compléter ses recherches par des entretiens avec des personnages clés du débat à ce moment-là3. Elle souligne ainsi l’apport de la sociologie de l’éducation à son travail et s’intéresse aux actions des acteurs, leurs interactions et leur influence sur la production des savoirs ; elle s’attarde par exemple sur le fonctionnement des instances régulatrices des programmes scolaires. Dans cet ouvrage elle a concentré son analyse sur la construction des programmes scolaires, les « curricula formels »4 (Perrenoud, 1993), et fait bien la différence avec les pratiques d’enseignement en classe qu’elle a choisi de ne pas étudier.

L’auteure a par ailleurs choisi de donner une orientation politique à son ouvrage, étant elle-même professeure d’histoire et engagée pour une vision post-coloniale des programmes scolaires, mettant en exergue les mécanismes de domination de la période coloniale et ses continuités dans la société contemporaine.

Elle identifie deux problématiques centrales posées par l’enseignement du « fait colonial » : l’une sur le traitement de ce contenu dans le débat public et l’autre sur l’enseignement en lui-même. Elle interroge d’une part la mobilisation du contenu scolaire dans les débats, étant alors devenu le symbole d’un « malaise au sein de la République », et d’autre part le rapport de l’objet enseigné aux valeurs véhiculées par l’institution : « Comment convaincre du caractère universel des valeurs et des principes républicains en donnant à voir leur violation légitimée par cette même République ? » (p.14). De Cock s’intéresse également à la tension entre l’universalisme républicain et la pluralité culturelle sur le traitement de la « question coloniale ».

Laurence De Cock : une historienne engagée pour une histoire décoloniale

Avant de développer les arguments de l’ouvrage, effectuer un retour biographique sur son auteure paraît indispensable afin de saisir ses engagements politiques, qu’elle développe d’ailleurs à travers des éléments d’auto-analyse dans son introduction (p. 9).

Laurence De Cock est issue d’un milieu d’extrême-gauche ; elle a grandi dans une famille de militants pro-mai 68 et s’est elle-même engagée dans le monde militant dès les années 90. Elle s’est alors impliquée dans les manifestations du corps enseignant liées à l’immigration et à la lutte antiraciste. Elle explique dans son ouvrage que son intérêt pour l’enseignement du fait colonial lui est venu de son premier poste en tant que professeure remplaçante au collège Evariste-Galois à Nanterre. Elle y était en poste lors des « émeutes des banlieues » en 2005.  Vivre ces événements dans un établissement avec une forte proportion d’élèves issus de l’immigration alors directement concernés, l’a convaincu d’une urgence à clarifier le lien passé-présent construit par le passé colonial5. Depuis, elle a choisi de lier l’enseignement du fait colonial à la lutte contre les discriminations.

À travers cette note de lecture nous proposons de développer les deux hypothèses principales de l’ouvrage, en analysant premièrement le traitement de l’enseignement colonial dans les programmes scolaires pour ensuite s’intéresser à la dimension de l’enseignement comme objet de débat public.  Enfin, l’auteure donne des pistes de réflexion sur une proposition de réforme, notamment par, la reconnaissance du « continuum colonial » dans les programmes scolaires.

Enseigner le « fait colonial » à l’école républicaine : la difficile question de l’altérité culturelle

Pour De Cock, le « fait colonial » est un sujet éminemment sensible pour l’Éducation nationale puisqu’il renvoie directement la République française à ses contradictions.  L’enseignement des valeurs universalistes de la République, telle que l’égalité en droit des Hommes, se heurte à la réalité de l’empire colonial et des inégalités de fait et de droit entre colonisateurs et peuples colonisés. En conséquence, cette thématique a longtemps été traitée sous des angles peu problématiques : celui de l’étude des « civilisations extra-européennes » dans un premier temps, puis de la valorisation culturelle des populations issues de l’immigration coloniale et post-coloniale.

Depuis les années 30 l’enseignement du « fait colonial » est inséré aux enseignements des civilisations extra-européennes. Les enseignements historiques et géographiques traitent alors de la question par la découverte de l’« étranger » via l’étude des civilisations colonisées, sans faire mention des violences et rapports de domination issus de cette pratique. Cette vision lisse et fixe de l’histoire, alors contemporaine de la pratique de la domination coloniale en tant que telle, prévaut jusqu’à la fin des années 70 et est peu remise en cause.

Les années 80 marquent un basculement avec l’expression de nouvelles voix dans la sphère publique, notamment de la jeunesse issue de l’immigration6 qui déclenche un débat entre historiens sur l’enseignement du « fait colonial ». De 1979 à 1983, la France connaît une crise de l’enseignement historique. Les historiens s’opposent autour d’une question centrale : « Comment continuer à enseigner l’Histoire en prenant en compte l’identité culturelle et le parcours historique des enfants de l’immigration post-coloniale ? »

Le débat oppose alors deux approches : l’une avance le fait que l’enseignement historique se doit de construire une tolérance par la valorisation culturelle et l’exploration des cultures étrangères et la seconde prône l’enseignement d’une histoire nationale univoque garante de l’unité nationale et de l’institution scolaire.

Le débat entre historiens est marqué par un enchaînement de missions et colloques au début des années 80 : le rapport René Girault (1983), le colloque de Montpellier (1984), la mission Jacques Berque (1984)… Tous ont pour objectif de redéfinir les programmes d’histoire et de « dé-folklariser » les enseignements extra-hexagonaux. Toutefois ces tentatives resteront lettres mortes puisque l’hésitation chronique ente une politique différentielle et le souci d’universalisme théorique empêchent l’enseignement historique d’amorcer une phase de réforme profonde. Pendant ces années, nous dit De Cock, les enfants de l’immigration coloniale et post-coloniale sont identifiés comme une catégorie singulière à intégrer, en éduquant en parallèle les autres enfants à l’altérité culturelle.

Avec les réformes entreprises en 1985 par Jean Pierre Chevènement, alors ministre de l’Éducation nationale, la problématique de la décolonisation est traitée sous la forte influence de la pensée des droits de l’Homme. Le « fait colonial » est principalement traité dans les programmes d’éducation civique sous le prisme des notions de « tolérance » et de « refus du racisme ». C’est cette conception dépolitisée de l’enseignement du « fait colonial » qui s’imposera par la suite.

Les programmes au cœur des débats publics : l’enseignement de l’Histoire comme exutoire des fractures de l’héritage colonial

Malgré la définition d’une ligne de conduite dans les rangs de l’Éducation nationale à la fin des années 80, le débat amorcé par les historiens va gagner la sphère publique une décennie plus tard et faire de cet enseignement un « problème public ». Laurence De Cock retient en particulier deux phénomènes faisant suite à cette irruption dans le débat public : la déconnexion entre les prises de positions publiques et la réalité des programmes d’histoire, et l’affaiblissement progressif de l’indépendance de l’institution scolaire sur cette question.

C’est à la suite de la publication remarquée de La Gangrène et l’Oubli : la mémoire de la guerre d’Algérie, de Benjamin Stora en 1991, que s’amorcent des débats sur l’enseignement de la guerre d’Algérie dans les sphères politiques et médiatiques. Le traitement frontal de l’usage de la torture pendant la guerre dans l’ouvrage de Stora, ravive les questions déjà travaillées par les historiens, tout en les déplaçant dans le domaine des luttes mémorielles.

À l’époque, un mode de lecture s’impose dans le débat public, celui du « retour du refoulé ». L’enjeu mémoriel devient alors central, avec des appels au traitement de la guerre d’Algérie dans les programmes scolaires par différents groupes sociétaux, porteurs de mémoires concurrentes, notamment les populations issues de l’immigration et les populations « rapatriées » lors de cette guerre.

Pourtant, les programmes scolaires abordaient déjà ces thématiques, rappelle De Cock. L’auteure souligne que malgré le silence manifeste de l’État sur l’enjeu mémoriel de cette guerre, un travail d’affirmation d’objectivité scientifique sur le sujet était mené depuis 1979 par différents historiens, dont le Groupe d’études et de Recherches maghrébines (GREM). Ce travail avait porté ses fruits et des sujets tels que la torture pendant la guerre d’Algérie ou les massacres de Sétif étaient déjà inscrits dans les programmes d’histoire et étudiés7. Cette prise de conscience collective tardive, en décalage avec les enseignements, relève davantage d’une « acclimatation de la guerre d’Algérie dans la mémoire collective » (Branche Raphaëlle, 2005), que d’un « retour du refoulé ».

Du fait de « l’inflation du contenu mémoriel » ce contenu d’enseignement est devenu problématique, progressivement politisé, désigné comme « problème public »8 et désormais placé sous une vigilance accrue académique, médiatique et ministérielle. Laurence De Cock explique que cette porosité croissante entre le débat public et le contenu des enseignements s’explique aussi par un changement structurel.

La suppression progressive au début des années 2000 d’instances telles que le Conseil National des Programmes créé en 1988 par Lionel Jospin, qui fonctionnait alors comme un « circuit de refroidissement des programmes »9, favorise ce mouvement de réécriture du « fait colonial » selon les débats d’actualités et les orientations du gouvernement en place.

Depuis cette période, l’enseignement du « fait colonial » n’aura de cesse d’être débattu dans l’espace public en tant que cause de fractures sociales. Laurence De Cock dénonce le traitement non-problématique de la thématique coloniale dans les programmes, souvent réduite à la question de l’enjeu mémoriel et mise en parallèle avec l’autre grande faute de la République : la Collaboration. Pour l’auteure cette question de « mémoire » dans la manière dont elle est abordée, neutralise la portée politique de la réflexion sur la colonisation et ne permet pas de rendre compte d’une réalité qu’il reste à dévoiler : celle d’une continuité possible entre la condition d’immigré post-colonial et d’ancien colonisé.

La reconnaissance du « continuum colonial », une solution possible ?

L’auteure soutient la thèse d’un « continuum colonial » développée par Abdelmayek Sayad, ce dernier ayant notamment affirmé dans ses travaux que l’immigration est un « fait social total ». Selon lui, la condition des immigrés issus d’un ex-territoire colonisé dans un ancien pays colonisateur est marquée par une continuité « colonisation-émigration-immigration ». Selon cette logique de pensée, les inégalités dépassent le registre social, et manifestent une division raciale. Pour Laurence De Cock l’enseignement du passé colonial gagnerait à souligner cette continuité, permettant ainsi de développer une compréhension nécessaire à toute émancipation. Elle prend d’ailleurs positon publiquement dans ce sens en 2005.

L’année des émeutes dans les banlieues, l’auteure est signataire du « Manifeste des Indigènes de la République » avec d’autres intellectuels militants tels que Houria Bouteldja ou Youssef Boussoumah, fortement impliqués dans les débats sur l’enseignement de l’histoire. Les signataires organisent une Marche des Indigènes de la République le 8 mai 200510. L’auteure décrit cette prise de parole comme : « la première fois dans l’espace public, (qu’) un texte réussit à se poser comme une prise de parole de populations qui décrivent et revendiquent leur héritage colonial comme constitutif. » (p. 198-201).

Depuis, selon l’auteure, cette grille de lecture s’est imposée dans les débats publics où on l’affirme ou l’infirme constamment. L’idée d’une continuité entre le passé colonial et les discriminations subies par les immigrés a acquis une reconnaissance sur le plan savant et intellectuel mais aussi dans le champ politique et médiatique.

Toutefois un champ manque à l’appel : celui de l’éducation. Laurence De Cock regrette que cette continuité reste absente dans les programmes d’histoire. Si une lecture plus problématisée de la traite et de l’esclavage a pu être mise en place du fait de l’engagement marqué par la Loi Taubira du 10 mai 2001 et la mobilisation du Comité pour la mémoire de l’esclavage, le continuum n’y trouve sa place que partiellement. Le traitement récent de cette question depuis les années 2000 privilégie une approche une nouvelle fois dépolitisée, celle de la « diversité ». Un mot valise pour l’auteure, « outil de dépolitisation » (Masclet Olivier, Sénac Réjane, 2012), qui neutralise la conflictualité et cherche à gommer les rapports de domination. La tendance est au « refroidissement » des débats politiques et à un traitement distancié de la question. Des débats ressurgissent pourtant régulièrement sur la nécessaire remise en valeur de l’enseignement de l’Histoire française face aux enseignements des histoires extra-européennes. La tension entre le pluralisme culturel et le principe d’universalisme républicain reste d’actualité et continue de structurer les débats sur l’enseignement du « fait colonial » et les programmes scolaires.

***

L’ouvrage de Laurence De Cock est un ouvrage utile permettant de saisir le rapport entre la construction des programmes scolaires et le contenu d’enseignement comme objet d’affrontement politique. En ce qui concerne l’approche décoloniale, l’auteure soutien sa position intellectuelle mais parvient à garder un œil critique en tâchant de prendre de la distance avec l’objet étudié tout en assumant sa prise de position personnelle sur la question. Cette note de lecture n’a pas pu rendre compte de la totalité des réflexions de l’auteure et notamment de son analyse de la construction des programmes, relevant davantage de la sociologie des institutions, elle a d’abord tenté de résumer les principaux arguments en rapport avec l’enseignement du « fait colonial ». La limite majeure de l’étude de l’ouvrage dans le cadre du séminaire Mémoires d’Indochine concerne l’absence des problématiques liées à la colonisation en Asie et notamment en Indochine, cette thématique ne faisant à priori pas débat dans le milieu de l’enseignement et au-delà. Cette absence pose de nouvelles questions sur nos relations avec cette aire culturelle peu évoquée dans les débats sur l’héritage de la colonisation.

Nowmay Opalinski, promotion ASIOC 2019-2020.

Nowmay Opalinski a récemment effectué un stage en tant qu’assistant de recherche à l’Institute of Peace and Conflict Studies basé à New Delhi et va poursuivre ses travaux sur les relations sino-pakistanaises l’année prochaine en suivant un Master à l’Institut Français de Géopolitique (Paris 8). Son mémoire de fin d’études s’intéresse au Corridor Economique Chine-Pakistan.


Références bibliographiques :

BLANCHARD Pascal, BANCEL Nicolas & LEMAIRE Sandrine (dir.), La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, 2005.

BRANCHE Raphaëlle, La Guerre d’Algérie, une histoire apaisée ?, Paris, Seuil, 2005.

DE COCK Laurence et al. (dir), Comment Nicolas Sarkozy écrit l’histoire de France : dictionnaire critique, Marseille, Agone, 2008.

DE COCK Laurence, « Un siècle d’enseignement du « fait colonial » dans le secondaire de 1902 à nos jours », Histoire@Politique, 2012/3 (n° 18), p. 179-198. URL : https://www.cairn.info/revue-histoire-politique-2012-3-page-179.htm (consulté le 30 juin 2020).

DE COCK Laurence, « Dans la classe de l’homme blanc – L’enseignement du fait colonial en France », The Conversation, 27/08/2018. URL : https://theconversation.com/dans-la-classe-de-lhomme-blanc-lenseignement-du-fait-colonial-en-france-102069 (consulté le 30 juin 2020).

MASCLET Olivier, Sociologie de la discrimination et de la diversité, Paris, Armand Collin, 2012.

PERRENOUD Philippe, « Curriculum : le formel, le réel, le caché » dans Jean Houssaye (dir.), La Pédagogie : une encyclopédie pour aujourd’hui, Issy-Les-Moulineaux, ESF, 1993, p. 61-76.

SAYAD Abdelmayek, L’immigration ou les paradoxes de l’altérité, (3 tomes), Paris, Raison d’agir, 2006-2006-2014.

SCHWEISGUTH Soline, « Laurence de Cock, Dans la classe de l’homme blanc, L’enseignement du fait colonial en France des années 1980 à nos jours », Lectures (en ligne), 2018, Les comptes rendus. URL : http://journals.openedition.org/lectures/28722

SENAC Réjane, L’invention de la diversité, Paris, Presses universitaires de France, 2012.

STORA Benjamin, La Gangrène et l’Oubli : la mémoire de la Guerre d’Algérie, Paris, La Découverte, 1991.

Illustration « à la une » : Plan de l’exposition coloniale internationale de Paris en 1931 (Arch. dép. Puy-de-Dôme, T 1475). Source : Archives départementales du Puy-de-Dôme.

Pour citer cet article : Nowmay Opalinski, « Dans la classe de l’homme blanc, l’enseignement du fait colonial en France de 1980 à nos jours (2018). Note de lecture », Mémoires d’Indochine, 8 juillet 2020. URL : https://indomemoires.hypotheses.org/36388

Notes

  1. La définition du « fait colonial » par Laurence De Cock : « le fait colonial étudié dans ce travail recoupe une triple dimension : s’emparer par la violence de territoires (…) /les réalisations, qui comprennent aussi bien les modalités de prise de possession que la « situation coloniale » (Balandier, 1951) (…)/le dénouement, à savoir les décolonisations et indépendances. » (p. 12) []
  2. Voir le compte rendu de lecture de Soline Scheisguth (2018), URL : http://journals.openedition.org/lectures/28722 []
  3. Par exemple : Marcel Gauchet, historien membre du Comité pour la mémoire de l’esclavage []
  4. Le choix des programmes et des ressources d’accompagnement proposés aux professeurs, (ce qui doit être enseigné) ; à la différence des curricula réels, (ce qui est réellement enseigné) []
  5. Elle inscrit sa démarche à la suite du concept de « fracture coloniale », qui se manifeste par la persistance de mécanisme néocoloniaux, d’une crise de l’identité nationale et par la difficulté d’intégrer l’épisode colonial dans les représentations collectives (Blanchard Pascal, Bancel Nicolas & Lemaitre Sandrine, 2005, p.23-24) []
  6. C’est au début des années 80 que surgissent les premières commémorations de la Guerre d’Algérie, ainsi que les mobilisations d’ampleur des jeunes issus de l’immigration, notamment avec la Marche pour l’égalité et contre le racisme (1983). A la même époque d’autres facteurs significatifs marquent la période : la montée des tensions dans les banlieues, et la multiplication des crimes à caractère raciste []
  7. Voir les données de De Cock sur les manuels d’histoire de 1987 et 1991 et ses commentaires sur les conclusions de l’enquête de l’INRP à l’académie de Versailles (p.131 – 133) []
  8. Laurence De Cock a recours aux théories du sociologue américain Joseph Gusfield (2009) quand elle évoque le « problème public » de l’enseignement de la guerre d’Algérie né sous l’action « d’entrepreneurs de morale » et la construction « d’arènes publiques ». (Voir le compte rendu de Soline Schweisguth) []
  9. Un conseil chargé de la définition des programmes, des manuels, examens, il agissait comme un sas entre la sphère publique, le Ministère de l’Éducation et les programmes, afin d’établir une distance et garantir l’imperméabilité de l’institution []
  10. Date anniversaire des massacres de Sétif, Gueltma et Kherrata (1945) []

Autour de L’élimination (2011) – Réflexion sur le génocide cambodgien par Olivier Christophe

Autour de L’élimination de Rithy Panh et Christophe Bataille (2011)

Réflexion sur le génocide cambodgien

Olivier CHRISTOPHE

« L’obscurité s’abattra sur le peuple du Cambodge. Il y aura des maisons mais sans personne à l’intérieur, des routes mais pas de voyageurs ; le pays sera dirigé par des barbares sans religion ; le sang coulera en un flot assez épais pour atteindre le ventre d’un éléphant. Et seuls les sourds et les muets survivront »1.

Rithy Panh est un cinéaste à qui l’on doit notamment Les Gens de la Rizière (Festival de Cannes, 1994), Bophana, une tragédie cambodgienne (1996), S21, la machine de mort khmère rouge (Festival de Cannes, 2002) et L’image manquante (Festival de Cannes et Cérémonie des Oscars, 2017). Une partie de son œuvre documentaire et cinématographique dénonce « la cruauté et la folie khmères rouges » et réfléchit de manière plus générale sur les totalitarismes et les révolutions.

Rithy Panh co-écrit L’élimination avec Christophe Bataille, écrivain français. On ignore toutefois son degré de participation. L’ouvrage est construit d’une manière atypique, qui explique partiellement son intérêt littéraire : il s’agit d’une succession d’épisodes courts (1 à 2 pages) qui trahissent l’expertise cinématographique de l’auteur. On bascule entre les expériences vécues par l’auteur et le témoignage de Kaing Guek Eav, surnommé Duch, anciennement Directeur du Centre S-21, interrogé en attente de son procès face aux Chambres Extraordinaires au sein des Tribunaux Cambodgiens (CETC), un tribunal international chargé de juger les crimes des Khmers rouges.

Le Cambodge traverse une longue période de violence qui débute en 1967 et se prolonge pendant près de 30 ans jusqu’en 1999. Il s’agit d’analyser, avec L’Élimination en trame de fond, le déroulement du meurtre de masse perpétré par les Khmers Rouges sur leur propre population, en procédant d’abord à un rapide rappel historique du conflit interne cambodgien. Ensuite, une étude plus approfondie des crimes des Khmers Rouges permet de mieux appréhender le drame humain qui s’abattit sur ce pays. Finalement, un retour sur la période contemporaine rend possible l’appréciation du devoir de mémoire dans la société cambodgienne.

Une destruction hors normes

  • Genèse de la violence au Cambodge (1967-1975)

L’écrivain britannique Philip Short décrit dans son ouvrage Pol Pot, Anatomie d’un cauchemar (( Philip Short, Pol Pot, anatomie d’un cauchemar, Paris, Denoël, 2007. Traduit de l’anglais par Odile Demange )) les origines et la vie de Saloth Sâr. Né dans une famille aisée, il part étudier avec quatre autres étudiants à Paris. Il y construit les fondations de son idéologie totalitaire et fondent ensemble le PCK (Parti Communiste du Kampuchéa).

Néanmoins, la population cambodgienne n’est pas prolétaire, tout au plus paysanne. Il transpose son analyse marxiste à la société cambodgienne et, dans un climat politique instable, débute les hostilités visant à renverser le roi Sihanouk. Le projet révolutionnaire khmer rouge va cependant bien au-delà de l’idéologie communiste :

« […] les Cambodgiens ont adopté des solutions plus radicales, plus insensées. L’argent, les tribunaux, les journaux le système postal et les télécommunications internationales – et jusqu’au concept même de ville – ont été purement et simplement abolis. Les droits individuels n’ont pas été amputés en faveur des droits collectifs, ils ont été intégralement supprimés. La créativité, l’initiative, l’originalité ont été condamnées en soi. La conscience personnelle a été systématiquement broyée ».2 

Débute alors en 1967 une période d’affrontement entre les mouvements guérilléros et le Gouvernement du roi Sihanouk et de Lon Nol, son ministre de la Défense.

Cette période coïncide avec la Révolution Culturelle de Mao (1966-1976) et l’essor du Front national de libération du Viêt-Nam contre le régime de Saigon (1960-1976).

En mars 1970, Lon Nol prend le pouvoir et plonge le Cambodge dans une guerre civile durant cinq ans l’opposant aux Khmers Rouges. Un million de morts sont dénombrés, principalement des victimes civiles et militaires des bombardements américains.

« … et partout, le regard froid, l’uniforme noir, les cartouches en bandoulière des combattants de quinze ans » (L’élimination, p. 49) © DR
  • L’Angkar au pouvoir (1975-1979)

Rithy Panh avait 13 ans lorsque Pol Pot prend le pouvoir lors de la Révolution Khmère de 1975.

Le 17 Avril 1975, Pol Pot remporte la guerre et prend le pouvoir, avec ses acolytes Nuon Chea, Ta Mok, Ieng Sary, Son Sen, Khieu Samphan. Les Khmers rouges fondent le Kampuchéa Démocratique en 1976 (nouvelle constitution). Dès la prise du pouvoir, les intellectuels, les classes aisées, l’élite socio-économique du pays, sont désignés comme « le Nouveau Peuple »3. Cette frange de la population, à laquelle l’auteur appartient, est amenée à être rééduquée afin de correspondre au modèle idéologique du nouveau régime. Le jour même débute alors un exode massif vers les campagnes, et la capitale Phnom-Penh se vide totalement de ses trois millions d’habitants. En effet, le nouveau régime, l’Angkar Padevat, également désigné par « Angkar », annonce un bombardement imminent de la ville par les Américains, bien qu’il s’agisse d’un mensonge4.

L’écrivain britannique Philip Short estime que près de 20 000 Cambodgiens périrent d’épuisement et de la famine mais aussi d’exécutions arbitraires et récurrentes lors de cet exode forcé. La survivante Loung Ung décrit méticuleusement, malgré son jeune âge lors du déroulé des faits, cette opération dans son témoignage First They killed my father, publié en 20005.

Ce plan s’inscrit dans la vision politique des Khmers Rouges, qui ambitionnent d’épurer le Cambodge, en particulier de la bourgeoisie citadine. Les citadins déportés sont donc amenés à participer à l’effort national en travaillant dans les fermes, principalement tournées vers la production de riz. Les conditions de travail sont telles qu’on peut aisément les rapprocher des camps de concentration nazis ou des goulags soviétiques, à la différence notable que tout le pays était soumis à cette barbarie. Les Cambodgiens s’épuisent au travail manuel, les engins mécaniques étant interdits car considérés comme produits impérialistes. Les traditionnels obstacles visant à limiter la liberté de mouvement des prisonniers afin de mieux les surveiller ne sont plus nécessaires (murs d’enceinte, grillages et barbelés, etc.) car le pays entier est un immense camp de travail. Par ailleurs, toutes les possessions individuelles, allant même jusqu’aux éléments de langage (l’emploi du terme « moi »), sont abandonnées. Le système de l’argent, dans sa valeur la plus rustique tel que la monnaie métallique ou fiduciaire, est interdit. Le troc l’est également mais dans les faits, tous y ont recours. Le témoignage de Kèn Khun, auteur du livre De la dictature des Khmers Rouges à l’occupation vietnamienne (1994), est précieux : il y narre comment les Khmers Rouges embrigadaient des enfants pour en faire des soldats endoctrinés. Kèn Khun deviendra lui aussi un enfant-soldat à l’âge de 8 ans6.

De son côté, Rithy Panh se souvient :

« […] Une femme s’est avancée au milieu de nous, en larmes. Elle tremblait. Son fils, qui était plus jeune que moi et que je connaissais bien, s’est levé et s’est adressé à elle violemment […] Il criait : « Tu es une ennemie du peuple. Les mangues que tu as cueillies appartiennent à l’Angkar. Tu n’as pas le droit de les prendre et de les garder pour toi. C’est une attitude bourgeoise et honteuse. C’est une trahison. Tu dois être jugée par la communauté. »
La femme écoutait, tête basse, son fils de neuf ans qui l’insultait. […] Si un enfant dénonce sa propre mère, alors tout est possible. […] ».7.

L’objectif de l’Angkar était de liquider les « ennemis impérialistes » : les intellectuels, ingénieurs, médecins étaient en effet jugés insauvables, « corrompus » par l’esprit bourgeois capitaliste. Il fallait « purifier » le reste de la population. Selon Pol Pot, « il vaut mieux tuer un innocent que de garder en vie un ennemi »8.

Cette période voit émerger de nombreux lieux où se déroulent des interrogatoires où la torture extrême est habituelle. Les prisonniers y sont quasiment tous condamnés à mort dès lors qu’ils y sont admis, à quelques exceptions près. Les exécutions prennent place dans les locaux ou à proximité immédiate. Le centre S-21, également connu sous le nom de Tuol Sleng, est le plus connu d’entre tous. On estime qu’environ 20 000 personnes y ont été torturées et condamnées à mort. Par ailleurs, de nombreux massacres eurent lieu dans les campagnes, où les victimes étaient exécutées de manière indiscriminée.

  • La reconstruction du Cambodge (depuis 1979) et le douloureux bilan

En janvier 1979, l’Angkar est renversé par les troupes vietnamiennes et Pol Pot se voit contraint de se réfugier avec ses alliés pour initier un mouvement de contre-guérilla. Le nouveau gouvernement, pro-vietnamien, est constitué d’ancien Khmers Rouges qui ont fui les purges massives auxquelles l’Angkar était soumis régulièrement. Le pays devient la République Populaire du Kampuchéa, dirigée par Heng Samrin, un ancien « khmer Viêt-Minh ». Le Roi Sihanouk revient de son exil en République Populaire de Chine à la tête du pays en 1982 mais se contente d’un rôle symbolique. Le pouvoir est partagé avec son Premier Ministre. Heng Samrin cède sa place à Hun Sen, également ancien Khmer Rouge, à partir de 1985, place qu’il occupera jusqu’en 1993. En 1989, l’État prend le nom d’État du Cambodge à la suite d’une révision constitutionnelle.

Aujourd’hui, Hun Sen est toujours Premier Ministre, ayant repris le poste en 1998, le rendant de ce fait Chef d’État au regard du système politique cambodgien. Sam Rainsy, son principal adversaire politique, tente depuis 1994 d’instaurer un régime démocratique. Il vit depuis de nombreuses années en exil en France car il est sous le joug d’une lourde peine de prison dont la peine a été prononcée par contumace. Dans un article de l’Asia Times du 12 novembre 2018, on annonce un possible retrait de la vie politique d’Hun Sen, contre le retour de Sam Rainsy, qui devrait faire face aux condamnations prononcées à son égard9 .

Les estimations du nombre total de victimes varient énormément. L’Université de Yale, à travers son Programme d’Études sur les Génocides, déclare que près de 1,7 millions de Cambodgiens ont péri au cours de cet événement, sur un total de presque huit millions de cambodgiens. A cela s’ajoute les 500 000 cambodgiens ayant fui le conflit à l’étranger. Le professeur Rudolph Joseph Rummel, théoricien du concept de “Democide”, estime le nombre total de victimes à 3,94 millions, dont 3,1 millions ont été assassinés. Le reste serait une conséquence des maladies et de la famine. Il n’est en revanche pas clair si l’auteur inclut dans ses calculs la période du régime de Lon Nol et les premières années du régime succédant aux Khmers Rouges, celui dirigé par Heng Samrin10.

Une cruauté questionnée

  • Duch, un mal symptomatique

François Bizot, auteur du récit Le Portail, y narre sa détention au centre M-13. Cette détention se prolongea pendant deux mois et demi, à la suite de laquelle il fut libéré, contrairement à ses deux collaborateurs cambodgiens, exécutés. Il s’exprime au sujet des crimes des Khmers Rouges de la manière suivante : « Je hais l’idée d’une aube nouvelle où les homo sapiens vivraient en harmonie, car l’espoir que cette utopie suscite a justifié les plus sanglantes exterminations de l’histoire »11

Le centre M-13 est dirigé par Kang Kek Ieu (កាំង ហ្គេកអ៊ាវ), que l’on surnomme “Duch” (ou Douch)12. Il devient plus tard le Directeur de la Prison S-21, ou Tuol Sleng.

« Duch est clair : kamtech, c’est détruire puis effacer toute trace. Réduire en poussière »(L’élimination, p. 135)

Durant son incarcération François Bizot échange avec Duch, cherchant à lui démontrer l’absurdité de son raisonnement et de l’idéologie des Khmers Rouges. Duch, inébranlable, justifie la terreur par l’idéologie totalitaire communiste. Il n’hésite pas à obtenir des aveux falsifiés à travers la torture, avant d’exécuter ses victimes. François Bizot le décrit :

« Dans la nuit, le feu vacilla. Une ombre sinistre dédoubla son visage. J’étais effrayé. Jamais je n’aurais cru que le professeur de mathématiques, le communiste engagé, le responsable consciencieux, puisse être en même temps l’homme de main qui cognait »13.

François Bizot décrit avec précision le cynisme de Duch. Le « rituel » des exécutions individuelles et collectives laissait place à un contexte psychologique terrifiant :

« Le condamné était emmené en forêt, sans avoir jamais eu connaissance du jugement. Si d’instinct il flairait le péril imminent, la consigne était de lui répondre par des mots d’apaisement. Le lieu d’exécution n’était pas très éloigné, mais on n’entendait jamais rien : […] l’arme était un bêchoir ou un gros bâton »14.

Ceci afin d’éviter une panique pitoyable. Dans le cas d’exécutions individuelles, l’instinct de survie finissait par reprendre le dessus. Les victimes niaient l’évidence même lorsqu’il leur fallait creuser leur propre tombe. Dans le cas des exécutions collectives, les prisonniers étaient résignés : « Restez immobiles ! Penchez la tête ! Il est interdit de rentrer la nuque dans les épaules ! »15.

  • Tuol Sleng, ou Santebal-21 : organiser l’élimination

Duch devient ensuite le responsable du Centre de torture S-21 ou Tuol Sleng, se situant dans une ancienne école réaménagée à Phnom Penh, entre août 1975 et janvier 1979.

Parmi les prisonniers, Vann Nath, un peintre, est épargné par Duch. En effet, ce dernier souhaitait que Vann Nath peigne des portraits glorifiant Pol Pot. Cela rappelle vaguement l’histoire de Władysław Szpilman, dont le récit autobiographique est publié en 199816 . On peut toutefois douter de l’aspect altruiste des intentions de Duch, contrairement à l’officier nazi qui laissa la vie sauve à W. Szpilman. Vann Nath est un témoin clé pour comprendre l’horreur qui se déroula au sein de Tuol Sleng, étant lui-même l’un des sept rescapés du centre S-2117.

Plus tard, on retrouva dans les archives ayant appartenues à Duch la mention « Garder pour utiliser » sur le dossier de Vann Nath.

Après avoir été interrogées et torturées par les tortionnaires, les 20 000 victimes de S-21, dont femmes, enfants et vieillards, sont emmenées la nuit, à Chœung Ek, le champ d’exécution ou « killing field » le plus connu.

Un charnier à Choeng Ek © Olivier Christophe, 2017

Rithy Panh est tiraillé par un dilemme, celui de donner ou non une voix à Duch. Il craint que ce dernier ne s’en empare pour justifier ses agissements.  A son sens, Duch ne mérite pas cette opportunité. Par ailleurs, Rithy Panh craint qu’en l’interrogeant, il aurait indirectement contribué à la préparation de sa défense en vue d’un futur procès : « Avec mes questions, j’avais participé à sa préparation au procès »18

Mais l’auteur estime que le témoignage du tortionnaire présente une valeur historique, qu’il est nécessaire d’écouter pour mieux « comprendre ». D’après un compte-rendu de lecture consultable sur le carnet de recherche Mémoires d’Indochine, Stéphanie Martel explique :

« L’importance du personnage de « Duch » est ici centrale, non seulement parce que sa responsabilité individuelle est engagée concernant les dizaines de milliers de victimes torturées puis exécutées à S-21, mais aussi parce qu’il représentait le chaînon manquant pour établir le lien hiérarchique qui unissait les massacres de masse aux plus hauts dirigeants du régime »19.

Selon Rithy Panh, il est impossible de pardonner. Le pardon n’est pas accordé, au même titre que l’oubli. Cela rappelle paradoxalement l’adage « Pardonner, mais ne pas oublier » des rescapés de la Shoah.

  • Les « Killing fields », un air de déjà-vu

Il s’agit d’un exercice difficile car il ne s’agit pas de comparer l’incomparable mais de souligner les similitudes entre deux drames humains.

Il est intéressant de faire le parallèle entre Duch et Rudolf Höß, dont les mémoires sont rapportées dans La mort est mon métier, le roman de Robert Merle20. Il est également pertinent de comparer l’œuvre de Rithy Panh avec le témoignage de Primo Levi, Si c’est un Homme21.

Le témoignage pictural de Vann Nath sur les atrocités de Tuol Sleng © DR

A ce titre, Rithy Panh écrit : « A dix-huit ans, je découvre  »Nuit et Brouillard » d’Alain Resnais. Je suis surpris. C’est pareil. C’est ailleurs. C’est avant nous. Mais c’est nous. »22.

En 2013, Martine Giboureau, du Cercle d’Étude de la Déportation et de la Shoah, rappelle des similitudes dans le processus de destruction de l’humain :

Ruses pour éviter des paniques collectives :Promesses d’un banquet avant d’exécuter les intellectuels amenés contre leur gré ou ayant pour perspective une réunion avec l’Angkar ou une étude de terrain. Dans les camps nazis, processus similaires (stands de café avant les douches).

Déshumanisation : Rithy Panh était désigné comme « Camarade chauve » jusqu’à la fin du conflit. Paradoxalement, cela l’a sauvé car il n’a pas été associé à son père. A Auschwitz, les déportés reçoivent un numéro d’immatriculation, qui est ensuite tatoué sur le bras. La déshumanisation concerne tout autant les vivants que les morts : les cadavres humains servaient souvent “d’engrais” pour les cultures dans les rizières.

Affectation par le travail :Amélioration des conditions de travail et de détention en échange d’un talent quelconque (ex : le peintre Vann Nath à S.21, l’affectation de Rithy Panh aux cuisines, les Kommando en intérieur dans les camps nazis).

Décomptes pointilleux : Appels des prisonniers des camps nazis : présentation des cadavres pour compléter la liste / déterrer les morts à Choeung Ek (camp de la mort) en cas de non correspondance des listes de détenus.

Système concentrationnaire incompréhensible :Ordres des Khmers Rouges donnés aux Cambodgiens de partir vers un autre lieu à n’importe quelle heure de la journée ou de la nuit. Séparation aléatoire des familles des détenus des camps nazis.

Récupération de tout ce qui peut être utile.

Codage bureaucratique.

Certaines victimes deviennent des bourreaux à leur tour pour préserver tout type d’avantages inhérents à leur conditions légèrement meilleures que celles de leurs codétenus.

Déresponsabilisation : Les tortionnaires se sentent apathiques, insensibles à la tragédie humaine qu’ils infligent. Ils ne font qu’obéir à des ordres. Pas de conception du bien et du mal, comme Hannah Arendt l’a exposé dans la « banalisation du mal ».

Une volonté de dissimuler toute trace du crime commis.

Désignation indirecte, un caractère innommable donc emploi d’expressions ou de termes camouflés ou de langage codé (ex : « Solution finale » pour les nazis et « Kamtech » pour les Khmers Rouges, qui signifie « réduire en poussière » ou « écraser »).

L’identité des disparus préservée par des photographies (Rithy Panh montre des photos des victimes à Duch).

Par ailleurs, On a connaissance de quelques tentatives d’insurrection locales, à l’image de la révolte de Sobibor en 1943. Cependant, les prisonniers, disséminés et désorganisés, ne purent jamais faire aboutir leurs efforts de rébellion. Les espions à la solde du régime étaient si nombreux que souvent, les délations permettaient aux tortionnaires de tuer le projet dans l’œuf.

Une allée de la prison de Tuol Sleng © Olivier Christophe, 2017

Le devoir de mémoire dans la société cambodgienne

  • La nouvelle génération travaillée par l’oubli

Trente huit ans après, les traces des crimes des Khmers Rouges sont encore visibles, qu’elles soient visibles à travers les cicatrices et les personnes handicapées, ou bien invisibles comme les traumatismes psychologiques, les jeunesses brisées et les drames vécus. Aujourd’hui, le Cambodge comporte encore environ 2000 km² de terrains minés23. Le gouvernement prévoit un déminage complet pour l’année 2025. Depuis 2016, le nombre annuel de victimes de mines antipersonnel est passé sous la barre symbolique de cent24.

Le Musée Tuol Sleng est un symbole important de la fin du règne des Khmers Rouges. Lors de l’invasion du Cambodge par les forces armées vietnamiennes, la communauté internationale refusa de reconnaître le gouvernement instauré par le Vietnam : la République Populaire du Kampuchea (1979-1989). Le Kampuchea Démocratique des Khmers Rouges restait légitimé par les autorités internationales. Selon Anne-Laure Porée, le Musée Tuol Sleng a eu pour principal objectif de légitimer l’intervention vietnamienne au Cambodge et le gouvernement mis en place par leurs soins25.

Il est essentiel de comprendre le lien qui unit la nouvelle génération et celle des victimes des crimes des Khmers Rouges. Comment ce drame humain est incorporé à l’identité du pays ? La génération actuelle est-elle dans le déni, souhaite-t-elle oublier ? Certaines initiatives locales ponctuelles visent à sensibiliser la jeunesse cambodgienne à la violence connue par leurs aïeux ou leurs parents proches. La jeunesse est assez réceptive et accueille ses campagnes de sensibilisation (par exemple des expositions de photographies) avec beaucoup d’intérêt, quel que soit le contexte socio-économique dans lequel évoluent les jeunes cambodgiens. Pourtant, Youk Chhang, Directeur du Centre de Documentation Cambodgien qui archive le génocide, rappelle que deux Cambodgiens sur trois sont nés après 1979. Pour ceux-ci, les crimes des Khmers Rouges paraissent abstraits : « Ce qui s’est passé est difficile à croire et difficile à expliquer. Souvent, les souvenirs douloureux sont scellés dans les familles »26.

Quoi qu’il en soit, le coordinateur de l’implémentation des soins psychiatriques au Cambodge, le Docteur Ka Sunbaunat, affirme : « Les orphelins de Pol Pot ne font pas des parents équilibrés »27. A l’école, le sujet est peu abordé. Selon la journaliste du Figaro, « en l’absence d’une mention dans les manuels scolaires, beaucoup de jeunes ont fini par croire que cette « histoire de Khmers Rouges » était une légende »28.

D’autres événements trouvent leurs sources dans des cadres institutionnels plus pointus tels que l’instauration de tribunaux pour juger les criminels de guerre. Cela dit, Rithy Panh est très critique face à l’effort des instances judiciaires nationales de préserver la mémoire nationale. Selon lui, les nombreuses archives à disposition de la justice ne sont pas assez étudiées, empêchant ainsi une compréhension en profondeur du drame cambodgien, inhérente à une volonté d’introspection historique hypothétique.

La société cambodgienne peine à se reconstruire. Bourreaux et victimes cohabitent, alors que l’immense majorité des premiers ne sera jamais inquiétée par la Justice29. Selon une étude réalisée en 2008, deux Cambodgiens sur cinq se vengeraient des Khmers Rouges s’ils le pouvaient30. Une autre étude du Centre des Droits de l’Homme de 2009, « quatre [Cambodgiens] sur cinq avouent nourrir des sentiments d’animosité envers les Khmers rouges »31. Le tribunal international parrainé par l’ONU semble insuffisant à leurs yeux. Cela dit, très peu d’ancien Khmers Rouges ont exprimé des remords, ils minimisent leurs actions au possible. Sur près de 4000 d’entre eux, seul un a admis avoir tué, selon l’Universitaire Youk Chhang32. Le dialogue entre victimes et ex-tortionnaires est rare, et peu sincère. Beaucoup espère un retour à la vie normale, et se désintéressent du Procès, ou tentent tout du moins d’en minimiser l’intérêt. L’un d’entre eux témoigne : « La guerre est finie, on veut la vie. Pourquoi parler de vengeance ? Le gouvernement veut que l’on se réconcilie, nous avions été endoctrinés, la plupart d’entre nous ne savaient ni lire ni écrire »33.

  • Qualifier et juger les crimes du Kampuchéa Démocratique

Le professeur de droit Philippe Sands, dans Retour à Lemberg, met en évidence la difficulté de qualifier un événement tel que l’extermination d’une partie très importante de la population cambodgienne34. Il existe un débat quant à la qualification de cet événement de « génocide ». Certains chercheurs, tel que Philippe Short, en admettent son caractère atroce, sans toutefois se résoudre à qualifier cet événement de « génocide », lui préférant la notion de « Crime contre l’Humanité ». D’autres emploient pourtant la notion de « génocide de classe » mais l’ampleur exceptionnel du désastre cambodgien ayant affecté toute la population, il serait naïf et irresponsable de réduire ce crime à une extermination d’une seule composante socio-économique de la population. La notion de « démocide » semble donc être la plus appropriée pour caractériser les événements au Cambodge entre 1975 et 1979. Rudolf Joseph Rummel définit ce terme de la manière suivante : « le meurtre […] d’une population par un gouvernement, y compris le génocide, le politicide, et les exécutions de masse »35.

Les Chambres extraordinaires au sein des Tribunaux Cambodgiens (CETC) ont été instaurées en 2006. Il s’agit d’un tribunal parrainé par l’ONU. La présence de juges internationaux a conforté la société civile, très mal à l’aise concernant le dialogue vis-à-vis des crimes des Khmers Rouges. Toutefois, Pol Pot décède en 1998 sans n’avoir jamais été inquiété par un tribunal.

Souvent assimilé au Procès de Nuremberg, la comparaison s’arrête là : le procès des dignitaires nazis est expéditif, dans la continuité immédiate de la Seconde Guerre Mondiale. Les CETC sont, pour beaucoup, arrivés trop tardivement. Deux des plus grands criminels jugés durant leur procès et un troisième fut déclaré inapte à être jugé de par ses capacités mentales amoindries.

Jugé en juillet 2010, Duch a été condamné à 30 ans de prison. Ayant fait appel, il est définitivement condamné à la réclusion à perpétuité pour Crimes contre l’Humanité en 2012.

Malgré tout, le caractère de « génocide » reste attribuable à l’agissement de certains responsables Khmers Rouges. Il existe des preuves selon lesquels certains hauts responsables du régime de l’Angkar ont cherché à exterminer la communauté Cham, de confession musulmane, et la communauté vietnamienne présente au Cambodge36. Le chef d’accusation n’a toutefois pas été retenu car le procès s’est compartimenté en divers étapes, rendant de ce fait presque impossible la qualification de « génocide » du fait des délais excessivement longs et de l’âge avancé des accusés.

Réflexion morale en guise de conclusion

Edition de poche de L’élimination. En couverture : Hout Bophana, photographie prise à S.21. Son nom est désormais lié au Centre de ressources audiovisuelles fondé à Phnom Penh par Rithy Panh et le sénateur Ieu Pannakar.

Les Khmers Rouges se sont souvent présentés en tant que victimes. Ce qui peut être difficilement concevable par les personnes ayant été frappées de plein fouet par la violence des crimes du Régime de l’Angkar37.

Cependant, quelques intellectuels s’évertuent à nuancer la frontière entre victimes et bourreaux. Christopher Browning, dans son œuvre Des hommes ordinaires parvient à démontrer comment des individus tout à fait raisonnables se laissent aller à une violence extrême dans des circonstances extraordinaires38. A travers cette réflexion, l’auteur rejoint Hannah Arendt qui théorisa la « banalité du mal », notion qu’elle développe pour expliquer les agissements du criminel nazi Adolf Eichmann39.

 Dans L’élimination, Rithy Panh atténue la portée de cette théorie :

« La question aujourd’hui n’est pas de savoir s’il est humain ou non. Il est humain à chaque instant : c’est pourquoi il peut être jugé et condamné. On ne doit s’autoriser à humaniser ni à déshumaniser personne. […] Nul ne peut croire qu’il était un rouage parmi d’autres dans la machine de mort. Je reviendrai sur le sentiment contemporain que nous sommes tous des bourreaux en puissance. Ce fatalisme empreint de complaisance travaille la littérature, le cinéma et certains intellectuels. […] Pour ma part, je crois aux faits et je regarde le monde. Les victimes sont à leur place. Les bourreaux aussi »40.

Plus loin, dans une sorte de conclusion, le réalisateur cambodgien affirme également : « Je crois à l’universalité du crime khmer rouge, de même que les Khmers Rouges ont cru à l’universalité de leur utopie »41.


Autres références (non citées en notes de bas de page) :

  • David Chandler, Voices from S-21. Terror and history in Pol Pot’s secret prison, Berkeley, University of California Press, 1999. Voir aussi du même auteur : S-21 ou le crime impuni des Khmers Rouges, Paris, Autrement, coll. « Frontières », 2012.
  • Frédéric Chau, Je viens de si loin, Paris, Philippe Rey, 2015. Avec la collaboration d’Astrid Éliard.
  • Vann Nath, A Cambodian prison portrait. One year in the Khmer Rouge’s S-21 Prison, Bangkok, White Lotus, 1998.
  • Malay Phcar, Une enfance en enfer. Cambodge, 17 avril 1975 – 8 mars 1980, Paris, Robert Laffont, 2005.
  • François Ponchaud, Cambodge année zéro, document, Paris, Julliard, 1977. Réédité chez Kailash en 2005.
  • Pin Yathay, Tu vivras mon fils, Paris, L’Archipel, 2005.

Olivier Christophe, promotion ASIOC 2018-2019.

Olivier CHRISTOPHE est actuellement en volontariat dans une agence des Nations-Unies à Pékin, ville dans laquelle il a étudié pendant trois ans. Il découvre le lourd passé de l’ex-Indochine au cours d’un long voyage en moto et décide d’en étudier les tenants et aboutissants à son retour en France, dans le cadre du Master ASIOC (ENS Lyon / Sciences Po Lyon). Son mémoire de fin d’études est dédié aux investissements chinois en Amérique Latine dans le cadre OBOR, principalement au Venezuela, après un premier mémoire sur les Maras, ces gangs centre-américains.

Image « à la une » : The Killing Tree © DR

Notes

  1. Jean-Paul Mari, « Douch, le grand inquisiteur », Nouvel Obs, Octobre 2007 []
  2. Short, op. cit., p. 24 []
  3. Rithy Panh, L’élimination, Paris, Grasset, 2011, p. 37 []
  4. Sur ce sujet voir le film documentaire de Philippe Tourancheau, « 17 avril 1975, les Khmers rouges ont vidé Phnom Penh« , 2015 []
  5. Réf. Loung Ung, First they killed my father. A daughter of Cambodia remembers, New York, Harper Collins, 2000, réédition Perennial, 2001 []
  6. Voir Ken Khun, De la dictature des Khmers Rouges à l’occupation vietnamienne, Paris, L’Harmattan, coll. « Mémoires asiatiques », 1994 []
  7. Rithy Panh, op. cit., p. 101 []
  8. Cf. le documentaire de Rithy Panh, Duch, le maître des forges de l’enfer, 2011 []
  9. Cf. « High-stakes wager underlines Cambodia’s dysfunction », Asia Times, 12/11/2018, l’article n’est plus disponible ou a dû changer de titre []
  10. R. J. Rummel, Statistics of Democide, 1997, cf. chapitre 4 : « Statistics Of
    Cambodian Democide. Estimates, Calculations, and Sources » []
  11. François Bizot, Le portail, Paris, La Table Ronde, 2000, p. 27 []
  12. La graphie de son nom etd e son pseudonyme varient selon les ouvrages. Voir sa fiche sur Wikipedia []
  13. Bizot, op. cit., p. 168 []
  14. Bizot, op. cit., p. 106 []
  15. Bizot, op. cit., p. 106 []
  16. Władysław Szpilman, Le pianiste. L’extraordinaire destin d’un musicien juif dans le ghetto de Varsovie, 1939-1945, Paris, Presses Pocket, 1998 []
  17. Cf. Romain Franklin, « France 3, samedi 22h30. « Bophana, une tragédie cambodgienne », documentaire. Le Cambodge, mémoires d’outre-tombe », Libération, 5 avril 1997 []
  18. Cf. L’élimination, p. 31 []
  19. Voir : « Le procès des Khmers Rouges : Trente ans d’enquête sur le génocide cambodgien« , Compte-rendu de lecture par Stéphanie Martel », Mémoires d’Indochine, 10/11/2012 []
  20. Robert Merle, La mort est mon métier, Paris, Gallimard, 1952. Les mémoires de Höss sont traduites et éditées en 1959 sous le titre : Le commandant d’Auschwitz parle, Paris, Julliard, 1959. Ouvrage traduit de l’allemand par Constantin de Grunwald []
  21. Primo Levi, Si c’est un homme, 1947. L’ouvrage édité à titre confidentiel après la guerre devient un succès de librairie au début des années soixante []
  22. L’élimination, p. 249-250 []
  23. « Mines : Vers un Cambodge sans mines en 2025« , Cambodge Mag, 17 mai 2018 []
  24. Grand reportage : Juliette Buchez, « Cambodge, terrain miné« , RFI, 11 décembre 2017 []
  25. Voir son étude en ligne : Anne-Laure Porée, « Tuol Sleng, l’histoire inachevée d’un musée mémoire », Moussons [En ligne], 30, 2017, mis en ligne le 24 octobre 2017. URL : http://journals.openedition.org/moussons/3961 []
  26. Florence Compain, « Cambodge : quand victimes et bourreaux cohabitent« , Le Figaro, 1er Avril 2009 []
  27. art. cit. []
  28. art. cit. []
  29. Reportage de l’AFP, « Cambodge : victimes et bourreaux des Khmers rouges vivent côte-à-côte », 21 juillet 2010. En ligne : https://youtu.be/_tj3-L1M080 []
  30. AFP, doc. cit., 21 juillet 2010 []
  31. Le Figaro, art. cit. []
  32. art. cit. []
  33. Jacques Follorou, « Au village de Khla Khnom, ex-Khmers rouges et victimes ont appris à cohabiter », Le Monde, 23 Septembre 2009 []
  34. Philippe Sands, Retour à Lemberg, Paris, Albin Michel, 2016 []
  35. Democide: Nazi Genocide and Mass Murder, par R. J. Rummel (1992), préface []
  36. Sur ce sujet, voir l’étude de Ben Kiernan, Le génocide au Cambodge, 1975-1979 : race, idéologie et pouvoir, Paris, Gallimard, 1998. Traduit de l’anglais par Marie-France de Paloméra []
  37. Voir à ce titre l’extrait vidéographique de l’AFP, « Remords de l’ancien tortionnaire Khmer Rouge Douch« , 23 juillet 2010 []
  38. Christopher Browning, Des hommes ordinaires. Le 101e bataillon de réserve de la police allemande et la Solution finale en Pologne, Paris, Les Belles Lettres, 1994, nouvelle édition en 2002. Traduit de l’anglais par Élie Barnavi  []
  39. Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, rapport sur la banalité du mal, Paris, Gallimard, 1966, édition revue et augmentée []
  40. Cf. L’élimination, p. 79 []
  41. Cf. L’élimination, p. 319 []

Lê Huu Khoa : L’espace cognitif du peuple – Note de lecture de Lou Eve

Lê Huu Khoa, Anthropologie du Vietnam, Tome 5, « L’espace cognitif du peuple », Paris, Les Indes savantes, 2016.

Lê Huu Khoa est un professeur d’anthropologie et de sociologie mais aussi un poète. Il est également président-fondateur du GRISEA (Groupe de Recherche sur l’Immigration du Sud-Est Asiatique) et expert à l’Unesco. S’il a travaillé sur les femmes asiatiques en France1, une grande partie de son oeuvre scientifique consiste en une Anthropologie du Vietnam, comprenant pour le moment 5 tomes2.

Ce 5e tome, objet de cette note de lecture, propose une anthropologie culturelle de la société vietnamienne. Par la mise en lumière de processus cognitifs tels que la mémoire ou le langage, Lê Huu Khoa va tenter d’identifier « des attitudes culturelles » vietnamiennes. Ce n’est cependant qu’une tentative de navigation dans cette culture, l’auteur essayant d’esquiver des obstacles de taille : l’arbitraire, l’essentialisation, l’universalisation. Par quels leviers Lê Huu Khoa cherche-t-il à dévoiler l’identité du peuple vietnamien ? En proposant des portes d’entrée thématiques (allant d’une analyse linguistique à une analyse de parcours sociaux) faites d’antinomies et de paradoxes, l’auteur a un rapport à la fois poétique, scientifique mais surtout critique à son objet d’étude. Il investigue six thématiques en illustrant son propos d’expressions tirée de la tradition orale vietnamienne dans le but d’ancrer son analyse dans une réalité vécue et/ou ressentie.

Etude 1 – « Naviguer dans la vietnamité » : quelques conceptions vietnamiennes

Par une première étude imagée et métaphorique, l’auteur propose des visions du monde et conceptions de vie des Vietnamiens à travers un jeu sémantique. Prenons un exemple linguistique: nước (eau), incarne l’importance de l’eau dans l’imaginaire collectif vietnamien. Pour désigner le pays, les Vietnamiens écrivent đất nước (terre-eau), qui devient nước en langue verbale. Il existe ainsi un fort imaginaire aquatique au sein d’un pays vu comme un réseau d’eaux : en fait, le pays est l’eau. Au Vietnam, vivre selon les saisons équivaut à vivre selon les cours d’eau. Les paysans la mettent ainsi au tout premier rang dans les quatre éléments de base de leurs activités agricoles (denrée, ténacité au travail, semences). Dans les faits, cette prégnance aquatique explique la stratégie militaire vietnamienne mi-terrestre mi-navale : c’est ainsi que Trân Hung Dao, sur le fleuve Bac Dang en 1288, tendit un piège à l’armée mongole qui lui valut la victoire : il créa une forêt de bambous aux troncs tranchants à marée basse, devenant quasi invisible à marée haute.

Etude 2 – « La constance chinoise dans la vietnamité » : l’aîné et le cadet

Dans cette partie, Lê Huu Khoa montre la constance chinoise dans la culture vietnamienne, en parallèle de l’affirmation d’une forte indépendance nationale. Dans ce rapport de dominants/dominés qui fait des deux pays des ennemis historiques, les Vietnamiens ont des « réflexes patriotiques ». Malgré un socle culturel commun et la reconnaissance de certaines compétences chinoises, un mécanisme de méfiance envers la Chine se crée. Pour asseoir sa démonstration, l’auteur rappelle l’affaire du thé entre 2010 et 2012 : des producteurs de thé chinois auraient enjoint des producteurs de thé vietnamien à accélérer leur production ; pour cela, ils leur auraient conseillé de teindre le thé pour qu’il ait l’air à maturité. Les producteurs chinois auraient filmé ce processus puis diffusé les images, accusant les producteurs vietnamiens de ne pas respecter les conditions d’hygiène (p. 41) ; à cela s’ajoute une ingérence chinoise dans la région. Cette conscience victimaire vietnamienne engendre donc de forts réflexes d’insoumission, expliquant selon l’auteur une stratégie militaire bien particulière (importance de la guerre psychologique).

Etude 3 – « Etude avec savoir, étude sans savoir » : un système universitaire corrompu


Le garçon bouvier apprend (Wikipedia)

Il existerait dans la société vietnamienne une forte tension entre idéalisation de l’instruction et une « perversion » du domaine universitaire, menant à une crise de l’étude sans précédent dans le pays. Une explosion anarchique du nombre d’universités et la difficile sélection par les universités publiques entraîne la montée en puissance des établissements privés, qui « marchandisent » les diplômes et le savoir. Le système universitaire actuel ne produit donc pas de véritable travail scientifique et méthodologique, la part belle étant faite au « carcan idéologique dominant » et au « copié-coupé-collé ». Le cas particulier du doctorat montre cette perversion du système universitaire vietnamien, gangrené par plusieurs mécanismes. D’abord, la corruption est bel et bien réelle quand il s’agit de proposer son projet de recherche. Souvent, on a une spécialisation thématique avec un vague rapport avec la recherche en cours mais un lien direct avec l’institution en place, induisant une censure inévitable. Lê Huu Khoa dénonce notamment la pratique banalisée des « enveloppes » destinées au jury. Deuxièmement, il met aussi en valeur ce système de dénonciation généralisée et de règlements de compte entre équipes concurrentes ou centres de recherches, menant parfois à des cas de menaces de mort voire des suicides. Enfin, un problème réside dans l’attribution de poste universitaire : il n’y aurait pas de réelle prise en compte de la qualification ou de la compétence de la personne. On peut ainsi retrouver un docteur spécialisé dans la traduction enseignant dans un département de sociologie. Pour l’auteur, cet espace universitaire est en réalité dominé par les jeux de pouvoirs et de relations, menant à un manque de crédibilité totale du système universitaire local et à un désintérêt de la part des universités étrangères.

Etude 4 – « Parti du peuple, Parti sans peuple » : un portrait au vitriol du Parti Communiste Vietnamien

Le titre en lui-même témoigne d’un parti luttant pour l’indépendance nationale du pays versus un parti qui agit au détriment des intérêts du peuple. Lê Huu Khoa dépeint les rouages du PCV dans sa dimension « mi-claire mi-obscure », son « idéologie répressive ambiante » et la terreur sournoise et diffuse dont il est porteur. C’est l’étude la plus critique de l’auteur, lui-même ancien boat people et victime directe des agissements du PCV. Il développe sa critique à partir de trois observations :

  • Mot d’ordre du PCV : « éliminer sans créer de réactions »

Aujourd’hui, on peut dire que le PCV n’est jamais tombé dans les déportations ou les emprisonnements massifs, et qu’il élimine ses opposants avec une grande discrétion par le blocage de l’information, l’isolement des familles. Lê Huu Khoa donne l’exemple de la résidence surveillée : en plein cœur des villes, elle demeure invisible, aucune visite n’étant autorisée, et l’incarcération peut durer toute une vie.

  • « Réflexe de guerre et goût du secret »

Chaque membre du PCV se perçoit comme le soldat d’une révolution ou le membre d’une police politique. Plus qu’un parti, le PCV est un ordre social supérieur à tous les autres ordres sociaux. Il annihile l’individu et provoque l’inertie.

  • Des luttes intestines au sein du parti en dépit d’une unité apparente

Il existe par exemple au sein d’un même parti un camp prochinois et un camp pro-américain, ce qui montre l’existence de factions et de divisons internes. Le PCV est en réalité un « espace de gestion des héritages où chaque acteur doit penser et concevoir les lieux du pouvoir comme des patrimoines à protéger et à faire perdurer » (p. 89). Il est en fait le lieu d’une lutte clanique ; Lê Huu Khoa parle d’alliances cachées et de petites dynasties.

Il existe par exemple au sein d’un même parti un camp prochinois et un camp pro-américain, ce qui montre l’existence de factions et de divisons internes. Le PCV est en réalité un « espace de gestion des héritages où chaque acteur doit penser et concevoir les lieux du pouvoir comme des patrimoines à protéger et à faire perdurer » (p. 89). Il est en fait le lieu d’une lutte clanique ; Lê Huu Khoa parle d’alliances cachées et de petites dynasties.

Campagne d’Amnesty International dénonçant les conditions de détentions au Viêt-Nam

L’auteur démontre que la terreur est devenue un système de gouvernement, au « fonctionnement éliminationniste » et une « pratique exterminationniste » (p. 103), et paradoxal au plus haut point : prenons l’exemple des fausses libérations, pratiquées par les camps de prisonniers. On faisait croire à ces derniers qu’ils étaient libérés, et qu’il leur fallait obtenir un document prouvant leur libération. On les envoyait alors à telle adresse, à travers les forêts et les montagnes, et une fois arrivés (en fait, dans un autre camp), on leur disait que la libération n’était pas possible et que des moyens de transport n’avaient pas pu être mis en place pour le transfert. Pourtant, dans la tradition confucéenne, l’autorité qui assume une fonction ne peut être dans le mensonge car cela induirait un manque de crédibilité. Cette contradiction du PCV entre ses idéaux et ses pratiques ne peut donc qu’entraîner une crise de confiance dans la société vietnamienne, qui perçoit le PCV comme une « société noire », passée d’un «parti des partisans (le révolutionnaire) au parti des trafiquants (des délinquants)» (p. 114). Pour Lê Huu Khoa, le seul moyen immédiat (l’ouverture démocratique semblant impossible au court terme), pour « résoudre l’injustice » serait d’effectuer un auto-examen qu’il faut différencier de l’auto-critique maoïste. Il s’agirait de comprendre pour le PCV qu’il est la cause directe de l’émergence des problèmes sociaux actuels. Cet auto-examen répond à une exigence populaire, voulant que « le dirigeant politique reste visionnaire dans son propre comportement vis-à-vis de son peuple » (p. 125).

Etude 5 – « Jeunes diplômés dedans, jeunes diplômés dehors » : une « approche ethnique et pragmatique de l’efficacité »

Dans cette étude, l’auteur présente un certain type de parcours social : il évoque les carrières professionnelles de jeunes vietnamiens vivant en-dehors du Vietnam (donc issus de l’immigration), et envisageant une carrière professionnelle dans leur pays d’origine. La double culture devient donc une véritable stratégie personnelle, perçue comme un atout dans la construction d’une carrière professionnelle. Lê Huu Khoa montre qu’il y a chez ce groupe social des « calculs de va-et-vient » entre pays d’accueil et pays d’origine, et que ses membres mobilisent un double atout : l’héritage parental et un contexte de mondialisation. Le fait qu’il y ait une vraie stratégie derrière ces parcours migratoires sape donc les analyses misérabilistes de l’immigration.

Ainsi, les jeunes cherchant à construire leur carrière dans leur pays d’origine ont conscience de leur « compétence native ou ethnique » qui intéresse les recruteurs à l’embauche, et l’utilisent sans modération. Celle-ci peut être doublée d’une « compétence linguistique », qui varie en fonction de l’éducation familiale (cette génération parle moins bien vietnamien que les enfants des réfugiés directs d’après 1975). Parfois, il n’y a pas cette compétence linguistique, mais quand même une « compétence culturelle ». Cela donne lieu à des discours « mi-familiaux mi communautaires ». Enfin, il se peut que le membres de cette communauté mobilisent une « compétence historique », à savoir « l’ensemble de connaissances, de vécus et de gestion des épreuves du passé d’un groupe face aux divers événements et aux bouleversements lointains ou récents » (p. 135). C’est donc la mobilisation conjointe ou pas de ces types de compétences qui fait penser Lê Huu Khoa que ces parcours migratoires sont pensés et pragmatiques.

Etude 6 – « Femmes d’ici, femmes d’ailleurs » : les mères occidentales et les enfants métis, d’autres exemples de parcours sociaux

Dans cette étude, Lê Huu Khoa s’intéresse aux femmes vietnamiennes en exil, connaissant un processus d’intégration difficile. Il souligne notamment le cas des « mères occidentales » (me Tây) pour donner un exemple de trajectoire sociale. La colonisation française de 1884 à 1954 a constitué son propre cortège de personnel colonisateur. Les mères occidentales sont donc des femmes vietnamiennes mariées ou vivant avec des Français au Vietnam (dans des unions légitimes ou pas). Parfois, le passé de la femme est lié à la prostitution. Elles expérimentent donc un double rejet : d’abord un rejet nationaliste, mais aussi un rejet de la mixité. Cela implique donc un réel mécanisme de regroupement de ces femmes dans l’espace communautaire, leur comportement s’apparentant à celui des marginaux. Quand les familles des colons ont été rapatriées après 1954, l’expérience conjugale était souvent difficile, en raison des différences culturelles et de faibles ressources économiques. Le mariage se trouvait réussi quand les deux milieux sociaux étaient assez aisés.

Plus que cela, ce mécanisme de rejet se « transmet » aux enfants Eurasiens issus de ces unions illégitimes. Ils sont perçus comme des « libertins, déracinés, sans père ». Yves Denéchère, dans « Les “rapatriements” en France des enfants eurasiens de l’ex-Indochine3, montre la complexité d’un épisode traumatique pour ces rapatriés eurasiens. L’un d’eux, dont le nom reste anonyme, témoigne4 : « Nous avons très peu parlé de notre blessure commune : de l’absence de nos mères et de nos pères. Cette blessure était si profondément enfouie en nous que très peu d’entre-nous en ont parlé, à leur femme, et surtout à leurs enfants ». Aussi, Denéchère évoque le rôle déterminant de la FOEFI (Fédération des Œuvres de l’Enfance Française d’Indochine) dans la prise en charge de ces enfants, et donc la délégation par l’Etat à un acteur privé sur cette question de l’entreprise post-coloniale.

Cette toute dernière porte d’entrée sur la société vietnamienne est peut-être révélatrice de thématiques propres à la vietnamité, à savoir, une société teintée de relent nationaliste, l’acculturation et l’exil, l’arrachement et la déchirure des origines.

Bilan : une ode à la vietnamité

Par des portes d’entrée thématiques variées, historiques comme contemporaines, politiques comme sociales, Lê Huu Khoa donne des clefs pour identifier des paradoxes culturels vietnamiens et des attitudes culturelles, pouvant éclairer des faits passés comme présents. Le rapport extrêmement poétique à son objet d’étude induit de fait des intuitions très riches. Plus que des « intuitions », il produit dans le 5e tome de son anthropologie une ode à la vietnamité, illustrée par de très nombreuses expressions populaires ou traditionnelles, mais au parti pris politique parfois très virulent. Plus que des attitudes culturelles, Lê Huu Khoa dégage une possibilité et une capacité pour le peuple vietnamien de modifier ces attitudes quand elles sont négatives, dans la mesure où il saurait faire preuve « d’intelligence collective ». Ces études sont donc aussi à percevoir comme des leçons, d’apparence souvent pessimistes mais qui sont finalement résolument optimistes quant à l’avenir de son pays d’origine. Il termine son analyse en revoyant le lecteur au prochain tome de cette anthropologie (le sixième) si spécifique, qui portera sur l’espace démocratique au Vietnam.

Lou Eve, promotion ASIOC 2018-2019.

Lou Eve est étudiante en Master 2 Asie Orientale Contemporaine (Sciences Po Lyon et ENS de Lyon). Tout d’abord spécialisée sur la Chine, elle travaille actuellement sur les violences conjugales au Vietnam et s’intéresse plus particulièrement aux gender studies. Elle effectue un stage à l’IRASEC (Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est Contemporaine).

Illustrations : estampes populaires de Dong Ho.

Notes

  1. Voir Lê Huu Khoa, La Femme asiatique en France. Places familiales, placements professionnels et déplacements sociaux, Paris, Les Indes savantes, 2009 []
  2. Cette anthropologie rassemble aujourd’hui : L’espace mental du lien (2009), L’espace spirituel de la vie (2009), L’espace réflexif de l’homme (2011), L’espace singulier du destin (2014) et L’espace cognitif du peuple (2016), tous publiés à Paris aux Indes savantes []
  3. Yves Denéchère, « Les “rapatriements” en France des enfants eurasiens de l’ex-Indochine : pratiques, débats, mémoires », Revue d’histoire de l’enfance “irrégulière”. Le Temps de l’histoire, Presses universitaires de Rennes, 2012, pp. 123-139. En ligne : https://journals.openedition.org/rhei/3398 []
  4. Cf. Denéchère citant le documentaire de Philippe Rostan Inconnu présumé français, 2009 []