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Kao Kalia Yang : The Latehomecomer – Recension de Charlotte Colas

Réf. : Kao Kalia Yang, The Latehomecomer. A Hmong family memoir, Coffee House Press, 2008, réédité en 2017.

L’ouvrage The Latehomecomer de Kao Kalia Yang est publié en 2008 aux éditions Coffee House Press. L’auteure Hmong née au Laos obtient la nationalité américaine par naturalisation au cours des années 1990. Kao Kalia Yang est aujourd’hui professeure à l’université et écrivaine. Ce livre qui prend la forme d’une autobiographie familiale, collective, raconte l’histoire d’un clan Hmong depuis sa fuite du Laos jusque dans son intégration difficile aux États-Unis, dans l’État du Minnesota. Il n’est pas question de faire de l’histoire dans ce livre mais surtout de rendre visible la communauté hmong américaine et de lui donner une voix pour s’exprimer. Il s’agit d’un projet personnel sur lequel l’auteure a travaillé pendant près de quatre années.

Son ouvrage est divisé en quatre grandes parties qui racontent successivement les différentes étapes de l’exil familial : dans un premier temps la fuite de la famille Yang vers la Thaïlande avant la naissance de l’auteure. La seconde partie décrit la vie quotidienne dans le camp de réfugié de Ban Vinai dans lequel Kao Kalia voit le jour. Ensuite, la troisième partie se focalise sur la « renaissance » de cette famille aux États-Unis, ils bénéficient d’aides leur permettant à la fois de vivre mais ces aides s’accompagnent d’une stigmatisation qui les emprisonne dans leur identité de réfugié. La dernière partie constitue un hommage à sa grand-mère à travers le récit de ses funérailles et l’évocation du retour de son âme auprès de ses ancêtres selon les traditions hmong. Le rôle de porte parole des Hmong de Kao Kalia Yang se déploie dans un texte poétique, aussi bien dans les descriptions que dans l’expression des sentiments.

Cet ouvrage sans aucun doute contraste avec l’histoire de la guerre du Vietnam telle qu’elle est véhiculée et racontée dans les États-Unis d’après-guerre et apporte un nouvel éclairage aux travaux universitaires sur les Hmong. A ce titre, il peut être considéré comme une source primaire bien qu’ayant été rédigé de nombreuses années après les faits. La publication de cette autobiographie est contemporaine de la reconnaissance croissante du rôle et de l’engagement des Hmong dans la guerre du Vietnam ; au moment où des mémoriaux, rendant hommage au Hmong ayant participé à cette « guerre secrète », sont érigés dans les États du Minnesota, du Wisconsin, et de la Californie, états où la migration hmong a été significative.

Engagés dans les guerres d’Indochine

Cette autobiographie familiale ne peut être abordée sans avoir au préalable rappelé les conditions politiques qui ont mené une grande partie des Hmong du Laos à quitter leurs terres natales. Les Hmong sont une minorité ethnique que l’on retrouve en Chine, au Laos, et au Vietnam. Au Laos, les Hmong sont une population montagnarde et habitent traditionnellement dans un milieu dit hostile. C’est d’abord pendant la guerre d’Indochine que les Hmong sont engagés pour se battre aux côtés des Français, ils participent ainsi à la bataille de Diên Biên Phu en 1954.  En 1962, c’est au tour des Américains de recruter les Hmong pour lutter contre les communiste au Laos. Cette opération «  US Secret War », financée par la CIA, s’inscrit dans le contexte de la guerre civile laotienne (1960-1975), conflit annexe de la guerre du Vietnam. Le général Vang Pao dirige les Hmong dans ces opérations militaires. En 1975, lors du départ des derniers militaires américains du sol laotien, les aides militaires sont également suspendues. Le Pathet Lao prend le pouvoir et la république populaire et démocratique du Laos est proclamée le 2 décembre 1975. A partir de cette date là, les Hmong considérés comme des traîtres à la nation laotienne vont devenir la cible du régime communiste.

Une autobiographie familiale et collective

L’aspect familial joue un rôle important dans ce livre : ce sont les témoignages, les récits des membres de sa famille, sa grand-mère d’abord, puis son père et sa mère ensuite qui lui ont permis de partager avec le lecteur cette histoire. Son enfance, puis son adolescence ont été bercées par les récits familiaux sur la fuite du Laos à partir de 1975, année où la République démocratique populaire du Laos a été proclamée. L’auteure donne effectivement la voix à plusieurs narrateurs pour mieux raconter leur parcours de vie. S’il n’y a qu’une auteure, c’est l’assemblage des témoignages familiaux qui donne naissance et vie à cette autobiographie. Un chapitre est consacré à sa grand-mère, personnalité avec laquelle elle a toujours été très proche, grâce à laquelle elle a pu malgré un déracinement ne pas se détacher de la culture hmong. Sa grand-mère n’ayant jamais appris l’anglais et étant restée profondément Hmong avant tout, elle constitue le point d’ancrage de sa famille dans la culture hmong. Elle est le lien le plus fort et le plus solide entre les différentes personnes de la famille. Son décès en 2003 constitue le point de départ de l’écriture de cet ouvrage.

L’histoire de la fuite de ses parents et des autres membres de la famille est chaotique, elle est faite de rencontres , de séparations et de retrouvailles, de séparations encore avant des retrouvailles finales de l’autre côté du Mékong, en Thaïlande. En effet les parents de l’auteure se sont rencontrés puis mariés pendant cette période sombre dans les montagnes du Laos. La traversée périlleuse du Mékong pour atteindre la rive thaïlandaise est particulièrement difficile et les descriptions de l’auteure sont vives et puissantes. Cette étape est un moment charnière, autant dans l’histoire familiale du clan Yang que dans la narration de The Latehomecomer.

La vie dans plusieurs camps de réfugiés en Thaïlande est décrite et racontée par l’auteur.  Pour le camp de Ban Vinai, situé en Thaïlande, dans lequel l’auteur est née, et où elle a passé les six premières années de sa vie (de décembre 1980 à janvier 1987) ; ce sont ses propres souvenirs ( en étant jeune, elle n’a pas beaucoup de souvenir du camp) et ceux de sa famille qui s’entremêlent. Ses souvenirs sont plutôt positifs, voire nostalgiques quand ils sont comparés à ceux d’une époque moins heureuse sur les terres américaines. Là bas en Thaïlande, ils se sont accommodés de cette vie de réfugié. Bien que dans une logique de survie face aux maladies, aux épisodes de rationnement alimentaire, la vie est plus que tout célébrée selon les mots de l’auteur.

Être Hmong et Américain

L’enjeu principal du texte, c’est celui de la définition de l’identité hmong américaine; cette identité oscille entre la volonté de perpétuer les traditions ancestrales de la culture hmong, de ne pas perdre cette identité dont ils sont fiers ; et l’aspiration à s’intégrer dans leur pays d’accueil, les États-Unis. Et pour cela, essayer de devenir Américain, en parlant anglais, en allant à l’école, puis à l’université. L’auteure de cet ouvrage est l’exemple même de ce mélange. C’est d’ailleurs cette quête d’une identité, d’un foyer que l’on retrouve dans le titre du livre, The Latehomecomer. La quête a été longue, mais finalement les Hmong  ont trouvé leur chez-eux. Aujourd’hui la communauté hmong américaine représente 260 000 individus ; parmi eux 62 000 se situent dans la commune urbaine de Minneapolis ce qui en fait la plus grande population Hmong américaine. Et en ce sens, cette communauté n’est pas silencieuse. Elle a vocation à revendiquer son histoire au sein même de l’histoire des États-Unis.

Être Hmong aux États-Unis c’est aussi passer du statut de réfugié qu’ils portent depuis leur reconnaissance par le HCR de l’ONU à leur arrivée en Thaïlande au statut de citoyen américain par naturalisation pour ceux nés au Laos, ou en Thaïlande, et par le droit du sol pour les descendants nés aux Etats-unis. Leur condition de réfugié cesse au moment où le refuge devient un véritable foyer familial. Ils ne sont pas laotiens, ils sont avant tout Hmong et Américain. Cette dichotomie identitaire revient régulièrement dans les paroles de l’auteure: « Je suis Hmong », « Essayer de devenir Américain ». Être Hmong américain représente un espoir pour les jeunes générations qui disposent des clefs pour réaliser leur futur, ils n’ont pas de contraintes telles que la guerre, la famine ; pourtant la difficulté de s’intégrer est réelle. Le communautarisme est perçu ici comme un appui et soutien réel mais  l’auteure souligne parfois la mauvaise influence que peut avoir ce communautarisme fort qui tend à se refermer sur lui-même.

Le parcours de l’auteure n’a pas été évident bien sûr ; elle partage avec les lecteur ses premiers pas à l’école et l’apprentissage difficile de la langue anglaise. Elle nous plonge dans son paradoxe  communicatif : elle a une très bonne compréhension écrite et orale très bonne mais elle n’arrive pas à s’exprimer à l’oral en anglais, à l’école comme à l’extérieur de la maison. Ce mutisme peut s’expliquer par cette peur des moqueries sur laquelle elle revient à plusieurs reprises dans le livre. Ce témoignage qu’elle nous livre en anglais est le moyen de sceller son appropriation de la langue anglaise, elle en parle d’ailleurs à la fin du livre dans l’hommage qu’elle rend à sa famille, et de façon plus extensive à la communauté hmong. Elle a réussi à trouver refuge non seulement aux États-Unis mais aussi dans cette langue qui il fut un temps n’était pas la sienne. Aujourd’hui elle la considère comme une partie d’elle, et son aspiration à être écrivain et à raconter une histoire dans la  langue anglaise ne fait que grandir.

Cette quête identitaire repose également sur la volonté des parents et des oncles et tantes à la réussite sociale et économique de leurs enfants et jeunes de la famille. Une certaine pression familiale à la réussite se développe autour des Hmong les plus jeunes; il faut non seulement avoir de bonnes notes à l’école mais aussi aller à l’université et participer à l’ascension sociale à laquelle les générations précédentes n’ont pas profité et pour laquelle ils se sont sacrifiés.

La culture hmong au cœur de l’ouvrage

Tout au long de cet ouvrage, le lecteur a la possibilité de découvrir la culture hmong à travers différentes anecdotes, à travers les paroles relatées de la grand-mère. C’est ce qui en fait un point fort de cet ouvrage ; l’histoire et la définition de son identité se fait également par la prise en compte des rites et traditions qui nous traversent et nous définissent. Plusieurs traditions sont intéressantes à retenir, la première étant la façon dont les Hmong appréhendent la naissance des enfants :  dans la culture hmong, les bébés naviguent au dessus des nuages avant de naître jusqu’au moment où ils prennent la décision de venir sur terre pour rejoindre leur famille. Une autre tradition explicitée dans ce récit, c’est celle de l’importance de la transmission d’un objet d’une mère à sa fille pour lui permettre de la retrouver après la mort. Cette tradition met l’accent sur l’existence d’une vie après la mort dans la culture hmong, d’où la nécessité de pouvoir rejoindre les membres de sa famille.

Elle nous rappelle tout au long de l’ouvrage le rôle central de la culture orale chez les Hmong, la transmission des mythes hmong et du savoir a toujours été une transmission orale. Aujourd’hui elle s’inscrit dans les pages de ce livre, et l’auteure souhaite qu’elle soit transmise au delà de la communauté qui les pratique et les a créés. Si elle raconte son histoire et l’histoire de sa famille, le récit se cristallise autour du personnage de sa grand-mère. Cette personnalité représente le fil conducteur de la communauté hmong, elle a connu la colonisation, la guerre d’Indochine, la guerre du Vietnam, puis l’exil de son pays natal, la vie dans le camp de réfugié, et enfin l’arrivée aux États-Unis. C’est un personnage romanesque auquel l’auteure voue un véritable culte. C’est la culture et la migration hmong même qui est personnifiée en la personne de la grand-mère de Kao Kalia Yang.

★ ★ ★

L’ouvrage de Kao Kalia Yang trouve son intérêt dans le fait qu’il constitue un témoignage de première main des réfugiés hmong. Il rend visible un conflit de la péninsule indochinoise qui est régulièrement oublié, effacé par les autres conflits de la péninsule, telle que la guerre du Vietnam, ou le génocide perpétré par les Khmers rouges au Cambodge ; le récit met également en lumière les migrations engendrées par ce conflit hmong. Toutefois ce livre n’a pas vocation à critiquer l’historiographie mais plutôt à raconter et rendre lisible cette histoire pour rendre justice à ce peuple. L’ouvrage d’investigation de Cyril Payen, Laos, la guerre oubliée est un ouvrage plus critique, plus engagé qui a pour but de dénoncer un oubli de cette guerre, de la part du gouvernement français et américain qui ont une responsabilité dans le conflit Hmong du Laos. En s’entremêlant dans The Latehomecomer, la petite histoire et la grande histoire donnent aux lecteurs des clés pour découvrir l’exil des Hmong. Finalement, cette autobiographie détient en elle un caractère universel, à savoir celui de la quête d’une identité et fait échos aux difficultés d’intégration lors des nombreuses migrations forcées. En mai 2016, Kao Kalia Yang publie un second ouvrage; en s’inscrivant dans la continuité de son premier livre elle s’attache à raconter cette fois ci la vie de son père, poète Hmong.

Charlotte Colas, promotion ASIOC 2017-2018.

 

Références

  • Hamilton-Merrit, Jane, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942-1992, Indianapolis, Indiana University Press, 1995.
  • Payen, Cyril, Laos, guerre oubliée, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • Yang Kao Kalia, The place where we were born (documentaire), 2008.
  • Yang Kao Kalia, Memoir of a hmong poet, Minneapolis, Coffe House Press, 2016.

Site de l’auteure : http://www.kaokaliayang.com/

Aperçu sur Google Books

Image « à la une » : Kao Kalia Yang, enfant avec son père en Thaïlande © Coffee House Press

The Vietnam War de Ken Burns et Lynn Novick (2017) : les vétérans prennent la parole

Réf. : The Vietnam War (fr :Vietnam), documentaire en 10 parties (9 pour la version internationale), 2017.

Réalisateurs : Ken Burns et Lynn Novick. Producteurs : Florentine Films, Weta, PBS en association avec ARTE France. Diffusé en Septembre 2017 sur Arte.

The Vietnam War de Ken Burns et Lynn Novick (2017) :

les vétérans prennent la parole

– Manon Barret –

« Ils ont porté des poux, des teignes, et des sangsues,

et des algues et diverses pourritures et moisissures

Ils ont partagé le poids du souvenir

Ils ont porté la terre du Vietnam elle-même »

Tim O’Brien, ancien combattant et écrivain

 

Au terme de dix années de travail en collaboration avec sa coréalisatrice et productrice Lynn Novick, ce sont dix épisodes de récit en images de la guerre du Vietnam que nous propose le réalisateur Ken Burns. Avec ce projet ambitieux, 17 heures d’un documentaire à 30 millions de dollars fait d’interviews et de photographies1, Burns a voulu apporter sur les écrans un regard neuf sur le déroulement du conflit, qui tiendrait également compte du camp ennemi et de l’allié oublié du Sud. Cette fresque n’est pas exhaustive et exempte d’approximations historiques. Mais ce qu’il est important de comprendre est pourquoi le réalisateur veut rouvrir le dossier du Vietnam et confronter le public américain à cet épisode de son histoire et quel message il veut lui adresser.

La question de l’équilibre des paroles

Dans une interview, Ken Burns a expliqué sa démarche de la manière suivante : « Lorsque les Américains parlent de la guerre du Vietnam, ils ne parlent que d’eux-mêmes. Ils ne parlent pas du fait que nous avons eu un ennemi et un vainqueur, et un ancien allié au Vietnam du Sud dont le pays n’existe plus »2. Pourtant, dès l’affiche du documentaire, annonciatrice de la structure du film, apparaît une contradiction. Sur fond de paysage de rizière au ciel rougeoyant où passe un hélicoptère se dresse la silhouette noire anonyme d’un soldat en marche. Le paysage et le contexte historique sont d’ores et déjà familiers pour tous les spectateurs imprégnés de l’iconographie hollywoodienne des années 1980, de « Apocalypse Now » à « Platoon » en passant par « Voyage au Bout de l’Enfer ». L’affiche est scindée en deux et dans sa partie inférieure se reflète, comme dans un miroir d’eau la silhouette d’un Vietnamien portant une palanche et coiffé d’un nón lá, le chapeau conique. Bien que composant l’exacte moitié de l’image, sa présence ne saute pas aux yeux, à moins de porter un regard attentif.

Le film comprend en tout 80 témoignages, de vétérans essentiellement, mais aussi de civils et de parents de soldats. Sur ces 80 témoignages, 28 seulement émanent de Vietnamiens, camps Nord et Sud confondus, soit un peu plus d’un tiers des intervenants. Ce chiffre montre que Ken Burns ne peut prétendre à raconter l’histoire de tous, mais bien celle d’une guerre du point de vue américain – un propos qui a, certes, gagné en nuance par ses intervenants vietnamiens par rapport à des récits filmés antérieurs. Une autre remarque peut être faite sur ces témoignages : l’attention portées à certaines histoires plutôt qu’à d’autres est parfois difficilement justifiable. Prenons l’exemple de deux intervenantes. Nguyên Thanh Tung combattit avec le Viêt Minh du début du conflit avec les troupes françaises et le Front National de Libération jusqu’à la fin de la guerre civile ; ses deux fils sont morts au combat. Son temps de parole se réduit à deux interventions sur un épisode. D’un autre côté, la mère du soldat américain Denton Crooker Jr intervient sur deux épisodes pour nous parler de l’engagement de son jeune fils dont elle a désespérément attendu le retour aux États-Unis. On ne peut nier que la souffrance de la guerre fut partagée par tous les intervenants ; en revanche il eût été approprié, ne serait-ce que pour une question de véracité historique, de souligner qu’il existe différents degrés dans l’expérience de l’horreur des combats. De même, le duty des soldats américains n’est pas parfaitement symétrique à l’engagement militaire des Nord-vietnamiens. Tandis que dans le camp américain les jeunes soldats partaient pour six mois à un an, avaient tous les jours leurs rations de nourriture et de munitions assurées, le quotidien ne revêtait pas la même stabilité dans le camp ennemi. En outre, le départ au combat était le plus souvent un voyage sans retour pour les soldats du Nord Vietnam (RDVN). L’écrivain Bao Ninh, qui prend la parole à plusieurs reprises dans le documentaire, n’est pas rentré chez lui pendant 6 ans. Dans son témoignage il raconte (épisode 9) : « Là où j’habitais, six hommes étaient partis à la guerre. J’ai été le seul à revenir. »

On peut songer aussi à tous ceux qui n’ont pas pris la parole : les civils présents sur les zones de combat sont ceux dont l’absence se fait ressentir le plus au milieu des témoignages des vétérans. La guerre racontée par Ken Burns est un guerre de soldats affectés pour un temps donné à un terrain d’action, avec des armes et des objectifs de mission, et l’espoir du retour à la maison. Qu’en est-il lorsque votre foyer est le champ de bataille, vous et votre famille des cibles en mouvement, et que vous n’avez d’autre choix sinon d’attendre, des années durant, la fin des bombardements ? La question des civils n’a pas été assez traitée3. C’est là toute l’ambiguïté du film de Ken Burns. L’intention du réalisateur était de rendre leur place dans le récit de la guerre du Vietnam aux Vietnamiens, ennemis ou alliés, pourtant son regard s’est attardé plus longuement sur les Américains dont les témoignages occupent la plus grande partie du film. L’écran est partagé, pour autant ce partage n’est pas équitable. Pourquoi ? La réponse réside dans l’auditoire à qui s’adresse le film et dans le message qui veut être passé.

La guerre, vue depuis le champ de bataille, et le patriotisme

Burns a réussi sa démonstration sur un plan : celui de montrer que la complexité d’un conflit armé ne trouve sa véritable expression que dans les récits individuels. On oscille entre ces deux versants de l’expérience du combat que sont les remords et les traumatismes face à la violence de la guerre d’un côté et la fierté de l’engagement et de la bravoure au combat – récompensée par les médailles – de l’autre. Vincent Okamoto, le soldat d’origine japonaise le plus décoré du conflit, livre ses impressions après le récit d’une opération de « nettoyage » d’un tunnel vietnamien : « C’est la première fois que j’ai pris conscience d’avoir tué des gens, et ça n’avait rien de glorieux. » Au travers des récits de soldats, c’est le concept même de patriotisme qui est interrogé. Peut-on tout faire et tout accepter au nom de la mère patrie ? Dans l’épisode 6, le soldat Lo Khac Tam de l’armée Nord Vietnamienne résume en une phrase cette ambiguïté : « J’ai reçu la médaille de ‘valeureux soldat tueur d’Américains’ … mais on l’a payée du sang de nos camarades ».

D’aucuns ont reproché au film de dresser le portrait des vétérans du Vietnam comme des individus tristes, détachés et presque dégoûtés par leur implication dans les combats. Pourtant, les sondages montrent que 90 % des hommes qui ont servi sont fiers de leur engagement. Le sense of pride4 relativement absent du film est un parti pris qui ne rend pas entièrement compte de ce que signifie être un vétéran du Vietnam. Le réalisateur montre clairement de quel côté il se situe, mais rappelle aussi que les États-Unis se sont déchiré, et se déchirent encore, autour de la légitimité de la guerre. Le verdict du procès du soldat tenu pour responsable de la tuerie de Mai Lai était « aussi controversé que la guerre elle-même » : à l’époque, 79 % des Américains n’étaient pas d’accord pour reconnaître le soldat coupable.

« Burns et Novick nous livrent une nouvelle œuvre monumentale pour apporter une lumière nouvelle sur un conflit qui divise toujours les États Unis. The Vietnam War, c’est l’histoire d’une plaie jamais fermée.  » (Manon Barret)

Le récit d’une débâcle politique et d’une déchirure sociale

Burns veut montrer que la guerre se déroulait autant aux États-Unis que sur le sol Vietnamien, de par les fractures qu’elle a créées entre les citoyens et le monde politique d’une part et au sein de la société américaine d’autre part. Le documentaire a le mérite de rendre explicite, et même didactique, le rôle joué par les présidents américains dans l’initiative de la guerre et dans l’intensification de l’ampleur et de la violence des combats. Le silence fut gardé pour éviter à tout prix l’humiliation d’une défaite cuisante comme avaient connu les Français à Ðiện Biên Phủ avant eux. Aucune figure politique ne reçoit de traitement de faveur dans le film, pas même John F. Kennedy. On rappelle qu’il a transgressé les accords de Genève dès le début en venant grossir les rangs de l’armée Sud Vietnamienne et que l’agent orange fut utilisé sous son mandat dès 1961. Nul besoin d’effets cinématographiques élaborés pour montrer tout le cynisme des décisionnaires de la guerre : toutes les conversations téléphoniques des protagonistes américains sont archivées. On voit à l’écran des bobines d’enregistrements audio tourner tandis que les preuves accablantes de l’hypocrisie de la vie politique parviennent à nos oreilles. « Je voulais juste que vous sachiez à quel point cela me touche, et tous ces bruits qui courent à propos de [toussotement] quelqu’un essayant de saboter l’action du gouvernement de Saigon n’ont absolument aucune crédibilité de mon point de vue», voilà les propos de Richard Nixon au président Lyndon Johnson le 3 novembre 1968, après qu’il ait délibérément sapé les négociations de paix à Paris en promettant son soutien au Président sudiste Nguyên Van Thiêu contre le Nord Vietnam.

Le documentaire fait la part belle aux mouvements sociaux qui ont secoué l’Amérique des années 1960, des mouvements qui avaient pour toile de fond la guerre du Vietnam. Les mouvements anti-war et pro-war nés de cette époque trouble ont façonné deux visions opposées de l’Amérique qui se font encore face de nos jours. A l’échelle des parcours individuels, c’est tout le combat moral interne de l’Amérique qui s’exprime. Les destins parallèles des soldats Karl Marlantes et Tim O’Brien sont un reflet des luttes entre sens du devoir et convictions politiques. L’épisode 7 commence avec l’histoire de O’Brien, engagé dans l’armée avant tout par peur du jugement de sa communauté. Marlantes de même ne voulait pas être un « planqué » selon ses propres mots tandis que ses camarades risquaient leur vie au Vietnam. Les deux hommes se battaient pour une guerre qu’ils estimaient injuste, mais ils ne pouvaient envisager de « trahir » les leurs.

« Ni gagnants, ni perdants », quel bilan et quel message ?

Quel bilan faut-il retenir de la guerre selon Burns ? Le réalisateur semble partager le point de vue de Bao Ninh qui dit « il ne reste que des ruines » (premier épisode). Les destins individuels de plusieurs soldats tout au long du conflit nous montrent le long basculement des volontés, d’un patriotisme martial chevillé au corps à la désillusion, la défiance croissante envers le gouvernement et la remise en cause de l’objet de la guerre en lui-même. Les premiers épisodes nous donne à voir au milieu des années 1960 le jeune Denton Crocker Jr, plein de fougue et prêt à faire pression sur ses parents pour partir au combat avant l’âge requis. Dans les derniers épisodes, l’image des troupes américaines est celle d’une horde de soldats désabusés qui puisent dans la drogue des sursauts de motivation (épisode 8). La construction du mémorial aux Vétérans à Washington est un moment émouvant du film qui, arrivé au dixième épisode du documentaire, montre un point de vue fataliste et sans équivoque du bilan de la guerre : ni gagnants, ni perdants, la guerre ne fut pourvoyeuse de rien d’autre sinon de mort pour de jeunes soldats d’extraction modeste. Au delà des chiffres et des récits de bataille, la guerre est avant tout cette accumulation de récits de vies qui ont pris fin au seuil de l’âge adulte, résumés par des noms gravés sur un mur.

La fuite de Saïgon est un des derniers moments forts de la saga. Le récit du retrait des troupes américaines et l’abandon des Sud-Vietnamiens à leur sort, ces images historiques bien connues prennent des allures de mea culpa teinté de honte5 au nom de tout un pays lorsque, en off, on peut entendre un ancien analyste de la CIA, Frank Snepp : « La plupart des américains n’aimeraient pas entendre que les communistes étaient des alliés plus fidèles, mais c’était en fait le cas. »

★ ★ ★

Kens Burns aime à faire « rimer »6 l’histoire de l’Amérique. Son propos n’est jamais tout à fait éloigné de la réalité contemporaine. « The Vietnam War made the war matter again »7, c’est sans nul doute le plus grand mérite du film : rouvrir le débat sur les responsabilités américaines. Si grandes soient les omissions du film sur un plan historique – la colonisation française résumée en 20 minutes, le rôle amoindri des Sud-Vietnamiens – on ne peut lui retirer le courage de mettre les États-Unis face à leurs erreurs et leurs contradictions. La guerre filmée, l’intervention des troupes américaines sur des terrains étrangers pour des raisons obscures, le mensonge et la duplicité des élites politiques impliquées dans les décisions de guerre… Les parallèles entre le Vietnam et l’histoire récente des États-Unis au Moyen-Orient sont aisément traçables8. C’est tout le sens de l’effet Ken Burns9, l’effet de zoom lent sur des images fixes dans les documentaires. Le réalisateur redonne du mouvement aux images d’archive figées, il nous invite à les regarder attentivement. S’en est-il jamais caché ? Toute l’œuvre de Ken Burns10 est tournée vers l’Amérique et son peuple. Qu’il parle de jazz, de baseball, de Conquête de l’Ouest, de Mark Twain ou de la Seconde Guerre Mondiale, ou à présent de la guerre du Vietnam, le cinéaste poursuit toujours le même objectif : analyser la construction de l’identité des États-Unis, et par là même exposer à la société américaine contemporaine la racine de ses maux.

Manon Barret, promotion ASIOC 2017-2018

Sommaire des épisodes11.

Pour chaque épisode les titres français et américains (aux sens parfois très différents) sont écrits. En raison de sa longueur, la version américaine contient un épisode de plus que la version internationale – voir épisode 4.

1) Indochine, la Fin 1858 – 1961 / Déjà Vu

« Au terme d’une guerre longue et brutale, les révolutionnaires indépendantistes du Viet-Minh menés par Hô-Chi-Minh mettent fin à près d’un siècle de domination coloniale. »

2) Insurrection 1961 – 1963 / Riding the Tiger

« Conseillé par le ministre de la défense Robert McNamara, favorable au concept de « guerre limitée », le président Kennedy envoie des bataillons des forces spéciales combattre aux côtés de l’armée sud-vietnamienne l’insurrection Viet-Cong qui gagne du terrain. »

3) Le Bourbier Janvier – Décembre 1965 / The River Styx

« Alors que le chaos menace à Saigon, où huit gouvernements se succèdent en 18 mois, Hanoi et le Viet-Cong multiplient les offensives dans le Sud. »

4) Le Doute Janvier 1966 – Décembre 1967 / Resolve Janvier 1966 – Juin 1967 & This is What We Do Juillet – Décembre 1967

« Le Président Johnson envoie toujours plus d’appelés au Vietnam, tandis que des troupes Nord-Vietnamiennes renforcent le Vietcong au Sud. »

5) Révoltes Janvier – Juillet 1968 / Things Falling appart

« A la veille des célébrations du Têt (la fête du Nouvel An Vietnamien), les troupes Nord-Vietnamiennes et les forces Vietcong lancent une série d’attaques surprises coordonnées sur les grandes villes et les bases militaires à travers tout le sud. »

6) Fantômes Juin 1968 – Mai 1969 / The Veneer of Civilization

« De Paris à Prague, de Berlin à Washington, l’esprit de révolte gronde… »

7) Mer de Feu Avril 1969 – Mai 1970 / The History of the World

« Au printemps 1969, 543 482 soldats américains sont au Vietnam et 40 794 ont perdu la vie. Le moral des troupes est au plus bas. »

8) Guerre Civile Mai 1970 – Mars 1973 / A Disrespectful Loyalty

« Avec le retrait progressif des troupes américaines, les forces sud-vietnamiennes désormais seules, tentent en vain de couper la piste Hô-Chi-Minh au Laos. »

9) L’Effondrement Mars 1973 à nos jours / The Weight of Memory

« Alors qu’éclate le scandale du Watergate, la plupart des forces américaines quittent le Vietnam après la signature d’un accord entre Hanoi et Washington prévoyant le retour des troupes en échange du retour des prisonniers. »

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Références citées :

Boulet-Gercourt, Philippe. « La division que vit l’Amérique trouve son origine au Vietnam », TéléOb, 18 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://teleobs.nouvelobs.com/actualites/20170906.OBS4300/la-division-que-vit-l-amerique-trouve-son-origine-au-vietnam.html.

Callahan, Maureen. « ‘Vietnam’ reveals the folly of a war that scarred America », New York Post, 15 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://nypost.com/2017/09/14/vietnam-reveals-the-folly-of-a-war-that-scarred-america/.

« Effet Ken Burns. » Wikipedia, 21 novembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://fr.wikipedia.org/wiki/Effet_Ken_Burns.

McFarland, Melanie. « Ten years in the making, ‘The Vietnam War’ is broad and stunning » Salon, 18 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://www.salon.com/2017/09/17/ten-years-in-the-making-the-vietnam-war-is-broad-and-stunning/.

« The Films », site de Ken Burns. Accessed December 15, 2017. http://kenburns.com/the-films/.

Theintercept, « The Ken Burns Vietnam War Documentary Glosses Over Devastating Civilian Toll », The Intercept, 28 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://theintercept.com/2017/09/28/the-ken-burns-vietnam-war-documentary-glosses-over-devastating-civilian-toll/.

Ural, Andrew Wiest and Susannah, « Opinion | The Ken Burns Effect », The New York Times, 29 octobre 2017. Accessed December 15, 2017. https://nyti.ms/2y5tFP4.

West, Bing, « Missing from Ken Burns’ ‘Vietnam’: The patriotism and pride of those who fought », New York Post, 19 septembre 2017. Accessed December 15, 2017. https://nypost.com/2017/09/19/missing-from-ken-burns-vietnam-the-patriotism-and-pride-of-those-who-fought/.

 

Notes

  1. La chaîne Arte, qui a diffusé le documentaire en France, a proposé aux spectateurs une version condensée en neuf épisodes. Cette version française est disponible à la vente sur le site de vidéo à la demande de la chaîne franco-allemande, à voir sur : https://boutique.arte.tv/detail/vietnam_neuf_episodes []
  2. Boulet-Gercourt, Philippe. « La division que vit l’Amérique trouve son origine au Vietnam. » TéléObs. September 18, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  3. Theintercept. « The Ken Burns Vietnam War Documentary Glosses Over Devastating Civilian Toll. » The Intercept. September 28, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  4.  West, Bing. « Missing from Ken Burns’ ‘Vietnam’: The patriotism and pride of those who fought. » New York Post. September 19, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  5. Callahan, Maureen. « ‘Vietnam’ reveals the folly of a war that scarred America. » New York Post. September 15, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  6. Boulet-Gercourt, Philippe. « La division que vit l’Amérique trouve son origine au Vietnam », art. cit. []
  7. Ural, Andrew Wiest and Susannah. « Opinion | The Ken Burns Effect. » The New York Times. October 29, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  8. McFarland, Melanie. « Ten years in the making, ‘The Vietnam War’ is broad and stunning. » Salon. September 18, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  9. « Effet Ken Burns. » Wikipedia. November 21, 2017. Accessed December 15, 2017 []
  10. « The Films. » Ken Burns. Accessed December 15, 2017 []
  11.  Arte. « Vietnam. » ARTE Boutique – Films et séries en VOD, DVD, location VOD, documentaires, spectacles, Blu-ray, livres et BD. Accessed December 15, 2017 []

Hwang Sok-Yong, L’Ombre des armes – Recension de Julia Fournier

Recension de : Sok-Yong Hwang, L’ombre des armes, 1992, Édition Zulma, 2003, traduit du coréen, 672 pages.

La présence sud-coréenne dans la guerre du Vietnam

Sous le régime du dictateur Park Chung-Hee, la Corée du Sud participe aux côtés des États-Unis à la Guerre du Vietnam. L’envoi de troupes coréennes en septembre 1964 au Vietnam se fait en échange de promesses d’aides financières et d’investissements dans les consortiums internationaux par les États-Unis. Environ 300 000 soldats sud-coréens ont combattu, c’est le 2ème plus gros bataillon défendant le Sud-Vietnam après les États-Unis.

Trois divisions sud-coréennes d’intervention se distinguent : The Tiger Division, The Blue Dragons, et The White Horse. L’armée coréenne était redoutée des Vietnamiens et reconnue des Américains. En effet, sur le terrain les divisions coréennes pratiquent l’art martial du Taekwondo et usent de stratégies très bien coordonnées ne laissant aucune chance à l’adversaire. Des villages vietnamiens étaient réduits en cendre, et les chefs de villages exécutés et leurs corps disposés comme exemple. Une armée efficace mais cruelle.

Malgré la forte présence de l’armée coréenne dans la guerre du Vietnam, le grand public n’en a généralement pas connaissance. De même, les actes que les soldats sud-coréens ont commis ne sont pas connus ni enseignés dans les manuels scolaires des élèves sud-coréens. Il y a, encore aujourd’hui, une guerre de mémoire entre le Vietnam et la Corée du Sud sur ce sujet. Les victimes vietnamiennes attendent une reconnaissance.

Hwang Sok-Yong, un écrivain militant aujourd’hui incontournable

Hwang Sok-Yong est né en 1943 en Mandchourie alors occupée par l’armée japonaise. Il a passé son enfance en Corée du Nord et s’exile avec ses parents à Séoul en 1950. Il fait des études en philosophie à l’université de Dongguk et est emprisonné en 1954 pour des raisons politiques. En 1966-1967, Hwang Sok Young a 23 ans et est envoyé combattre à contrecœur aux côtés des Américains dans la guerre du Vietnam. Il a combattu avec le contingent coréen à Da Nang.

« Quelle différence peut-il bien y avoir entre la génération de mon père enrôlée au sein de l’armée japonaise pour servir les ambitions impériales japonaises, et ma génération, mêlée à la guerre du Vietnam aux côtés des Américains pour établir « un axe américain » en Extrême-Orient pendant la Guerre Froide? » (Hwang Sok-Yong, The Old Garden, Seven Stories Press, page 540).

Au Vietnam Hwang Sok-Yong a fait partie d’une unité chargée du « nettoyage ». C’est à dire de l’effacement des preuves de massacres civils, en contact constant avec la mort et en témoin direct de massacres. Il écrit La pagode en 1970 basée sur ces expériences et remporte le prix littéraire du Chosun Ilbo (nom d’un journal sud-coréen).

En 1970, il publie notamment la nouvelle Monsieur Han, histoire d’une famille séparée par la guerre de Corée. C’est son livre le plus connu et celui qui ouvre sa carrière littéraire. En 1974, il édite un recueil de trois nouvelles Sur la route de Sampo puis une nouvelle Jang Gil-san qui fut publiée entre 1974 et 1984 en série dans un quotidien. Hwang Sok-Yong écrit des romans faisant parabole aux évènements historiques qu’il a vécu ainsi qu’à ses expériences personnelles. Bien que fictives, ses œuvres sont des témoignages indirectes et des best-sellers en Corée du Sud. Dans les années 80, Hwang Sok-Yong écrit aussi pour le théâtre, coordonne des écrivains contre la dictature de Park Chung-Hee et lance une radio clandestine et participe au soulèvement démocratique de Gwanju. En 1985, sort enfin L’ombre des armes, traduit en français en 2003. Il se rend à Pyongyang en 1989 pour soutenir des intellectuels nord-coréens puis s’exile à New-York car la loi sud-coréenne interdisait tout contact avec des Nord-Coréens. Il rentre à Séoul en 1993 et est tout de suite emprisonné pour atteinte à la sécurité nationale. Il est libéré en 1998 après les demandes d’organisations internationales et par la grâce du nouveau président Kim Dae-Jung. Il est aujourd’hui considéré comme un auteur classique incontournable et a reçu de nombreux prix internationaux.

L’Ombre des armes, un roman « total »

L’Ombre des armes est une œuvre imposante (670 pages tout de même) publiée en feuilleton en 1983 dans le mensuel Wolgan Joseon, puis en deux volumes en 1985 et 1988. Hwang Sok-Yong a attendu le départ du dictateur Chun Doo-Hwan et une libéralisation du régime pour publier le second volume. Cette dernière version de 1992 est traduite en français en 2003 par Lim Yeong-He, Françoise Nagel et Marc Tardieu. Ce récit, prenant la forme d’un roman, est basé sur l’expérience personnelle de l’auteur au Vietnam. Dans son œuvre, il aborde « l’ombre des armes », c’est à dire, ce qu’il se passe pendant la guerre du Vietnam derrière les confrontations armées : l’organisation, la logistique, l’économie ; mais aussi les confrontations d’idéaux qui se déroulent chez chacun, le non respect des règles et les limites de l’acceptable. En effet, Hwang Sok-Yong ne se concentre pas sur le carnage qui a eu lieu pendant la guerre (cependant les personnages n’échappent pas complètement à ce carnage inexorablement présent) mais il zoome sur l’aspect économique de la guerre : le marché noir. En changeant de chapitre, on change de personnage et nous voyons les choses de leur point de vue. Ainsi on a l’occasion de croiser différents personnages vietnamiens, américains et sud-coréens de différents milieux. On suit un jeune caporal sud-coréen, Ahn Yeong Kyu, affecté à Da Nang au département d’enquête des Forces Alliées. Il découvre le marché noir du port de Da Nang et la guerre économique qui s’y déroule. Il est à considérer comme le personnage principal. Il croise Pham Quyen, un commandant de l’armée sud-vietnamienne et son frère engagé dans les rangs viêt-congs. D’autres personnages les accompagnent tout au long du récit, des supérieurs, de la famille, des amours, des compagnons d’armes et collègues.

Marines sud-coréens en opération pendant la guerre du Viêt-Nam © DR

L’auteur ayant vécu une expérience proche de celles de ces personnages, les descriptions peignent un décor qu’il est facile de s’imaginer. L’auteur donne de l’importance aux gestes des personnages et peut consacrer une page à la description de la manière dont un personnage va se déshabiller, va conduire sur un trajet ou va se faire un café. Ces descriptions comportent toujours des détails qui apprennent de nouvelles choses au lecteur et l’aide à comprendre le monde dans lequel évoluent les différents personnages. Pour reprendre les exemples précédents, lorsque Ahn Yeong-Kyu retire son habit militaire usé qu’il a porté au combat, se lave, puis enfile une tenue de civil, un changement radical va s’opérer chez lui. Le personnage change de monde, d’apparence, de statut, de métier, de manière de communiquer verbalement et physiquement, d’identité et d’idéologie. La description d’un trajet en voiture va révéler des informations sur l’organisation militaire, l’état des routes et le déroulement des contrôles que les lecteurs n’auront jamais croisé ailleurs. Ce qui choque dans l’intrigue du livre d’Hwang Sok-Yong, ce sont les relations entre les Américains soldats et trafiquants en même temps, avec les Coréens présentés tantôt comme les  égaux des Américains, tantôt comme les frères des Vietnamiens.

★ ★ ★

 

L’ombre des armes  est très bien accueilli par les critiques français qui y voient une œuvre qui se démarque des autres, autant pour ce qu’elle raconte que pour son style littéraire. La personnalité originale de Hwang Sok-Yong ajoute à la singularité du livre. En effet, bien qu’il existe de nombreux livres sur la guerre du Vietnam, rare sont ceux évoquant la présence de l’armée sud-coréenne et encore plus rare ceux décrivant avec un tel réalisme le marché noir qui s’opérait derrière les affrontements armés.

En effet, ce livre a marqué les esprits des critiques. Ici, un extrait des dernières lignes d’un article de Lionel Besnier dans la revue Page en 2003 sur le roman :

« Ce roman n’est pas de guerre ou sur la guerre. Il parle d’hommes et de femmes pris dans la radicalisation de l’Histoire dans un pays de veuves, de prostitution et de trafics. Celui des armes reste dans l’ombre et dévore le reste. Un livre de référence. »

Le livre de Hwang Sok-Yong dénonce l’impérialisme américain et est emprunt d’actualité. Le sujet du marché noir en temps de guerre n’est que peu abordé aujourd’hui bien qu’il soit de pair avec l’intervention militaire des États-Unis dans un pays.

J’ai personnellement apprécié le livre. Et bien qu’il soit long, une fois qu’on l’a rouvert on se retrouve plongé auprès du personnage, curieux d’en apprendre plus sur les exactions commises et l’évolution des personnages dans ce milieu sans règles. Le style littéraire de Hwang Sok-Yong est convaincant et mêle souvenirs réels et fictions au suspens policier.

Julia Fournier

Références :

  • Lionel Besnier, « Hwang Sok-Yong », Page des libraires, n°83, juin-juillet-aout 2003.
  • André Clavel, « Un soldat sud-coréen englué dans la guerre du Vietnam », Le Temps, 31 mai 2003.
  • André Clavel, « Des matins pas si calmes », L’Express, 24 juillet 2003.
  • Claude Combet, « A l’ombre de la guerre du Vietnam », Livres Hebdo, 11 avril 2003.
  • Philippe Pons, « Corées, Vietnam, les perditions parallèles », Le Monde, 4 juillet 2003.
  • François Kasbi, « L’ombre des armes », Magazine littéraire, n°422, juillet-aout 2003.
  • Notice « Hwang Sok-yong », Wikipédia, mise à jour en novembre 2017.
  • RFI, « Guerre du Vietnam: les Sud-Coréens accusés de violences sur des civils », 22 mai 2015.
  • Lina Sankari, « Vietnam-Corée. La guerre sans fin des mémoires », L’Humanité, 6 février 2017.

Image « à la une » : Marines sud-coréens préparant une position défensive près de Tuy Hoa © Wikipedia  Larsen, Stanley Robert; Collins, James Lawton Jr. (1975) Vietnam Studies: Allied Participation in Vietnam, Washington, D.C.: Department of the Army, p. 137 Retrieved on 27 March 2007.

Julia Fournier est étudiante en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Tout d’abord intéressée par le Japon et les enjeux des mémoires de guerre, elle s’est ensuite tournée vers la Corée du Sud, un pays aux problématiques multiples encore peu étudié en France. Elle effectue actuellement une mobilité académique en Corée du Sud à Séoul.

Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

James C. Scott : Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné – CR de lecture par Thomas Licciardi

James C. Scott, Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné, Paris, Seuil, 2013.

James C. Scott, professeur de sciences politiques à l’université de Yale, a dès ses premiers travaux beaucoup travaillé sur la résistance des personnes en situation subalterne, tout en s’intéressant aussi beaucoup à l’Asie du Sud-Est. Dans Zomia, il se focalise sur les luttes de populations face aux visées d’États prédateurs, en s’appuyant sur de nombreux exemples dans les hautes terres à cheval sur la Birmanie, la Thaïlande, la Chine et l’Inde. « Zomia », comme James Scott le rappelle lui-même, est un terme géographique créé en 2002 par l’historien Willem van Schendel de l’Université d’Amsterdam. Ce terme recouvre les hautes terres de la péninsule sud-est-asiatique, qui, au-dessus de 200 mètres d’altitude (et jusqu’à 4000 mètres) occupent une superficie de 2,5 millions de km² (plus de la moitié de la superficie de l’Union Européenne), qui court sur huit États. Ces hautes terres sont loin d’être vides, puisqu’elles sont peuplées de 80 à 100 millions de personnes (en comparaison, l’Union Européenne regroupe 500 millions de personnes).

Les dynamiques démographiques, sociales, politiques et économiques à l’œuvre dans cet espace multiforme doivent être prises en compte dans le contexte plus large de la formation de l’État grâce à des moyens techniques toujours plus poussés. Le développement de l’agriculture sédentaire (sur champs permanents) et celui de l’État sont deux facettes d’un même processus historique, où il s’agit de contrôler des territoires et des populations. Si éviter l’État constituait jusqu’aux récents derniers siècles une véritable option pour les populations des collines, parce que les collines forment selon la formule de James Scott un « espace non étatique », c’est-à-dire un espace qui résiste à l’agriculture concentrée, et, partant, à la domination de l’État, les différents gouvernements des plaines, depuis un siècle – c’est-à-dire depuis que l’État colonial leur a donné les moyens administratifs de leurs ambitions –, obligent les agriculteurs sur brûlis, qui donc forment une population itinérante,  à se sédentariser dans des habitats permanents, comme des fermes collectives mais surtout au sein d’une propriété privée inaliénable. Parallèlement aux politiques d’intégration économique, administrative et culturelle, une politique d’envahissement fut mise en place, encouragée à la fois par la pression démographique et un dessein volontariste. Les populations majoritaires et avides de terres des plaines se déplacèrent en masse, ou furent déplacées, vers les collines. Là, elles reproduisirent leurs formes d’implantation en vigueur dans les vallées et l’agriculture sédentaire. Avec le temps, elles en vinrent à excéder sur le plan démographique les populations des collines, moins nombreuses et dispersées. La combinaison d’installation forcée et d’envahissement est magnifiquement illustrée par une série de campagnes de mobilisation vietnamiennes mises en œuvre au cours des décennies 1950 et 1960, qui ont pour nom « Campagne de sédentarisation des nomades », « Campagne pour la culture fixe et un habitat fixe », campagnes « Prendre d’assaut les collines », et « Éclairer les collines à la lumière des torches ».

James Scott a pour ambition de mettre en lumière ces espaces marginaux, mis en valeur de populations ayant fait le choix clair et conscient d’un refus de l’État ; c’est donc bien, selon la formule même de l’auteur, d’une « histoire anarchiste » (chapitre 1, p. 59) qu’il s’agit. James Scott confronte deux récits, celui des États des plaines (chapitres 2 à 4) et celui des populations des collines (chapitres 5 à 6 ½). Les États coloniaux puis les États issus de la décolonisation ont une capacité de contrôle administratif telle que les collines leur sont intégrées désormais, laissant aux populations des hauteurs peu de moyens d’exprimer leurs revendications et de défendre leurs intérêts (chapitres 7 et 8).

Les États des plaines

La raison d’être et la puissance des États des plaines se fondent sur le système de riziculture irriguée qui constitue le nec plus ultra en termes d’agriculture étatique dans un État prémoderne, en termes de production par surface. L’État n’est pas à l’origine de la riziculture irriguée : jusqu’à la période coloniale, ces États ne jouaient aucun rôle dans le terrassement, qui leur était antérieur, mais il favorise ce système, et donc contribue à façonner les paysages.  La « friction du terrain » (les résistances de la topographie et du climat au déplacement des hommes, c’est-à-dire à l’emprise de l’Etat) limite de façon drastique la portée effective des Etats agraires traditionnels, et ce même durant l’époque coloniale. Le transport fluvial ou maritime constitue la grande exception prémoderne par rapport à ces limites – ce qui explique pourquoi toutes les capitales des actuels pays d’Asie du Sud-est se trouvent sur des cours d’eau de grande importance : le Mékong à lui seul traverse Vientiane, capitale du Laos, Phnom Penh, capitale du Cambodge, et même Hô Chi-Minh Ville, jadis Saigon, capitale du Viêtnam du Sud.  Cette « friction du terrain » impose la principale limite au pouvoir d’action des Etats : James Scott propose, quand l’on souhaite réaliser des cartes historiques de cette région, de cartographier non pas en kilomètres mais en journées de marche. Il ne faut cependant pas penser que coexisteraient deux systèmes économiques étanches, l’un fondé sur la riziculture irriguée, l’autre sur l’agriculture ititnérane sur brûlis : il y a complémentarité et interdépendance des productions entre hauteurs et vallées, de sorte que le rayonnement économique de ces Etats était presque toujours plus important que leur rayonnement politique.

L’agriculture sédentaire est favorisée par les États d’Asie du Sud-est prémoderne, car ils menaient une lutte permanente pour regrouper la population dont ils avaient besoin et la maintenir sur place, en utilisant des techniques variées de contrôle des populations, dont l’esclavage est la forme extrême. La démographie ne jouait pas en faveur de ces États : en effet, dans le cadre d’un appareil d’État limité administrativement par les contraintes géographiques, de sorte que son autorité réelle ne pouvait s’étendre au-delà de deux ou trois journées de marche, il était relativement facile pour les populations assujetties, si elles étaient trop opprimées, de fuir dans les hauteurs. La main-d’œuvre n’est pas équivalente à la richesse (le riz), mais elle offre la seule façon de détenir et de préserver celle-ci. Cela explique pourquoi les guerres n’étaient pas sanguinaires : pourquoi détruire ce qui constitue l’enjeu du conflit, et le butin de la victoire ? L’importance du contrôle de la population était visible jusque dans le vocabulaire administratif : les officiers thaïs se référaient ainsi directement au nombre d’individus qu’ils étaient en mesure de mobiliser en théorie : kun pan signifie « maître d’un millier d’hommes », kun saen « seigneur de cent mille hommes ».

James Scott revient sur la rhétorique civilisatrice traditionnelle, associant l’État, la riziculture, elle-même fondé sur la sédentarité des populations. La démonstration élaborée tout au long de cet ouvrage renverserait pour l’essentiel cette logique. La plupart, sinon la totalité, des caractéristiques qui participent à stigmatiser les populations des collines (habiter les marges, agriculture sur brûlis, caractère gyrovague ou nomade, structure sociale flexible, hétérodoxie religieuse, égalitarisme, cultures non écrites), loin d’être les marqueurs de primitifs que la civilisation aurait laissés derrière elle, gagnent à être envisagées sur le long terme comme des adaptations destinées à éviter à la fois leur capture par l’Etat et l’apparition de toute formation étatique en leur sein. Elles constituent en d’autres termes des adaptations politiques, de la part de populations non étatiquement gouvernées, à un monde organisé en Etats, ces derniers s’avérant en même temps attirants et menaçants. James Scott rappelle que l’identité est une construction historique, et que l’appartenance ethnique n’est pas une donnée : les Etats ont créé les frontières qui ont créé les ethnies et pas l’inverse.

Les populations des hauteurs et leurs logiques

Les logiques qui gouvernent les actions des populations montagnardes prennent le contre-pied des tentatives de contrôle des États. C’est en considérant les peuples des collines comme des sociétés qui tiennent l’État à distance que l’on peut le mieux rendre compte des pratiques agricoles, des valeurs culturelles et de la structure sociale qui caractérisent cet habitat. Le processus de formation de l’État repose sur une double dynamique : absorption et assimilation d’un côté, expulsion et fuite de l’autre. Les raisons pour lesquelles les sujets des vallées préféraient s’enfuir ou se trouvaient contraints de le faire défient toute tentative d’énumération. Quelques causes parmi les plus fréquentes : impôts et corvées, guerre et révolte, razzias et asservissement, rebelles et schismatiques de collines, surpopulation, santé et écologie de l’espace étatique (exemples p. 195).

Les régions où ces populations cherchèrent refuge n’étaient pas inhabitées, mais à terme le poids démographique des nouveaux venus qui fuyaient l’État et de leurs descendants fini par l’emporter. Les mouvements démographiques des plaines aux collines et des collines aux plaines ne sont pas tant parallèles qu’alternés : ils connaissant des flux et des reflux. Chaque nouvel afflux migratoire est ainsi venu s’ajouter aux strates démographiques issues des migrations précédentes et aux populations établies de longue date dans les collines. Ce processus de conflit, de sédimentation démographique et de redéfinition des identités dans cet espace sous-gouverné explique pour beaucoup la complexité ethnique de la Zomia. Ces complexités liées aux migrations, aux redéfinitions de l’identité ethnique et aux modes de subsistance qui caractérisent la Zomia constituent un défi pour l’entendement. Même lorsqu’un groupe donné s’est avant tout réfugié dans les montagnes pour échapper à la pression exercée par un Etat, une multitude d’autres causes peuvent aisément déclencher des processus ultérieurs de déplacement ou de fragmentation : rivalités vis-à-vis d’autres populations montagnardes, manque de terres pour les abattis, frictions internes au groupe, etc. Toute migration de grande ampleur provoque ainsi une réaction en chaîne faite de déplacements secondaires.

Le système économique même repose sur la même dynamique de refus de la domination des États. Ce que l’on trouve que presque toute l’étendue de la Zomia, c’est un type d’habitat, d’agriculture et de structure sociale qui fonctionne comme un « repoussoir » vis-à-vis de l’État. Ce paysage social rend l’émergence d’un Etat autochtone extrêmement peu probable, dans la mesure où l’existence d’un État dépend d’une masse critique et d’un seuil de concentration de force de travail, de richesse et de réserves céréalières – autant d’éléments qui dans ce cas font défaut. Par ailleurs, une démographie et une agronomie défavorables à la captation des richesses par l’appareil d’Etat sont aussi aptes à protéger les habitants contre d’autres formes d’appropriation, notamment les pillages. L’agriculture fugitive privilégie donc des cultures fragiles, que l’on ne peut transporter sur de longues distances (fruits et légumes) ; les tubercules, laissés en terre pour être conservés, ne sont pas regroupés dans des greniers, et n’offrent donc aucune prise au pillage. Ce n’est pas une agriculture primitive, avec une technique peu perfectionnée. James Scott reprend les mots de Yin Shaoting, quand il le cite (chapitre 6, p. 255) : « il faut souligner ici que l’abattis-brûlis du Yunnan ne saurait en aucun cas être considéré comme un exemplaire du « stade » primitif de l’histoire agricole. Dans le Yunnan, les abattis, les couteaux et les haches coexistent avec les houes et les charrues, tout en remplissant des fonctions différentes. » L’inaccessibilité, la dispersion et la mobilité sont les ennemies de l’appropriation, qui est, pour une armée en marche comme pour un Etat, la clé de la survie.

Là encore James Scott refuse les oppositions tranchées : pas plus qu’elles ne constituent une séquence chronologico-évolutionniste, la riziculture irriguée et l’agriculture sur brûlis ne sont des alternatives qui s’excluraient mutuellement. De nombreux peuples des collines les pratiquent de façon simultanée, en parallèle, et ajustent leur importance respective en fonction des avantages politiques et économiques qu’elles offrent. Il est aussi arrivé que par le passé les populations des vallées remplacent la riziculture irriguée par l’agriculture sur brûlis, notamment lorsque des épidémies ou des vagues migratoires libéraient des terres.

Au discours civilisateur traditionnel répondent des mises en récit d’une « perte » de l’écriture dans les légendes de divers peuples : chez les Hmong, l’écriture est volée par les Chinois. Si les populations des collines étaient jadis au contact des populations des plaines connaissant l’écriture, pourquoi n’ont-elles pas emporté l’écriture en fuyant vers les hauteurs ? Les populations qui fuyaient ont perdu tout contact avec les seuls lettrés, la caste des scribes – les scribes, au cœur du fonctionnement de l’appareil d’État, moins soumis que les agriculteurs aux pressions du pouvoir n’avaient aucune raison de partir.

Bien plus, cette « perte » n’est pas forcément accidentelle, puisque l’oralité a des avantages en propre par rapport à l’écriture. L’écriture a un rapport étroit avec l’État, l’administration, le recensement : c’est une menace. La culture de l’oralité ne laisse aucune place à l’autorité d’une généalogie ou d’une histoire uniques susceptibles de définir une norme. La culture orale n’existe et ne perdure qu’à travers une série de performances uniques. Une culture du « glissement stratégique » selon la formule de James Scott (omettre délibérément dans les récits des épisodes devenus moins importants ou gênants, en revaloriser d’autres) crée une mobilité des mémoires, qui fait écho à la mobilité liée au système d’agriculture sur brûlis. L’ethnie Lisu dans les hautes terres birmanes, en constitue peut-être l’exemple le plus manifeste : leur choix de ne pas avoir d’histoire du tout est en fait le choix de ne laisser aucun espace permettant aux structures situées au-dessus du foyer (comme le village ou les fédérations villageoises) de jouer un rôle actif dans la vie rituelle, dans l’organisation sociale ou dans la mobilisation du travail et des ressources. Les Lisu refusent l’existence d’une catégorie culturelle qui dépasserait le foyer, ou pour le dire autrement l’identité lisu est construite de l’extérieur. Quelle existence une telle identité peut-elle donc avoir ?

Quelles stratégies d’évitement aujourd’hui ?

L’État aujourd’hui a les moyens de contrôler l’ensemble du territoire qu’il revendique, et donc les populations des hauteurs, traditionnellement indépendante de son emprise, ne peuvent plus lui échapper, non plus qu’elles ne peuvent se soustraire aux catégories ethniques qui lui sont imposées. James Scott clôt son ouvrage sur deux chapitres qui reprennent deux modes d’expression actuels de ces populations : la catégorie ethnique comme arme et cadre de revendications sociales, et les révoltes interethniques autour d’une figure prophétique. L’auteur défend un constructivisme radical dans l’ethnogenèse des populations de la Zomia, en retraçant les étapes historiques qui ont présidé à la fixation des identités ethniques. Il évoque le problème des administrateurs britanniques en Birmanie, en prenant l’exemple du recensement de 1911. Devant une telle mosaïque ethnique, que faire ? Comment classer quand la plupart des appellations ne sont que des exonymes employés par des gens qui ne sont pas d’accord entre eux ? Au début du XXe siècle, on part de l’équivalence langue spécifique = entité spécifique = culture et histoires spécifiques. On classe donc selon la « langue maternelle », parlée « depuis le berceau » et pas forcément celle parlée dans le foyer. Or le bilinguisme est de règle dans la région en train d’être recensée, et l’on peut observer une grande diversité même au sein d’un seul village : au sein d’un village « kachin » qui ne comptait que cent trente foyers, ils ne relevèrent pas moins de six « langues maternelles ». Or, en Asie du Sud-est, les groupes linguistiques ne sont pas déterminés par l’hérédité, pas plus qu’ils ne restent stables à travers le temps. Pourtant, il est incontestable qu’il y a des groupes ethniques différents. Le fait est qu’il est très difficile de savoir où commencent les uns et où finissent les autres, et il est tout aussi difficile de dire si les membres de ces groupes étaient déjà kachin, karen ou chin à la génération précédente, ou s’ils le seraient encore à la génération suivante. L’ethnie dite des Miao fournit un exemple particulièrement éclairant de multilinguisme : l’on dénombre en son sein trois langues principales, avec dans chacune des dialectes mutuellement incompréhensibles. Les hommes et les femmes parlent souvent plus de trois langues. Des groupes s’identifiant comme Miao habitent des vallées, d’autres les collines, certains ont adopté les us et coutumes des Chinois. Des groupes ethniques qui s’identifiaient comme karènes, chin, ont combattu et péri au nom d’identités qui ne sont pas moins artificielles que la plupart des identités nationales du monde moderne. Aujourd’hui, l’hégémonie de l’État-nation a conduit certains groupes ethniques de la Zomia à exprimer une aspiration à disposer de leur propre État national.

Or, rappelons-le, l’identité, construction historique, est mouvante : même si dans les vallées on observe une certaine homogénéité (construite historiquement), dans les collines, on dispose de plusieurs identités que l’on met en avant selon l’interlocuteur auquel on s’adresse : on peut être l’habitant de la colline orientale par rapport à quelqu’un qui habite dans une autre colline à l’ouest, l’habitant de l’amont par rapport à un habitant de la plaine, un Miao par rapport à un Karen, etc.

On considère traditionnellement que les États ont pu être fondés par des tribus socialement clairement délimitées, comme les Mongols de Gengis Khan, les Francs, les Turcs ottomans ou les Mandchous. Il est beaucoup plus juste de dire au contraire que c’est l’État qui fait les tribus. Il y a aujourd’hui des tribus en Asie du Sud-est qui ont conscience de leur identité tribale : la tribu est alors un projet politique, pas une unité culturelle, linguistique ou autre, qui a pour objectif de porter des revendications (par exemple celle d’une autonomie), puisque la « tribu » est le cadre avec lequel est pensé de l’extérieur, par l’État, un groupe social particulier : puisque l’État les appelle « tribu », ils se désignent eux-mêmes de la sorte pour interagir avec lui. Cependant, la tribu n’est pas une appellation ne recouvrant aucune réalité : dans les sociétés sans État, les principes de cohésion sociale étaient formellement fixés par la parenté, la lignée. Il y a bien des communautés humaines liées entre elles. Il ne faut pas non plus oublier que la catégorisation ethnique ne fige rien : des nouveaux venus sont constamment ajoutés par adoption ou exogamie ; les liens du sang sont donc très artificialisés.

Une autre manière pour les populations des hauteurs de ne pas se laisser enfermer dans des catégories ethniques imposées a été les coalitions interethniques dans le cadre de révoltes sociales. Des figures prophétiques mènent les révoltes dans certaines tribus, comme chez les Hmong, les Karens ou les Lahu. Il s’agit de peuples marginaux ou marginalisés, des dépossédés qui en général pensent et agissent comme si leur délivrance était proche. James Scott reprend l’analyse de Marx, selon qui la religion était la politique des masses, c’est-à-dire à la fois l’expression d’une détresse réelle et la protestation contre cette détresse. Les religions traditionnelles ne sont pas tant affaire de croyance que d’action sur la réalité concrète et quotidienne : l’on fait des rites animistes pour de bonnes récoltes, contre les maladies, pour connaître le succès à la guerre ou en amour, réussir des examens, … Le substrat animiste n’a pas été éradiqué par les religions du salut. Le christianisme est encore aujourd’hui particulièrement dynamique parmi les populations des collines. En effet, le christianisme possède ce double avantage d’être un symbole tout à la fois d’éloignement et de modernité, et ce pour deux raisons : le christianisme dispose de sa propre cosmologie millénariste et n’est pas lié aux États des basses terres, et est porteur au XIXe siècle, au moment où les premiers missionnaires arrivent auprès des populations des hauteurs, d’une modernité alternative, promesse d’alphabétisme, d’éducation, de médecine moderne et de prospérité matérielle. Samuel Pollard, missionnaire baptiste américain, crée pour les Hmong un alphabet spécifique : pour cette ethnie, l’écriture, « volée » dans leurs récits mythiques par les Chinois, était le propre d’oppresseurs, jusqu’à ce que l’œuvre de ce missionnaire leur offre un alphabet qui leur est propre, et qui donc est un symbole de leur différence et de leur autonomie.

Le christianisme a aussi joué son rôle dans les grandes révoltes populaires : le charisme d’un leader prophétique et/ou messianique est seul à même de venir à bout des innombrables divisions des sociétés des collines pour attirer une base massive capable de transcender l’ethnicité, les lignées et les dialectes. Ces vastes  coalitions furent le principal obstacle à la volonté de contrôle des Etats han ou coloniaux sur les hautes terres. Par exemple, la révolte dite des Miao, dans le Guizhou, est en réalité un soulèvement multi-ethnique qui mobilisa de 1854 à 1873 des millions d’individus et coûta la vie à cinq millions d’entre eux ; compte tenu de sa durée et de son ampleur, elle en pouvait être que décentralisée et inclure des effectifs disparates. Ces mouvements représenteraient selon James Scott la principale modalité de résistance qu’ont à leur disposition des sociétés acéphales, de taille limitée, alors que les sociétés plus centralisées peuvent recourir aux institutions en place pour organiser des mouvements de résistance et de révolte. Pour ces sociétés acéphales, leur résistance a de fortes chances d’être temporaire, ad hoc et charismatique.

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Il faut pour conclure revenir sur plusieurs limites de l’ouvrage de James Scott : tout au long du livre son propos est traversé par l’opposition entre l’appareil d’État et des populations qui n’ont d’autre choix que de se soumettre ou de fuir. Cette vision désincarnée et abstraite de l’État peut masquer les trajectoires individuelles de personnes qui ont pu un temps avoir part au pouvoir politique pour après partir vers d’autres cieux. Cela est d’autant plus préjudiciable que James Scott livre une vision des rapports entre populations des hauteurs et pouvoirs des plaines totalement politique : tout dans son analyse procède de choix conscients et volontaires des populations, des cultures au refus de l’écriture et aux structures de parenté, au point d’occulter ou de minimiser ce qui obéirait, au moins partiellement, à d’autres logiques. « Tout est politique, et tout est réactif : chaque transformation des tribus est conçue comme une réaction à l’action de l’État, avec lequel elles entretiennent une relation symbiotique », écrit Nicolas Delalande, dans sa critique de l’ouvrage parue en mars 2013 sur le site internet La vie des idées. Les communautés étudiées connaissent des évolutions fondées aussi sur des dynamiques internes. De plus, la souveraineté telle que James Scott en parle paraît immuable sur quelques deux millénaires, et le plus souvent menaçante, nocive.

Thomas Licciardi, ENS de Lyon.

Thomas Licciardi est étudiant en première année de Master d’histoire à l’ENS de Lyon. Il étudie le chinois pour préparer le concours du Ministère des Affaires Etrangères.

Martin Stuart-Fox : A History of Laos – CR de lecture par Nelly Didelot

Martin Stuart Fox est l’un des grands noms de l’historiographie laotienne. Aujourd’hui professeur émérite à l’Université de Queensland, les racines de son intérêt pour le Laos remontent à la guerre du Viêt-Nam qu’il a couvert en partie en tant que journaliste. À une époque où l’étude du Laos restait un champ dominé par la recherche française, cet Australien s’est spécialisé dans l’étude du symbolisme religieux du Laos et dans son histoire politique.

           La publication de A History of Laos apparait comme l’aboutissement et la synthèse d’années d’études. Publiée en 1997, à une époque où la tendance historiographique générale n’est plus à l’histoire nationale, où on reproche aux grandes synthèses leur structure narrative, leur rhétorique centralisatrice et le focus sur les élites politiques, le choix d’une étude générale du Laos peut surprendre. M. Stuart-Fox, conscient des nouvelles orientations de la recherche, met toutefois en avant la pauvreté de l’historiographie laotienne, qui justifie et rend nécessaire la publication d’une synthèse de l’histoire nationale. Il faut rassembler les historiographies de chaque période qui poursuivent chacune un but particulier, pour écrire une histoire ouverte, support de la construction d’une identité nationale inclusive. Les chroniques pré-coloniales cherchent essentiellement à assurer la légitimité dynastique, tandis que l’historiographie coloniale dépeint le Laos comme un peuple en danger, menacé par le Siam que la France se devrait se protéger et lit toute son histoire dans ce sens. Les travaux réalisés sous le royaume du Laos (1946-1975) font du royaume du Laos l’héritier direct du Lan Xang en mettant de côté les moments sombres de l’histoire du pays. Cette histoire se concentre sur les populations des plaines sans inscrire les minorités dans l’histoire. Avec l’arrivée au pouvoir du Pathet Lao, les travaux insistent cette fois sur la tradition de résistance à la domination. M. Stuart-Fox tire de ce rapide bilan historiographique la conclusion que le Laos est le pays d’Asie du Sud-Est dont l’historiographie nationale est la moins développée, la moins à même de servir à la consolidation d’un État-nation inclusif. Son objectif est d’écrire une histoire générale du pays, non pour les Laotiens – ce qui est la tâche des historiens laotiens selon lui – mais pour ceux qui voient le Laos de l’extérieur, notamment les enfants de la diaspora. Cet ouvrage est un manuel, la première histoire générale du Laos écrite en anglais, qui vient combler un manque historiographique puisque avant sa parution la dernière synthèse parue sur le Laos datait des années 1970. M. Stuart Fox mène ici un travail de synthèse plus que de recherche, il travaille peu sur des sources primaires. Toutefois l’ouvrage poursuit un but : mettre en avant la continuité de l’histoire laotienne qui forme un tout cohérent au delà des difficultés de construction étatique, de la diversité du pays et parfois de sa fragmentation. En démontrant à un public non laotien l’existence d’une base culturelle laotienne, Stuart Fox cherche à légitimer un État-nation parfois menacé.

Une identité lao inclusive

            Les trois éléments généralement pointés comme constitutifs, voire créateurs, de l’identité nationale, c’est-à-dire la religion, la langue et l’histoire, se retrouvent à intervalles réguliers au cours de la lecture de l’ouvrage. Cela permet à l’auteur de consolider la thèse d’une identité laotienne commune et continue sans être pour autant a-historique, imperméable aux changements. Le bouddhisme Theravada est peut-être l’élément culturel le plus fort de l’identité laotienne, il est en tout cas bien mis en avant par M. Stuart-Fox sûrement grâce à ses travaux sur le symbolisme religieux. Il modèle profondément la culture et les esprits, au moins depuis que la doctrine s’est structurée au XVIè siècle. Le régime communiste au pouvoir ne s’y est d’ailleurs pas trompé en l’utilisant pour se légitimer, notamment en utilisant les éléments de ressemblance entre doctrine bouddhiste et idéologie communiste, comme la compassion pour le pauvre et l’opprimé. Si cet usage du bouddhisme est assez particulier, la profonde influence de cette religion sur les structures de la société ne semble pas très différente des pays voisins, Thaïlande ou Cambodge par exemple, où on retrouve le même attachement à la religion, le même type d’apports animistes. La circulation des moines en formation entre Laos, Cambodge et Thaïlande montre d’ailleurs bien que cet élément d’identité est régional. La construction d’un bouddhisme laotien, minimisant les contacts avec Bangkok, a d’ailleurs été un des objectifs du pouvoir colonial et du prince Phetsarath, montrant bien l’importance de ce facteur pour construire une identité propre.

            Le facteur linguistique souligne également la proximité avec la Thaïlande mais aussi la multiplicité laotienne. Le Laos est en effet un pays de pluralité linguistique, avec trois grandes familles linguistiques (môn-khmère, tai-kadai et sino-tibétaine) présentes sur le territoire et se déclinant en dizaines de langues. La langue dominante, le laotien, appartient à la famille des langues tai. Son unification et la stabilisation de son écriture a fait l’objet d’un travail des Français pendant la période coloniale afin d’accentuer la différence avec le thaïlandais parlé par les Siamois.

            Quant à l’histoire, les Laotiens actuels n’ont pas toujours été réunis dans les mêmes États, ou plutôt dans les mêmes mandalas, en raison de la grande fragmentation qui est un trait caractéristique de l’histoire laotienne, sans pour autant que cela ait empêché leur proximité, leurs échanges. Il faut également souligner qu’à travers le récit de M. Stuart-Fox, en particulier de l’histoire pré-coloniale, il apparait que ces différents États et leur population ont généralement partagé la même situation de marginalité, de zone tampon. L’existence relativement longue du Lan Xang (1354-1707) crée également un horizon commun, la conscience d’un passé commun perpétué à travers les chroniques des différents muangs.

            Ces éléments ne font pas l’objet d’un traitement spécifique de l’auteur, mais leur présence régulière dans les différents chapitres chronologiques construit l’idée d’une continuité de l’identité laotienne, et de son caractère nécessairement inclusif en raison de la disparité des communautés qu’elles rassemblent.

Difficultés d’existence d’un État-tampon

            Il semble pourtant au fil de la lecture que le Laos est surtout caractérisé par sa difficulté à exister comme État, ou simplement comme ensemble unifié, la notion d’État paraissant peut-être anachronique, au moins pour les débuts de l’histoire laotienne. Reste toutefois la question, bien plus délicate à trancher, de savoir si la conscience d’une identité commune existait, question à laquelle M. Stuart Fox ne s’attaque pas directement mais qui est forcément implicite, et ouverte par un travail tel que celui-ci.

            Les difficultés de la construction d’un État-nation laotien sont d’abord les obstacles à son indépendance. Les décolonisations et les indépendances du XXè siècle, ainsi que leur traitement par les nouvelles historiographies, ont construit l’idée du rassemblement de la nation dans la lutte contre le colonisateur. Ce schéma peut être modifié et nuancé à bien des égards, et prend ainsi une forme particulière au Laos, où gagner l’indépendance politique est loin d’être l’unique enjeu pour exister en tant qu’État-nation viable. M. Stuart Fox montre que la présence française est relativement peu contestée avant la Seconde Guerre Mondiale, qui marque le véritable essor du nationalisme laotien. Les quelques révoltes antérieures n’avaient pas de caractère nationaliste mais souvent un caractère anti-fiscal, un rébellion contre l’encadrement créé par l’État colonial. Les oppositions se font plutôt contre les Vietnamiens, alors que les Français gardent assez longtemps l’image de protecteur auprès des Lao Lum. Si la présence française s’achève officiellement en 1953, le poids des Français demeure important jusqu’à la prise de pouvoir communiste en 1975, par leur influence auprès des élites laotiennes, notamment du premier ministre Souvana Phouma, et par leur influence économique.

            Toutefois le principal défi lancé à l’indépendance laotienne depuis le XIXè siècle est celui de son existence comme Etat viable dans une région dominée par la Chine, le Viêt-Nam et la Thaïlande. Le Laos est constamment pris entre les stratégies d’influence thaïes et vietnamiennes, et ce depuis l’effondrement du Lan Xang, où les pays lao servent d’États tampons puis font l’objet d’une tentative d’intégration au territoire national en construction du Siam, seulement stoppée par la colonisation. Celle-ci a tendance à faire du pays une arrière cour du Viêt-Nam, simple fournisseur de matières premières dominé par les élites vietnamiennes, qui sont à la tête de l’administration malgré les combats précoces du prince Phetsarath. La guerre froide qui succède à la colonisation, entraine le Laos dans une guerre qui n’est pas la sienne, coincé entre Viêt-Nam et Thaïlande, séparé en deux camps, pro-Viêt-Minh ou pro-occidental, largement dépendants de leurs soutiens. Si le Pathet Lao parvient ainsi à contrôler officiellement une partie du territoire laotien suite à la conférence de Genève c’est grâce aux forces Viêt-Minh, largement présentes sur l’espace qui lui est attribué. Le régime en place depuis 1975 nourrit une forte dépendance à l’égard du Viêt-Nam, à laquelle s’ajoute dès les années 1990, qui ferment l’ouvrage, l’influence grandissante de la Thaïlande sur le plan économique et culturel, et de la Chine, qu’évoque brièvement l’auteur, mais qui se révèle particulièrement d’actualité aujourd’hui autour notamment de la question de la gestion du Mékong et des barrages hydro-électriques. Par sa localisation indispensable au lien entre sud de la Chine et Asie du Sud-est continentale le Laos est toujours en position d’intermédiaire.

Les faiblesses de l’État

            L’enjeu lancé à l’État laotien que révèle l’histoire brossée par M. Stuart-Fox est aussi celui d’un gouvernement effectif. Le pouvoir étatique a souvent du mal à s’exercer, contraint par la faiblesse de la population, et le fractionnement géographique du pays. L’État colonial, certes forme bien particulière d’État, n’a ainsi jamais réussi à implanter plus que quelques fonctionnaires dans une vingtaine de « centres » au travers du pays1 et a toujours eu beaucoup de mal à faire rentrer les impôts, signal souvent révélateur du fonctionnement de l’État. Cela s’explique notamment par le maintien d’une forte autonomie villageoise, qui induit une gestion à une échelle plus locale, à travers des réseaux villageois qui travaillent ensemble. Cette logique plus horizontale que verticale ne facilite donc pas la centralisation recherchée par l’État.

            Enfin l’État laotien est confronté à l’enjeu de réunir une population éclatée spatialement, socialement, ethniquement voire idéologiquement. L’étagement de la population, correspondant à une stratification ethnique et sociale, n’est pas l’apanage du Laos, mais ce dernier rassemble une population bien plus diverse que son voisin thaï et doit inventer une autre intégration. On touche ici à ce que M. Stuart Fox présente comme l’un des principaux apports du Pathet Lao, obligé pendant la guerre froide de s’appuyer sur les populations des hauteurs, longtemps méprisées par les habitants des plaines, et les a ensuite revalorisées dans une rhétorique égalitaire. Reste que la division du pays en deux camps de l’après Seconde Guerre Mondiale à 1975 a laissé des traces, accentuées par les purges qui ont suivi l’arrivée des communistes au pouvoir, afin de réaliser l’unité du pays autour d’une doctrine imposée.

            Pour Martin Stuart Fox, au tournant du XXe et du XXIe siècle, le renforcement du sens de l’unité nationale, la lutte contre le régionalisme et contre la mise à l’écart des minorités doivent être les priorités de l’État laotien. Dans ce contexte l’intégration à l’ASEAN lui parait à la fois être un refuge (qui offre au Laos un siège comme nation indépendante) et un danger (la coopération régionale risquant d’augmenter le mouvement d’absorption dans la sphère thaïe). Près de 20 ans après ce constat, il semble qu’il soit toujours valable : le Laos est toujours très dépendant du régime de Hanoi, pays frère communiste passé comme lui à l’économie de marché, les échanges entre les deux rives du Mékong se multiplient, notamment le passage de touristes thaïs au Laos. Le rôle de la Chine, relativement absente de l’analyse de Stuart-Fox, parait toutefois toujours plus prééminent, surtout sur le plan économique.

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            Cet ouvrage clair est une ressource précieuse pour entrer en contact avec l’histoire du Laos, en particulier avec la période postérieure à la Seconde Guerre Mondiale, puisque les époques précédentes sont balayées en une cinquantaine de pages. Ce choix non justifié s’explique surement en partie par l’état des connaissances, bien plus avancé pour ce qui concerne le deuxième XXè siècle, mais va quelque peu contre sa volonté de montrer une identité laotienne précaire mais continue.

            Martin Stuart Fox cherche à palier l’absence ou la faiblesse passée et présente de l’État laotien et à justifier son existence actuelle en mettant en avant une identité commune, par une culture partagée. L’étude des identités implique souvent l’étude des représentations, ce qui n’est pas le cas ici, où l’attention est plutôt portée aux organisations, aux institutions. C’est l’État plus que la nation qui fait l’objet de l’ouvrage, mais cet État est justifié implicitement par l’existence d’une nation. L’auteur postule une nation, qu’il définit comme ouverte et inclusive, mais n’étudie pas sa construction. Ce n’est pas son objectif, comme il l’explique en introduction, mais la question de savoir comment et pourquoi se construit une identité commune, comment elle se propage et à quel point elle est partagée, parait devoir être la suite logique de son travail de synthèse2. De la même manière, Martin Stuart Fox ne s’interroge pas sur le terme ‘Laos’ en lui même, et ne prête que peu d’attention à la construction territoriale de ce Laos. On peut le regretter, d’une part parce que la maitrise du territoire est un des éléments clés de la construction d’un État-nation, et d’autre part en raison de l’histoire de l’État laotien, passé du statut d’État-mandala, voire de périphérie de mandala, à celui d’État territorial, suite à l’irruption occidentale dans la péninsule indochinoise.

            Enfin, on peut se demander, mais la question revêt alors une forte dimension politique, si le modèle de l’État doit être à tout prix adopté et défendu au XXIè siècle, ou si un partage et une délégation des pouvoirs à la fois au sein d’une plus grande coopération régionale et sur le plan local ne pourraient pas représenter un modèle alternatif pour le Laos.

Nelly Didelot, ENS de Lyon

Nelly Didelot est étudiante en deuxième année de Master sciences sociales à l’ENS de Lyon, ses recherches actuelles portent sur la gestion de la frontière occidentale de l’Indochine par les pouvoirs coloniaux.

Références

  • Ivarsson Søren, 2008, Creating Laos: the making of a Lao space between Indochina and Siam, 1860-1945, Copenhagen Abingdon, NIAS Marston distributor, x+238 p.
  • Bruneau Michel, 2002, « Évolution des étagements ethnopolitiques dans les montagnes sino-indochinoises », Hérodote, 2002, vol. 107, nᵒ 4, p. 89.

Image à la une : Pha That Luang, Vientiane, Laos by Aaron Smith, 2007.

Notes

  1. En 1910, on comptait ainsi seulement 200 Français pour administrer le pays. []
  2. Les travaux de Soren Ivarsson, notamment son ouvrage Creating Laos, permettent en partie de répondre à ces questions. []

Le passé des Khmers – CR de lecture par Elisabeth Beauvallet

L’ouvrage soumis à notre étude est un ouvrage récent, édité pour la première fois en septembre 2016. Sous la direction des historiens Nasir Abdoul-Carime et Grégory Mickaelian ainsi que du linguiste Joseph Thach, des spécialistes du Cambodge, de l’Inde et de la France issus de diverses branches universitaires (ethnologie, Histoire, linguistique) s’associent pour offrir des regards croisés sur ce qui fait la spécificité de la mémoire collective au Cambodge. Cet ouvrage se propose ainsi d’interroger le rapport des Khmers à leur passé pour distinguer les spécificités de la mémoire khmère de la mémoire occidentale et des grandes puissance asiatiques (Chine, Japon) post-Seconde Guerre mondiale.

Une méthode novatrice pour lancer un débat sur les études khmères

Dès son titre, l’ouvrage revendique une approche pluridisciplinaire dont le but est d’ouvrir sur une étude transgénérique. Ainsi, Nasir Abdoul-Carime et Grégory Mickaelian, historiens ayant déjà collaboré à l’écriture d’ouvrages sur l’Histoire khmère, s’associent à un linguiste pour renouveler les études khmères1. Il s’agit de circonscrire la spécificité de la mémoire khmère en croisant regards et disciplines. Cette approche comparative permet alors de faire un état des études khmères et de raviver l’intérêt pour ce domaine universitaire. En effet, Le passé de Khmers est fruit d’un projet de recherche tenu sur trois ans : le projet CAMNAM (transcription de « mémoire » en khmer). CAMNAM vise à donner une ampleur aux études khmères en réunissant des spécialistes de diverses matières et de diverses origines pour faire émerger de leurs travaux une circonscription de ce qu’est le rapport à la mémoire khmère, notamment en le distinguant des rapports indien et français à la mémoire. Ces distinctions permettent alors de révéler comment l’interinfluence de ces diverses cultures a abouti à la création de richesses culturelles spécifiques même si liées les unes aux autre. Ce projet CAMNAM a donné lieu à une conférence en décembre 2014 à l’université royale des Beaux-Arts de Phnom Penh.

Cette étude novatrice et internationale s’est saisie d’un sujet brûlant pour susciter l’intérêt pour les études khmères en France et pour s’insérer dans l’actualité du Cambodge. En effet, il s’agit pour les auteurs d’affirmer l’indépendance des études khmères en se différenciant des études européennes, réalisées récemment sur la mémoire de la Seconde Guerre mondiale. D’un point de vue politique, le projet est lié à la récente réouverture des archives du gouvernement Khmer rouge au Cambodge qui manifeste un questionnement des Khmers sur leur mémoire récente. Ainsi, le sujet de la mémoire est au cœur de l’actualité universitaire française et de la politique cambodgienne. L’enjeu du livre est donc de rendre compte des trois ans d’étude sur le sujet de la mémoire pour lancer un débat sur les études khmères en revendiquant une approche originale, tant par la culture étudiée que par la méthode employée.

Une approche comparative de la spécificité de la mémoire khmère

Dans ce compte-rendu, nous avons choisi d’aborder les points convergents qui ressortent de la lecture du livre plutôt que de le résumer article par article, ce qui appauvrirait la dimension comparative au cœur de l’ouvrage. Les auteurs abordent la question du rapport à la mémoire en commençant par étudier la spécificité khmère du rapport au temps. Cette étude se fait via un détour par la culture indienne, culture dont les Khmers sont issus : le but est de dégager le glissement culturel qui a fondé la culture khmère. Le rapport au temps hérité de la culture indienne se distingue de la culture européenne dans la mesure où il est rapport de co-présence. Il se distingue ainsi du rapport au temps occidental qui se fonde sur une rationalisation du cadre spatio-temporel, en opérant des distinctions pour définir objectivement l’essence de chaque objet. S’opposant à ce processus de distinction, le rapport au temps propre à l’Asie du Sud-Est est rapport de communion : tout coexiste. Chaque élément est saisi dans les relations qu’il entretient avec le reste du cadre spatio-temporel et non en tant qu’il s’en distingue conceptuellement. L’on ne distingue alors ni sujet, ni objet mais une diversité de relations qui entremêlent les qualités de chacun pour former un tout, une communion. Anne Montaut l’exprime en ces termes : « L’être humain est en continuité avec les autres vivants et inanimés, il n’en est pas le centre organisateur ». L’être humain a donc une relation de communion avec les autres éléments en sa présence. Rien n’est prédéfini comme le voudrait la pensé occidentale, mais tout se définit selon les relations avec les objets qui forment le tout dans lequel l’homme est pris. Ainsi, le pronom personnel de la première personne n’existe pas en langue khmère, le sujet réfère à lui-même en tant qu’ « aîné » ou « cadet » suivant l’âge et le rang de la personne à qui il s’adresse. Chaque élément est défini selon ses rapports sociaux et non selon des concepts qui définissent des distinctions abstraites.

Ce rapport social au cadre spatio-temporel se retrouve dans le rapport à la mémoire. Celui-ci se fonde sur le sentiment de présence/absence d’un élément. La mémoire est cette faculté qui permet à un élément, pourtant absent, de persister dans le cadre social grâce au témoignage d’un tiers. La mémoire est donc acte social qui permet de transcender le couple présence/absence en ouvrant à la possibilité d’une présence médiate dans la sphère sociale. A partir de cette définition de la mémoire, une étude du rapport aux grandes époques de l’Histoire cambodgienne s’établit au fil des articles. Tout d’abord, à partir du IXème siècle, le royaume khmer (Kampuchéa) s’affirme en délimitant militairement un territoire propre. Il fonde sa culture sur la religion brahmanique héritée de la culture indienne. Le rapport à cette époque se fait sur le mode de la fierté nationale, mais ce rapport pourrait avoir été construit a posteriori par les Français, qui ont mythifié l’ère angkorienne au cours de la période coloniale.

En janvier 1594, la prise de la capitale Lanvaeh par les Thai marque le déclin de l’ère Angkorienne. Ce traumatisme national s’accompagne d’une conversion au bouddhisme theravada, influencée par la présence Thai. Cette période est considérée de manière paradoxale à la fois comme une mémoire douloureuse tue et comme un traumatisme national fondateur de la spécificité khmère. L’ouvrage effectue alors une ellipse temporelle, n’étudiant pas la période coloniale pour revenir à une étude du Cambodge post-colonial. Déterminée par une tension et une instabilité politiques, cette époque est étudiée par le biais de personnages incarnant un mouvement politique dont la considération varie selon la politique actuelle. Ces fluctuations mémorielles peuvent cependant tenir du caractère extrêmement récent et des conséquences toujours actuelles des événements du XXème siècle au Cambodge. Cependant, nous pouvons noter que la mémoire de ces événements est influencée par la conception occidentale puisque l’on détache des personnages phares de leur contexte. Enfin, il nous semble que se profile en creux le rapport à la mémoire propre au XXIème siècle avec la réouverture des archives cambodgiennes et une interrogation sur l’étude du XXème siècle, cette fois profondément tributaire du rapport européen à la mémoire.

* * *

Ainsi, l’ouvrage fait état de l’actualité des études khmères. Il ouvre un débat en se saisissant d’un sujet profondément d’actualité et en cherchant à appliquer une méthode comparative transgénérique. L’ouvrage circonscrit donc la mémoire khmère. Cependant, ce projet est un appel à débat et n’entend pas conclure sur ce sujet, mais plutôt à lancer une dynamique de recherche dans les études khmères. L’on note cependant à regret l’absence d’articles rédigés par des Khmers, la synthèse entre l’esprit historique occidental et le rapport au temps khmer reste à approfondir. La grande difficulté reste d’appréhender une culture sans l’essentialiser, comme le réclamait Edward Saïd2, ce qui expliquerait le fait que le livre circonscrive plus qu’il ne saisisse la mémoire khmère. De même, la méthode appliquée, si elle est comparative, est davantage pluridisciplinaire que transgénérique. L’ouvrage est une piste de recherche lancée, il appelle à une suite mais peut-être également à une succession chez les jeunes universitaires.

Elisabeth Beauvallet, ENS de Lyon

 

Elisabeth Beauvallet est étudiante en première année de Master de Littérature comparée à l’ENS de Lyon. Elle travaille actuellement sur l’Indochine littéraire, notamment dans l’œuvre de Marguerite Duras.

Image « à la une » : Bas-relief du Bayon, Fin de la Grande Bataille Navale entre les Khmers et les Chams sur le site Rêves d’ailleurs © DR

Notes

  1. Ces deux auteurs ont dirigé deux numéros de Péninsule : Abdoul-Carime, Nasir et Mickaelian Grégory (dir.), Études khmères ? (I) Outils pour une approche du Cambodge contemporain, Péninsule n° 64, 2012 (1), 242 p. ; Abdoul-Carime Nasir et Mikaelian, Grégory (dir.),  Études khmères ? (II) Outils pour une approche du Cambodge ancien, Péninsule n° 65, 2012 (2) [juin 2013], 312 p. []
  2. Said, Edward. W, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 1980 []

Maëva Pegliasco : « Parcours types » des Boat People 1975-1990

Ce compte-rendu de lecture s’appuie sur les quatre sources étudiées suivantes :

  • Voices-of-vietnamese-boat-peopleCargill, Mary Terell & Huynh, Jade Ngoc Quang (ed.), Voices of Vietnamese Boat People: Nineteen Narratives of Escape and Survival, Jefferson (NC): McFarland & Company, 2001.

Cet ouvrage rapporte des témoignages bruts d’anciens Boat People et de leurs différentes expériences. Il s’agit ici seulement de récits de réfugiés vietnamiens ayant émigré aux États-Unis.

  • NathalieNguyen_VoyageOfHopeNguyen, Nathalie Huynh Chau, Voyage of Hope. Vietnamese Australian Women’s Narratives, Altona : Common Ground, 2005.

Cet ouvrage est également une collecte de témoignages de Boat People, mais cette fois analysés par l’auteur, et non simplement présentés de manière brute comme pour le livre précédent. De plus, la dimension de genre est clairement présente ici puisqu’il s’agit uniquement de récits de femmes vietnamiennes ayant trouvé refuge en Australie.

  • NamLe_LeBateauNam Le, Le Bateau, nouvelles, Paris, Albin Michel, 2008.

Il s’agit d’un ensemble de nouvelles dont le sujet n’est pas forcément en lien avec le thème des Boat People, sauf pour la dernière nouvelle, qui s’intitule également « The Boat ». L’auteur s’est inspiré de ses souvenirs personnels pour cette fiction (Nam Le est né au Vietnam en 1978, d’où il s’est enfui très jeune avec sa famille parmi d’autres Boat People pour l’Australie ; l’auteur a ensuite étudié aux Etats-Unis avant de devenir un romancier reconnu). La nouvelle raconte l’histoire d’une jeune vietnamienne de seize-ans, Maï, poussée par ses parents à fuir le Vietnam en bateau. Le récit rapporte essentiellement la traversée en bateau.

  • The Boat (2015), adapté par Matt Huynh

La nouvelle de Nam Le a été adoptée en roman graphique interactif (disponible en accès libre sur internet) par un jeune artiste australien d’origine vietnamienne. Le tout a été produit par SBS, un des principaux groupes télévisés australiens.

A travers tous ces récits et sources différentes, nous pouvons retracer le « parcours type » des Boat People vietnamiens, des raisons de leur départ, l’organisation du voyage, la traversée en bateau, le séjour temporaire en camps de réfugiés, jusqu’à l’adaptation au sein du pays d’accueil.

Les raisons du départ

La principale raison du départ en masse des Boat People à partir de 1975 fut la répression politique écrasante, notamment contre la population de l’ex Sud-Vietnam, une répression menée par le régime Nord-vietnamien parvenu au pouvoir, à la fin de la guerre. Ainsi, différentes mesures furent prises par le régime telles que l’internement au sein de camps de rééducation, le déplacement contraint vers les Nouvelles Zones Économiques, la confiscation de la propriété privée, la nationalisation des commerces et collectivisation terres agricoles, et enfin des discriminations en termes d’accès à l’éducation supérieure et au marché de l’emploi (spécialement pour la population du Sud liée à l’ancien régime). L’invasion du Cambodge par le Vietnam en 1978 ainsi que la guerre sino-vietnamienne de 1979 ne firent qu’empirer la situation, menant en plus à une persécution de la communauté sino-vietnamienne (ethnie Hoa). Ainsi, la raison majeure évoquée par les Boat People pour expliquer leur départ, comme le montrent bien les témoignages étudiés, est qu’il n’y a pas de futur envisageable et viable au Vietnam. La volonté que leurs enfants accèdent à un meilleur avenir a ainsi déclenché cette décision.

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Itinéraires en mer des Boat People 1975-1996, par Dong Tran © Archive of Vietnamese Boat People Inc.

La préparation et l’organisation du voyage

Les différents témoignages font état d’une préparation d’environ un ou deux ans avant le départ. Souvent, plusieurs tentatives de fuite ont été effectuées précédemment, leur échec s’expliquant par la délation (extrêmement répandue) ou simplement l’arrestation par les autorités policières. En ce qui concerne les sanctions appliquées par le régime vis-à-vis des fuyards, elles étaient extrêmement dures, une première tentative de fuite étant sanctionnée d’environ neuf mois de prison, une deuxième occasionnant un séjour en prison mais également des sévices physiques et la destruction de la quasi-totalité des biens des condamnés, de manière à ce que ces derniers soient privés de toute ressource financière à leur sortie de prison pour éviter un nouveau projet de fuite. En effet, s’enfuir du Vietnam en bateau demandait de mobiliser une forte somme d’argent ce qui explique le temps important de préparation.

Deux options s’offraient aux individus qui souhaitent fuir du Vietnam en bateau :

  • Soit l’achat par ses propres moyens financier d’un bateau de pêcheur (et donc ainsi se convertir au métier), de manière à pouvoir préparer son voyage sans éveiller les soupçons.
  • Soit avoir recours à un passeur, et rejoindre ainsi illégalement un bateau de taille plus importante contenant déjà des centaines d’autres personnes pour faire la traversée. Le prix à payer étant d’environ deux milles ou trois mille dollars par personne, la moitié pour les enfants, le tout souvent demandé en taels d’or. Il est à noter que le gouvernement vietnamien lui-même, en proie à une corruption endémique, prit part à ce trafic de réfugiés au cours des années 1978-1979 sous couvert d’un programme officiel, avant d’être rappeler à l’ordre par la communauté internationale.

Pour les individus qui décidaient de fuir par leur propre bateau de pêche, la stratégie consistait généralement à enfouir auparavant sous le sable de la plage les réserves en nourriture et différents équipements nécessaires au départ, ces objets étant déterrés la nuit du départ.

Pour les individus qui décidaient d’avoir recours aux services d’un passeur, un long voyage au sein du pays était souvent à faire pour rejoindre le point de départ choisi sur la côte. De nombreux moyens de transport étaient utilisés, comme le montre les récits étudiés : bus (surchargés), scooter (de même), ou même parfois à pied. Une fois arrivés au sein du port désigné, les individus devaient généralement se cacher chez des locaux mis au secret, ou au sein de bateaux surchargés, en attendant qu’on vienne les chercher pour le départ. La liaison avec le gros bateau destiné à la traversée en haute mer se faisait de nuit, les individus en fuite rejoignant le bateau principal à bord de navires plus petits ou de simples canoës. Différents systèmes de signaux étaient utilisés pour se reconnaitre, comme l’usage des phares des bateaux ou de bâtonnets d’encens allumés dans la nuit, comme l’illustre la nouvelle de Nam Le.

L’étape suivante était la sortie de nuit du port, afin de rejoindre les eaux internationales. Les Boat People étaient alors cachés au sein des cales du navire dans des conditions extrêmement dures et étouffantes, avec pour obligation de faire silence tandis que le bateau croisait souvent des patrouilles armées du régime. Des cas de course poursuite entre Boat People et gardes côtes ont été relatés au sein des ouvrages consultés, le but pour les fuyards étant d’atteindre les eaux internationales les premiers. En cas d’arrestation, certains récits témoignent d’une certaine corruption des autorités officielles, puisque les soldats acceptaient parfois de relâcher les fuyards en échange d’argent ou de biens précieux.

Le déroulement du voyage en mer

Les bateaux utilisés pour la traversée étaient surchargés par rapport à leurs dimensions. Ainsi, un bateau de deux mètres et demi de large et dix mètre de long pouvait transporter jusqu’à une centaine de personnes.

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Vue du navire hôpital : barque surchargée secourue par Médecins du Monde en 1979 © DR

Les réserves de nourriture emportées consistaient généralement en eau, riz, sucre, patates douces séchées, nouilles instantanées et du lait pour les jeunes enfants. Du citron était également emporté car il représentait une importante source de vitamines. D’autres équipements essentiels étaient prévus : des bidons de fuel pour le moteur, des lampes torches ou feux de position destinés à envoyer des SOS aux bateaux croisés, et parfois des armes à feux. Les seuls instruments de navigation utilisés étaient généralement une boussole, des cartes et parfois un radio (capter des ondes permettait ainsi de se rendre compte si l’on se rapprochait des cotes d’un pays ou non). Les individus emportaient également avec eux quelques biens précieux comme des montres ou des anneaux en or, de manière à pouvoir les échanger contre de la nourriture ou des informations de direction en cas de rencontre avec des bateaux étrangers.

La plupart des passagers souffraient au cours de la traversée du mal de mer, occasionnant de nombreux vomissements. La chaleur et le soleil provoquaient également des difficultés majeures, les individus ayant le choix entre la chaleur étouffante de la cale ou l’exposition brulante au soleil sur le pont. Les conditions sanitaires à bord étaient particulièrement déplorables, surtout au sein des cales, les individus ne disposant d’aucunes commodités ou de moyen de se laver, ce qui multipliait le risque de maladies. L’ennui à bord était souvent de mise, beaucoup restant allongés immobiles ou dormant au cours de la traversée.

Les principaux risques étaient les suivants :

Tout d’abord le risque de tempête, qui pouvait couler le bateau, emporter des passagers, abimer les réserves de nourriture ou abimer le moteur. Il est à noter que la plupart des Boat People ne savaient pas nager.

Le risque d’être confronté à des pirates était également très important, notamment les pirates thaïlandais ou malais, qui détroussaient les individus, violaient les femmes, n’hésitaient pas à tuer et même à couler entièrement les bateaux.

Les problèmes liés au moteur (panne notamment) étaient extrêmement graves, car ils pouvaient ralentir considérablement la traversée, les réserves de nourriture s’épuisant alors progressivement. De nombreux récits font état de l’usage de méthodes approximatives pour réparer les moteurs, comme avoir recours à de la graisse alimentaire pour démarrer le moteur.

Enfin, le risque majeur était avant tout de se perdre en pleine mer, une conséquence qui pouvait advenir des tempêtes, de la rencontre avec des pirates ou de panne de moteur. Les réserves en eau et en nourriture s’épuisaient alors, menant à des mesures de rationnement ou parfois à des mutineries au sein d’une embarcation. Les enfants et les jeunes hommes étaient les premiers à mourir. Des cas de folie et de suicides sont mentionnés dans les récits étudiés. Les chants et les prières étaient tout ce qui aidait les individus à tenir.

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Réfugiés de la mer secourus par le Cap Anamur © DR

Les Boat People ayant survécu à la traversée en mer sont ceux qui ont été recueillis par des navires étrangers. Cependant, beaucoup de bateaux étrangers refusaient d’accomplir un tel geste en raison du retard que leur aurait fait prendre sur leur traversée le fait d’amener les réfugiés au sein de pays d’accueil. De plus, beaucoup prenaient les navires des Boat People pour des navires pirates. Parfois, certains navires acceptaient de s’arrêter et de ravitailler ou de guider les Boat People, mais pas de les recueillir à bord. Il pouvait arriver que de l’argent soit demandé en retour. En revanche, certains bateaux étrangers ont été affrétés spécialement pour recueillir les Boat People perdus en haute mer, comme le cargo allemand Cap Anamur ou le navire hôpital français l’Ile de Lumière.

Le séjour temporaire au sein des camps de réfugiés

Les principaux camps de réfugiés se situaient en Indonésie (camps de Galang), en Malaisie (camps de Pulau Bidong et de Sungei Besi), et aux Philippines (camps de Bataan). Des camps existaient également en Chine, à Hong-Kong, à Taiwan, ainsi qu’au Japon et en Corée mais ces derniers étaient plutôt secondaires en termes d’arrivée de réfugiés.

Les conditions de vie au sein des camps étaient très dures (rationnement de la nourriture, viols, mauvais traitements, conditions sanitaires extrêmement mauvaises), mais malgré tout la plupart des réfugiés ne regrettaient pas d’avoir quitté le Vietnam. Ainsi, même si les conditions de vie étaient difficiles comme nous venons de le mentionner, les camps de réfugiés offraient tout de même des cliniques, des lieux de culte et surtout des écoles, destinées tant aux enfants qu’aux adultes. Les changements de camps étaient fréquents. Il est important de préciser qu’au sein de ces camps existaient généralement des sections spéciales dédiées aux mineurs, nombreux à avoir tenté le voyage sans leur famille.

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En couverture du magazine « Réfugiés » : Phanat Nikhom (Thailande). Réfugiés indochinois se préparant à partir pour un pays de réinstallation, avril 1988 © HCR/B. Genier

Les conditions pour quitter le camp de réfugiés et être accueilli au sein des États occidentaux étaient les suivantes :

  • être un ancien membre de l’armée ou du gouvernement Sud-Vietnamien. Ces derniers étaient ainsi accueillis d’office par les États-Unis ;
  • avoir des proches (famille) déjà sur place, ces derniers s’occupant ainsi des différentes formalités administratives ;
  • bénéficier d’un programme de parrainage, les réseaux religieux bénévoles ayant joué un rôle majeur dans l’accueil de réfugiés vietnamiens, notamment aux États-Unis ;
  • bénéficier de programmes nationaux spéciaux, comme l’Orderly Departure Program (ODP), un programme américano-vietnamien mis en place en 1979 qui consistait à soumettre une liste de demandeurs d’asile vietnamiens aux autorités américaines, ces dernières acceptant ou non les individus proposés par le gouvernement vietnamien ;
  • être mineur ou avoir été victime d’atrocités particulières, ce qui donnait immédiatement aux individus concernés le droit au statut officiel de réfugié (statut de plus en plus difficile à obtenir après le passage du Comprehensive Plan of Action (CPA) en 1989, une loi mise en place par le Haut-Commissariat aux Réfugiés des Nations Unies destinée à réduire le nombre d’arrivants vietnamiens en faisant la différence entre les réfugiés et les migrants économiques –refusés à la frontière-).

Ainsi, les individus correspondant aux catégories évoquées précédemment séjournaient entre quatre et dix mois au sein des camps de réfugiés, tandis que les individus ne correspondant pas à ces critères passaient cinq ans voire plus au sein des camps.

On distinguait en conséquence deux types de camps de réfugiés : les camps de réfugiés généraux (comme celui de Pulau Bidong en Malaisie), et les camps de préparation spécialement dédiés aux individus ayant été officiellement acceptés par des Etats étrangers (cas du camp de Bataan aux Philippines). Ces camps spéciaux préparaient ainsi les réfugiés à leur future vie au sein du pays d’accueil, et dispensaient une formation culturelle ainsi que des cours de langue. Le camp de Bataan était destiné aux Vietnamiens émigrant aux États-Unis.

Au final, la durée moyenne de transition entre la fin de la traversée en mer et l’arrivée au sein du pays d’accueil était de un à trois ans.

Vie et adaptation au sein du pays d’accueil

Les témoignages recueillis au sein des ouvrages consultés montrent que ce qui était avant tout recherché par les réfugiés vietnamiens dans le pays d’accueil était : la liberté ainsi que de meilleures conditions de vie (un meilleur accès à la nourriture notamment).

Une fois arrivés sur place, les réfugiés qui avaient été parrainés par une association (souvent religieuse) pour leur départ bénéficiaient à nouveau de l’aide de cette association pour remplir les diverses formalités administratives, trouver un logement ainsi qu’un emploi.

Malgré tout, les conditions de vie étaient souvent très difficiles pour les réfugiés vietnamiens, ces derniers ayant des difficultés à s’adapter à la langue (ce qui les empêchait ainsi de trouver un emploi correct), au climat, à la culture, à la nourriture. Des cas de racisme ambiant ou de rejet ont également été mentionnés.

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Brandissant le drapeau de la République du Viêt-Nam (1955-1975), un groupe de jeunes réfugiés vietnamiens remercient leurs compatriotes au Canada pour l’aide au secours © DR

Les réfugiés vietnamiens devaient ainsi faire face au double défi de travailler (il s’agissait la plupart du temps d’emplois peu qualifiés) tout en suivant des cours de langue, le tout en devant parfois nourrir une famille ou envoyer de l’argent à la famille restée au Vietnam. Certains jeunes réfugiés qui avaient déjà suivi des études supérieures au Vietnam réussissaient à reprendre des études sur place, mais dans la plupart des cas ce sont les enfants de la deuxième génération qui menèrent des études supérieures.

Dans ces ouvrages, le désir de retourner au pays natal est extrêmement présent, une partie de la famille étant souvent restée sur place. Le sentiment d’être apatride caractérise la première génération de réfugiés vietnamiens. Le deuxième génération a fait face à une évolution identitaire complexe, les individus se sentant appartenir au pays d’accueil (dont ils possèdent la nationalité), mais tout en restant extrêmement connectés au pays d’origine de leurs parents, dont les traditions et la langue ont généralement perduré au sein du cadre familial.

* * *

Ces ouvrages ont été extrêmement intéressants afin de mieux comprendre le parcours des Boat People vietnamiens, d’autant plus que le sujet trouve un écho particulier au sein de l’actualité. Néanmoins, les témoignages rapportés relatent avant tout l’expérience de réfugiés ayant trouvé asile au sein de pays anglo-saxons (États-Unis, Australie). Il aurait été intéressant d’étudier également des récits d’individus ayant trouvé refuge en Europe (France, Allemagne, Grande-Bretagne), dont l’expérience aurait peut-être été différente, notamment en termes d’adaptation au sein du pays d’accueil.

Maëva Pegliasco, promotion ASIOC 2015-2016.

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Étudiante du Master 2 Asie Orientale Contemporaine de l’École Normale Supérieure de Lyon, Maëva Pegliasco est actuellement en échange universitaire à Shanghai, où elle poursuit ses recherches sur la rivalité sino-américaine au sein de l’océan Indien et ses implications pour les États riverains, en particulier le cas de la Birmanie.

Christopher E. Goscha : Indochine ou Vietnam – CR de lecture par Xiao Han

CR de lecture de Xiao Han : Goscha, Christopher E., Indochine ou Vietnam ?, Paris, Vendémiaire, 2015, 188 p.

Goscha_IndochineOuVietnamCet ouvrage est le fruit d’une étude de Christopher E. Goscha, historien américain spécialiste de la péninsule indochinoise sur la période de colonisation et décolonisation. Publié chez Vendémiaire en 2015, il retrace l’histoire connectée du Viêt Nam des années 1880 aux années 1950. Il questionne le concept d’ « Indochine française » avec des approches historiques inédites : les interactions et la collaboration entre la colonisateurs français et les colonisés vietnamiens ; comment l’expansionnisme vietnamien se forge sur le projet colonial indochinois ; les rapports et les conflits entre Vietnamiens, Cambodgiens et Laotiens. L’ouvrage prend la forme d’une chronique, depuis la création jusqu’à la défaite de l’Union indochinoise française, en appliquant une variété de dénominations (Annam1, Dai Nam, Viêt Nam2 ) qui épousent l’évolution de l’identité nationale.

Comme indiqué dans le premier chapitre, la majorité des Vietnamiens aujourd’hui n’ont pas connu la période coloniale, ni les guerres d’Indochine. Le terme « Viêt Nam » est le seul nom qui s’est imposé comme identité culturelle et étatique pour la majorité des habitants. Néanmoins, il n’était pas le seul cadre national possible, car l’histoire du Viêt Nam affiche une longue histoire coloniale interactive. « Vous sentez-vous Indochinois ? » (p. 5). Cette question, presque péjorative aujourd’hui pour les Vietnamiens, évoquait des débats importants chez les élites vietnamiennes de l’époque coloniale voire post-coloniale. Cette étude nous démontre dans quelle mesure et pour quelles raisons les Vietnamiens furent près de « devenir indochinois ».

La construction d’une identité indochinoise (1880/1930)

La mainmise française sur le territoire « indochinois » a commencé avec le traité de Saigon en 1862. Les dirigeants politiques français s’accordaient en 1887 sur la création de l’Union indochinoise, une « Indochine française » (p. 21), composée de cinq parties : Cochinchine, Annam, Tonkin, Cambodge, et Laos. Le chapitre II nous montre comment les Français ont pu convaincre les Annamites d’adhérer à cette nouvelle identité nationale : « Idéologiquement, spatialement et matériellement, les Français poussèrent les Annamites à se penser en termes indochinois » (p. 13) et ce chapitre souligne l’importance de la collaboration franco-annamite dans la construction et la gestion de la colonie.

« Jamais les Français n’auraient pu créer leur nouvel État colonial indochinois sans les Vietnamiens… » (p. 13). Pourquoi les Annamites, interroge l’auteur ? Selon les arguments racialistes des colonisateurs, les Annamites étaient considérés comme « plus dynamiques » et « plus intelligents » (p. 97) que les Laotiens et les Cambodgiens.

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« Union Française. L’Indochine ». Extrait d’une carte publicitaire « Lion Noir » © DR

Pour convaincre les Annamites de faire confiance et de participer au projet indochinois, les Français défendirent l’idée que l’Indochine n’est pas une colonie, mais une « fédération d’États » qui « se faisait dans leur intérêt » (p. 22). « L’Indochine marquait moins une rupture avec le passé qu’une continuité avec l’avenir impérial du Dai Nam, assurée par le pouvoir français » (p. 22). La mise en place des projets de modernisation faisait réellement sentir aux Annamites les avantages qu’ils pourraient tirer de cet État colonial : la construction des infrastructures et de l’industrie, la création des réseaux de transport moderne qui relaient les cinq parties de l’Indochine et le développement économique, notamment le commerce et le tourisme.

Par ailleurs, les Français promettaient un avenir aux « vieilles ambitions » (p 20) de l’expansionnisme annamite, que constituait la domination des territoires laotiens et cambodgiens : « lorsqu’elle se sentira définitivement supérieure à eux et verra sa domination s’étendre avec la nôtre, alors nous pourrons prétendre que l’avenir de l’Indochine française est définitivement assuré » (p. 22). Les Annamites sont alors étroitement associés à la gestion administrative de la colonie : « Les colonisateurs formaient les futurs fonctionnaires civils annamites » (p. 31) et les envoyaient dans les bureaux administratifs des cinq parties de l’Indochine. Cela produisit une croissance de l’immigration annamite, notamment de fonctionnaires annamites cultivés. « A partir des années 1930, les Annamites furent largement responsables […] de la direction des bureaux administratifs à l’échelle indochinoise au Laos et au Cambodge » (p. 31) souligne l’auteur. Cette « colonisation annamite » dans une forme de collaboration coloniale, a accéléré par la suite un conflit intérieur en Indochine.

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Mandarins annamites de Vinh entre 1901 et 1903, par Brossard © DR

Pour renforcer l’identité indochinoise chez les Annamites, les Français mirent également en place un système éducatif colonial. La propagande coloniale pénétra l’éducation de base à travers les manuels scolaires dans le but de construire une idéologie indochinoise à la fois historique et géographique. La fondation d’une nouvelle génération d’élites annamites était au cœur de cette réforme éducative. La création de l’Université indochinoise avait pour but de « détourner les Annamites de l’emprise est asiatique […] pour les orienter vers les horizons de l’Indochine française […]. Les Français supprimèrent en 1919 le système confucéen des concours mandarinaux et le remplacèrent par un système d’éducation franco-indigène » (p. 35). Pour palier ce changement radical, la conception française de l’éducation indochinoise s’appuyait sur les Annamites, et non sur les Laotiens ou les Cambodgiens. Ces derniers préféraient les écoles de pagodes rénovées. Tous ces efforts ont eu du succès au sein d’une nouvelle génération annamite : « à partir du milieu des années 1920, les plus jeunes Annamites croyaient à la réalité de l’espace géographique, politique et économique indochinois » (p. 41) à travers « l’Union ou la Confédération indochinoise, sous la bonne protection française » (p. 42).

En définitive, « A la fin des années 1920, de nombreux Annamites trouvaient plus facile d’endosser des vêtements indochinois. Et cela, de façon somme toute assez naturelle » (p. 34).

La réception de l’identité indochinoise chez les élites annamites

Face aux menaces anticolonialistes et communistes, Albert Sarraut, le gouverneur général de l’Indochine, évoqua l’idée d’une « fédération indochinoise » (p. 49), et d’une « constitution indochinoise » (p. 50) en 1919 visant à protéger la colonie. Cette « autonomie indochinoise » (p. 50) de manière administrative chez les Français était reprise par les élites annamites qui soutenaient la collaboration franco-indochinoise, dans une sorte d’alliance pro-française, « en termes politiques » (p. 50).

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Comment « lier la destinée des Annamites à un futur indochinois » (p. 52) ? La question des limites géographiques provoqua de nombreux conflits chez les nationalistes à partir des années 1920. Le Parti Constitutionnaliste Indochinois fut un des pionniers à répondre à ce sujet, avec une attitude pro-française fervente. Il soulignait que le futur État indochinois devait être « le prolongement naturel de la destinée annamite précoloniale » (p. 51). L’argument de ce discours était lié à la « vielle ambition » d’expansion annamite vers les territoires de l’ouest. Cela démontait que les Annamites, comme les Français, avaient aussi « une mission coloniale à accomplir en Indochine » (p. 55). Comme eux, ils portaient un regard raciste et exotique sur les ethnies minoritaires de l’ouest.

Mis a part la raison politique, le développement économique de l’Indochine était une autre motivation importante pour les partisans de l’alliance franco-annamite qui étaient souvent des entrepreneurs capitalistes annamites. Leurs arguments étaient liés aussi aux « aspirations coloniales » (p. 57), néanmoins, ils considéraient que « l’Indochine n’était pas exactement le Dai Nam », mais un « stade intermédiaire entre le passé et le futur » (p. 57).

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Pham Quynh (1892-1945) et Nguyen Van Vinh (1882-1936), se penser Annamite ou Indochinois ?

Le « grand débat indochinois » (p. 62) continua pendant les années 1930, en penchant sur l’idée d’une « autonomie annamite », à travers deux discours principaux : celui de Pham Quynh, qui acceptait une « fédération indochinoise » mais insistait sur le fait de rester « annamite » : pour lui le nationalisme annamite ne pouvait pas être greffé sur le modèle indochinois, à cause de l’existence de « la contradiction béante entre le colonialisme français et le nationalisme annamite » (p. 65). Le discours de Nguyen Van Vinh alla plus loin, avec le souhait de devenir « indochinois », en greffant le patriotisme annamite sur le modèle colonial indochinois. Car, selon lui, dans le contexte colonial français, « une nation annamite ne pourrait jamais exister indépendamment » (p. 64) sans ce cadre indochinois. Si les Annamites voulaient obtenir « une autonomie plus large », il faudrait se penser eux-même en tant qu’Indochinois.

Les communistes participèrent également à ce débat indochinois, malgré leur position d’opposants révolutionnaires. Pour eux, une nation indochinoise « n’était pas nécessairement contradictoire avec leurs convictions idéologiques » (p. 76). Ils relayaient en effet les positions de Nguyen Van Vinh sur le passage nécessaire au modèle indochinois. Mais « le terme d’Indochine était trop large pour les activités révolutionnaires annamites » (p. 78), comme l’évoquait Hô Chi Minh dans les années 1930. Dans la même période, le retour de l’emploi du terme « Viêt Nam » pour désigner la nation colonisée était croissant chez les nationalistes, notamment grâce aux efforts du Parti Nationaliste Vietnamien (VNQDD), farouchement anticolonialiste. Les communistes employaient également le terme « Viêt Nam » pour signifier une « identité nationale éternelle et forte » (p. 78), mais sans pouvoir « passer à côté du modèle indochinois français » (p. 83). Malgré sa puissante transformation et la réappropriation dont il fit l’objet, « le mot Viêt Nam resta largement ignoré du peuple et son usage encore nouveau […] ». (p. 81)

Vu du Laos et du Cambodge, le déni de la fédération indochinoise

Sur le sujet du modèle indochinois, ni les nationalistes, ni les communistes annamites n’avaient pensé consulter l’avis des Laotiens, des Cambodgiens ou des autres groupes ethniques. Pourtant, « il n’y eut guère de Laotiens ou de Cambodgiens parmi les élites à vouloir devenir Indochinois » (p. 93). Au contraire, « les Laotiens et les Cambodgiens se moquaient pas mal de l’Indochine, que son cadre ait été vietnamien ou français » (p. 94).

La légitimité de la collaboration franco-annamite poussa le Cambodge et le Laos aux marges du projet indochinois. Parmi toutes les stratégies du colonialisme, la croissance de l’immigration annamite se révéla être la cause la plus importante pour des conflits « inter-coloniaux ». Cette immigration d’élites vietnamiennes « placés sous protectorat français » (p. 118) reléguait les Cambodgiens et les Laotiens au statut de « minorité » (p. 110) sur leur propre territoire. A partir des années 1930, les élites cambodgiennes « réclamaient la fin de l’émigration vietnamienne vers le Cambodge » (p. 108) à travers des slogans et des publications patriotiques. En allant plus loin, les élites favorables au séparatisme déclaraient à l’envie que « le Cambodge allait quitter l’Indochine française pour exister comme un État colonial indépendant » (p. 112). Cette attitude hostile à l’égard de la relation franco-annamite et d’une immigration vietnamienne croissante existait également chez les nationalistes laotiens. A la fin des années 1930, on devait envisager une telle vérité : « la fédération indochinoise n’existait pas » (p. 122).

Laotiens&Laotiennes

L’Indochine française s’effondra en 1945. D’après l’auteur, une des raisons essentielles de la défaite était le manque d’un consensus entre les différents membres colonisés. Elle se représentait comme l’absence d’une « sorte d’acte de foi » (p. 125) : absence d’une langue indochinoise officielle parlée par tous ; différences culturelles complexes ; divergences renforcées par les Français en promouvant les systèmes éducatifs distincts. A l’attitude hostile des Cambodgiens et des Laotiens à l’égard des Vietnamiens, s’ajoutaient les menaces extérieures provenant du Japon et de la Thaïlande. Néanmoins, les élites vietnamiennes, notamment communistes, « éprouvèrent des difficultés à délaisser l’Indochine et le modèle fédéral » (p. 146), qui « étaient pour leur part toujours déterminés à maintenir en vie leur ‘création’ indochinoise » (p. 154). Dans les années 1970, en empruntant l’idée de la « solidarité indochinoise » (p. 155), les communistes vietnamiens, en tant que « frères aînés » (p. 155) construisirent leur propre alliance avec les Laotiens et les Cambodgiens, à travers les « liens politiques, militaire, économiques et culturels » renforcés (p. 155).

* * *

Christopher Goscha nous avertit qu’à travers cette « recherche insolite », « il ne s’agit ni d’une réaction à un débat historiographique quelconque, ni d’une prise de position idéologique concernant l’une des trois guerres d’Indochine » (p. 158). Il s’agit en quelque sorte, de bouleverser notre manière de penser l’identité de l’Indochine. Il nous montre la complexité interactive de la relation colonisateur-colonisés et les enjeux d’une collaboration pro-française largement acceptée par les « élites vietnamiennes » pendant la période de la colonisation française. Cependant on peut regretter le manque de précisions sur les conflits postérieurs et les impacts coloniaux négatifs, notamment la réception de cette construction par les couches populaires, et l’hypothèse d’un refus total de l’identité indochinoise au sein des élites vietnamiennes, ainsi que le rôle de la Chine pendant cette période. Le croisement des différents niveaux d’analyse, bien qu’il soit indispensable, rend parfois l’ouvrage complexe. Cet essai stimulant invitera forcément le lecteur à repenser le cadre indochinois qui lui est habituellement donné à voir.

Xiao Han, promotion ASIOC 2015-2016.

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Pagode khmère, province de Prey Veng © DR

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Suite à un parcours universitaire en gestion culturelle, XIAO Han est étudiante en Master 2 Asie Orientale Contemporaine de l’ENS de Lyon. Après avoir soutenu un mémoire sur le développement des fondations culturelles privées en région PACA, elle effectue actuellement un mémoire de recherche portant sur l’appropriation du terme mécénat en Chine et le développement du financement privé dans le secteur culturel en Chine.

Notes

  1. An Nam, signifie « sud pacifié » en chinois, il fut accordé par le souverain chinois au 19 siècle pour symboliser une relation tributaire []
  2. Viêt-Nam, vient du terme « Nan-Yueh » (Viêt du sud), nom donné au pays réunifié par l’empereur Gia Long de la Dynastie Nguyen, suite d’un désaccord sur le terme An nam. Mais l’appellation Nam Viêt fut inversée par l’empereur chinois devenant ainsi « Viêt-Nam » []

David Lan Pham : Two hamlets in Nam Bo – CR de lecture par Camille Le Guilloux

CR de lecture de Camille Le Guilloux : David Lan Pham, Two hamlets in Nam Bo. Memoirs of life in Viet Nam through Japanese occupation, the French and Americans wars, and Communist rule, 1940-1986, Jefferson, NC, & London, McFarland, 2000, 299 p.

DavidLanPham_TwoHamletsInNamBoCet ouvrage, publié en 2000, est une autobiographie relatant la vie de David Lan Pham, de son vrai nom Pham Dinh Lan. Il naît en 1940, à Thu Dau Mot dans le sud du Vietnam, lors de l’occupation de l’Indochine par le Japon. Il est diplômé de l’Université de Saigon et a enseigné l’histoire et les langues. Par ailleurs, il a pris part à la vie culturelle du Sud-Vietnam avant 1975 et a été entre autres Secrétaire général des enseignants vietnamiens de l’Association des Enseignants d’Histoire et de Géographie et secrétaire général de l’Association de la Bibliothèque nationale vietnamienne. Il vit actuellement aux États-Unis, à Toledo, où il travaille auprès des réfugiés et rédige des ouvrages concernant le Vietnam.

Jusqu’à son départ en 1985, il est le témoin direct de l’occupation japonaise, de la guerre d’Indochine, de la guerre du Vietnam puis de la paix sous le régime communiste. Au travers de son ouvrage, il rend compte de la vie sociale et politique tourmentée du Vietnam pendant quatre décennies. En partant de deux petits villages, Binh Chuan et Tuy An, de la région du Sud-Est (Dông Nam Bô), dans lesquels il a grandi, l’auteur nous apprend comment les Vietnamiens ont survécu et se sont adaptés aux guerres et aux différents régimes. Il mêle les faits historiques, ses analyses politiques, le récit de sa propre vie et des anecdotes de la vie quotidienne pour dresser le portrait de la population vietnamienne.

1940-1954 : Occupation japonaise, domination française, répression Viêt-Minh

L’ouvrage s’ouvre sur une description des deux villages dans les années 1940 : Tuy An et Binh Chuan. Tuy An est un village fondé par l’arrière-grand-père de l’auteur. L’agriculture y est peu développée, c’est pourquoi les villageois doivent étudier pour s’en sortir. Beaucoup parlent le français. Par rapport à Tuy An, Binh Chuan est plus rural, les villageois sont majoritairement des fermiers. Selon l’auteur, le destin de ces deux villages est représentatif de ce qui se passe dans le reste du pays. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Binh Chuan n’a pas été dévasté, mais les villageois ont souffert de la faim et du manque de produits de première nécessité. En effet, suite à la défaite française contre l’Allemagne en 1940, les Japonais pénètrent en Indochine. Les soldats japonais atteignent Binh Chuan où ils battent les villageois et les forcent à faire des corvées. Après la guerre, les personnes ayant accompli ces corvées sont accusées de collaborer avec les Japonais : c’est le premier témoignage de l’atmosphère de suspicion et d’accusations mutuelles qui va régner par la suite au Vietnam. Cependant, l’auteur fait partie d’une famille plutôt riche et respectée, et a relativement peu souffert de la guerre. La violence de l’occupation japonaise est même peu relatée. David Lan Pham souligne par ailleurs l’absence de problèmes majeurs entre les villageois (comme le vol) et met au contraire l’accent sur la solidarité qui régnait entre eux.

Cependant, cette époque décrite par l’auteur comme une « peaceful life in wartime » se termine avec la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le 9 mars 1945, les occupants japonais attaquent l’administration et les garnisons françaises qu’ils avaient laissées en place. L’opération Meigo signe la fin du protectorat français sur l’Indochine. C’est un grand bouleversement dans la vie de l’auteur, car son père, professeur employé par l’administration française, perd son emploi. La famille déménage ensuite à Tuy An pour que l’auteur ait accès à une meilleure éducation. Suite à la capitulation japonaise et à la « révolution d’août » menée par le Viêt Minh, Ho Chi Minh déclare le 2 septembre 1945 l’indépendance du Vietnam et la création de la République Démocratique du Vietnam, dont il est le président. Si la majorité des Vietnamiens dans l’entourage de l’auteur se réjouissent de l’indépendance, son père au contraire reste sceptique et peu perméable aux arguments des partisans du Viêt Minh qu’il doit accueillir chez lui. Il faisait partie des gens peu impliqués en politique et dubitatifs face à l’emploi du terme « démocratie » pour expliquer les bains de sang perpétrés par les révolutionnaires. Pour cette raison, il est surveillé par la police du Viêt Minh.

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« Sécurité publique nouvelle », le journal de la police relatant la répression des opposants en 1946 © DR

A partir de 1946, l’armée française tente de reconquérir l’Indochine. L’avancée des troupes est violente : Tuy An est détruit. Le climat de suspicion est alors à son comble : la police du Viêt Minh accuse le père de travailler pour les Français. Les Français finissent par s’emparer de Tuy An, et tuent les membres du Viêt Minh, dont l’oncle de l’auteur. Par extension, les Français accusent le père d’être Viêt Minh et l’emprisonnent à Laithieu, tandis que la mère et les frères sont menacés par le Viêt Minh qui accuse toujours le père de collaborer avec les Français. L’auteur retourne alors à Binh Chuan auprès de sa grand-mère. Ce que vit la famille de l’auteur reflète le quotidien des Vietnamiens : le jour, les Vietnamiens sont persécutés par les Français, qui les soupçonnent d’appartenir au Viêt Minh. La nuit, les personnes relâchées par les Français sont interrogées par le Viêt Minh, qui les voit comme des collaborateurs. Finalement, le père de l’auteur est relâché par les Français, et devient professeur à Laithieu. C’est donc dans cette ville, contrôlée par les Français, que la famille de l’auteur est réunifiée. Le jeune auteur y est témoin de nombreux massacres de prisonniers par les Français. Les corps sont jetés dans la rivière. Le fort ressentiment de l’auteur à l’égard de la domination française sur son pays le pousse en 1950 – il a alors 10 ans – à essayer de rejoindre le Viêt Minh pour la combattre. Il se rend alors à Binh Chuan, qui est contrôlé par le Viêt Minh, mais il est renvoyé à Laithieu par sa grand-mère. En raison de ce voyage de deux jours à peine, ces parents sont inquiétés par l’administration française qui les soupçonne d’accointance avec le Viêt Minh. L’auteur lui-même est interrogé et échappe de peu à la torture.

1955-1975 : Guerre froide et « Bloody war »

1954 signe la défaite de la France et marque la fin de la guerre d’Indochine. La Conférence de Genève convient du cessez-le-feu et de l’armistice entre l’armée française et la République démocratique du Vietnam. Le pays est séparé en deux au niveau du 17e Parallèle. L’auteur vit alors à Saigon pour ses études, il a 14 ans. La vie dans le Vietnam du Sud est relativement paisible, malgré la corruption et les vices (opium, jeux, maisons closes…). La République du Vietnam au Sud est créée en 1955 : elle est soutenue par les Etats-Unis car elle est anticommuniste. De 1955 jusqu’à son assassinat en 1963, Ngo Dinh Diem en est le président. Les services secrets du régime nationaliste menacent les partisans du Viêt Minh du Vietnam du Sud restés sur place, mais aussi les intellectuels ou autres individus critiquant le président. Lorsque l’auteur commence à enseigner l’histoire et la géographie, il doit donc faire attention de ne rien dire à l’encontre des politiques du gouvernement. David Lan Pham a une opinion politique particulière : il ne soutient ni le régime communiste du nord-Vietnam ni pleinement la République du Vietnam au Sud. Il représente une troisième voie, celle en faveur de l’indépendance et de la démocratie incarnée, par exemple, par le Tan Dai Viet de Nguyen Ngoc Huy. Or le gouvernement de Saigon échoue à installer une véritable démocratie.

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La guerre du Vietnam succède à la guerre d’Indochine. En 1965, les troupes américaines débarquent au Vietnam du Sud pour aider la République du Vietnam à repousser l’expansion des communistes. Dans les années 1960, la culture américaine prend le pas sur la culture française et s’affiche dans les grandes villes du Sud. Le confort y augmente aussi, grâce à la diffusion des frigidaires, de la climatisation, de la télévision ou encore des scooters, signes de modernité. L’auteur retourne vivre à Laithieu après son mariage. Pendant longtemps, Saigon n’est pas touchée directement par la guerre. Cependant, pendant les années de guerre, les Vietnam du Nord et du Sud s’appauvrissent et sont de plus en plus dépendants de l’aide extérieure. Après les accords de paix de Paris en 1973, les États-Unis retirent leurs troupes. Les Vietnamiens du Sud combattent donc par eux-mêmes le Viêt Công et les troupes nord-vietnamiennes jusqu’à la capitulation du gouvernement de Saigon en 1975. Pour faire face à la violence de la guerre, les Vietnamiens se réfugient dans le vaudou et les horoscopes.

1975-1986 : De la « paix communiste » au départ en mer

Si l’année 1975 apporte enfin la paix au Vietnam, elle représente une rupture définitive pour l’auteur : « April 30 [1975] marked a big change in my life. Unpredictably, it separated me from my country forever ». A 35 ans, il se retrouve dans la même situation que son père en 1945 : il est forcé de quitter sa place de professeur lorsque le gouvernement de Saigon tombe aux mains du Vietnam du Nord, car un de ses collègues l’accuse d’être contre-révolutionnaire. Les officiers, les hommes politiques ou encore les professeurs sont envoyés dans des camps de rééducation. L’auteur y échappe, bien qu’il soit surveillé de près par les bo doi. La police locale cherche à prouver qu’il est « réactionnaire » dans le but de le mettre en prison. Elle vient l’interroger une à deux fois par mois, fouille sa maison et lui confisque ses biens. L’auteur détruit lui-même certains de ses livres et sa machine à écrire. Il a évité la prison grâce aux témoignages bienveillants de ses voisins et de sa famille. Certainement aussi parce qu’il impressionnait les membres du parti communiste venant l’interroger – dont il souligne à plusieurs reprises le manque d’éducation. Sa situation se répercute sur sa famille : ses enfants ne peuvent pas être membres des jeunesses communistes, ou continuer leurs études, parce qu’il est surveillé par la police.

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Carte d’étudiant de David Lan Pham, Faculté de Lettres de Saigon, 1966 © McFarland

Pour faire face à l’appauvrissement de sa famille, l’auteur se met à pratiquer l’acupuncture pour soigner les gens autour de lui. Il tente de faire des plantations à Tuy An, mais on lui vole toutes ses récoltes. Il enseigne ensuite les langues, mais cela est politiquement dangereux : cela encouragerait les gens à fuir le Vietnam. L’auteur se tourne vers la religion à mesure qu’il s’affaiblit physiquement (ce qui peut expliquer les passages mystiques de l’ouvrage). La malnutrition touche toute la population, à l’exception des cadres du parti communiste, qui ont accès aux soins et à la nourriture. Les vols de nourriture sont fréquents, ainsi que de tous les autres biens de première nécessité. Si la pauvreté et la malnutrition étaient compréhensibles en temps de guerre, ce n’est plus le cas pendant la paix. Cependant, les Vietnamiens s’adaptent. D’après une connaissance de l’auteur, il n’y a que deux solutions : ou l’on travaille pour le gouvernement communiste, ou l’on part. Le départ du pays devient le sujet de conversation principal au sud du Vietnam pendant les années 1970 et 1980. Dans un premier temps, l’auteur se refuse à quitter son pays : il n’a pas assez d’argent pour partir et ne veut pas vivre dans un autre pays. Il vit donc 10 ans sous le régime communiste. Alors qu’il envisage de faire partir son fils aîné, il est convaincu par sa belle-sœur de partir avec lui et son frère.

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Photo prise le 29 mai 1985, lorsque l’auteur (en bas à droite, avec le sac) est secouru par le Jean Charcot après 2 jours de dérive en mer de Chine méridionale © Philippe Théard / McFarland

Ils partent du Vietnam en bateau le 27 mai 1985. L’auteur a alors 45 ans. Le voyage est très éprouvant : ils peuvent à peine bouger dans le navire, ils suffoquent, la nourriture vient à manquer… Le 29 mai, leur bateau est secouru par le Jean Charcot, un navire de Médecins du Monde. Ils passent ensuite plusieurs mois dans un camp de réfugiés aux Philippines. La vie y est assez paisible. Ils partent le 27 janvier 1986 pour Toledo, Ohio, où leur famille les rejoindra. Le livre se termine sur quelques extraits de poèmes de l’auteur, exprimant sa nostalgie du Vietnam.

Une mémoire critique

David Lan Pham écrit ses mémoires en 2000, soit 14 ans après son arrivée aux États-Unis : ce sont des mémoires reconstruites. L’ouvrage aborde un grand nombre de sujets assez librement. Si le style est clair et aisé à lire, il est cependant parfois difficile de suivre l’auteur. En effet, si ses réflexions sur les faits historiques s’appuient sur beaucoup de noms et de dates, il n’en va pas de même lorsqu’il aborde les faits personnels. Il ne donne pas le nom des gens qu’il rencontre et très peu de dates. L’auteur fait parfois des prolepses et des analepses qui peuvent éventuellement amener le lecteur à faire des erreurs d’interprétation.

En dépit de cette difficulté, l’ouvrage est extrêmement bien documenté : les faits historiques sont clairement expliqués et l’auteur rapporte les trajectoires des nombreuses personnes qu’il a rencontrées. Au fil de l’ouvrage, la vie sociale et culturelle des Vietnamiens est décrite avec soin. Il est facile de supposer un travail actif de recherche d’informations, toutefois l’ouvrage ne dispose pas de bibliographie et l’auteur ne mentionne pas la manière dont il a récolté ces témoignages – avant ou après son départ ? Qui lui a fourni les dialogues datant de sa petite enfance ? -, ce qui peut laisser le lecteur sur sa faim. Enfin, la liberté d’esprit de l’auteur est très appréciable : il ne prend le parti d’aucun gouvernement au pouvoir. Il reste au contraire sceptique et critique.

Camille Le Guilloux, promotion ASIOC 2015-2016.

 

Bibliographie complémentaire :

  • David Lan Pham (2004), International Politico – Cultural Influences on Vietnam in the 20th Century, États-Unis, Xlibris, 256 p.
  • David Lan Pham (2007), Ho Chi Minh (1980-1969), États-Unis, Xlibris, 282 p.
  • Kenneth William Taylor (2013), A history of the Vietnamese, Cambridge university press, 696 p.
  • Philippe Langlet, Quach Thanh Tâm (2001), Introduction à l’histoire contemporaine du Viêt Nam : de la réunification au néocommunisme (1975-2001), Paris, Les Indes Savantes, 247 p.

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Camille Le Guilloux est étudiante du master 2 Asie Orientale Contemporaine à l’IEP de Lyon et à l’ENS de Lyon. Elle effectue actuellement un mémoire de recherche sur le développement du livre numérique au Japon, dans le cadre d’un échange académique avec l’université de Waseda à Tokyo.