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Louis Raymond : Les événements d’Indochine de 1944 à 1946 – entre discours et contre-discours

VoiciNotreIndochineLa revue Indochine française, organe de propagande de l’Association nationale pour l’Indochine française [ANIF], créée par le Commissaire aux Colonies de la France Libre, René Pleven, a proposé aux Français une lecture particulière des événements qui menèrent à l’éclosion de la guerre d’Indochine en décembre 1946. D’autres journaux, intellectuels ou associations se placèrent en opposition à cette compréhension de la situation en Extrême-Orient. La question du devenir de l’Empire français et de la naissance de l’Union française fit d’importantes vagues dans l’opinion française de l’immédiat après-guerre.

L’Indochine, d’une guerre à l’autre

L’Indochine française a vécu la guerre du Pacifique à l’épicentre des combats, tout en étant miraculeusement épargnée. L’amiral Decoux (1884-1963), avait remplacé le général Georges Catroux au poste de Gouverneur Général le 20 juillet 1940, et s’était depuis lors appliqué à un numéro d’équilibriste entre la protection des Français d’Indochine, le maintien de la souveraineté française, le gouvernement de Vichy, et les velléités d’expansion japonaises.

L’amiral Decoux était un homme austère, dur, mais respecté de ses compatriotes. Il estimait que pour sauver la vie des 40 000 Français d’Indochine, il n’avait d’autre choix que de se rallier à Vichy, d’autant qu’il ne portait ni le général de Gaulle ni ses camarades de galère en 1940 dans son cœur. Sébastien Verney, dans un livre récent[1], démontre néanmoins que l’amiral souhaitait démontrer à Vichy un attachement sans faille. La « Révolution nationale », dans les formes préconisées par le maréchal Pétain en 1940-1941, déferla sur l’Indochine, en même temps que furent mises en place des politiques fortement discriminatoires à l’égard des Juifs de la colonie. La souveraineté française fut néanmoins maintenue de manière effective face aux Japonais : devant ceux que l’on appelait alors les Annamites, la « face » était provisoirement sauvée.

Après la libération de Paris, le Gouvernement Provisoire de la République Française (GPRF) tenta de rallier l’amiral Decoux et l’Indochine française à son autorité. Decoux avait, dès le 20 août 1944, déclaré sa « volonté de maintenir, en toutes circonstances, l’état d’allégeance de la Fédération indochinoise à la France », ce qui ressemblait à une reconnaissance implicite du GPRF, mais il déclara quelques jours plus tard, le 31 août, vouloir préserver la neutralité de l’Indochine. De Gaulle jugea l’idée dérisoire, et il s’en suivit une incompréhension totale entre les deux hommes. La résistance – très maladroite – de l’Indochine contre les Japonais s’organisa sans Decoux, si ce n’est contre lui, et fut aveugle aux prodromes du coup de force Japonais du 9 mars 1945.

La nuit du 9 mars 1945 est véritablement l’événement qui fit basculer la péninsule indochinoise dans l’engrenage de la violence, et la racine de la longue guerre qui ne s’acheva que le 30 avril 1975 avec la prise de Saigon. Les Japonais, après avoir perdu la bataille des Philippines, se replièrent sur l’Indochine au cours des deux premiers mois de l’année 1945, en vertu des accords passés pendant la guerre avec Decoux. Le 9 mars, à 19 heures, ils lancèrent un coup de force militaire qui fit au total 2119 morts parmi les Français et les évinça totalement du pouvoir. L’Empereur Bao Dai, sous l’influence japonaise, déclara l’indépendance du Viêt Nam le 11 mars 1945. Un nouveau gouvernement, dirigé par Trân Trong Kim et composé d’hommes de culture française au nationalisme pourtant intransigeant, fut formé à partir du mois d’avril. Des faits similaires eurent lieu au Cambodge et au Laos en mars et en avril. Le gouvernement Trân Trong Kim eut cependant beaucoup de mal à gouverner et fut incapable d’empêcher la famine du printemps 1945 au Tonkin. C’est après la capitulation japonaise du 15 août 1945, dans l’espace laissé par l’éviction des Français et l’inefficience du Gouvernement Trân Trong Kim, que le Viêt Minh de Hô Chi Minh prit le pouvoir à Hanoï.

La ligue pour l’indépendance du Viêt Nam (Viêt Minh, en abrégé), avait été fondée en 1941 à Pac Bo, l’extrême Nord du Tonkin. Constitué à majorité de communistes, le Viêt Minh s’appliqua à rallier les populations du Haut-Tonkin à sa cause, mais c’est dans la période de latence faisant suite au coup du 9 mars 1945 que ses rangs se densifièrent. Dès le lendemain de la capitulation japonaise, le Viêt Minh commença son offensive sur Hanoi, offensive qui devait aboutir à la proclamation d’indépendance de la République Démocratique du Viêt Nam (RDVN), le 2 septembre 1945, par Hô Chi Minh. En moins de trois semaines, le Viêt Minh avait réussi à installer sur le Nord du Viêt Nam une « autorité incontestable » et à rendre le « processus irréversible »[2], ce qui allait considérablement gêner le retour des Français.

Le retour de la France en Indochine voulu par le général de Gaulle, sous le commandement de l’amiral d’Argenlieu et du général Leclerc, était impossible au Nord et fut compliqué au Sud. L’opération de reconquête menée par Leclerc dans une Cochinchine extrêmement agitée permit aux Français de reprendre pied à Saigon, tandis que Jean Sainteny, nommé Commissaire de la République au Tonkin, s’évertuait à négocier un accord avec Hô Chi Minh. Il existait une divergence importante entre l’amiral d’Argenlieu et le général Leclerc quant à cet accord, divergence qui fit passer Leclerc à la postérité comme libéral et d’Argenlieu comme conservateur : le chef de la 2e DB soutenait Sainteny dans sa négociation quand d’Argenlieu tendait à lui mettre des bâtons dans les roues. Le 6 mars 1946, l’accord Sainteny-Ho Chi Minh, relativement flou dans ses termes, reconnaissait le Gouvernement de la RDVN et prévoyait l’organisation de conférences pour régler les questions qui restaient en suspens, dont celle, épineuse, des « Trois Ky », c’est-à-dire la question de la réunification ou non des trois grandes régions du Viêt Nam.

Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946.
Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946.

La première conférence de Dalat se tint en avril entre les représentants de la RDVN et de la France. Bien que la tension y fût palpable, elle ne fut pas un échec formel. C’est la création du Gouvernement Provisoire de la Cochinchine, dirigé par Nguyên Van Thinh, le 1er juin 1946, à l’initiative de Jean Cédile et de l’amiral d’Argenlieu, qui fit se déliter définitivement la confiance entre les deux camps. La conférence de Fontainebleau, à l’été 1946, avait déjà échoué avant même son ouverture. Si Hô Chi Minh assit en France son aura, les négociations n’aboutirent à rien et la conférence fut même suspendue à la suite de l’ouverture à Dalat, début août, d’une seconde conférence où d’Argenlieu avait réuni les leaders des autres « pays » de l’Indochine : Laos, Cambodge et Cochinchine. L’été s’acheva par la signature en septembre d’un modus vivendi entre Hô Chi Minh et Marius Moutet, Ministre de l’Outre-Mer, qui ne devait jamais être appliqué.

Le contexte politique français était particulièrement complexe en 1946. Après le retrait du général de Gaulle en janvier, la bataille fit rage autour du projet de constitution de la IVe République. La différence fondamentale entre les deux projets de Constitution – celui, refusé par référendum du 5 mai 1946 et celui, adopté, du 13 octobre – se situe dans la définition de l’Union française : le premier projet étant beaucoup plus libéral que le second. Par ailleurs, la forte instabilité, voire incohérence, inhérente au tripartisme (MRP, SFIO, PCF) n’aida pas à l’aboutissement d’une solution pour ce conflit, qui semblait bien lointain à la majorité des Français, en lutte pour la reconstruction et l’obtention de tickets de rationnement.

L’éclatement de la guerre se fit par conséquent à l’automne 1946 du fait de l’impossible négociation, et de la radicalisation de part et d’autre des positions et ce malgré le volontarisme affiché d’Hô Chi Minh et Jean Sainteny. Le bombardement de Hai Phong, entre le 20 et le 25 novembre, puis l’attaque de Hà Nôi, le 19 décembre, sont le fait d’un engrenage, tandis que beaucoup gardèrent de l’échec de ces deux années une profonde sensation d’amertume.

Un discours colonial renouvelé : la revue Indochine française

L’Association Nationale pour l’Indochine française fut créée en août 1943 à Alger, à l’initiative de René Pleven, alors Commissaire aux Colonies, qui en devint le Président d’honneur. Comme son nom l’indique, l’association avait pour but de servir la cause du retour de l’Indochine à la France. Elle était liée au pouvoir, puisqu’elle reçut le patronage du Comité de Libération Nationale, et aux cercles coloniaux. Ainsi, outre René Pleven, elle comptait parmi ses membres d’éminentes figures politiques et militaires, dont le général Catroux et Edouard Herriot, et fut présidée au niveau national par Alexandre Varenne, député radical-socialiste, ancien Gouverneur Général en Indochine (1925-1928) et Ministre d’Etat en 1946. Elle était organisée en comités locaux, dirigés par des notables ou des hauts-fonctionnaires, et recevait le soutien des pouvoirs publics dans son activité de propagande. A Paris, par exemple, la préfecture de Police avait enjoint ses fonctionnaires à adhérer à l’association en juillet 1945, avant même qu’Alexandre Varenne n’en fasse la demande.

Le premier numéro de la revue Indochine française fut tiré en septembre 1944. Elle était le relais des buts de l’association, à savoir la création d’un mouvement d’opinion pour le retour de l’Indochine à la France et le soutien à la politique gouvernementale concernant l’Outre-Mer, et en particulier l’Indochine. Dans les 27 numéros qui couvrent la période septembre 1944 – janvier 1947, elle développa ainsi un discours et une idéologie qui peuvent se résumer en deux points : d’abord, le renouvellement du discours colonial en s’approchant d’un humanisme paternaliste, et d’autre part, la transmission d’une représentation coloniale et d’un exotisme indochinois. On peut estimer le tirage à 100 000 exemplaires à partir de 1946, où l’augmentation du nombre de pages et l’impression sur papier glacé dénotent d’une certaine prospérité de l’ANIF.

Dans son commentaire et son suivi des événements d’Extrême-Orient, la revue avait pour constante une défense immuable de la souveraineté française. Il n’y avait pas de prise de distance par rapport aux déclarations du gouvernement, mais au contraire, les chroniqueurs semblaient s’y adapter. A la suite de la déclaration du 24 mars 1945 sur le statut de l’Indochine[3], le discours évolua par exemple vers une démonstration de la générosité de la France, qui accordait l’autonomie à des Indochinois « méritants ». Le ton restait néanmoins souvent condescendant à l’égard de ceux dits « évolués » ; le philosophe Trân Duc Thao, normalien et reçu premier à l’agrégation de philosophie, fut ainsi pris pour exemple de l’influence positive de la culture française sur les Annamites et de leur aptitude nouvelle au self-government. La défense de la souveraineté française allait de pair avec une rhétorique du patriotisme, ayant pour objectif que l’opinion vînt à faire front avec l’armée, puis elle s’assimila à un soutien à l’amiral d’Argenlieu. Dans la revue, une plume s’illustra particulièrement dans cette veine, à partir de l’été 1946 : il s’agit de Rémy Roure, éditorialiste vedette du journal Le Temps dans l’entre-deux guerres, héros de la résistance, ayant repris du service au journal Le Monde à sa création.

L’historien Raoul Girardet définissait l’humanisme colonial comme la volonté de « défendre l’héritage colonial, affirmer sa légitimité, justifier son maintien, mais en même temps donner à son contenu idéologique une signification plus ample, mieux adaptée à l’évolution des faits et aux exigences de la conscience contemporaine »[4]. Cette définition se vérifie dans la revue, quand bien même la notion d’humanisme colonial est aussi associée à des personnages comme Robert Delavignette, chantre pour sa part d’une vision réellement nouvelle de la relation entre le colonisateur et le colonisé[5]. Pour légitimer le retour de la France en Indochine, le discours avait tendance à présenter les Indochinois comme n’ayant pas encore acquis la maturité politique nécessaire à l’indépendance. On pouvait lire régulièrement que l’Indochine, sans la France, serait livrée au « désordre » et à « l’anarchie ». La puissance coloniale, face à cela, était présentée à la fois comme garante de l’ordre et comme libératrice. Mais c’est aussi à la justification  chiffrée de l’œuvre coloniale et à la mise en place d’une mythologie que se livraient les chroniqueurs. Une rubrique « Figure de jadis et d’aujourd’hui » faisait chaque mois une hagiographie d’un grand personnage de l’Indochine coloniale, tels Paul Bert ou Francis Garnier, tandis que la célébration de l’œuvre (nombre d’écoles ou d’hôpitaux construits, apport du progrès technique…) remplissait bien des colonnes. Pendant l’été 1946, l’ANIF organisa même un concours dans les écoles métropolitaines afin que les élèves français illustrassent par des dessins les réalisations coloniales en Indochine.

Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine.
Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine.

Le discours véhiculait en outre un exotisme indochinois et une représentation coloniale, qui cantonnait l’Annamite, le Laotien ou le Cambodgien à son rôle d’indigène. Il y avait une expression, parfois inconsciente, de la domination sur un homme dont les caractéristiques étaient parfois proches de celles du bon sauvage. Ainsi, les Laotiens et Laotiennes étaient indolents et rieurs dans leur jardin d’Eden, sous la plume de Françoise Régnis dans le n°10 (juin 1945) :

« Si cette riante philosophie entraîne chez l’homme un penchant désastreux pour la paresse, il n’en est pas de même chez la femme qui a une vie bien remplie et sur laquelle retombent de nombreuses tâches. […] Il est vrai que pour [ces tâches] les femmes sont grandement aidées… les hommes accroupis au bord de l’aire, chantent au son du khène et battent des mains pour encourager les travailleuses par le rythme de leurs chansons ».

Les figures de l’exotisme indochinois, (sampans, apsaras, chapeaux coniques, éléphants…) donnaient lieu à des encarts artistiques et à la publication de nombreuses photographies. De cette manière, l’image, dans la revue, de l’Indochine et de ses habitants, avait tendance à se satisfaire de figures simplistes et à ne pas donner aux lecteurs à s’intéresser plus avant à la complexité et la diversité de l’Indochine. Cette représentation allait de pair avec l’idée de la mission coloniale : la France avait le devoir de sauver des civilisations et des cultures en décrépitude, en les protégeant et en leur apportant la modernité.

Des contre-discours : intellectuels, journaux et associations

Une vision différente des événements fut aussi diffusée dans la sphère publique, mais elle fut cependant relativement inaudible face au discours déjà présenté. A l’intérieur de la revue Indochine française, une place fut parfois faite à la pluralité, mais elle restait minime. Il convient de souligner néanmoins que fut publiée en mai 1946 (n°20) une imposante chronique du professeur Paul Mus, intitulée Un matin de décembre en Cochinchine ; elle développait un regard critique sur les événements en replaçant les Vietnamiens au centre de leur histoire. Il préconisait une « révolution profonde » dans les rapports entretenus avec l’Indochine si la France voulait y garder une présence : « voilà ce dont nous avons aujourd’hui à nous entretenir avec les dirigeants du Viêt Minh, et notre position est riche de possibilités à ne pas laisser perdre par un conservatisme timoré ». Il fallait pour lui que la France réussît à clarifier sa position au plus vite ; c’est ce dont il se fit l’avocat auprès de Leclerc en lui rapportant les mots d’un de ses amis d’enfance : « la France honore le général Leclerc pour les batailles qu’il a gagnées. Les Annamites lui élèveront des stèles pour celles qu’il n’aura pas livrées ».

Certains journalistes du Monde, tel Jacques Guérif, développèrent une vision pro-Union française et libérale des événements, mais leurs positions avaient toutes les chances d’être étouffées par Rémy Roure, qui faisait quasi-quotidiennement la Une du journal avec ses articles d’opinion. A Saigon enfin, un groupe de jeunes journalistes engagés dans l’armée monta un hebdomadaire, dont les positions devinrent elles aussi pro-Union française et contre la guerre. Il s’agissait de Philippe Devillers, Jean Lacouture, Pierre-Maurice Dessinges, Pierre About et Bernard Dranber. Leur journal, Paris-Saigon, était imprimé sur les mêmes rotatives que Caravelle, le bulletin du Corps Expéditionnaire. Quelque peu séduits et impressionnés par le charisme des dirigeants du Viêt-Minh, leurs prises de position leur valurent d’être parfois vilipendés par la société coloniale de Saigon.

PêcheurAnnamiteLe principal contre-discours était celui développé par l’Association France-Vietnam, créée par Justin Godart le 12 juin 1946. Elle se présentait comme « née pour répondre aux vœux de tous les Français qui souhaitent voir s’établir une amitié durable entre la France et le Vietnam, au sein de l’Union française ». Justin Godart était né en 1871 à Lyon, où il grandit puis fit des études de droit, pendant lesquelles il se lia d’amitié avec Marius Moutet. Militant politique et journaliste, il fut élu député en 1906 sous l’étiquette de radical-réformiste, et le resta jusqu’en 1926, date à laquelle il devint sénateur du Rhône. Ministre de la Santé en 1932, sa carrière se fit dans le sillage d’Edouard Herriot. Du 1er janvier au 14 mars 1937, il mena une mission d’étude en Indochine au nom du Front Populaire. Le rapport qu’il fit était extrêmement critique : il dénonçait les « colons en digestion » et écrivit que « l’œuvre formidable accomplie par la France [était] une fiction ». Le 10 juillet 1940, il fut l’un des 80 parlementaires à refuser de donner les pleins pouvoirs au Maréchal Pétain.

L’AFV regroupait de nombreuses figures de l’intelligentsia de gauche parisienne. Elle avait notamment pour vice-présidents la journaliste Andrée Viollis et le général Ernest Petit, et disposait de membres influents : le peintre Pablo Picasso, le député SFIO Paul Rivet, le philosophe Emmanuel Mounier, la physicienne Irène Joliot-Curie, le professeur Paul Langevin et le député radical-socialiste et maire de Dreux Maurice Viollette. L’association siégeait au 12, avenue de l’observatoire, dans le 6ème arrondissement, à Paris. Tout au long de l’été 1946, l’AFV organisa de nombreuses rencontres, conférences ou activités politiques pour encourager un dénouement positif à la conférence de Fontainebleau. Par sa composition ancrée à gauche, l’AFV avait une proximité idéologique avec le Viêt Minh. Sa participation au débat a pu être entendue comme autrement plus politicienne que la simple défense des accords du 6 mars : c’était une conception de l’Union française qui se jouait,  dans le contexte des tensions inhérentes au tripartisme en 1946 (MRP, SFIO, PCF).

Dans ses conférences et ses publications (un bulletin d’information bimestriel), l’AFV développa un contre-discours à l’ANIF et la revue Indochine française, qui n’était pas sans tomber à quelques reprises dans l’idéalisation du Viêt Minh. Les orateurs de l’AFV voulaient promouvoir « l’esprit constructif » et « l’égalité des deux pays » pour arriver à « l’indépendance du Viêt Nam dans l’Union française ». Une critique du colonialisme était formulée par exemple sous la plume d’Irène Joliot-Curie : « exploiter l’Indochine sans égards pour ses habitants comme certains le voudraient encore n’est pas admissible. Si certains intérêts s’opposent à l’intérêt général, ils doivent s’effacer pour le plus grand bien des deux pays ». Ce contre-discours voulait éviter la guerre, et tendait à représenter les autorités militaires françaises en Indochine (l’amiral d’Argenlieu et le général Valluy) comme les principales responsables de son éclosion. A cela s’ajoutait un discours sur les problèmes sociaux de l’Indochine : dans le bulletin n°2, Justin Godart s’élevait contre les « salaires à 35 centimes par jour » des ouvriers indochinois et, dans un mémorandum de janvier 1947, était dénoncée la collusion entre l’institution de la République de Cochinchine et les intérêts des planteurs français. Un important silence autour des modes d’action du Viêt Minh (le terrorisme en Cochinchine) et une idéalisation de ses leaders était pourtant bien à l’œuvre dans ce contre-discours. La violation des accords du 6 mars 1946, à lire le bulletin de l’AFV, ne semblait être le fait que des militaires colonialistes français de Saigon, quand bien même la réalité était extrêmement plus complexe.

Conclusion

Il n’est pas sûr que ces discours et contre-discours aient eu une qualité performative sur les événements, mais ils nous renseignent sur l’état de l’opinion à la sortie de la guerre. Ce qui ressort de cette étude est la difficulté de développer une compréhension juste des événements au moment où ils ont lieu. En vue des manquements des discours et des contre-discours, et ce malgré la lucidité de certains observateurs, on peut par conséquent supposer que les Français ont mal compris les événements d’Indochine entre 1944 et 1946 et que l’opinion s’est retrouvée démunie devant l’attaque de Hanoi et le début de la phase active de la guerre d’Indochine.

Louis RAYMOND, janvier 2014.

 

Notes

[1] Verney, Sébastien, L’Indochine sous Vichy. Entre Révolution nationale, collaboration et identités nationales 1940-1945, Paris, Riveneuve éditions, 2012, 517 p.

[2] La formule est du général Vo Nguyen Giap, Une Vie, propos recueillis par Alain Ruscio, Paris, Les Indes savantes, 2010, p. 52.

[3] Cette déclaration, reflétant la vision du général de Gaulle pour l’Indochine, fut critiquée par les Indochinois vivant en France. Cette vision était de fait assez en inadéquation avec l’évolution de l’Indochine pendant la guerre, et pouvait être perçue comme un retour en arrière par rapport à la politique « indigène » de l’amiral Decoux.

[4] Girardet, Raoul, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962, Paris, Hachette, Pluriel, 1972. p. 253-254.

[5] Voir les travaux d’Henri Copin sur Robert Delavignette : Robert Delavignette, savant et politique, Paris, Karthala, 2004.

 

Sources

Outre les 27 numéros (sept 1944 – janv 1947) de la revue Indochine française, ce travail a été réalisé à partir d’une étude des livres-témoignages (Philippe Devillers, Paul Mus, Jean Sainteny, Vo Nguyên Giap, Amiral Thierry d’Argenlieu), du journal Le Monde du 1er août 1945 au 1er janvier 1947, du fonds Godart/Bilange du Musée de la Résistance à Champigny (cartons 37, 38, 39, 48 et 50) et d’un entretien oral avec Jean Lacouture. L’aide de Monsieur Henri Copin a aussi été précieuse.

Illustrations

Illustration 1 : « Voici notre Indochine », quatrième de couverture du n°1 de la revue Indochine française – Septembre 1944.

Illustration 2 : Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946. Revue Indochine française, n° 22 – juillet 1946.

Illustration 3 : Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine. Revue Indochine française, n° 23 – août/septembre 1946.

Illustration 4 : Le pêcheur annamite, dessin de Pierre Falké. Revue Indochine française, n° 17 – février 1946.

 

Louis Raymond est étudiant à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon en Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Ses travaux actuels portent sur les effets culturels et sociétaux des réformes économiques sur le Viêt Nam contemporain.

Mireille Le Van Ho : 14-18 – 50 000 Vietnamiens dans l’industrie de guerre française

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© ANOM

[ndlr] L’article du mois à lire sur le site internet du Réseau Asie & Pacifique (janvier 2014).

La guerre de 14-18, inaugure la première rencontre massive sur le territoire métropolitain entre citoyens français et « sujets des colonies ». Près de 90 000 Vietnamiens sont enrôlés malgré eux et transplantés dans les usines et les casernements français. 50 000 sont affectés à l’arrière pour les  besoins de la guerre industrielle. Comme l’a écrit Michel Goya : « L’année 1916 marque une rupture, un tournant, le passage déterminant de la guerre classique à la guerre moderne». 900 000 ouvriers coloniaux ou « exotiques », comme on les désignait alors, débarquent sur le sol de France, amenés d’Indochine, d’Algérie mais aussi d’Inde ou de Chine, au nom des exigences d’une mobilisation industrielle, improvisée dans l’urgence. Les recrutements de main d’œuvre non qualifiée sont étendus à l’échelle planétaire, sans souci des frontières des empires coloniaux. Longtemps cantonnée au territoire colonial, l’histoire des relations entre colonisés et colonisateurs a le plus souvent  ignoré les migrations internes aux empires, imposées par le colonisateur. Moment décisif dans l’émigration vietnamienne à peine amorcée depuis 1910, la guerre entraîne la mise au travail industriel de milliers de paysans du Nord du Vietnam.

Lire la suite : Réseau Asie & Pacifique

  • 14-18 : 50 000 Vietnamiens dans l’industrie de guerre française est un ouvrage à paraître en septembre 2014 aux éditions Vendémiaire.

Illustration : Photographie réalisée chez des photographes privés des villes de casernements, à l’initiative des Vietnamiens, et retenues par les bureaux de censure à l’arrivée en Indochine (© Archives nationales Outre-mer, Cote Gouvernement général Q 4 33 411).

[à lire] Democratic Kampuchea’s Genocide of the Cham – Julie Thi Underhill

Woman in Svay Khleang, during conversation about the village's history © Julie Thi Underhill
Woman in Svay Khleang, during conversation about the village’s history © Julie Thi Underhill

[ndlr] Publié sur la revue en ligne diaCRITICS il y a presque trois ans nous vous recommandons cet essai de Julie Thi Underhill sur le destin des populations cham pendant la période du Kampuchéa Démocratique des Khmers rouges. L’article est accompagné de 13 photos prises pour la plupart dans le village de O Russei (province de Kampong Chhnang) et à Svay Khleang dans le district de Krauch Chhmar (province de Kampong Cham) le long du Mékong. Nous remercions le professeur Nguyen The Anh de nous avoir signalé ce document.

The Cham are descendants of Champa, a longstanding kingdom that that once occupied most of today’s central Việt Nam—roughly from Quảng Bình to Đồng Nai provinces. Beginning in the late fifteenth century, the Cham fled Vietnamese incursions into northern Champa, finding refuge in southern Champa and in the successive Buddhist kingdoms that emerged after the fall of Angkor. Some Cham territory in Việt Nam remained intact, in gradually eroding parcels, until 1832. The Cham in Cambodia lived in relative peace until the 1970s, when they were targeted by the Khmer Rouge. For five hundred years now, in both Việt Nam and Cambodia, only some Cham have survived the most perilous conditions. However, international attention has never settled upon any Cham community until now, in the Extraordinary Chambers in the Courts of Cambodia, more casually known as the Khmer Rouge tribunal. In Phnom Penh, the tribunal currently considers whether the well- documented persecutions of the Cham in Cambodia do indeed provide sufficient evidence of the Khmer Rouge’s intent to destroy them, in whole or in part.

Lire la suite : diaCRITICS, 15/10/2010

  • Essay and photographs by Julie Thi Underhill, managing editor of diaCRITICS and artist, photographer, filmmaker, writer, and historian. She is currently a doctoral candidate at University of California Berkeley in the department of ethnic studies, where she specializes in Cham studies, diasporic studies, Asian American film/video, Asian American history, and transnational feminisms.

« Vivre la guerre, raconter la guerre : l’engagement de l’Armée Populaire de Libération chinoise aux côtés du Nord-Vietnam » par Joachim Boittout

Vivre la guerre, raconter la guerre :

l’engagement de l’Armée Populaire de Libération chinoise aux côtés du Nord-Vietnam de 1965 à 1967 et en 1979 vu par ses acteurs.

Trajectoires individuelles et perspectives géopolitiques

 

LaoZhaopian5
Couverture du n°5 de Lao zhaopian

Les trois textes qui servent de support à la réflexion sur la perception, par ses acteurs, de l’engagement des forces chinoises au Viêt Nam entre 1965 et 1967 sont essentiellement descriptifs, et ne contiennent pas, à première vue, d’éléments d’analyse permettant d’appréhender avec le recul historique nécessaire la participation de l’Armée Populaire de Libération à la guerre du Viêt Nam (1964-1975) et ses conséquences. Ils sont tous trois tirés de la revue de photographies chinoise Lao zhaopian [1], qui recueille des témoignages illustrés relativement brefs sur des évènements historiques. Les trois textes retenus ont été composés au début des années 2000 par des acteurs de premier plan de l’intervention chinoise au Viêt Nam.

Le premier s’intitule « Mes deux voyages au Viêt Nam », il est rédigé par Xing Zhiyuan, ancien journaliste et correspondant du Quotidien du Peuple envoyé au Viêt Nam pour y couvrir l’intervention de l’armée chinoise. Le récit qu’il en donne se décompose en deux parties : la première traite de la présence chinoise dans le nord du pays en 1965, et la seconde est consacrée au conflit frontalier sino-vietnamien de 1979, autrement appelé Troisième guerre d’Indochine. Ce texte est écrit avec une grande partialité, en ce qu’il consiste souvent en un hommage au courage et au mérite des troupes chinoises engagées sur le front vietnamien. L’orientation éminemment pro chinoise dans le traitement de la guerre de 1979 est le meilleur exemple de l’écriture fortement idéologisée déployée par l’auteur qui paraît, en définitive, moins purement subjective qu’orientée politiquement.

Le deuxième texte, « Le jour tenu secret » de Chen Junkang, est un témoignage d’un ancien artilleur appelé au courant de l’été 1965 à quitter sa garnison de Kunming (province du Yunnan) pour se rendre dans la région de Diên Biên Phu. Sa mission était de protéger les hommes du génie militaires chargés de construire une voie ferrée reliant cette région du Nord du Viêt Nam au Sud de la Chine (provinces du Guangxi et du Yunnan). Son témoignage fait état de la violence des bombardements américains et des conditions matérielles et de vie de l’engagement des forces chinoises.

Enfin, le troisième texte, intitulé « Porter assistance au Viêt Nam et lutter contre les États-Unis »[2] est le récit d’un infirmier, Meng Xiangwen, formé à l’École de santé militaire du Guangdong et envoyé au front à la fin de l’année 1966. Il s’agit sans doute du témoignage le plus riche du corpus, dans la mesure où l’auteur mêle souvenirs personnels de son expérience des combats et réflexions plus surplombantes sur les raisons géopolitiques de l’engagement de l’armée chinoise, ainsi qu’un panorama des relations sino-soviétiques tant sur le plan local avec la description des rapports entre soldats de l’APL et de l’Armée Rouge au front, que sur le plan international dans un contexte de forte dégradation des relations sino-soviétiques.

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Groupe de chanteuses vietnamiennes rendant hommage à l’armée chinoise en 1965 © Lao zhaopian

Comme on l’a esquissé, ces trois textes sont des témoignages d’acteurs de l’intervention chinoise et posent donc d’emblée la question de l’objectivité de leur récit. À l’exception de l’auteur du troisième témoignage qui fait montre d’une relative neutralité lorsqu’il traite des relations sino-soviétiques, les deux autres récits manifestent une tendance nationaliste à clamer la supériorité morale – à défaut d’être matérielle – de la Chine sur les Etats-Unis mais aussi, et de manière plus surprenante à première vue, sur le gouvernement du Nord-Vietnam. Il convient dès lors d’être attentif à l’orientation politique de ces textes, en s’attachant notamment à élucider les non-dits qui les parsèment ; leur mise en lumière permet de révéler, en creux, le malaise des auteurs face à certains faits historiques qu’ils présentent de manière déformée.

La problématique de lecture de ces trois textes est par conséquent double : à un premier niveau, il s’agit de rendre compte à partir des informations précises qui abondent dans les trois récits des conditions matérielles et de vie des soldats chinois envoyés au Viêt Nam. Un tel panorama, augmenté d’une brève analyse des relations entre soldats chinois et vietnamiens (civils et militaires), permettra d’élaborer un panorama général de la présence chinoise dans le Nord du Viêt Nam dans les années 1965-1967.

Dans le même temps, il s’avèrera intéressant d’analyser le point de vue à partir duquel les auteurs relatent leur expérience du front. Un examen critique de leurs partis pris d’écriture permettra ainsi d’interroger le traitement de la mémoire dans ces trois textes, à travers l’étude de l’écriture de l’histoire de l’engagement de l’APL au Viêt Nam, qu’il convient de resituer, à l’inverse de la tendance manifestée par deux des trois récits, dans l’Histoire de la période.

Conditions de vie et d’engagement des soldats de l’APL au Viêt Nam entre 1965 et 1967 et en 1979

Les missions confiées aux régiments dans lesquels étaient engagés deux des trois auteurs avaient pour mission de protéger des unités de génie militaire, chargées de construire des voies ferrées ou d’en élargir pour faciliter le transport de marchandises. C’est aussi celle qui avait été assignée à l’unité que l’auteur du récit « Mes deux voyages au Viêt Nam » avait intégrée. Ce point commun aux trois textes nous renseigne sur la nature de l’engagement chinois au Viêt Nam, qui semble être de nature plus technique qu’offensif. Les auteurs insistent par ailleurs fréquemment sur le fait qu’ils subissent les bombardements américains auxquels ils essayent d’échapper tant bien que mal, plutôt qu’ils ne provoquent les combats. D’une manière générale, la présence militaire chinoise semble avoir été d’ordre défensif, en dépit de la taille considérable des effectifs déployés : environ 320.000 hommes au plus fort de la guerre entre 1965 et 1970. Les informations contenues dans ces indications techniques permettent d’éclairer la réticence de Pékin à intervenir de manière plus décisive dans le conflit. Éprouvant la plus grande méfiance à l’égard du régime de Hanoï étroitement soutenu par l’URSS, les dirigeants chinois, dès le début de la guerre et en dépit de leur soutien matériel au Nord-Vietnam, préféraient selon toute vraisemblance voir un Viêt Nam divisé et affaibli plutôt qu’assister impuissants à la conquête progressive de la péninsule indochinoise par un parti communiste vietnamien devenu incontrôlable.

L’auteur du troisième texte insiste quant à lui sur la nécessité pour les soldats de l’APL de faire honneur à leur pays en aidant le Nord-Vietnam, un pays ami, à lutter contre les Etats-Unis. Mais aussi et surtout, afin de rivaliser avec les troupes de l’Armée Rouge également présentes au Viêt Nam à cette époque, qui fut le théâtre de la lutte d’influence entre troupes chinoises et troupes soviétiques. Notons cependant que s’il insiste avec originalité sur l’importance que revêtait cet « affrontement » sur le terrain entre deux armées supposément alliées pour obtenir le mérite d’avoir le mieux servi la cause vietnamienne, l’auteur se méprend sur la nature de l’affrontement, à l’échelle internationale, que se livraient Moscou et Pékin. Les deux pays étaient en effet loin de se disputer les « faveurs du Viêt Nam » comme il l’écrit un moment à propos des deux armées engagées au combat, la Chine ayant officieusement opté pour une entente stratégique avec Washington afin de contrer l’avancée de Moscou en Asie et notamment dans la péninsule indochinoise. Cette erreur d’interprétation de l’auteur illustre avec acuité l’écart constitutif entre la perception immédiate de l’action par un témoin engagé dans celle-ci et la prise de décisions politiques qui y président, dictée par des intérêts géostratégiques. En d’autres termes, on mesure avec cet exemple combien la mémoire directement impliquée dans l’écriture – au sens propre comme au sens figuré –  de l’histoire, peine à appréhender l’Histoire, qui se situe toujours au devant de celle-ci.

Ces trois textes sont avant tout descriptifs, et à ce titre recèlent peu d’informations concrètes sur les conditions de vie des soldats chinois envoyés au Viêt Nam; ces informations se recoupant souvent, on se bornera ici à en esquisser les grandes lignes [3]. L’auteur de « Mes deux voyages au Viêt Nam » décrit avec une abondance de détails la solennité qui marque le franchissement de la Passe de l’Amitié à la frontière sino-vietnamienne. Celui du « Jour tenu secret » insiste pour sa part sur l’usage quasi systématique fait de l’appareil photographique par certains soldats chinois, toujours en quête d’un spectacle exotique à capturer.

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15 mars 1979, le journaliste Xing Zhiyuan (à droite) en compagnie d’un cadre du service culturel de l’armée, sur le chemin du retour en Chine © Lao zhaopian

En outre, les trois récits décrivent tous en des termes similaires les bombardements américains, en insistant généralement sur le sifflement des bombardiers qui passent à basse altitude. On lit dans « Le Jour tenu secret » un inventaire des dangers naturels qui menacent les hommes au quotidien : moustiques porteurs de la malaria, insectes vénéneux, chaleur moite à laquelle la plupart des soldats ne sont pas accoutumés, etc.

L’ennemi peut aussi prendre une forme plus inattendue : il peut s’agir des troupes soviétiques avec lesquelles les soldats chinois rivalisent parfois physiquement lorsqu’elles se rencontrent, ou encore, en 1979 [4], de l’armée vietnamienne elle-même quand, à la suite d’un différend frontalier, les deux pays entrent très brièvement en guerre.

On note par ailleurs que, pour autant que ces textes témoignent tous trois de la brutalité des affrontements [5], ils n’accordent aucune place à la réflexion sur les traumatismes psychiques engendrés par la guerre. La mention de ces troubles semble évacuée au profit de descriptions stéréotypées et convenues de l’ardeur des combattants chinois (notamment dans « Mes deux voyages au Viêt Nam »). L’atténuation sans doute volontaire de la part des auteurs de la détresse morale des soldats s’accompagne d’une représentation abstraite de l’ennemi américain, qui n’apparaît pas tant comme le motif objectif de la venue des troupes chinoises au Viêt Nam, que comme une présence dangereuse et invisible. En ce sens, le Viêt Nam unifié de 1979 est un ennemi plus consistant aux yeux de Xing Zhiyuan – le journaliste du Quotidien du Peuple que l’armée américaine au milieu des années 1960.

Cette constatation nous amène à présent nous intéresser au regard porté par les auteurs de ces textes sur la population vietnamienne civile et militaire.

Le regard des soldats et du journaliste chinois sur la population et les troupes vietnamiennes

Sur la période s’étendant de 1965 à 1967, les auteurs s’accordent à dire que la population civile vietnamienne réserva à l’armée chinoise un fort bon accueil. Aux dires de Xing Zhiyuan toujours prompt à louer les bienfaits de la présence chinoise au Viêt Nam, les échanges avec les soldats nord-vietnamiens semblent s’être également bien passés. Toutefois, les autres textes nous amènent à nuancer ce point de vue : les deux armées semblent n’avoir entretenu que peu de liens, et, lorsqu’elles se rencontraient effectivement, c’est la circonspection qui semble avoir le plus souvent prévalue [6]. Par conséquent, c’est précisément pour enjoliver cette réalité que l’on trouve des descriptions d’un lyrisme convenu des échanges amicaux qui ont lieu entre Chinois et Vietnamiens, sur le thème de la bienveillance du « grand frère chinois » [7] à l’égard du Viêt Nam. Afin de rappeler la supériorité de leur pays sur le Viêt Nam, les auteurs insistent sur la générosité de la Chine à l’égard des populations locales. L’armée chinoise acheminait en effet durant cette période des biens de consommation courante, en sus de matériel technique nécessaire à la construction d’infrastructures et au combat.

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Troupes chinoises sur le chemin du retour au pays © Lao zhaopian

En 1979, la circonspection qui caractérisait déjà les relations entre les troupes chinoises et vietnamienne s’est définitivement muée en rivalité voire, selon les mots de Xing Zhiyuan [8], en haine, sentiment qu’il prête – non sans partialité – aux troupes vietnamiennes ainsi qu’au gouvernement de Hanoï soutenu par l’URSS, alors le plus grand ennemi de la Chine sur l’échiquier géopolitique international. Le traitement de ce conflit fait l’objet d’une relecture en faveur de la Chine par l’auteur de « Mes deux voyages au Viêt Nam ». Il justifie l’intervention chinoise en mentionnant le revirement politique du nouveau gouvernement vietnamien (1975) qui a procédé à l’expulsion de milliers de chinois établis de longue date au Viêt Nam. Si le fait est avéré, il associe cependant le départ forcé de ces populations chinoises du Viêt Nam à la naissance du phénomène des « boat people », qui furent loin d’être tous exclusivement d’origine chinoise. Enfin, il justifie l’invasion légitime des frontières du Viêt Nam par l’APL en mentionnant des assassinats commis par l’armée vietnamienne sur les zones frontalières. L’intransigeance du ton utilisé par l’auteur dans la deuxième partie de son récit tranche avec l’internationalisme – certes assez contrefait – de la première partie, où il s’efforçait de présenter les relations sino-vietnamiennes sous leur plus bel aspect. En vitupérant l’ingratitude et la barbarie du régime de Hanoï dix ans après avoir loué son ardeur et sa dignité, l’auteur fait la démonstration que l’écriture de la mémoire peut prendre des formes contraires en fonction des besoins politiques qui président à son exécution.

Quelle lecture de l’histoire de la période ? Objectivé et récits personnels

On peut alors procéder à une réévaluation de la coopération sino-vietnamienne à partir de la seconde partie de ce récit et nuancer la position de l’auteur, notamment en interrogeant les non-dits politiques des deux autres textes sur cette question.

L’assistance matérielle et humaine apportée au Viêt Nam par la Chine ne doit pas faire oublier que les relations sino-vietnamiennes se dégradèrent rapidement, dès la fin des années 1960. La présence militaire chinoise au Viêt Nam, outre l’obligation « morale » qui incombe à un État communiste de prêter assistance à un autre pays communiste attaqué par une puissance ennemie, s’explique aussi par la volonté de la Chine de renforcer sa présence militaire en Asie du Sud-Est à une époque où la présence américaine à Taïwan exerce une forte pression sur le détroit de Formose. Mais l’ennemi principal de la Chine au Viêt Nam ne sont pas les États-Unis, loin s’en faut, mais l’URSS, avec qui la Chine a définitivement rompu toute relation depuis 1960. La victoire du gouvernement de Hanoï, soutien de l’URSS face à la Chine qui s’est pour sa part rapprochée de Washington dès 1971 [9], entraîne la fin de l’aide technique chinoise ainsi que la suspension de toutes les livraisons prévues par les programmes d’aide en vigueur. L’expulsion avérée de plusieurs centaines de milliers de chinois d’outre-mer ne peut à elle seule, contrairement à ce que laisse entendre Xing Zhiyuan, expliquer la dégradation des relations sino-vietnamiennes. Les ambitions hégémoniques du Viêt Nam dans la péninsule indochinoise, concrétisées en 1979 lorsque l’armée vietnamienne envahit le Cambodge pour renverser le gouvernement des Khmers rouges, menacent l’intégrité du territoire chinois qui voit d’un mauvais œil la volonté du principal allié de l’URSS en Asie du Sud-Est de participer à son encerclement [10] en lui coupant tout accès au Sud.

La tension politique entre le Viêt Nam unifié et la Chine atteint son paroxysme en 1979 lorsque, selon Henri Kissinger [11], la Chine soutenue par les États-Unis envahit le nord du Viêt Nam pour examiner la réactivité de l’URSS. De ce point de vue, l’opération fut un succès, dans la mesure où l’aide apportée par l’URSS au Viêt Nam fut négligeable (quelques techniciens et un pont aérien contré par les forces chinoises), ce qui témoigna de la relative passivité de l’URSS face à ce qui était pourtant l’invasion d’un État communiste par une autre puissance communiste en pleine guerre froide.

La troisième guerre d’Indochine exerça une influence considérable dans la reconfiguration des forces sur l’échiquier géopolitique international, en ce qu’elle préfigura, comme le développe Henry Kissinger, l’affaiblissement puis la chute de l’URSS. Hua Guofeng, premier ministre chinois en 1979 résuma la situation en une métaphore provocante : « Ils [l’URSS] n’ont pas osé bouger. En somme, nous pouvons toujours toucher les fesses du tigre. »

On aura pu souligner la valeur documentaire de ces trois textes qui consignent de nombreux renseignements sur les conditions de vie des soldats chinois sur le front vietnamien. Toutefois, le point de vue subjectif adopté par les auteurs qui rend possible cette écriture du vécu, conditionne dans le même temps leur regard sur les événements, dont la composante fondamentale – la politique – leur échappe, volontairement pour l’un et de manière moins consciente pour les deux autres. Il est donc nécessaire de considérer avec un regard critique l’histoire des relations internationales de la période 1965-1967 et de l’année 1979 pour analyser le parti pris résolument pro chinois dans les deux premiers textes qui manifeste la volonté de leurs auteurs de transmettre une mémoire orientée politiquement et culturellement. De ce point de vue, ce corpus de texte s’inscrit avec pertinence dans le questionnement historique portant sur l’écriture de la mémoire dans les guerres de décolonisation de la péninsule indochinoise.

Joachim Boittout, promotion ASIOC 2012-2013.


Notes

[1] Lao zhaopian «老照片 », édition Shandong huabao chubanshe 山东画报出版社

[2] L’expression chinoise 援越抗美 correspondante est plus ramassée et correspond à un slogan diffusé à l’époque.

[3] Voir Annexe 2 pour des descriptions détaillées des conditions de vie de soldats chinois.

[4] Cet épisode est relaté dans la seconde partie du premier texte, « Mes deux voyages au Viêt Nam ». L’auteur y dénonce avec une certaine violence l’arrogance et la cruauté du gouvernement du Viêt Nam unifié et de son armée qu’il accuse d’avoir provoqué ce conflit, engagé en réalité par la République Populaire de Chine avec l’accord tacite de Washington, afin de mettre à l’épreuve la réactivité de l’URSS, principal soutien du Viêt Nam face à la Chine.

[5] Les auteurs relatent fréquemment la mort de leurs camarades, comme dans « Le Jour tenu secret » où le narrateur décrit l’explosion meurtrière d’une mine anti-personnelle dans la région de Diên Biên Phu.

[6] Les Règles de discipline à observer dans l’assistance apportée au Vietnam contre les Etats-Unis en huit points promulguées et diffusées par le bureau politique de l’APL, même si elles n’interdisent pas aux soldats chinois de fréquenter des vietnamiens, les invitent toutefois à garder une distance respectueuse vis à vis des populations locales.

[7] Le terme revient trois fois dans le corpus et permet aux auteurs de manifester insensiblement leur sentiment de supériorité technique et morale sur le « petit frère » Vietnamien.

[8] Il s’agit du seul des trois auteurs à traiter de la guerre sino-vietnamienne de février 1979.

[9] Date de la première mission secrète du secrétaire du Département d’État Henry Kissinger à Pékin.

[10] L’Armée Rouge est à cette époque déployée tout le long de la frontière sino-russe et exerce une pression considérable sur le gouvernement de la République populaire.

[11] In Henry Kissinger, De la Chine, Paris, Fayard, 2012, chapitre 13, pages 337 à 368.

* * *

Joachim Boittout est normalien, élève de la section de chinois de l’ENS de Lyon. ses recherches portent sur la poésie chinoise de la période Wei-Jin (IIIe-Ve siècles). Il travaille actuellement sur les relations entre lettrés et pouvoir à la fin de la dynastie des Han orientaux et sous les Wei-Jin. Il s’intéresse également aux premières traductions de textes sanskrits en chinois. Il a été chargé d’enseignement vacataire à l’Université Lyon 3 Jean Moulin (2013); son cours a porté sur l’histoire et la géographie de la diffusion du bouddhisme en Asie Centrale et en Chine de la dynastie Han au début des Tang.

Le constitutionnalisme à la base du nationalisme vietnamien – par Nathalie Catillon

Photo: Nguyễn Quang chụp lại (http://bsdk77.99k.org)

[ndlr] Dans cet article Nathalie Catillon propose un voyage aux sources du nationalisme d’association dans un contexte colonial. Ce nationalisme libéral est incarné par les intellectuels Nguyen Van Vinh à Hanoi et Bui Quang Chieu à Saigon. Dans sa réflexion, l’auteure met en avant les possibilités qu’offraient le « constitutionnalisme » pourtant refusé par la France. Un refus qui poussa immanquablement le nationalisme vers le radicalisme sous sa forme la plus dure : le nationalisme révolutionnaire.

On pourra lire cet article en complément des études historiques de Pierre Brocheux et de Ralph B. Smith sur ce mouvement ainsi que l’ouvrage de Patrice Morlat, Indochine années vingt : Le rendez-vous manqué. Nous remercions Nathalie Catillon de nous avoir autorisé à reproduire son article sur Mémoires d’Indochine.

 

Le constitutionnalisme à la base du nationalisme vietnamien

Nathalie Catillon

 

En dehors de toute considération idéologique, l’histoire de la décolonisation passe avant tout par le refus du gouvernement colonial. La décolonisation est marquée par l’éveil d’une conscience nationale, elle-même signée par la contestation d’un régime où règnent privilèges, inégalités, corruption, et surtout manque de liberté et de droits pour les peuples colonisés. Au XIXème siècle, le Vietnam semble être le seul pays de l’Asie du Sud-Est, non colonisé territorialement. Il faut rappeler que le Vietnam tel que nous le connaissons est relativement récent : c’est en 1802 que le Prince Nguyên Anh s’autoproclame Empereur du pays, créant ainsi le Viêt-Nam et établissant Huê comme capitale. Toutefois, le 18 février 1859, l’arrivée des Français dans le Sud, à Saigon, marque le début de la colonisation française du Vietnam et la naissance de l’Indochine Française.

Lors de la deuxième vague de décolonisation, qui commence dès le début du 20ième siècle. Déjà reconnu intellectuellement, le Vietnam sera fortement influencé par le modèle indien de nationalisme, qui va faire naître un mouvement constitutionnaliste. Le constitutionnalisme en tant que “mouvement”, est basé sur la volonté d’organisation de l’Etat, passant par la ratification d’une Constitution, l’adoption de lois et droits fondamentaux et la création d’un État. Au Vietnam, ce mouvement peut être considéré comme le catalyseur du nationalisme. En effet, le constitutionnalisme proposé par certains intellectuels vietnamiens ne sera accepté par les colons européens, ce qui contribuera à l’émergence d’un mouvement nationaliste. Pour analyser l’impact du premier phénomène sur le second, nous allons développer notre plan de recherche autour d’un question: comment sont arrivés les idées du constitutionnalisme et comment celui ci a-il contribué à l’émergence du nationalisme au Vietnam ?

Dès le fondement de l’Indochine française, l’influence coloniale se fait ressentir. La première faiblesse d’un gouvernement autoritaire est l’éducation; or, l’administration française met en place un système scolaire français, où étudie un bon nombre de jeunes Vietnamiens provenant de familles aisées.

Ces lettrés seront à la base de deux formes de nationalisme au Vietnam. D’un côté, nous avons le nationalisme pro-colonial, c’est-à-dire qui prône une collaboration franco-vietnamienne, et s’installe dans un cadre de partenariat entre le pays libre et son ancien colonisateur; certains auteurs, tels que  Nguyen Van Vinh [1], stipulent que cette forme de nationalisme va permettre de développer un Vietnam moderne. Non seulement cette collaboration permet une modernisation des modes et des niveaux de vie mais elle peut offrir au Vietnam un allié économique important pour son développement économique et son insertion dans le système international. Bien que peu connu, Nguyen Van Vinh fut un des alliés principaux des Français lors de l’ère coloniale : grâce à une série d’articles, cet auteur a tenté d’amorcer cette coopération.

Certains intellectuels vont plus loin, et contribuent à l’émergence un nationaliste plus courant: un nationalisme plus indépendantiste et réformiste. C’est le cas de Bui Quang Chieu, précurseur du mouvement constitutionnaliste. Enfant d’une famille de lettrés, Bui Quang Chieu brille tout de suite dans le système scolaire français à Saigon. Il obtient en 1989, à l’âge de 16 ans, une bourse pour étudier dans le Lycée d’Alger, qui représente son premier contact avec le territoire occidental. Au long de ses études, qu’il poursuit à Paris, Bui Quang Chieu étend ses horizons culturels et scientifiques. Il observe un monde, où, tant le système politique que social, est différent du sien. Au gouvernement colonial et aux manques de libertés et de droits au Vietnam s’oppose une démocratie qui cherche à promouvoir les libertés et droits individuels en Europe. Ces nouvelles idées permettent à cet homme, ainsi qu’à de nombreuses élites ”annamites”, dont Ho Chi Minh (qui viendra faire ses études plus tard en Russie, entre autres), d’observer un écart criant entre la théorie (liberté) et la pratique (colonisation). De retour en Indochine, sa conscience nationale et politique éveillée, il crée la Tribune indigène, journal ou se rassemblent déjà un groupe d’intellectuels. Ce groupe rassemble des intellectuels tels Phan Chau Trinh, et utilisera ses écrits dans un but de propagande. A travers des lettres, pamphlets ou tracts, ils appellent à l’indépendance du pays et tentent d’éveiller une conscience nationale chez un peuple qui a trop longtemps vécu sous l’influence d’autres nations. Alors qu’il devient un homme politique et intellectuel reconnu, Bui Quang Chieu crée, en 1919, le ”Parti Constitutionnaliste Indochinois”.

Ce dernier était également un défenseur invétéré d’une collaboration. Cependant, lors d’un voyage un Inde pour le Congres National Indien, un discours avec Gandhi, symbole du mouvement indépendantiste indien, va lui donner une vision plus réformiste du nationalisme. De retour à son pays, cet homme lance avec l’appui d’autres intellectuels, tels Phan Châu Trinh et Phan Bội Châu un nationalisme plus radical qui fait appel à la libération et à l’indépendance du pays.

Duong Van Giao est également une personnalité intellectuelle célèbre au Vietnam à ce moment, quoique plus jeune. Il subit plus ou moins le même parcours que Bui Quang Chieu, et forge sa conscience politique  lors de ses études à Paris; il rejoint très rapidement les rangs des groupes vietnamiens politisés de la métropole parisienne. Comme pour le mouvement nationaliste philippin en Espagne, les échanges d’idées seront à la base d’un courant nationaliste dans la métropole même du pays colon. Lors du Congrès à Paris, ces deux hommes présentent aux Français les revendications politiques de l’Indochine : grâce à ce mouvement constitutionnaliste, comme l’indique son nom, les lettrés tentent de garder les actions nationalistes dans un cadre légal. Inspirés par le général Albert Sarrault (gouverneur d’Indochine), les constitutionnalistes demandent, sans violence, une libéralisation du pays, toujours dans un cadre de collaboration franco-annamite.

Cependant, bien que les lettrés aient été à la base de ce mouvement nationaliste (grâce à leur éducation et leurs écrits), ils ne parviennent pas à convaincre le gouvernement français du Vietnam. Ce désenchantement amène ces hommes, à radicaliser le mouvement nationaliste dès les années 20 [2]. La presse avait créée le parti en faveur de l’Indépendance, et les réseaux de ces élites éduquées leur procurèrent un appui important de la population. Ce sont ces intellectuels qui ont fondé ce mouvement, devenu véritablement révolutionnaire avec Ho Chi Minh [3]. Bien que plus jeune, cet homme apprend lui aussi les valeurs occidentales démocratiques lors de ses études en France et en Russie, où il connaît également le marxisme et le communisme. Il rejoint ce groupe de Vietnamiens politisés, notamment au sein du Parti Constitutionnaliste Indochinois. Peu d’années plus tard, il crée le Parti Communiste Indochinois en 1930. Cependant, les manifestations sont réprimées, et la collaboration ne semble plus pensable. Le tournant révolutionnaire amène donc Ho Chi Minh, avec le soutien des paysans et d’une grande partie de la population, à fonder la ligue Viêt Minh, qui luttera pour l’indépendance du Vietnam jusqu’en 1975.

Si le mouvement devient radical, il ne faut pas oublier que le début du nationalisme ‘’annamite’’ (vietnamien) fut forgé par un groupe intellectuel [4], qui voyait grâce à son éducation, une possibilité de libéralisation tout en collaborant avec les Français. Les idées acquises lors de leurs échanges à l’extérieur, furent donc à la base de ce courant : la presse et la littérature créèrent le Parti, les réseaux de lettrés générèrent un soutien populaire et les écrits et pamphlets servirent de moyen de propagande et de légitimation.

Puis, si la véritable indépendance du Vietnam se fait en 1975, lorsque les troupes américaines, avouées vaincues, quittent le territoire, un courant intellectuel avait amorcé le mouvement nationaliste presque cent ans plutôt. Le cas du nationalisme vietnamien permet donc de montrer parfaitement comment les intellectuels, dotés de nouvelles idées, sont à la base d’un multi-nationalisme révolutionnaire.

 

Nathalie Catillon

Références

[1] Goscha, Christopher. 2001. « ‘Le barbare moderne’ : Nguyen Van Vinh et la complexité de la modernisation coloniale au Vietnam colonial ». Outre-Mers, Revue d’Histoire, no. 332-333, tome 88, (décembre): 319-46. [Voir la version en langue anglaise en pdf sur le site de Christopher E. Goscha]

[2] Viêt-Nam. En ligne.  HYPERLINK “http://www.memo.fr/Dossier.asp?ID=194″ http://www.memo.fr/Dossier.asp?ID=194 (page consultée le 20 novembre 2009).

[3] Le Jariel, Yves. 2008. Le nationalisme vietnamien avec Ho Chi Minh. Paris: L’Harmattan, Recherches Asiatiques.

[4] Nguyen, Tuan Ngoc. 2004. Socialist Realism in Vietnamese Literature : An analysis of the Relationship Between Literature and Politics. Thèse de doctorat. Département de communication, culture et langues. Université de Victoria.

Source : Blogue sur l’Asie du Sud-Est – POL3401

France et Việt-Nam, les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles – Nguyễn Thế Anh [1995]

[ndlr] Article publié initialement dans : Universités francophones, Affaires, Entreprises et Francophonie. Montréal, Editions AUPELF-UREF, 1995, pp. 121-128. Nous remercions vivement le Professeur Nguyên Thê Anh de nous avoir autorisé à reproduire son article sur Mémoires d’Indochine.

France et Việt-Nam, les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles

Nguyễn Thế Anh

C’est par l’entremise des missionnaires que la France a découvert le Vietnam au XVIIe siècle. Dès la fondation des Missions étrangères de Paris, ce pays constitue en effet pour celles-ci le terrain de prédilection : tout jeune missionnaire aspire à y aller, dans l’espoir d’y revivre les temps du christianisme originel, celui de l’irrésistible essor de la « vraie religion » malgré la persécution par les autorités. La présence des premiers prêtres des MEP, arrivés sous le déguisement de marchands, prend en 1669 l’apparence d’un comptoir de commerce, afin d’éluder les mesures d’interdiction prises à l’égard de la religion occidentale. Il s’agit là d’une situation des plus précaires ; pour en sortir, la Société imagine de faire intervenir le roi de France. Une « ambassade » débarque en 1682, porteuse de cette lettre de Louis XIV, datée du 10 janvier 1681 :

« … nous avons donné aussitôt nos ordres à la compagnie royale de s’établir dans votre royaume le plus tôt qu’elle pourra, et aux SS. Deydier et De Bourges de demeurer auprès de vous afin d’entretenir une bonne correspondance entre nos sujets et les vôtres, pour nous avertir aussi des occasions qui se pourraient présenter où nous puissions vous donner des marques de notre estime et du désir que nous avons de concourir à votre satisfaction, ainsi qu’à vos avantages. Pour commencer de vous en donner des marques, nous avons commandé qu’on vous portât quelques présents que nous avons cru qui vous seraient agréables ; mais la chose du monde que nous souhaiterions le plus et pour vous et pour vos états, ce serait d’obtenir pour vos sujets qui ont déjà embrassé la loi du vrai Dieu du Ciel et de la Terre, la liberté de la professer, cette loi étant la plus haute, la plus noble, la plus sainte et surtout la plus propre pour faire régner les rois absolument sur les peuples. Nous sommes même très persuadés que si vous connaissiez les vérités et les maximes qu’elle enseigne, vous donneriez le premier à vos sujets le glorieux exemple de l’embrasser ; nous vous souhaitons ce bien incomparable avec un long et heureux règne, et prions Dieu qu’il veuille augmenter votre grandeur avec toute fin heureuse. » [1]

A cette demande de tolérance, le « roi du Tonquin » oppose formellement son refus de la religion importée :

« Votre relation qui vient du pays éloigné de mille stades et qui part du cœur comme un témoignage de votre sincérité, mérite des répétées considérations et des infinies louanges. La politesse envers les étrangers n’est pas une chose extraordinaire à notre pays. Il n’y a pas un étranger qui ne soit bien accueilli par nous. Comment pourrions-nous refuser un homme de France, qui est le plus célèbre des royaumes du monde, et qui par amour pour nous veut nous fréquenter, et nous apporter des marchandises ? Ces sentiments de fidélité et de justice sont vraiment dignes d’applaudissement. Quant à votre désir que nous coopérions à propager votre religion, nous n’osons pas l’admettre, parce qu’il y a une ancienne coutume introduite par des édits qui l’ont défendue formellement. Or, tous édits ne sont promulgués que pour être exécutés avec fidélité, sans fidélité rien n’est établi. Comment pourrions-nous mépriser une coutume bien établie, pour satisfaire une amitié privée ? Aujourd’hui, la France transporte ici ses marchandises pour vendre ou pour échanger, elle pratique la justice par ses richesses et exerce la fidélité par sa corrélation. C’est par là que l’amitié est fondée sur la justice et la fidélité, et ainsi elle peut être durable comme l’or et la pierre. Pourquoi donc est-il nécessaire que nous ayons le même désir ? » [2]

Mgr Pigneau de Béhaine, évêque d’Adran (1741-1799)

L’évangélisation progresse malgré tout. Les missionnaires français ne comptent certes à leur arrivée qu’environ 60 000 chrétiens au lieu des 200 000 annoncés par les jésuites qui les ont précédés. Il n’empêche qu’en 1883, le nombre des chrétiens est estimé à 600 000. Même si la grande majorité de la population n’a pas été touchée, il est indéniable que l’action missionnaire a été couronnée de succès. L’état de guerre opposant depuis le début du XVIIe siècle les deux domaines entre lesquels le Vietnam est divisé, celui des Trịnh au Nord (appelé royaume du Tonkin par les Européens) et celui des Nguyễn au Sud (royaume de Cochinchine), impose une relative ouverture du pays. Les deux belligérants ont en effet besoin de maintenir un certain réseau d’échanges avec l’extérieur afin de se procurer des armes et des munitions, donc d’entretenir des rapports cordiaux avec les puissances maritimes et commerciales. Dans ces conditions, la présence de missionnaires est plutôt considérée comme un atout permettant l’instauration de nécessaires bonnes relations avec l’étranger ; l’action chrétienne est davantage perçue comme susceptible d’affaiblir le camp adverse que de présenter le risque d’une intervention extérieure. Quant à la population, le christianisme a pu apparaître au moins aux couches les plus défavorisées, exclues du système mandarinal comme du système communal d’encadrement et d’expression, comme une accessible solution de rechange à l’ordre sociopolitique existant. II offre bien entendu la perspective de salut individuel à long terme. Mais surtout, il semble constituer là où il s’implante une communauté plus solidaire et plus juste : s’ils ne peuvent protéger du châtiment des autorités, les « pères » étrangers veillent à ce que les plus pauvres soient soutenus et écoutés, et instaurent une organisation socioéconomique manifestement plus bénéfique pour eux. Enfin, ce christianisme ouvre à ses adeptes le champ du vaste savoir énoncé par les missionnaires porteurs de culture et de techniques occidentales, par l’emploi de la langue du pays et l’utilisation de l’écriture romanisée appelée plus tard quốc ngữ (système de transcription inventé par les missionnaires du début du XVIIe siècle et structuré par Alexandre de Rhodes). Cette initiation des prêtres locaux et des catéchistes à un savoir manifestement aussi efficace que celui que les lettrés confucéens, détenteurs du pouvoir, s’attribuent en vertu de leur pratique d’une langue et de textes en chinois classique incompréhensibles au peuple, correspond à l’époque à une sorte de révolution culturelle. Le discours missionnaire renferme cependant des effets extrêmement dissolvants sur le plan politique et social : il ne vise pas à une insertion harmonieuse dans la société, mais véritablement à la construction d’une autre société, la société chrétienne. Les lettrés confucéens par contre, dépositaires d’une conception totalisante et cohérente de l’ordre social dont ils sont les garants et ordonnateurs, ne sauraient souffrir qu’une communauté se particularise à l’intérieur du corps social. La monarchie confucéenne se doit ainsi de contrecarrer le prosélytisme des missionnaires, considéré comme antisocial et subversif. Après 1672, la cessation du conflit armé ayant rendu moins pressants les besoins en matériel de guerre, les autorités vont manifester une hostilité croissante pour les apports du dehors. Si les Nguyễn continuent de ne pas contrarier le commerce extérieur, dont ils font au contraire une large utilisation pour renflouer leurs finances et consolider leur pouvoir, les Trinh ferment de plus en plus leur domaine aux mouvements des échanges. Les édits de persécution se font plus fréquents au Tonkin (1706, 1712 13, 1721, 1736 37, 1765, 1773), et alors qu’aucun religieux européen n’a été mis à mort au XVIIe siècle, plusieurs missionnaires subissent le martyre au XVIIIe.

Justement, c’est au XVIIIe siècle que les Français accordent une attention plus soutenue à l’Indochine, avec le double objectif d’y développer le prosélytisme catholique et d’y chercher des bases et des débouchés commerciaux. La politique commerciale française restera toutefois toujours floue, velléitaire, sans continuité. La Compagnie française des Indes, qui a en réalité longtemps négligé le pays, lui porte, entre 1740 et 1750, beaucoup d’intérêt. Les expériences tentées par Dupleix et Pierre Poivre, cependant, n’aboutissent pas. Mais, après la guerre de Sept Ans, les succès de l’Angleterre et les échecs coloniaux de la France dans l’Inde provoquent un foisonnement de projets d’installation de comptoirs dans un pays devenu comme la Chine à la mode. Un ancien commerçant de Canton, de Rothé, écrit par exemple dans son mémoire, Réflexions politiques et secrètes sur les royaumes de Cochinchine et du Cambodge (1776) :

« Il semble qu’il ne reste plus que la Cochinchine qui ait échappé à la vigilance des Anglais. S’ils s’y décident avant nous, nous en serons exclus pour jamais, nous aurons perdu un point important dans cette partie de l’Asie, qui nous rendrait les maîtres d’intercepter aux Anglais, en temps de guerre, leur commerce avec la Chine. » [3]

Certains de ces projets reçoivent un commencement d’exécution, mais tous s’arrêtent court, parce que l’argent manque, et que les dirigeants politiques se montrent d’une prudence extrême. Ils témoignent en tout cas de la persistance des visées de la France sur le Vietnam.

L’Empereur Gia Long (1762-1820)

Or, à la suite d’une guerre civile et sociale divisant la Cochinchine dans le dernier quart du XVIIe siècle, un évêque français, Mgr Pigneau de Béhaine, entouré d’un certain nombre de volontaires, va apporter au prince Nguyễn Ánh chassé de ses États, l’aide qui lui manque pour triompher de ses adversaires et offrir ainsi le spectacle d’une première collaboration militaire franco-vietnamienne. Il se rend en 1787 à Versailles pour négocier, au nom de Nguyễn Ánh, un traité d’alliance. La France officielle n’accorde en fait qu’une fourniture de poudre, mais l’évêque d’Adran, décidé à « faire la révolution lui-même en Cochinchine » selon son expression, a fait assez de publicité autour de son entreprise pour que des officiers français viennent chercher aventure auprès de lui. Ils rendent d’importants services : Lebrun dresse les plans d’une nouvelle ville à Saigon et construit des fortifications ; Olivier de Puymanel forme plusieurs régiments d’infanterie à l’européenne ; Jean-Marie Dayot organise une marine moderne, et relève l’hydrographie des côtes cochinchinoises ; Chaigneau lui succède à la tête de la marine, et Barizy se charge des approvisionnements. Quant à Pigneau de Béhaine, son énergie encourage Nguyễn Ánh dans la longue lutte qui doit aboutir à son triomphe définitif et à l’unification du Vietnam tout entier sous sa direction en tant qu’empereur Gia Long.

On ne doit certes pas s’exagérer l’importance de l’apport français dans la reconquête du pouvoir par Nguyễn Ánh, puisque celui-ci, excellent stratège militaire et soutenu par les grands propriétaires fonciers, a déjà repris possession de la région de Saigon avant le retour de Pigneau de Béhaine en 1789. L’évêque d’Adran n’en a pas moins été, par la suite, dépeint comme l’artisan essentiel de l’établissement d’une nouvelle dynastie exerçant son autorité sur un Vietnam réunifié. Il devient une grande figure illustrant la générosité d’une France rétablissant le bon droit du souverain légitime, et la possibilité d’une bonne entente entre l’Église catholique et un pouvoir païen lorsque celui-ci est éclairé. Mais, très vite aussi, une autre représentation s’oppose à cette imagerie, axée sur la démonstration de la collusion entre l’action missionnaire et l’expansionnisme occidental, et de la corrélation entre adhésion au christianisme et appel à l’étranger, avec en touche finale la condamnation du rôle historique des Nguyễn, jugés coupables d’avoir donné au loup colonial l’accès à la bergerie.

Quoi qu’il en ait été de cette prétendue collusion, il reste que les missionnaires, obligés de s’insérer dans le lieu de leur action et de s’adapter aux conditions de la société d’accueil, deviennent en quelque sorte des experts bien au courant des spécificités de cette société. Ils s’imposent naturellement comme des personnages clés des relations interculturelles : ils rendent compte en France des situations locales, et influencent en retour la vision que la France se fait des sociétés asiatiques. A ce titre, ils vont jouer le rôle de guides du pouvoir politique, lorsque l’État français, cédant à leurs instances, décide d’intervenir militairement au Vietnam pour soutenir les intérêts de la religion catholique.

Portrait de l’Empereur Minh Mang (1791-1841) dans l’ouvrage de John Crawfurd (publié en 1828)

Car, les bons rapports entretenus par Gia Long avec l’Occident, qui favorisent un certain développement de la présence française, notamment dans le domaine militaire et religieux, n’ont constitué qu’un éphémère intermède. Sur la fin de son règne, le fondateur de la dynastie des Nguyễn se met d’ailleurs à marquer ses distances à l’égard de ces étrangers qui l’ont aidé à conquérir le pays. Sa mort au début de 1820 marque un changement d’attitude plus net encore vis-à-vis des missionnaires et des chrétiens, avant que la publication en 1833 d’un premier édit de proscription ne vienne inaugurer une dure politique de persécutions religieuses. Les mesures prises ne sont du reste qu’un aspect particulier d’une ligne politique générale placée sous le signe d’une complète identification avec l’idéologie confucéenne et la culture officielle chinoise. Malgré les oppositions internes et les déchirements sociaux qui se manifestent, malgré les indices d’une confrontation imminente avec la culture et les armes occidentales, les successeurs de Gia-Long, loin d’imaginer la faillite du système traditionnel, demeurent confiants dans la supériorité de l’ordre sociopolitique confucéen, persuadés qu’ils tiennent là la seule clé possible de la prospérité, de la pérennité et de l’harmonie sociales. Ce repli sur les traditions explique l’incapacité de la classe dirigeante à concevoir une riposte à la menace croissante que fait peser sur le destin du Vietnam l’intervention française.

Cette intervention s’est étalée sur une vingtaine d’années : la France impose en 1862 son administration directe sur la Cochinchine, et en 1883 son protectorat au reste du pays. Le Vietnam va ainsi rester, selon les lieux, de soixante à quatre-vingts ans sous curatelle française, mais cette période d’administration française, laps de temps bien court en comparaison du millier d’années d’occupation chinoise au début de l’histoire du pays, n’en a pas été moins décisive pour son évolution. A bien des égards, les transformations imposées par la colonisation ont été brutales. Le territoire vietnamien est divisé en trois entités de statut différent, entre lesquels les liens organiques ne peuvent plus passer que par l’intermédiaire de la puissance protectrice, et englobées avec le Cambodge et le Laos dans une fédération politique et économique, l’Union indochinoise. Une administration coloniale toute en valeur de commandement et d’exécution se substitue progressivement aux anciennes institutions, mises en tutelle ou conservées simplement à titre décoratif, pour effectuer les aménagements qui doivent inaugurer l’ère de l’État moderne. Elle démantèle en premier lieu l’édifice socioculturel traditionnel en vidant de sa substance sa clé de voûte, l’institution monarchique, qui cesse plus ou moins d’être perçue comme l’axe de référence autour duquel s’ordonne la société. Par là même, elle oblige le Vietnam à tourner le dos à la tradition chinoise pour l’ouvrir à l’Occident. La modernité touche tous les domaines, après l’abandon des concours triennaux et de la culture classique. Le nouveau système d’enseignement encourage, à côté de l’étude du français, la pratique de l’écriture romanisée du quốc ngữ, et introduit les éléments de la science occidentale, en même temps que des modes de penser nouveaux. Son développement atteint une dimension culturelle telle qu’il prend un aspect d’interpénétration de civilisations auquel l’élite vietnamienne est restée sensible bien après 1954 encore. Le domaine médical se trouve aussi bouleversé : un important réseau sanitaire est très tôt mis en place et il s’avère d’emblée, avec ses dispensaires, ses hôpitaux, son Institut Pasteur, comme l’un des meilleurs et des plus efficaces de l’Asie. Le paysage socioculturel subit également une profonde modification à la suite des réalisations économiques effectuées.

Sous l’effet de ces différentes transformations, une véritable symbiose culturelle s’opère, surtout chez ceux des Vietnamiens qui croient à la possibilité d’un compromis avec la colonisation pour mettre à jour, en vue de l’émancipation du pays, une voie praticable vers une construction nationale conçue en termes d’État nation à l’image du modèle européen. Persuadés que la supériorité de l’Occident réside dans les effets combinés de son avance scientifique et technique et le dynamisme conféré à ses sociétés par la démocratie politique, ils pensent que la modernisation culturelle, économique et sociale, par la diffusion du progrès, par le développement des activités commerciales et industrielles, par la rupture avec les coutumes archaïques, permettrait d’émanciper 1a société et l’individu du carcan de la tradition confucéenne, de dynamiser ensuite le peuple asservi en lui inculquant une véritable conscience nationale. La tendance dominante va être à l’occidentalisation, plus précisément à la francisation : l’indispensable voyage en Occident doit désormais s’effectuer par le détour par la France, que l’on y vienne faire des études ou se livrer à une activité politique. En 1911, le futur Hồ Chí Minh arrive à Marseille ; en attendant de s’initier quelques années plus tard au communisme à Paris, son premier geste a été de tenter de forcer la porte de l’École Coloniale [4]. Même lorsque la situation coloniale se trouve bloquée par les réticences avec lesquelles les autorités répondent aux demandes de droits politiques, notamment l’accès aux emplois publics et la jouissance de libertés fondamentales, on aura encore propension à porter l’action dans 1a métropole, où on espère être mieux écouté.

En s’installant tout d’abord dans le Sud du pays et en faisant de cette région la pièce maîtresse de son système, la domination française semble cependant avoir contribué à renforcer le poids de cette partie méridionale dans l’équilibre vietnamien. Dans la colonie française de Cochinchine en effet, une élite réduite bénéficie de nombreux privilèges, grâce auxquels ses membres, grands propriétaires fonciers pour la majorité, peuvent acquérir leur savoir-faire et diversifier leurs avoirs. Cette minorité de Cochinchinois, qui ont accès à la nationalité française, qui sont francophones et souvent francophiles, va jouer un rôle politique dans les années quarante et au début des années cinquante, le plus souvent aux côtés des autorités françaises ; elle se démarque du reste de la nation à un point tel qu’elle a pu susciter l’idée d’un particularisme, d’un séparatisme même, cochinchinois. Il est vrai que l’espace national vietnamien, de construction trop récente, ne s’est pas encore vraiment concrétisé à la veille de la colonisation. Mais, malgré les divisions administratives qui semblent vouloir continuer à briser l’unité du pays, l’accroissement de la population, les grands travaux d’infrastructure, les réseaux de transport coloniaux, en changeant l’espace, vont constituer un puissant facteur d’intégration des différentes régions. C’est ainsi que le recensement de 1937 révèle une Cochinchine infiniment plus vietnamienne qu’elle ne l’était en 1860. Ce renforcement de l’espace national vietnamien fait assez tôt prendre conscience qu’un nouveau Vietnam s’est dessiné dans l’Indochine française. Il n’empêche que les apports positifs de l’administration coloniale ont été plus que souvent contestés. Les analyses communistes et nationalistes se sont en général rejointes pour dénoncer l’inspiration et les résultats d’une action inscrite avant tout, pour elles, dans le cadre éminemment suspect de l’exploitation et de la dépendance coloniales. Rien ne serait plus arbitraire, toutefois, que d’exclure du bilan fort contrasté de l’action coloniale les nombreuses réalisations portant la marque d’une inspiration résolument « civilisatrice », qui entend justifier la colonisation par le progrès apporté. Mais, fondamentalement, l’état de dépendance ne peut guère permettre au dossier du colonisateur d’être examiné avec équité. Car, la politique coloniale entend faire de son bilan une justification du droit comme de la pérennité de sa présence et du rapport de domination politique, et cela, il est difficile même aux tenants du nationalisme le plus modéré et le plus disposé à une collaboration sincère et loyale de l’admettre. C’est ce que résume Paul Mus en une formule frappante :

« Le Français voit ce qui a été fait, l’Annamite ce qui ne l’a pas été… En quatre-vingts ans, l’Indochine avait plusieurs fois le temps de devenir un pays moderne ; elle le serait devenue sans la colonisation ; l’Annamite en est convaincu car il l’éprouve dans son vouloir vivre… Si dans ce qui a été fait, il ne voit que le manque de ce qui ne l’a pas été et qui aurait dû l’être, ce n’est pas mauvaise foi ou parti pris, c’est simplement parce que en tant qu’Annamite, il vit dans un monde où se projettent les possibilités d’un Vietnam indépendant, libre de s’industrialiser. » [5]

De cette antinomie foncière découle une incompréhension qui va s’aggravant, à mesure que, devant la montée des forces d’opposition du nationalisme, les autorités coloniales durcissent leur position pour ne pas prendre le risque d’une libéralisation politique. Une guerre de huit ans, provoquée par les mécomptes de la décolonisation, est finalement venue interrompre pour un temps un dialogue culturel qui s’est déroulé en fait sur trois siècles, rarement sans heurts, mais toujours bien passionnant.

Nguyên Thê Anh

 

Indications bibliographiques sommaires

Melanie Beresford, Vietnam. Politics, Economics and Society. London, Pinter, 1988.

Alain Forest & Yoshiharu Tsuboi, Catholicisme et sociétés asiatiques. Paris, L’Harmattan, 1988.

Paul Isoart, Le phénomène national vietnamien. De l’indépendance unitaire à l’indépendance frac¬tionnée. Paris, Lib. Gle de Droit et de jurisprudence, 1961.

Frédéric Mantienne, Monseigneur Pigneau de Béhaine, évêque d’Adran, dignitaire de Cochinchine. Paris, Eglises d’Asie, 1999, 256 p.

David Marr, Vietnamese Tradition under Trial, 1920 1945. Berkeley, Univ. of California Press, 1981.

Nguyên Thê Anh, Monarchie et fait colonial au Vietnam (1875 1925). Le crépuscule d’un ordre tra¬ditionnel. Paris, L’Harmattan, 1992.

Jean Claude Pomonti & Hugues Tertrais, Vietnam, communistes et dragons. Paris, Le Monde Éditions, 1994.

Ralph Smith, Vietnam and the West. London, Heinemann, 1968.

Yoshiharu Tsuboi, L’Empire vietnamien face à la France et à la Chine. Paris, L’Harmattan, 1987.

Alexander Woodside, Community and Revolution in Modern Vietnam. Boston, Houghton Mifflin, 1976.

Notes

[1] Archives des Missions étrangères, série de Siam, vol. 855, reprod. par Frédéric Mantienne, Les Missions françaises et le début du commerce avec le Fleuve Rouge au XVIIe siècle, 1664 1699. Mémoire de DEA de l’EPHE, 1994, pp. 95 98.

[2] Ibid.

[3] E. Gaudart, « Les archives de Pondichéry et les entreprises de la Compagnie française des Indes en Indochine au XVIIIe siècle », Bulletin de la Société des Amis du Vieux Huê, 1937, p. 353.

[4] Voir “Du rêve mandarinal au chemin de la révolution : Hồ Chí Minh et l’Ecole Coloniale”, Parcours d’un historien du Viêt-Nam. Recueil des articles écrits par Nguyễn Thế Anh. Paris, Indes Savantes, 2008, pp. 496-502.

[5] Vietnam. Sociologie d’une guerre. Paris, Le Seuil, 1952.

Le “quốc ngữ” et l’avènement du Việt Nam – Hoang Thi Phuong

Une classe “Bình dân học vụ”.

[ndlr] Alors que nous avons récemment eu un échange avec un lecteur de Mémoires d’Indochine sur la question du « quốc ngữ » (parlé) et du « chữ quốc ngữ » (écriture), nous proposons cette réflexion de Hoang Thi Phuong sur le processus qui mena à l’adoption de l’écriture romanisée et de sa généralisation avec la Révolution d’août et la campagne d’alphabétisation. Cette appropriation d’une écriture au départ imposée par le système colonial et accompagnée de la disparition des caractères n’est pas sans poser de problème d’un point de vue culturel et identitaire comme le souligne l’auteur en fin d’article. Nous remercions vivement Hoang Thi Phuong et l’AAFV pour leur aimable autorisation pour la reproduction de ce texte sur Mémoires d’Indochine.

[avant-propos de l’AAFV] Cet article a été rédigé par notre amie Hoang Thi Phuong, membre de l’l’Association d’Amitié et de Coopération Vietnam France. Il propose une lecture historique et politique des liens entre écriture, alphabétisation et culture au Vietnam. La suite de cette réflexion consacrée au journalisme, au roman et au théâtre sera publiée dans le prochain numéro de Perspectives.

Le “quốc ngữ” et l’avènement du Việt Nam

Une langue écrite ancienne du vietnamien avait existé, avant la domination chinoise, avant notre ère, les signes, répétitifs, sur les tambours en bronze, les outils en pierre taillée, sur des socs de charrue, sur les flans des montagnes… en témoignent. Dans le but d’anéantir la culture vietnamienne, au début de leur occupation, les chefs militaires chinois Nhâm Diên, Sĩ Nhiếp avaient ordonné à l’époque, la destruction par le feu de tous les écrits. Le ramassage systématique de tous les tambours de bronze en 43 décidé par Mã Viện, comme la destruction des ouvrages écrits par les Minh au 15ème siècle visaient le même objectif.

Aussi pour écrire, les Vietnamiens ont eu recours successivement au :
- chữ Hán, chữ nho – le chinois classique, pendant la domination chinoise (40-938/939)
- chữ nôm : écriture démotique créé par les Vietnamiens sur la base du Hán
-Quốc ngữ, une création d’écriture latinisée, dès le milieu du 16ème siècle pour arriver en 1651 à une forme proche de l’actuelle, grâce aux efforts des évangélisateurs européens notamment portugais, italien et français, dont le but premier était de pouvoir transcrire les textes religieux dans une écriture facilement accessible à la masse.

En 1945, tout de suite après la déclaration de l’Indépendance, le jeune gouvernement de la RDVN se préoccupe de l’éducation. Le Président Hồ Chí Minh avait appelé le peuple entier à s’atteler à trois tâches prioritaires : (diệt giặc đói, diệt giặc dốt, diệt giặc ngoại xâm)
-  enrayer la famine
-  enrayer l’analphabétisme
-  vaincre les agresseurs étrangers

Dès le lendemain de la Déclaration d’Indépendance, au cours d’une réunion du gouvernement provisoire le 3/9/45, le Président lança une campagne de lutte contre l’analphabétisme : « Un peuple ignorant est un peuple faible. C’est pourquoi je propose d’élargir la campagne de lutte contre l’analphabétisme » proclamait-il.

Quelques 95% de la population vietnamienne d’alors (sur 22 millions d’habitants) ne savaient ni lire, ni écrire. La tâche était de taille. Le choix fut vite décidé. Les Vietnamiens optaient pour le « Quốc ngữ » – écriture nationale.


D’où vient le vietnamien ?

De nombreuses thèses :
- Un vietnamien ancien aurait existé : des recherches auraient établi une écriture capable de transcrire le vietnamien ancien – le Khoa Đẩu – des signes ont été retrouvés sur des vestiges.
- Plus probablement, le vietnamien fait partie du groupe des langues viêt-muong de la branche môn-khmer de la famille des langues austroasiatiques.
- Pendant plus de mille ans de domination chinoise, jusqu’à l’an 938 de notre ère, la seule écriture utilisée au Vietnam était l’écriture idéographique chinoise, chữ Hán/chữ nho, la même que celle pratiquée en Chine à la même époque, mais lu en vietnamien. La langue écrite, en chữ Hán, était exclusivement utilisée dans l’administration et dans la littérature, et n’était maîtrisée que par une infime minorité de la population.

Il se forgeait parallèlement une écriture « phonétique » pour transcrire certains mots du vietnamien (parlé), notamment des noms de lieux, de plantes, d’animaux, etc. À partir de l’indépendance du Vietnam, au 10ème siècle de notre ère, ce système phonétique se formalisa : tout en utilisant des caractères Hán pour transcrire phonétiquement des mots vietnamiens, on créa de nouveaux caractères, toujours basés sur le Hán, pour en traduire d’autres, ce fut la naissance du chữ Nôm – l’écriture du Sud [Nam], méridionale.

Cette forme d’écriture connut son apogée au 18ème siècle, où des œuvres majeures en Nôm furent composées, notamment le très célèbre Kim Vân Kiều de Nguyễn Du. Les empereurs Tây Sơn l’utilisèrent même comme écriture officielle durant leur règne (1788-1802).

Dans le mouvement d’évangélisation de l’Asie et en particulier, du Vietnam, aux 15ème, 16ème et notamment au 17ème siècle, des prêtres jésuites portugais, espagnols, italiens et français, avec une contribution significative des intellectuels vietnamiens ont réussi la transcription du vietnamien oral avec l’alphabet latin, accouplé à un système de signes de tonalité. Un nom est le plus souvent cité, le père jésuite français, Alexandre de Rhodes avec le dictionnaire Dictionarium Annamaticum Lusitinum et Latinum réédité à Rome en 1651. C’est ainsi que naquit le Quốc ngữ, littéralement « écriture nationale ».

Depuis le 20ème siècle et particulièrement depuis la Révolution d’août en 1945, il connut un développement fulgurant et joue un rôle important dans l’avènement du Việt Nam.

L’alphabétisation de tout un peuple devenait ainsi une tâche urgente, s’alignant sur le même front que la lutte contre la famine, la lutte contre l’agression étrangère. Dès le 8 septembre 1945, un décret annonçait la création de Nha Bình dân học vụ – l Service de l’alphabétisation populaire. Le Président de la jeune République lançait un appel pathétique où on lisait : Que ceux qui savent lire enseignent à ceux qui ne le savent pas encore… Que ceux qui ne savent pas encore lire fassent un effort pour apprendre. Si l’épouse ne sait pas lire que le mari se charge de lui le apprendre, de même entre frères et sœurs, aînés et cadets, que les uns enseignent aux autres, si les parents ne savent pas lire que les enfants le leur apprennent… On voyait partout des mots d’ordre : au front, nous combattons pour chasser les agresseurs étrangers, à l’arrière, éliminons l’ignorance… Une personne de plus qui va en classe c’est une pierre de plus pour bâtir notre Indépendance…

Une des tâches urgentes du moment était de relever le niveau culturel du peuple. À l’occasion de la première rentrée scolaire du nouveau régime, dans une lettre adressée à tous les élèves du pays, le Président écrivait : La patrie vietnamienne sera renommée, éclatante ou ne sera pas, le peuple vietnamien pourra-t-il monter sur l’estrade de la gloire pour rivaliser avec les puissances des cinq continents ou non, cela dépendra de vous tous, de votre part importante à l’effort pour l’étude.

Une organisation colossale se mit en place dans tout le pays. Des cours de formation pédagogique express étaient montés. Les enseignants devenaient ainsi militants, soldats d’un front nouveau. En une année, d’août 1945 au 19 août 1946, 95.000 enseignants ont été formés.

Les classes bình dân học vụ étaient données partout où l’on pouvait, dans les maisons communes, les temples, les pagodes, au pied des banians, dans un coin de marché…, pour écrire, c’était de la craie blanche mais aussi des morceaux de charbon, de chaux, de brique fraiche…, comme tableau, les portes, des lits de planche, des cours en brique, tout comme les murailles, des paniers plats, le dos des buffles, tout pouvait faire affaire et contribuait à l’œuvre commune…

Le pays entier était baigné dans ce courant d’alphabétisation « patriotique » si on en croit les slogans qui ornaient le paysage : Aller en cours c’est faire de la Résistance… Quand on apprend à lire, on contribue au succès de la Résistance… chaque classe ‘bình dân học vụ’ c’est un nid de propagande pour la Résistance…

Les résultats ne se firent pas attendre, en novembre 1946, un peu plus d’un an après, quelques 2 500 000 personnes (exactement 2 520 678) étaient alphabétisées.

En fait, l’engouement qui animait chacun était énorme. Le peuple, paysan principalement, venait tout juste de sortir de la longue nuit de l’esclavage, encore tout embué par mille et uns tabous, croyances, rétrogrades, obscurantistes pour beaucoup, les gens s’en donnaient à cœur de joie. D’ailleurs, en même temps avec l’alphabétisation était accouplé la tâche de divulgation, de mise en place d’un mode de vie moderne, littéralement xây dựng nếp sống mới. Et on s’évertuait à créer des ca dao – chant populaire – pour lesquels les Vietnamiens avaient un don tout particulier, les ca dao clamaient les bienfaits du savoir, distillaient des pratiques nouvelles, progressistes, qui incitaient les uns et les autres à rivaliser dans le mouvement.

Les ca dao furent très nombreux et couvraient tous les aspects de la vie quotidienne. Les règles d’hygiène, corporelle, alimentaire, le savoir-vivre dans la famille, en société, le slogan cần, kiệm, liêm, chính (diligence, économie, intégrité, droiture) de l’Oncle Hồ, les techniques de culture, d’élevage, mais aussi les méthodes de lutte appropriée pour chacun dans la Résistance furent les multiples thèmes, utiles et naturels. Ces chants populaires eurent alors un support nouveau, le Quốc ngữ, facilement maîtrisé car trois mois d’étude suffisaient, devenaient des armes d’autant plus redoutables quand ils rencontraient un milieu tout prêt à les accueillir. Ils ensemencèrent des idées, des concepts, des techniques à un rythme défiant toute concurrence.

Classe d’alphabétisation en zone contrôlée par la RDVN en 1953.

J’étais alors en Nouvelle Calédonie, où mes parents étaient travailleurs immigrés dans les mines de l’île. Les Vietnamiens étaient en liesse. Radieux, les uns et les autres se racontaient les bribes de nouvelles de la Révolution d’août qu’ils arrivaient à saisir à la radio. Fini le sort de coolie. Fini l’asservissement. Finis les coups de cravache, les punitions, les suppressions de salaire. La tête haute, ces travailleurs ratatinés, malgré leur jeunesse, la trentaine dans l’ensemble, semblaient métamorphosés. Ils avaient troqué leur condition pour un statut de citoyen libre !

La vie des travailleurs changea de cours : ils s’organisaient pour s’aligner sur les activités mises en place au pays natal. Des cours d’alphabétisation avaient permis à nombre d’entre eux de pouvoir finalement écrire, lire eux-mêmes des lettres à leur père, mère, frères et sœurs au pays. Une vie plus saine, plus rangée dans la perspective d’un rapatriement proche remplaça une vie incertaine, à la dérive, pour la plupart. Des liens de solidarité se multiplièrent.

Partout du Nord au Sud du pays, grâce à la mise en place de cette campagne d’alphabétisation et de construction d’un mode de vie moderne, étaient repoussés les mauvaises habitudes, le vol, le jeu, les coutumes rétrogrades dans les enterrements, les mariages. Un vent de jeunesse soufflait. La vie devenait plus saine, sous tous ses aspects. Là, c’était une classe bình dân học vụ. Ici, on s’entraînait à des exercices d’éducation physique, d’arts martiaux. Là-bas on déchiffrait un document de vulgarisation de techniques culturelles…

Ces activités de diffusion, liées à une organisation efficace du travail des champs, de transport des vivres du grenier du Sud vers le Nord, en 1946, le pays arriva à surmonter la lourde famine de 44, 45 où quelques 2 millions de Vietnamiens décédèrent, privés de nourriture, victimes de politiques inhumaines tant des impérialistes nippons que des colonialistes français.
Comme touché par une baguette magique, le pays entier se transformait.

C’est ainsi que s’organisa la vie de la jeune République et l’inévitable Résistance armée qui se prolongea pendant trente ans.

Le Quốc ngữ

Avec le Hán puis le Nôm, maîtrisés que par une petite minorité, plutôt de milieux aisés, mandarinaux, les créations littéraires étaient très limitées, principalement en vers, la prose seulement avec le Hán.

L’utilisation du Quốc ngữ, obligatoire par un décret colonial de janvier 1882, accompagnée de la rencontre avec la civilisation occidentale, va donner naissance à d’autres genres littéraires. La prose va se développer intensément, du fait du contexte historique du pays. Le journalisme, le roman, le théâtre moderne verront le jour et seront autant d’outils de communication dans le développement de la société comme de la révolution vietnamienne.

Pour apprendre à lire, à écrire le Quốc ngữ , il suffit de trois mois de travail. Cette écriture est la transcription du vietnamien oral, donc une forme développée de langue écrite.

Pour apprendre le Hán, il faut compter des années de travail, on dit qu’il en faut une bonne dizaine et même plus. Car on ne connaît que le mot appris, on ne peut pas former d’autres mots. En plus, les Vietnamiens doivent lire le Hán à la vietnamienne, les réalités vietnamiennes ne sont pas représentées dans cette écriture. Ce qui avait conduit à la création du Nôm.

Dans ses débuts, le Quốc ngữ, purement réservé à la vulgarisation des textes évangéliques chemina lentement durant les 17, 18 et 19ème siècles, car objet de méfiance, de rejet, les religions nouvelles étant très mal accueillies par les pouvoirs impériaux de l’époque et furent douloureusement persécutées.

Au 20ème siècle, des mouvements de vulgarisation à caractère culturel, mais surtout patriotique, politique influèrent fortement sur l’extension de la connaissance du Quốc ngữ. Parmi lesquels on note le rôle de l’école Đông kinh nghĩa thục en 1906, dont l’existence ne dura qu’un peu plus d’un an, car rapidement réprimée par l’administration colonialiste qui y voyait un danger. Établie à Hà Nội, cependant elle aura un retentissement et une influence à l’échelle nationale.

Bien plus tard, les mêmes objectifs furent poursuivis par le Hội Truyền bá quốc ngữ – Association pour la diffusion du Quốc ngữ – créée en 1938.

Đông Kinh nghĩa thục
Dans le but d’éveiller le sentiment patriotique tout en élevant le niveau culturel populaire, un groupe de lettrés avaient créé l’École « Đông Kinh nghĩa thục », une école gratuite, dont le but premier était d’enseigner aux gens la connaissance du « Quốc ngữ », choix délibéré suite à l’intérêt qu’elle présente car « Khỏi đôi đường tiếng, chữ khác nhau. Chữ ta, ta đã thuộc làu., Nói ra nên tiếng, viết câu nên bài. Sẵn cơ sở để khai tâm trí » (Nous n’aurons pas à faire face à cette dualité oral/écrit. Notre écriture, nous la connaissons maintenant parfaitement. Dès qu’on parle on entend notre langue, dès qu’on écrit on crée des textes en notre langue. On a donc ce qu’il faut pour développer l’esprit).

Hội truyền bá quốc ngữ (Association de la diffusion du quốc ngữ)
Avec la fondation du Parti Communiste en 1930, le mouvement de diffusion du Quốc ngữ allait connaître une expansion nouvelle.

Le 25 mai 1938 fut créée l’Association de la diffusion du quốc ngữ avec des noms comme Nguyễn Văn Tố, Bùi Kỷ, Président et Vice-Président, Phan Thanh et Quản Xuân Nam, Secrétaire et Secrétaire-Adjoint, Đặng Thai Mai, Võ Nguyên Giáp, Trésorier et Trésorier-Adjoint, Hoàng Xuân Hãn, Nguyễn Văn Huyên, Lê Thước, conseillers. Sa mission était : enseigner aux compatriotes vietnamiens la connaissance du quốc ngữ pour pouvoir lire facilement dans notre langue les informations utiles pour la vie quotidienne.

L’Association se préoccupait de la rédaction d’ouvrages didactiques où sont présentées des notions élémentaires en histoire, géographie, en hygiène, en science… largement diffusés.

Le professeur Hoàng Xuân Hãn, alors professeur au célèbre lycée Bưởi (l’actuel lycée Chu Văn An), en tant que conseiller de l’Association, participe à la commission des manuels scolaires. Il fut l’auteur du célèbre abécédaire d’alors où les lettres de l’alphabet étaient décrites à l’aide des vers « ca dao », ce qui facilite immensément la mémorisation. Le même abécédaire servira plus tard la campagne de « Bình dân học vụ » – alphabétisation populaire en 1945.

La même association sera fondée le 5-1-1939 à Huế, d’autres dans tout le centre jusqu’en 1943. En Cochinchine, la même entité ne sera établie que le 5 novembre 1944.

Ces différents mouvements contribuèrent à étendre la connaissance d’une écriture dont le rôle sera déterminant dans le développement et la lutte pour l’indépendance du pays.

Le journalisme, le roman, le théâtre

Car c’est avec le Quốc ngữ dont l’écriture structurelle simple est facile à apprendre, à lire, à écrire, les écrits en vietnamien moderne en prose virent leur véritable naissance. Par ailleurs la rencontre avec l’Occident avait permis l’arrivée de genres littéraires nouveaux : le journal, le roman, le théâtre moderne.

La mainmise française sur le Việt Nam avait divisé le territoire national en colonie pour le Sud Vietnam – nommée à l’époque la Cochinchine et en protectorat pour le Nord – le Tonkin, et le Centre – l’Annam. Afin de consolider leur pouvoir, l’administration colonialiste avait organisé l’enseignement du Quốc ngữ d’abord en Cochinchine. Et bien après dans le Nord et le Centre. C’est là aussi qu’était créé le premier journal en Quốc ngữ, Gia Định báo, en 1865.

Dans l’histoire journalistique du Việt Nam, le Gia Định báo fut le premier moyen de communication totalement nouveau et deviendra ainsi un moyen tout particulier qui va élargir les possibilités pour diffuser encore plus largement le Quốc ngữ comme les pensées, le savoir, les informations sur ce qui se passait.

En tant que premier journal en langue vietnamienne, il jouait à la fois le rôle de journal officiel pour l’administration coloniale et de presse pour le public avec des informations en tout genre : économique, religieuse, culturelles, sociales… Sous la direction de Trương Vĩnh Ký (Pétrus Ký), le journal va permettre au public d’approcher des études, recherches, des traductions, la poésie, le roman. Trois objectifs étaient poursuivis : faire connaître le Quốc ngữ, encourager des études modernes (sous-entendu des sciences…), encourager le peuple aux études.

Ce qui est à noter c’était le rôle des journaux dans la diffusion des œuvres littéraires : avant d’être imprimées en tant que livres, les créations littéraires étaient d’abord divulguées dans les journaux.

La multiplication des titres journalistiques, mais surtout, l’élargissement territorial, d’abord au Centre, puis particulièrement, au Nord, à Hà Nội, dans les premières décennies du 20ème siècle, dont beaucoup à tendance progressiste. Ce qui va marquer un tournant dans le développement du journalisme, des œuvres littéraires, de l’accès aux savoirs dans tout le pays via une grande extension de l’apprentissage du Quốc ngữ.

Toutefois le développement de cette écriture ne dut son expansion explosive qu’à la Révolution d’août avec la campagne nationale de lutte contre l’analphabétisme, à la décision du gouvernement de la RDVN à l’utilisation obligatoire de la langue vietnamienne et du Quốc ngữ dans l’enseignement à tous les niveaux.

En 2010, le Vietnam commémorait le 65ème anniversaire du Bình dân học vụ. Le pays avait, cette année-là, achevé la tâche d’alphabétisation populaire et généralisé l’enseignement primaire dans tout le pays.

De même que le journalisme se développa le roman et le théâtre moderne. Dès les années 1930, la littérature en Quốc ngữ se développaient rapidement en quantité et en qualité et formait le fondement du roman en prose, de la poésie moderne qui s’affranchissait des règles rigides de la poésie Hán, de la critique littéraire, du théâtre moderne créant les bases de la littérature moderne vietnamienne. On notait particulièrement l’influence du groupe Tự lực văn đoàn, qui créa le roman moderne à l’instar des auteurs occidentaux. On est obligé de reconnaître, en ces débuts du 21ème siècle, le développement éclatant de la littérature des années 1945. On se pose souvent et encore la question : comment se fait-il que des auteurs, jeunes, la majorité avait de 20 à 30ans, ont-ils réussi à créer une époque aussi éblouissante dans la littérature vietnamienne ? Sans aucun doute, parmi les raisons, il y a l’utilisation du Quốc ngữ à la place du Hán ou du Nôm.

On peut en dire autant en ce qui concerne l’Internet, aujourd’hui.

Phổ cập giáo dục – Généraliser l’enseignement primaire


Pourtant, il n’y pas que des avantages

Cette latinisation du vietnamien a malheureusement contribué à couper la langue de son héritage culturel et historique. À l’exception d’une poignée d’intellectuels, plus personne ne connaît aujourd’hui l’écriture qui a été utilisée durant de nombreux siècles. Les Vietnamiens ont été coupés de leur histoire, de leur culture et de leur littérature. Plus aucun Vietnamien ne peut lire aujourd’hui dans leur version originale des œuvres littéraires des siècles passés, ni les innombrables inscriptions qui ornent les pagodes, les temples et les sanctuaires dans les villes et villages du pays. Plus personne ne peut lire les poètes que le pays a produits, ni les annales impériales qui racontent l’histoire du Vietnam. Personne ne peut vérifier ce qu’affirment les historiens contemporains sur l’histoire du pays. Le passé n’est intelligible que par des spécialistes, dont les intellectuels chinois eux-mêmes. De même au niveau des familles, celles qui conservent encore des registres généalogiques ne peuvent pas savoir ce que leurs ancêtres y ont confié sur l’histoire de la famille. C’est ainsi que des familles de l’île de Lý Sơn, au large de Quảng Ngãi, ont découvert par hasard et récemment des documents impériaux chargeant leurs ancêtres de missions dans les Iles Hoàng Sa – alias Paracels.

Ainsi, sur la langue écrite vietnamienne on peut dire que si nous avons les preuves d’une écriture en vietnamien ancien, elle est devenue langue morte il y a bien longtemps. Les écritures utilisées, au fil de l’histoire, le chữ Hán, le chữ Nôm, le Quốc ngữ sont toutes des écritures d’emprunt.

Celle, en cours actuellement, le Quốc ngữ, a accompagné, ces derniers siècles, la lutte, combien difficile, inégale, entre un Việt Nam pauvre, ignorant, face à des géants, à la fois économiquement, intellectuellement, militairement, pour la sauvegarde de son indépendance.

Il nous reste à gagner la bataille de l’acquisition de connaissances scientifiques, économiques, de gestion suffisantes pour assurer à notre peuple un développement vraiment durable, y compris des politiques, stratégies sages afin de conserver notre patrimoine culturel pour les générations futures.

Hoang Thi Phuong, 04/01/2012

Source : Perspectives n°80