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Pierre Brocheux : Paris, Moscou, Hanoï : Hồ Chí Minh et les droits de l’homme

[ndlr] Communication de Pierre Brocheux. Reproduite sur Mémoires d’Indochine avec son aimable autorisation.

 

Paris, Moscou, Hanoï : Hồ Chí Minh et les droits de l’homme

Pierre Brocheux

Résumé :

À Hanoi, le 2 septembre 1945, Hồ Chí Minh proclame la naissance de la République démocratique du Viêt Nam. Son discours débute par l’invocation des droits de l’homme en se référant à la Déclaration de l’indépendance américaine (4 juillet 1776) et à la Déclaration française (26 août 1789). En suivant le parcours du lutteur de l’indépendance nationale au dirigeant d’un état se réclamant du socialisme de type soviétique, Hô Chi Minh a-t-il toujours  placé les droits de l’homme  des « révolutions atlantiques », dans son horizon politique ou les droits ne furent-ils qu’une arme tactique dans sa lutte contre la domination coloniale française ?  Lorsqu’il parlait des droits de l’homme, à quel système de valeurs pensait-il ? A-t-il exposé ses conceptions ?

Le 2 septembre 1945, Hồ Chí Minh proclame la République démocratique du Viêt Nam, état indépendant ; sa déclaration se réfère à la déclaration des droits de l’homme de la Déclaration de l’indépendance américaine et à la Déclaration française de 1789. Mais il précise aussitôt que la France a trahi les droits de l’homme en soumettant les Vietnamiens à sa domination et que le régime colonial  a démenti la devise de la république française : Liberté – Égalité – Fraternité, de façon permanente. La double référence à l’histoire n’était pas innocente car les événements passés que Hồ Chí Minh évoquait, concordaient avec la situation de la fin 1945 : les colonies anglaises d’Amérique s’étaient révoltées contre la Couronne britannique et le Viêt Nam venait de rejeter le joug de la France, simultanément la monarchie viêt séculaire venait d’être abolie (abdication de l’empereur Bảo Đại) comme le fut celle de France en 1792 après l’abolition de la « féodalité » (4 août 1789).

En 1925, il explicita ses accusations dans un pamphlet intitulé Le procès de la colonisation française où il dénonçait le paradoxe flagrant de la France, patrie des droits de l’homme et état impérial conquérant.  Le 9 novembre 1946, l’Assemblée nationale de la République démocratique du Viêt Nam adopta la première constitution qui comportait un préambule où les droits de l’homme étaient affirmés1. Cependant, cette constitution fut élaborée à la veille de la guerre franco-vietnamienne qui ne  favorisa pas  – c’est le moins que l’on puisse dire – son application. Lorsque le conflit militaire de neuf ans prit fin, l’état dont Hồ Chí Minh avait pris la tête  afficha clairement des objectifs révolutionnaires qui conduisit à une deuxième guerre, celle de l’unification du pays et de l’instauration d’un état socialiste de type soviétique (1976).

L’intérêt du sujet tient à sa contemporanéité parce qu’il concerne la nature et le fonctionnement du régime politique de la République socialiste du Viêt Nam ainsi que les facteurs potentiels de démocratisation.

Hồ Chí Minh fait connaissance avec les droits de l’homme

1. Le séjour en France de 1917/1919 à 1923

Le jeune Nguyễn Tất Thành, qui se fit appeler Nguyễn Aí Quốc en 1919 puis Hồ Chí Minh en 1942, a édifié sa personnalité au cours d’une trentaine d’années passées hors de sa patrie. Suivre ses pérégrinations nous éclaire en tenant compte du fait qu’Hô Chi Minh était un homme d’action et un pragmatique.  La théorie n’était pas son fort et je m’avance à  dire qu’il se méfiait d’elle. Il faut donc nous reporter aux témoignages de ceux qui furent ses proches et aux nombreuses anecdotes qui ont été recueillies et publiées à des fins d’édification. Dans son parcours, Hồ Chí Minh rencontra les droits de l’homme tels qu’ils sont définis dans la philosophie politique occidentale et placés en exergue dans les régimes politiques qui s’y référent.

Très tôt, dès  l’enfance, il prend conscience que son pays est sous le joug étranger, mais la domination française présente un caractère ambiguë que révèle la sévère répression qui s’abat sur le mouvement des lettrés modernistes.  Une des principales figures de ce mouvement, le lettré Phan Châu Trinh est accusé  d’avoir fomenté la révolte fiscale dans la province du Quảng Nam en 1908, il est condamné à mort, mais sa peine commuée, il est déporté au bagne de Poulo Condor. Ses amis français de la Ligue des droits de l’homme (il y avait plusieurs sections de la LDH en Indochine) obtiennent qu’il soit exilé en France où il continue d’exprimer librement ses opinions contre la monarchie, le mandarinat et, indirectement, le protectorat français. Par exemple, il prend à partie, publiquement  et irrespectueusement l’empereur Khải Định qui est en visite officielle en France en 1922.

En 1914, il est emprisonné pendant quelques mois ainsi que son compatriote et mentor Phan Văn Trường pour complot en collusion avec l’Allemagne. L’accusation n’étant pas fondée, les deux hommes sont libérés en 1915 sur l’intervention de la Ligue des droits de l’homme2.

À la fin de la guerre, les deux hommes sont rejoints par Nguyễn Tất Thành, Nguyễn Thế Truyền et Nguyễn An Ninh.  Ce groupe rédige les Revendications du peuple annamite, sous la signature collective « Nguyễn Aí Quốc ». Thành saisit l’occasion de la tenue de  la Conférence de la Paix à Versailles en 1919 (où le président Woodrow Wilson avait inscrit l’autodétermination des peuples dans ses fameux « Quatorze points ») pour porter les « Revendications » à la connaissance des délégués. Jusqu’à la dispersion du groupe connu sous le nom « les cinq dragons », de 1923 à 1925, ces cinq hommes qui sont étroitement surveillés et parfois harcelés par la police, poursuivent leurs activités militantes de manière ouverte et publique. Ils sont soutenus et protégés par la mouvance anticolonialiste française, de la Ligue des droits de l’Homme aux partis socialiste et communiste. Nguyễn Tất Thành est donc parfaitement informé de cette situation, il adhère au parti socialiste puis au parti communiste français (1920) en sachant que cette appartenance lui confère une relative immunité légale et pratique.

Des cinq hommes, celui qui se fait appeler désormais Nguyễn Aí Quốc, choisit la voie révolutionnaire pour reconquérir l’indépendance de son pays tandis que les autres ont toujours foi dans le réformisme et l’action légale. Nguyễn Aí Quốc rejoint Moscou où il se met au service de la IIIème Internationale parce qu’il estime que la révolution est plus apte que les réformes et le légalisme à mettre en application les droits de l’homme. À compter de cette période, il est clair que Quốc accorde la priorité et la prééminence au droit des peuples à l’autodétermination sur les droits des individus, un choix clairement déterminé par sa condition de colonisé.

2. Les moments soviétiques (1923-1924 et 1934-1938) sont déterminants pour plusieurs raisons

L’adhésion à la révolution d’Octobre 1917 et au léninisme implique davantage que modifier l’ordre de priorité des droits de l’homme ou les hiérarchiser : elle fait reconnaître le droit des travailleurs et celui des peuples. En outre, le léninisme exalte le rôle historique d’une classe sociale, le prolétariat3. Cette conception est-elle compatible avec la philosophie libérale universaliste des droits de l’homme issue du mouvement intellectuel de l’Europe du XVIIIème siècle4. Karl Marx refusait d’admettre l’existence et l’universalité du droit naturel et il insistait sur le contexte social et historique, il n’envisageait l’homme qu’en tant qu’il fait partie d’une société déterminée. Les philosophes confucianistes, particulièrement Xun zi (341-305 a.c.), ne sont pas loin5.

La conception que l’homme « n’existe que par les autres » (Marcel Mauss) est capitale aux yeux de Nguyễn Aí Quốc qui lors de son premier court séjour à Moscou (1923-1924) ne manque pas de revendiquer sa formation confucéenne6. Lorsqu’il est à Moscou, et, à chaque fois qu’il en a l’occasion, il marque la différence vis à vis de ses camarades occidentaux en affirmant l’antériorité du confucianisme progressiste (qu’il distingue du conservateur). Pour lui, Confucius fut le premier humaniste, le premier  internationaliste (« les hommes sont frères sur les quatre océans ») et le premier socialiste (partage égalitaire du terroir de la communauté villageoise). Mais il écrit également que la lutte des classes n’est pas la même en Asie qu’en Europe7 : dans les sociétés d’Asie, les disparités socio-économiques sont faibles par rapport à celles de l’Occident capitaliste et industriel. Les révolutionnaires asiatiques doivent prendre en compte ces spécificités. Quốc adhère à une doctrine révolutionnaire qui invoque les droits de l’homme comme ceux de la philosophie des droits naturels mais il s’est mis au service d’une organisation révolutionnaire qui se réclame d’une doctrine exclusive : la lutte des classes et la dictature du prolétariat. L’aspiration à la démocratie y est inévitablement contrariée et le respect des libertés individuelles y est aléatoire sinon impossible. Quốc est pris au piège inévitable où étaient tombés les révolutionnaires français comme Saint Just, partisan tout à la fois de la démocratie souveraine et de la dictature révolutionnaire.

Antoine Louis Léon de Saint-Just (1767-1794, guillotiné avec Robespierre)

Aussi, lorsque Quốc invoque les valeurs liberté et égalité,  la liberté n’est pas celle de l’individu mais c’est la liberté du peuple, de la nation. Autrement dit la liberté collective, l’indépendance nationale.

Le droit à l’égalité est également un droit primordial qui le conduit à faire l’éloge du kolkhoze qui, dans la vision qu’il en eut, est l’application du droit au travail, où les paysans ont le même statut, jouissent de mêmes revenus, du même niveau de vie, où leurs enfants bénéficient du droit à l’éducation. Plus tard, lorsqu’il est incarcéré à l’hôpital de la prison britannique de Hong Kong, une infirmière chinoise  lui demande « qu’est ce que le communisme ? », Quốc lui répond que c’est d’abord l’égalité, « vous portez une collerette bleue et l’infirmière-chef anglaise une collerette rouge, dans le régime communiste il n’y aura pas deux collerettes de couleur différente pour marquer la hiérarchie »8.

Ces anecdotes confirment ce qu’il écrivait en 1921 :

L’Asiatique – bien que considéré par les Occidentaux comme arriéré – comprend pourtant mieux la nécessité d’une réforme totale de la société présente. Et voici pourquoi […] le Grand Confucius préconisa l’Internationale, prêcha l’égalité de fortune […]. L’égalité annule la pauvreté […].  Son disciple Mencius continua sa doctrine, il traça un plan détaillé d’organisation de la production et de la consommation. La protection et le développement d’une saine enfance, l’éducation et l’obligation au travail des adultes, la condamnation sévère du parasitisme, le repos des vieillards, rien ne fut négligé dans sa thèse9

Les séjours à Moscou permettent à Quốc d’observer, une fois de plus, le décalage entre  théorie et réalité ; quel que soit le régime politique du pays dans lequel il séjourne, il ne peut pas ne pas remarquer que la réalité ne concorde pas avec les idéaux affichés. Dans le premier séjour, il attribue l’écart aux facteurs objectifs : « l’encerclement capitaliste » qui oblige les révolutionnaires à défendre la jeune république des soviets et à établir un régime d’exception, les difficultés économiques, la déstructuration de la société. Mais au cours du deuxième séjour (1934-1938) qui correspond à la période des grandes purges staliniennes dont il manque de peu d’être la victime, il n’est pas davantage aveugle et sourd devant ce qui se passe.  Son silence sur cette période laisse supposer qu’il admet que la fin justifie les moyens et/ou, son but prioritaire étant l’indépendance de son pays, il lui faut suspendre l’application des droits de l’homme.  Pour réaliser son dessein, il a un besoin absolu de l’Internationale et de l’Union soviétique10.

Cela ne l’empêche pas d’écrire que la constitution soviétique de 1936 est « la meilleure du monde », en quoi il ne fait que répéter Staline qui passait pour le principal inspirateur ou rédacteur. Il convient de noter que la nouvelle constitution soviétique proclamait les droits de l’homme mais les assortissait des devoirs des citoyens envers l’État et le Parti (la constitution française de l’An III/1795 associait, elle aussi, des droits et des devoirs).

Pour Nguyễn Aí Quốc, les aspects négatifs de l’Union soviétique sont imputables au fait que la révolution est trop récente pour produire ses aspects positifs. S’adressant à ses trois compatriotes délégués au 7ème congrès du Comintern (1935) au cas où ils rencontreraient des bandes de bezprizorniki, jeunes sans surveillance et souvent délinquants ainsi que d’autres aspects « négatifs » de la réalité soviétique, il leur rappelle que l’URSS « revient de loin » et que, de toutes manières, la « situation des colonisés en Indochine est pire »11. Trente ans plus tard, si l’on en croit Hoàng Tung12, Hồ Chí Minh admettait qu’il savait à quoi s’en tenir sur la dictature de Staline et de Mao Zedong mais qu’il considérait l’unité du camp socialiste comme primordial, la libération nationale l’emportant sur toute autre objectif.

3. En contrepoint de sa confrontation avec la dure réalité soviétique, Nguyễn Aí Quốc fit deux expériences contrastées : celle du régime pénal britannique (1931-1934) et celle des geôles chinoises de la province du Guanxi (1942-1943)

Dans le premier cas, incarcéré dans la prison de Hong Kong après que les réseaux de la IIIème Internationale en Extrême-Orient fussent tombés dans un coup de filet de la police anglaise (1931), Quốc bénéficia de l’habeas corpus (notion qui existait dans le droit britannique mais pas dans le droit français).  La garantie juridique de la liberté individuelle lui évita l’extradition demandée par le gouvernement général de l’Indochine, de sorte qu’il échappa à la peine capitale qui avait été requise contre lui par un tribunal du protectorat d’Annam. Non content de le préserver d’un sort fatal, le gouverneur britannique exfiltra Nguyễn Aí Quốc vers la Chine d’où il rejoignit Moscou en 193413.

Dans un second épisode de sa vie aventureuse, Quốc fut arrêté par la police nationaliste chinoise en août 1942, il passa une année dans les prisons de la province du Guanxi, dans des conditions éprouvantes qui lui fournirent matière à rédiger ses Carnets de prison. On peut imaginer que s’il ne cultiva pas la nostalgie de la prison Victoria de Hong Kong, il fit des comparaisons à l’avantage des geôles impérialistes14

4. Les droits de l’homme pendant les trente années de la tragédie vietnamienne (1945-1975), ont-ils été mis de côté voire oubliés ou leur application a-t-elle été ajournée jusqu’à la restauration de la paix, de la prospérité économique et de la stabilité sociale et politique ? Entretemps, ont-ils servi d’idées-force au mouvement d’indépendance et d’alibi à un pouvoir d’exception ?

On ne peut nier le poids décisif des conditions objectives dans la définition et l’application des doctrines philosophiques, des aspirations des peuples, Emmanuel-Joseph Sieyès (1748-1836) a exprimé le fait en une phrase « Pourquoi transporter les hommes sur le haut d’une montagne et de là, leur montrer tout le domaine de leurs droits puisqu’on est obligé ensuite de les en faire redescendre pour les placer dans l’ordre politique où ils doivent trouver des limites à chaque pas ? »15.

Hồ Chí Minh et les droits de l’homme  dans la mémoire de Vũ Đình Hoè

À ma connaissance, le seul témoignage qui évoque Hồ Chí Minh et sa conception des droits de l’homme, est celui de Vũ Đình Hoè (1912-2011). Juriste, formé à l’université de Hanoi, il fut représentatif de l’intelligentsia vietnamienne qui émergea dans les années 1930 et 1940. Il anima un groupe d’intellectuels dont plusieurs juristes qui publiait la revue Thanh Nghị (1941-1945)16.  Celle ci traitait principalement des questions de société, d’économie et de culture générale du Viêt Nam contemporain. Lors de la révolution  d’août 1945, le groupe rallia le Viêt Minh (organisation frontiste dirigée par le Parti communiste indochinois). Il se transforma en Parti démocrate du Viêt Nam (Đảng Dân Chủ Việt Nam) auquel Hồ Chí Minh assignait un rôle  précis au sein du Viet Minh/Liên Viêt : représenter la fraction de la bourgeoisie moderniste, les « experts » pour éduquer, éclairer les révolutionnaires professionnels, les cấn bộ politiques et équilibrer la balance des pouvoirs.

Vũ Đình Hoè accepta  le poste de ministre de l’éducation nationale dans le gouvernement provisoire d’Hồ Chí Minh puis il devint le ministre de la justice en 1946 jusqu’en 1960. Il fut un conseiller de confiance de Hồ Chí Minh pendant toute la durée de la résistance antifrançaise dans la haute région du Nord Vietnam et après le retour du gouvernement de la République démocratique du Vietnam à Hanoï17.

Vũ Đình Hòe (1912-2011), ministre de la justice de la RDVN de 1946 à 1960 © DR

Vũ Đình Hoè nous confirme quatre idées-clefs que Hồ Chí Minh n’eut de cesse de répéter : il n’est pas concevable d’isoler les individus de leur société et de leur culture, l’indépendance nationale (la liberté collective) est la condition sine qua non de la liberté individuelle, les hommes ont des droits et des devoirs, le Droit est inséparable de la Morale.

Cependant, en plusieurs occasions, et dans des circonstances précises, Hồ Chí Minh chargea Vũ Đình Hoè de corriger des « erreurs », un euphémisme qui désigne des abus de pouvoir, les actes et les effets de la coercition violente induite dans le communisme de guerre.  Par exemple, Vũ Đình Hoè livre le récit de la mission qu’il accomplit après l’échec de l’opération Léa que le commandement français déclencha en octobre 1947 pour capturer le gouvernement de la résistance dans la région de Bac Kan.

Ses pérégrinations pédestres de 3.000 kilomètres durèrent quatre mois. Il vérifia que les prisonniers français étaient bien traités18 ; il enquêta sur le « zèle » d’un cadre de la Sécurité, « esprit borné, coupé de la population, procédant à des arrestations sans preuves, faisant disparaître certains détenus », il présenta à la population et aux victimes de l’arbitraire, les excuses du gouvernement19.

Vũ Đình Hoè cite un autre exemple significatif : pendant la résistance anti-française, un médecin, le Dr Trần Hữu Tước, refusait de participer aux séances collectives de critique et d’autocritique (Chỉnh huấn), aux plaintes répétées des dirigeants de la Zone III, « Oncle Hồ répondait avec placidité le chỉnh huấn repose entièrement sur le libre consentement. Si quelqu’un le refuse il ne doit pas y être contraint »20.

Par conséquent, Vũ Đình Hoè témoigne que les droits de l’homme dans leur déclinaison collective comme dans leur déclinaison individuelle, étaient au centre des préoccupations de Hồ Chí Minh mais de façon indissociable du dessein ultime que cet homme voulait accomplir : la restauration de l’indépendance de sa patrie et de l’État national. Lorsqu’en 1986,  le secrétaire général du Parti communiste décréta le Đổi Mới ou Rénovation, dont les commentateurs étrangers ne relevèrent que le volet économique, la parole fut libérée dans tous les domaines y compris dans la culture et la politique21.

Le Bicentenaire de la révolution française en 1989 fut l’occasion d’une reprise de la parole par les partisans d’une rénovation politique approfondie qui se référa à la Révolution et particulièrement à la Déclaration de 1789.  Vũ Đình Hoè  rappela en maintes occasions que Hồ Chí Minh insistait pour que les gouvernants vietnamiens ne perdent jamais de vue cette référence : « Aujourd’hui, il s’agit de mettre en application ces principes universels que Hồ lui même avait enseigné en 1946. Aujourd’hui nous devons suivre cette orientation et fonder sur le Droit un socialisme-démocratie, abandonner pour toujours et sans regret le monstre Socialisme-État , le Socialisme-Féodalisme »22.

Hô Chi Minh et sa conception des droits de l’homme

En se présentant comme l’héritier et le porte-parole des idées cardinales du président Hồ Chí Minh, en matière des droits de l’homme, Vũ Đình Hoè  confirme le pragmatisme de la démarche hochiminienne. Celle ci nous permet de supposer que l’adhésion au marxisme-léninisme, à son idéologie exclusive (lutte des classes et dictature du prolétariat) était fortement contrebalancée par l’empreinte plus profonde de la culture humaniste sino-vietnamienne23. Cette dernière valut à Hồ Chí Minh d’être fortement critiqué par des camarades ‘’purs et durs’’ et d’être écarté du pouvoir décisionnaire à partir des années 1960. Mais elle éclaire également la décision du parti-État d’engager le pays dans la voie de la réforme, Đổi Mới, en 1986, une politique d’ouverture dont les commentateurs étrangers et vietnamiens ignorent ou cachent le registre culturel et politique24.

Lorsque Nguyễn Aí Quốc écrivait que faire de la lutte de classes le moteur de l’Histoire repose sur les analyses des sociétés européennes, or, ajoutait-il, « qu’est ce que l’Europe ? Ce n’est pas toute l’humanité […] il faut envisager de réviser le marxisme, quant à ses assises historiques, l’affermir par l’ethnologie orientale »25, il se situait dans une logique syncrétique qui le conduisit à associer Marx, Mencius, Jésus dans une vision humaniste que l’on peut qualifier de générique. En ce sens, Hồ Chí Minh apparaît comme un passeur de la modernité dans le Viêt Nam du XXe siècle.

Pierre Brocheux

Notes

  1. Stein Tonnesson, « Ho Chi Minh’s First Constitution (1946) »,  exposé présenté à la International  Conférence on Vietnamese Studies and the Enhancement of International Cooperation, Hanoï, juillet 1998 ; B. Fall, Le Viet-Minh, La République démocratique du Viêt-Nam. 1945-1960, Paris, 1960, p. 51-59. Les constitutions de 1956, 1960, 1980 qui ont précédé celle, dernière en date, de 1992, sont clairement élaborées dans des conjonctures où guerres chaudes (locales, régionales) et Guerre froide sont emboîtées []
  2. P. Brocheux, ‘’Phan Văn Trường, 1876-1933, Acteur d’une histoire partagée’’, Moussons, 1/2015 []
  3.  Lors du débat, en 1956,  sur la réforme constitutionnelle en RDVN, Trần Huy Liệu, président de la commission déclara « il est nécessaire que l’on comprenne clairement à quelles classes appartient le pouvoir et par quelles classes l’État doit être dirigé (…). Il se fonde sur l’union entre ouvriers et paysans et il est dirigé par la classe ouvrière… », cité par B. Fall, op. cit., p. 55 []
  4. le mouvement des Lumières n’était pas univoque, les idées de Marx se rattachaient à la tradition de John Locke et J.-J. Rousseau et non à celle de Thomas Hobbes et Jeremy Bentham ? []
  5. voir Philosophes confucianistes, p. 611-688, La Pléiade, Gallimard, Paris, 2009. Les historiens considèrent Xunzi comme le maître des Légistes qui « accordaient la primauté aux intérêts de l’État » (Anne Cheng) []
  6. L’entretien avec l’écrivain Ossip Mandelstam dans Ogoniok, 23/12/1923, n’est pas reproduit dans Tòan Tập [Oeuvres complètes], mais il l’est dans Hô Chi Minh. Textes 1914-1969, A. Ruscio édit., Paris, L’Harmattan, 1990, p. 54-57 []
  7. P. Brocheux, Hô Chi Minh, Presses de Sciences Po, Paris, 2000 ou Hô Chi Minh, du révolutionnaire à l’icône, Payot, Paris, 2003. Sur ce dernier point, en particulier, voir  Ho Chi Minh. Textes, op. cit., p. 69-74. []
  8. Voir les deux récits à caractère autobiographique, notamment T. Lan, Vừa đi đương vừa kể chuyện (Causeries chemin faisant), Hanoï 1963 ; Trần Dân Tiên, Những mâu chuyện về hoạt động của Hồ chủ tịch (Récits des activités du président Hô Chi Minh), Hanoi, 1948 []
  9.  Sous le titre « Indochine » dans Revue communiste n°15, 15 mai 1921, reproduit dans Ho Chi Minh. Textes…, op.cit., p. 34-35 []
  10. Entretien avec C. Fenn, Trial runs to Domesday, cité dans Ho Chi Minh. A Life, de W. Duiker, p. 238-239 []
  11. T. Lan, op. cit. []
  12. in Những Kỷ Niệm về Bắc Hồ, Hanoi, Éditions politiques d’État, 2002.  Hoàng Tung, était membre du  comité central du parti communiste, mais il assistait régulièrement aux réunions du Bureau politique (instance suprême du parti) en tant que responsable à la propagande et rédacteur en chef du Nhân Dân de 1951 à 1982. La brochure fut retirée de la vente et brûlée mais entretemps elle fut téléchargée sur le Web []
  13. Hô Chi Minh, du révolutionnaire à l’icône, op. cit., p. 92-94 ; tous les détails de l’imbroglio juridique sont exposés par Lady Borton, The Legal Case of Nguyen Ai Quôc in Hong Kong, 1931-1933 (documents and photographs), Hanoi, éditions Thê Gioi, 2006 []
  14. Ibid., p. 122-125 []
  15. Législateur français, Sieyès a traversé la tourmente révolutionnaire, le Consulat, l’Empire , la Restauration et la monarchie de Juillet . Il « passa entre les gouttes » et à ceux qui lui demandaient « que faisiez vous ? » « j’ai vécu » répondait-il []
  16. Inspiré du Qing Yi (‘’Jugements purs’’), nom porté à partir du IIème siècle p.c, par  un mouvement protestataire de lettrés chinois qui s’opposaient à l’influence grandissante des eunuques comme conseillers des empereurs chinois. Dans les moments de crise, au cours de l’histoire de Chine jusqu’au XIXème siècle, le mouvement dit Qing Yi réapparut jusqu’à l’époque où, face aux défis de l’agression impérialiste occidentale, des lettrés comme Kang Yeouwei (1857-1928) remirent en cause la Tradition ; voir Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Paris, Seuil, 1997 ; P. Brocheux, ‘’La revue Thanh Nghị : un groupe d’intellectuels vietnamiens confrontés aux problèmes de leur nation. 1941-1945’’ in Revue d’Histoire moderne et contemporaine n°2/1987, p. 317-331 []
  17. Il a évoqué ses souvenirs de la période 1945-1960 dans 1) Thanh Nghị. Hồi Ký, Hanoï 1999  2) Hồi Ký Vũ Đình Hòe, Hanoï, 1994 3) Pháp Quyền Nhân Nghĩa Hồ Chí Minh, Hanoi, 2001 suivi d’une 2e version augmentée, Ho Chi Minh-ville, 2008 ; correspondance et entretien avec P. Brocheux en 1990, 2002 et  2003 []
  18. Henri Morché, président de la Cour d’appel de Hanoi et sa famille, pris en otages le 19 décembre à Hanoi, y était détenu []
  19. Pháp Quyền Nhân Nghĩa… op. cit., p. 130-133.  Pour moi le titre est difficilement traduisible en français, il pourrait être Les droits de l’homme selon Hô Chi Minh, ou la conception hochiminienne des droits de l’homme… []
  20. in Vũ Đình Hoè, Ibid., p. 308 []
  21.  P. Brocheux, ‘’Vietnam, une sortie à petits pas’’ in Les communismes d’Asie : mort ou métamorphoses ? (dir. J-L Domenach et F. Godement), Éditions Complexe, 1994, p. 71-89 []
  22. Hai Trăm Năm Cách Mạng Pháp, p. 121, Tp. Ho Chi Minh 1989 ; propos renouvelé dans un entretien avec P. Brocheux en 2003 []
  23. dont l’union nationale, đoàn kết fut la traduction stratégique sous le nom de Việt Minh / Liên Việt []
  24. Pierre Brocheux, « Vietnam 1994 : une société en mouvement » in Approches Asie, n°12, p. 31-49, 1994 []
  25. « Rapport sur le Tonkin, l’Annam et la Cochinchine » dans Ho Chi Minh. Textes… op. cit., p. 69-74 []

Aperçu illustré sur les organisations politiques, religieuses et culturelles vietnamiennes contemporaines

Premier volet d’une série intitulée « Clés du Viêt-Nam contemporain », dédiée aux étudiant.es qui suivent mes enseignements à Sciences Po Lyon ou à l’ENS de Lyon.

Pendant la première moitié du XXe siècle, le Viêt-Nam colonisé et démantelé par les Français offre l’image d’une résistance opiniâtre. Tenues en échec jusqu’au 9 mars 1945, les organisations révolutionnaires finissent par l’emporter dans un pays déchiré. Après une longue période de guerre, les vainqueurs réunifient le pays en 1976 sous le nom de République socialiste du Viêt-Nam. Le Parti communiste vietnamien (PCV), clé de voûte du nouvel État réunifié, met en place un régime politique sans partage. En 1988, avec la disparition de deux partis fantômes (Parti Démocrate et Parti Socialiste) qui l’accompagnait depuis les années quarante, le PCV reste la seule organisation politique officielle.

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Danielle Tan : La « transition humanitaire » au Laos – une cartographie des acteurs, des dynamiques et des modes de gouvernance

[ndlr] Parution d’un article en ligne de Danielle Tan.

Danielle Tan, La « transition humanitaire » au Laos : une cartographie des acteurs, des dynamiques et des modes de gouvernance, Les Papiers du Fonds Croix-Rouge française, n°2, Janvier 2016.

Tan_TransitionHumanitaireLaos_2016Cliquez sur l’image pour accéder à l’étude

Tzvetan Todorov : La mémoire devant l’histoire [1995]

[ndlr] Signalement d’un article de Tzvetan Todorov très intéressant (paru en 1995) sur les problématiques du séminaire.

La mémoire est la faculté humaine de retenir des éléments du passé ; à ce titre, tout rapport au passé repose sur la mémoire. Le mot a cependant pris un sens plus restrictif, depuis quelques dizaines d’années, pour s’opposer à « histoire » ; il se réfère alors, de manière un peu vague, au rapport que l’individu entretient avec un passé personnel, alors que l’histoire se voit décrite (et parfois dédaignée) comme un discours impersonnel, froid, sec, abstrait, qui ignore le vécu humain. De nombreux ouvrages ont paru, souvent plébiscités par le grand public, qui exploitent la « mémoire orale » de préférence à celle qui se trouve entreposée dans les archives, mettent en scène les expériences quotidiennes plutôt que les événements d’importance historique et s’attachent au destin des individus, non à celui des collectivités.

[…]

Les historiens, cela se comprend, préfèrent la connaissance objective au récit subjectif. Comme les ethnologues, ils sont bien obligés parfois d’avoir recours aux témoignages oraux des individus, mais ils ne leur accordent confiance que s’ils peuvent les vérifier par d’autres moyens. Or, la question reste posée : peut-on réduire la mémoire, c’est-à-dire l’évocation du passé par celui qui en était le témoin, voire l’acteur, à la seule fidélité, à la seule défense des intérêts du groupe auquel il appartenait ou des siens propres ? La mémoire ainsi entendue n’entretient-elle aucun rapport avec la vérité ? Réciproquement, le discours de l’histoire se trouve-t-il suffisamment caractérisé par la seule aspiration à la connaissance et à la vérité ?

Lire la suite : Revue Terrain

Référence papier

Todorov T., 1995, « La mémoire devant l’histoire », Terrain, n° 25, pp. 101-112.

Référence électronique

Tzvetan Todorov, « La mémoire devant l’histoire », Terrain [En ligne], 25 | septembre 1995, mis en ligne le 25 avril 2005, consulté le 05 mai 2015. URL : http://terrain.revues.org/2854 ; DOI : 10.4000/terrain.2854

Louis Raymond : Les événements d’Indochine de 1944 à 1946 – entre discours et contre-discours

VoiciNotreIndochineLa revue Indochine française, organe de propagande de l’Association nationale pour l’Indochine française [ANIF], créée par le Commissaire aux Colonies de la France Libre, René Pleven, a proposé aux Français une lecture particulière des événements qui menèrent à l’éclosion de la guerre d’Indochine en décembre 1946. D’autres journaux, intellectuels ou associations se placèrent en opposition à cette compréhension de la situation en Extrême-Orient. La question du devenir de l’Empire français et de la naissance de l’Union française fit d’importantes vagues dans l’opinion française de l’immédiat après-guerre.

L’Indochine, d’une guerre à l’autre

L’Indochine française a vécu la guerre du Pacifique à l’épicentre des combats, tout en étant miraculeusement épargnée. L’amiral Decoux (1884-1963), avait remplacé le général Georges Catroux au poste de Gouverneur Général le 20 juillet 1940, et s’était depuis lors appliqué à un numéro d’équilibriste entre la protection des Français d’Indochine, le maintien de la souveraineté française, le gouvernement de Vichy, et les velléités d’expansion japonaises.

L’amiral Decoux était un homme austère, dur, mais respecté de ses compatriotes. Il estimait que pour sauver la vie des 40 000 Français d’Indochine, il n’avait d’autre choix que de se rallier à Vichy, d’autant qu’il ne portait ni le général de Gaulle ni ses camarades de galère en 1940 dans son cœur. Sébastien Verney, dans un livre récent[1], démontre néanmoins que l’amiral souhaitait démontrer à Vichy un attachement sans faille. La « Révolution nationale », dans les formes préconisées par le maréchal Pétain en 1940-1941, déferla sur l’Indochine, en même temps que furent mises en place des politiques fortement discriminatoires à l’égard des Juifs de la colonie. La souveraineté française fut néanmoins maintenue de manière effective face aux Japonais : devant ceux que l’on appelait alors les Annamites, la « face » était provisoirement sauvée.

Après la libération de Paris, le Gouvernement Provisoire de la République Française (GPRF) tenta de rallier l’amiral Decoux et l’Indochine française à son autorité. Decoux avait, dès le 20 août 1944, déclaré sa « volonté de maintenir, en toutes circonstances, l’état d’allégeance de la Fédération indochinoise à la France », ce qui ressemblait à une reconnaissance implicite du GPRF, mais il déclara quelques jours plus tard, le 31 août, vouloir préserver la neutralité de l’Indochine. De Gaulle jugea l’idée dérisoire, et il s’en suivit une incompréhension totale entre les deux hommes. La résistance – très maladroite – de l’Indochine contre les Japonais s’organisa sans Decoux, si ce n’est contre lui, et fut aveugle aux prodromes du coup de force Japonais du 9 mars 1945.

La nuit du 9 mars 1945 est véritablement l’événement qui fit basculer la péninsule indochinoise dans l’engrenage de la violence, et la racine de la longue guerre qui ne s’acheva que le 30 avril 1975 avec la prise de Saigon. Les Japonais, après avoir perdu la bataille des Philippines, se replièrent sur l’Indochine au cours des deux premiers mois de l’année 1945, en vertu des accords passés pendant la guerre avec Decoux. Le 9 mars, à 19 heures, ils lancèrent un coup de force militaire qui fit au total 2119 morts parmi les Français et les évinça totalement du pouvoir. L’Empereur Bao Dai, sous l’influence japonaise, déclara l’indépendance du Viêt Nam le 11 mars 1945. Un nouveau gouvernement, dirigé par Trân Trong Kim et composé d’hommes de culture française au nationalisme pourtant intransigeant, fut formé à partir du mois d’avril. Des faits similaires eurent lieu au Cambodge et au Laos en mars et en avril. Le gouvernement Trân Trong Kim eut cependant beaucoup de mal à gouverner et fut incapable d’empêcher la famine du printemps 1945 au Tonkin. C’est après la capitulation japonaise du 15 août 1945, dans l’espace laissé par l’éviction des Français et l’inefficience du Gouvernement Trân Trong Kim, que le Viêt Minh de Hô Chi Minh prit le pouvoir à Hanoï.

La ligue pour l’indépendance du Viêt Nam (Viêt Minh, en abrégé), avait été fondée en 1941 à Pac Bo, l’extrême Nord du Tonkin. Constitué à majorité de communistes, le Viêt Minh s’appliqua à rallier les populations du Haut-Tonkin à sa cause, mais c’est dans la période de latence faisant suite au coup du 9 mars 1945 que ses rangs se densifièrent. Dès le lendemain de la capitulation japonaise, le Viêt Minh commença son offensive sur Hanoi, offensive qui devait aboutir à la proclamation d’indépendance de la République Démocratique du Viêt Nam (RDVN), le 2 septembre 1945, par Hô Chi Minh. En moins de trois semaines, le Viêt Minh avait réussi à installer sur le Nord du Viêt Nam une « autorité incontestable » et à rendre le « processus irréversible »[2], ce qui allait considérablement gêner le retour des Français.

Le retour de la France en Indochine voulu par le général de Gaulle, sous le commandement de l’amiral d’Argenlieu et du général Leclerc, était impossible au Nord et fut compliqué au Sud. L’opération de reconquête menée par Leclerc dans une Cochinchine extrêmement agitée permit aux Français de reprendre pied à Saigon, tandis que Jean Sainteny, nommé Commissaire de la République au Tonkin, s’évertuait à négocier un accord avec Hô Chi Minh. Il existait une divergence importante entre l’amiral d’Argenlieu et le général Leclerc quant à cet accord, divergence qui fit passer Leclerc à la postérité comme libéral et d’Argenlieu comme conservateur : le chef de la 2e DB soutenait Sainteny dans sa négociation quand d’Argenlieu tendait à lui mettre des bâtons dans les roues. Le 6 mars 1946, l’accord Sainteny-Ho Chi Minh, relativement flou dans ses termes, reconnaissait le Gouvernement de la RDVN et prévoyait l’organisation de conférences pour régler les questions qui restaient en suspens, dont celle, épineuse, des « Trois Ky », c’est-à-dire la question de la réunification ou non des trois grandes régions du Viêt Nam.

Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946.
Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946.

La première conférence de Dalat se tint en avril entre les représentants de la RDVN et de la France. Bien que la tension y fût palpable, elle ne fut pas un échec formel. C’est la création du Gouvernement Provisoire de la Cochinchine, dirigé par Nguyên Van Thinh, le 1er juin 1946, à l’initiative de Jean Cédile et de l’amiral d’Argenlieu, qui fit se déliter définitivement la confiance entre les deux camps. La conférence de Fontainebleau, à l’été 1946, avait déjà échoué avant même son ouverture. Si Hô Chi Minh assit en France son aura, les négociations n’aboutirent à rien et la conférence fut même suspendue à la suite de l’ouverture à Dalat, début août, d’une seconde conférence où d’Argenlieu avait réuni les leaders des autres « pays » de l’Indochine : Laos, Cambodge et Cochinchine. L’été s’acheva par la signature en septembre d’un modus vivendi entre Hô Chi Minh et Marius Moutet, Ministre de l’Outre-Mer, qui ne devait jamais être appliqué.

Le contexte politique français était particulièrement complexe en 1946. Après le retrait du général de Gaulle en janvier, la bataille fit rage autour du projet de constitution de la IVe République. La différence fondamentale entre les deux projets de Constitution – celui, refusé par référendum du 5 mai 1946 et celui, adopté, du 13 octobre – se situe dans la définition de l’Union française : le premier projet étant beaucoup plus libéral que le second. Par ailleurs, la forte instabilité, voire incohérence, inhérente au tripartisme (MRP, SFIO, PCF) n’aida pas à l’aboutissement d’une solution pour ce conflit, qui semblait bien lointain à la majorité des Français, en lutte pour la reconstruction et l’obtention de tickets de rationnement.

L’éclatement de la guerre se fit par conséquent à l’automne 1946 du fait de l’impossible négociation, et de la radicalisation de part et d’autre des positions et ce malgré le volontarisme affiché d’Hô Chi Minh et Jean Sainteny. Le bombardement de Hai Phong, entre le 20 et le 25 novembre, puis l’attaque de Hà Nôi, le 19 décembre, sont le fait d’un engrenage, tandis que beaucoup gardèrent de l’échec de ces deux années une profonde sensation d’amertume.

Un discours colonial renouvelé : la revue Indochine française

L’Association Nationale pour l’Indochine française fut créée en août 1943 à Alger, à l’initiative de René Pleven, alors Commissaire aux Colonies, qui en devint le Président d’honneur. Comme son nom l’indique, l’association avait pour but de servir la cause du retour de l’Indochine à la France. Elle était liée au pouvoir, puisqu’elle reçut le patronage du Comité de Libération Nationale, et aux cercles coloniaux. Ainsi, outre René Pleven, elle comptait parmi ses membres d’éminentes figures politiques et militaires, dont le général Catroux et Edouard Herriot, et fut présidée au niveau national par Alexandre Varenne, député radical-socialiste, ancien Gouverneur Général en Indochine (1925-1928) et Ministre d’Etat en 1946. Elle était organisée en comités locaux, dirigés par des notables ou des hauts-fonctionnaires, et recevait le soutien des pouvoirs publics dans son activité de propagande. A Paris, par exemple, la préfecture de Police avait enjoint ses fonctionnaires à adhérer à l’association en juillet 1945, avant même qu’Alexandre Varenne n’en fasse la demande.

Le premier numéro de la revue Indochine française fut tiré en septembre 1944. Elle était le relais des buts de l’association, à savoir la création d’un mouvement d’opinion pour le retour de l’Indochine à la France et le soutien à la politique gouvernementale concernant l’Outre-Mer, et en particulier l’Indochine. Dans les 27 numéros qui couvrent la période septembre 1944 – janvier 1947, elle développa ainsi un discours et une idéologie qui peuvent se résumer en deux points : d’abord, le renouvellement du discours colonial en s’approchant d’un humanisme paternaliste, et d’autre part, la transmission d’une représentation coloniale et d’un exotisme indochinois. On peut estimer le tirage à 100 000 exemplaires à partir de 1946, où l’augmentation du nombre de pages et l’impression sur papier glacé dénotent d’une certaine prospérité de l’ANIF.

Dans son commentaire et son suivi des événements d’Extrême-Orient, la revue avait pour constante une défense immuable de la souveraineté française. Il n’y avait pas de prise de distance par rapport aux déclarations du gouvernement, mais au contraire, les chroniqueurs semblaient s’y adapter. A la suite de la déclaration du 24 mars 1945 sur le statut de l’Indochine[3], le discours évolua par exemple vers une démonstration de la générosité de la France, qui accordait l’autonomie à des Indochinois « méritants ». Le ton restait néanmoins souvent condescendant à l’égard de ceux dits « évolués » ; le philosophe Trân Duc Thao, normalien et reçu premier à l’agrégation de philosophie, fut ainsi pris pour exemple de l’influence positive de la culture française sur les Annamites et de leur aptitude nouvelle au self-government. La défense de la souveraineté française allait de pair avec une rhétorique du patriotisme, ayant pour objectif que l’opinion vînt à faire front avec l’armée, puis elle s’assimila à un soutien à l’amiral d’Argenlieu. Dans la revue, une plume s’illustra particulièrement dans cette veine, à partir de l’été 1946 : il s’agit de Rémy Roure, éditorialiste vedette du journal Le Temps dans l’entre-deux guerres, héros de la résistance, ayant repris du service au journal Le Monde à sa création.

L’historien Raoul Girardet définissait l’humanisme colonial comme la volonté de « défendre l’héritage colonial, affirmer sa légitimité, justifier son maintien, mais en même temps donner à son contenu idéologique une signification plus ample, mieux adaptée à l’évolution des faits et aux exigences de la conscience contemporaine »[4]. Cette définition se vérifie dans la revue, quand bien même la notion d’humanisme colonial est aussi associée à des personnages comme Robert Delavignette, chantre pour sa part d’une vision réellement nouvelle de la relation entre le colonisateur et le colonisé[5]. Pour légitimer le retour de la France en Indochine, le discours avait tendance à présenter les Indochinois comme n’ayant pas encore acquis la maturité politique nécessaire à l’indépendance. On pouvait lire régulièrement que l’Indochine, sans la France, serait livrée au « désordre » et à « l’anarchie ». La puissance coloniale, face à cela, était présentée à la fois comme garante de l’ordre et comme libératrice. Mais c’est aussi à la justification  chiffrée de l’œuvre coloniale et à la mise en place d’une mythologie que se livraient les chroniqueurs. Une rubrique « Figure de jadis et d’aujourd’hui » faisait chaque mois une hagiographie d’un grand personnage de l’Indochine coloniale, tels Paul Bert ou Francis Garnier, tandis que la célébration de l’œuvre (nombre d’écoles ou d’hôpitaux construits, apport du progrès technique…) remplissait bien des colonnes. Pendant l’été 1946, l’ANIF organisa même un concours dans les écoles métropolitaines afin que les élèves français illustrassent par des dessins les réalisations coloniales en Indochine.

Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine.
Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine.

Le discours véhiculait en outre un exotisme indochinois et une représentation coloniale, qui cantonnait l’Annamite, le Laotien ou le Cambodgien à son rôle d’indigène. Il y avait une expression, parfois inconsciente, de la domination sur un homme dont les caractéristiques étaient parfois proches de celles du bon sauvage. Ainsi, les Laotiens et Laotiennes étaient indolents et rieurs dans leur jardin d’Eden, sous la plume de Françoise Régnis dans le n°10 (juin 1945) :

« Si cette riante philosophie entraîne chez l’homme un penchant désastreux pour la paresse, il n’en est pas de même chez la femme qui a une vie bien remplie et sur laquelle retombent de nombreuses tâches. […] Il est vrai que pour [ces tâches] les femmes sont grandement aidées… les hommes accroupis au bord de l’aire, chantent au son du khène et battent des mains pour encourager les travailleuses par le rythme de leurs chansons ».

Les figures de l’exotisme indochinois, (sampans, apsaras, chapeaux coniques, éléphants…) donnaient lieu à des encarts artistiques et à la publication de nombreuses photographies. De cette manière, l’image, dans la revue, de l’Indochine et de ses habitants, avait tendance à se satisfaire de figures simplistes et à ne pas donner aux lecteurs à s’intéresser plus avant à la complexité et la diversité de l’Indochine. Cette représentation allait de pair avec l’idée de la mission coloniale : la France avait le devoir de sauver des civilisations et des cultures en décrépitude, en les protégeant et en leur apportant la modernité.

Des contre-discours : intellectuels, journaux et associations

Une vision différente des événements fut aussi diffusée dans la sphère publique, mais elle fut cependant relativement inaudible face au discours déjà présenté. A l’intérieur de la revue Indochine française, une place fut parfois faite à la pluralité, mais elle restait minime. Il convient de souligner néanmoins que fut publiée en mai 1946 (n°20) une imposante chronique du professeur Paul Mus, intitulée Un matin de décembre en Cochinchine ; elle développait un regard critique sur les événements en replaçant les Vietnamiens au centre de leur histoire. Il préconisait une « révolution profonde » dans les rapports entretenus avec l’Indochine si la France voulait y garder une présence : « voilà ce dont nous avons aujourd’hui à nous entretenir avec les dirigeants du Viêt Minh, et notre position est riche de possibilités à ne pas laisser perdre par un conservatisme timoré ». Il fallait pour lui que la France réussît à clarifier sa position au plus vite ; c’est ce dont il se fit l’avocat auprès de Leclerc en lui rapportant les mots d’un de ses amis d’enfance : « la France honore le général Leclerc pour les batailles qu’il a gagnées. Les Annamites lui élèveront des stèles pour celles qu’il n’aura pas livrées ».

Certains journalistes du Monde, tel Jacques Guérif, développèrent une vision pro-Union française et libérale des événements, mais leurs positions avaient toutes les chances d’être étouffées par Rémy Roure, qui faisait quasi-quotidiennement la Une du journal avec ses articles d’opinion. A Saigon enfin, un groupe de jeunes journalistes engagés dans l’armée monta un hebdomadaire, dont les positions devinrent elles aussi pro-Union française et contre la guerre. Il s’agissait de Philippe Devillers, Jean Lacouture, Pierre-Maurice Dessinges, Pierre About et Bernard Dranber. Leur journal, Paris-Saigon, était imprimé sur les mêmes rotatives que Caravelle, le bulletin du Corps Expéditionnaire. Quelque peu séduits et impressionnés par le charisme des dirigeants du Viêt-Minh, leurs prises de position leur valurent d’être parfois vilipendés par la société coloniale de Saigon.

PêcheurAnnamiteLe principal contre-discours était celui développé par l’Association France-Vietnam, créée par Justin Godart le 12 juin 1946. Elle se présentait comme « née pour répondre aux vœux de tous les Français qui souhaitent voir s’établir une amitié durable entre la France et le Vietnam, au sein de l’Union française ». Justin Godart était né en 1871 à Lyon, où il grandit puis fit des études de droit, pendant lesquelles il se lia d’amitié avec Marius Moutet. Militant politique et journaliste, il fut élu député en 1906 sous l’étiquette de radical-réformiste, et le resta jusqu’en 1926, date à laquelle il devint sénateur du Rhône. Ministre de la Santé en 1932, sa carrière se fit dans le sillage d’Edouard Herriot. Du 1er janvier au 14 mars 1937, il mena une mission d’étude en Indochine au nom du Front Populaire. Le rapport qu’il fit était extrêmement critique : il dénonçait les « colons en digestion » et écrivit que « l’œuvre formidable accomplie par la France [était] une fiction ». Le 10 juillet 1940, il fut l’un des 80 parlementaires à refuser de donner les pleins pouvoirs au Maréchal Pétain.

L’AFV regroupait de nombreuses figures de l’intelligentsia de gauche parisienne. Elle avait notamment pour vice-présidents la journaliste Andrée Viollis et le général Ernest Petit, et disposait de membres influents : le peintre Pablo Picasso, le député SFIO Paul Rivet, le philosophe Emmanuel Mounier, la physicienne Irène Joliot-Curie, le professeur Paul Langevin et le député radical-socialiste et maire de Dreux Maurice Viollette. L’association siégeait au 12, avenue de l’observatoire, dans le 6ème arrondissement, à Paris. Tout au long de l’été 1946, l’AFV organisa de nombreuses rencontres, conférences ou activités politiques pour encourager un dénouement positif à la conférence de Fontainebleau. Par sa composition ancrée à gauche, l’AFV avait une proximité idéologique avec le Viêt Minh. Sa participation au débat a pu être entendue comme autrement plus politicienne que la simple défense des accords du 6 mars : c’était une conception de l’Union française qui se jouait,  dans le contexte des tensions inhérentes au tripartisme en 1946 (MRP, SFIO, PCF).

Dans ses conférences et ses publications (un bulletin d’information bimestriel), l’AFV développa un contre-discours à l’ANIF et la revue Indochine française, qui n’était pas sans tomber à quelques reprises dans l’idéalisation du Viêt Minh. Les orateurs de l’AFV voulaient promouvoir « l’esprit constructif » et « l’égalité des deux pays » pour arriver à « l’indépendance du Viêt Nam dans l’Union française ». Une critique du colonialisme était formulée par exemple sous la plume d’Irène Joliot-Curie : « exploiter l’Indochine sans égards pour ses habitants comme certains le voudraient encore n’est pas admissible. Si certains intérêts s’opposent à l’intérêt général, ils doivent s’effacer pour le plus grand bien des deux pays ». Ce contre-discours voulait éviter la guerre, et tendait à représenter les autorités militaires françaises en Indochine (l’amiral d’Argenlieu et le général Valluy) comme les principales responsables de son éclosion. A cela s’ajoutait un discours sur les problèmes sociaux de l’Indochine : dans le bulletin n°2, Justin Godart s’élevait contre les « salaires à 35 centimes par jour » des ouvriers indochinois et, dans un mémorandum de janvier 1947, était dénoncée la collusion entre l’institution de la République de Cochinchine et les intérêts des planteurs français. Un important silence autour des modes d’action du Viêt Minh (le terrorisme en Cochinchine) et une idéalisation de ses leaders était pourtant bien à l’œuvre dans ce contre-discours. La violation des accords du 6 mars 1946, à lire le bulletin de l’AFV, ne semblait être le fait que des militaires colonialistes français de Saigon, quand bien même la réalité était extrêmement plus complexe.

Conclusion

Il n’est pas sûr que ces discours et contre-discours aient eu une qualité performative sur les événements, mais ils nous renseignent sur l’état de l’opinion à la sortie de la guerre. Ce qui ressort de cette étude est la difficulté de développer une compréhension juste des événements au moment où ils ont lieu. En vue des manquements des discours et des contre-discours, et ce malgré la lucidité de certains observateurs, on peut par conséquent supposer que les Français ont mal compris les événements d’Indochine entre 1944 et 1946 et que l’opinion s’est retrouvée démunie devant l’attaque de Hanoi et le début de la phase active de la guerre d’Indochine.

Louis RAYMOND, janvier 2014.

 

Notes

[1] Verney, Sébastien, L’Indochine sous Vichy. Entre Révolution nationale, collaboration et identités nationales 1940-1945, Paris, Riveneuve éditions, 2012, 517 p.

[2] La formule est du général Vo Nguyen Giap, Une Vie, propos recueillis par Alain Ruscio, Paris, Les Indes savantes, 2010, p. 52.

[3] Cette déclaration, reflétant la vision du général de Gaulle pour l’Indochine, fut critiquée par les Indochinois vivant en France. Cette vision était de fait assez en inadéquation avec l’évolution de l’Indochine pendant la guerre, et pouvait être perçue comme un retour en arrière par rapport à la politique « indigène » de l’amiral Decoux.

[4] Girardet, Raoul, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962, Paris, Hachette, Pluriel, 1972. p. 253-254.

[5] Voir les travaux d’Henri Copin sur Robert Delavignette : Robert Delavignette, savant et politique, Paris, Karthala, 2004.

 

Sources

Outre les 27 numéros (sept 1944 – janv 1947) de la revue Indochine française, ce travail a été réalisé à partir d’une étude des livres-témoignages (Philippe Devillers, Paul Mus, Jean Sainteny, Vo Nguyên Giap, Amiral Thierry d’Argenlieu), du journal Le Monde du 1er août 1945 au 1er janvier 1947, du fonds Godart/Bilange du Musée de la Résistance à Champigny (cartons 37, 38, 39, 48 et 50) et d’un entretien oral avec Jean Lacouture. L’aide de Monsieur Henri Copin a aussi été précieuse.

Illustrations

Illustration 1 : « Voici notre Indochine », quatrième de couverture du n°1 de la revue Indochine française – Septembre 1944.

Illustration 2 : Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946. Revue Indochine française, n° 22 – juillet 1946.

Illustration 3 : Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine. Revue Indochine française, n° 23 – août/septembre 1946.

Illustration 4 : Le pêcheur annamite, dessin de Pierre Falké. Revue Indochine française, n° 17 – février 1946.

 

Louis Raymond est étudiant à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon en Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Ses travaux actuels portent sur les effets culturels et sociétaux des réformes économiques sur le Viêt Nam contemporain.

Mireille Le Van Ho : 14-18 – 50 000 Vietnamiens dans l’industrie de guerre française

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© ANOM

[ndlr] L’article du mois à lire sur le site internet du Réseau Asie & Pacifique (janvier 2014).

La guerre de 14-18, inaugure la première rencontre massive sur le territoire métropolitain entre citoyens français et « sujets des colonies ». Près de 90 000 Vietnamiens sont enrôlés malgré eux et transplantés dans les usines et les casernements français. 50 000 sont affectés à l’arrière pour les  besoins de la guerre industrielle. Comme l’a écrit Michel Goya : « L’année 1916 marque une rupture, un tournant, le passage déterminant de la guerre classique à la guerre moderne». 900 000 ouvriers coloniaux ou « exotiques », comme on les désignait alors, débarquent sur le sol de France, amenés d’Indochine, d’Algérie mais aussi d’Inde ou de Chine, au nom des exigences d’une mobilisation industrielle, improvisée dans l’urgence. Les recrutements de main d’œuvre non qualifiée sont étendus à l’échelle planétaire, sans souci des frontières des empires coloniaux. Longtemps cantonnée au territoire colonial, l’histoire des relations entre colonisés et colonisateurs a le plus souvent  ignoré les migrations internes aux empires, imposées par le colonisateur. Moment décisif dans l’émigration vietnamienne à peine amorcée depuis 1910, la guerre entraîne la mise au travail industriel de milliers de paysans du Nord du Vietnam.

Lire la suite : Réseau Asie & Pacifique

  • 14-18 : 50 000 Vietnamiens dans l’industrie de guerre française est un ouvrage à paraître en septembre 2014 aux éditions Vendémiaire.

Illustration : Photographie réalisée chez des photographes privés des villes de casernements, à l’initiative des Vietnamiens, et retenues par les bureaux de censure à l’arrivée en Indochine (© Archives nationales Outre-mer, Cote Gouvernement général Q 4 33 411).

[à lire] Democratic Kampuchea’s Genocide of the Cham – Julie Thi Underhill

Woman in Svay Khleang, during conversation about the village's history © Julie Thi Underhill
Woman in Svay Khleang, during conversation about the village’s history © Julie Thi Underhill

[ndlr] Publié sur la revue en ligne diaCRITICS il y a presque trois ans nous vous recommandons cet essai de Julie Thi Underhill sur le destin des populations cham pendant la période du Kampuchéa Démocratique des Khmers rouges. L’article est accompagné de 13 photos prises pour la plupart dans le village de O Russei (province de Kampong Chhnang) et à Svay Khleang dans le district de Krauch Chhmar (province de Kampong Cham) le long du Mékong. Nous remercions le professeur Nguyen The Anh de nous avoir signalé ce document.

The Cham are descendants of Champa, a longstanding kingdom that that once occupied most of today’s central Việt Nam—roughly from Quảng Bình to Đồng Nai provinces. Beginning in the late fifteenth century, the Cham fled Vietnamese incursions into northern Champa, finding refuge in southern Champa and in the successive Buddhist kingdoms that emerged after the fall of Angkor. Some Cham territory in Việt Nam remained intact, in gradually eroding parcels, until 1832. The Cham in Cambodia lived in relative peace until the 1970s, when they were targeted by the Khmer Rouge. For five hundred years now, in both Việt Nam and Cambodia, only some Cham have survived the most perilous conditions. However, international attention has never settled upon any Cham community until now, in the Extraordinary Chambers in the Courts of Cambodia, more casually known as the Khmer Rouge tribunal. In Phnom Penh, the tribunal currently considers whether the well- documented persecutions of the Cham in Cambodia do indeed provide sufficient evidence of the Khmer Rouge’s intent to destroy them, in whole or in part.

Lire la suite : diaCRITICS, 15/10/2010

  • Essay and photographs by Julie Thi Underhill, managing editor of diaCRITICS and artist, photographer, filmmaker, writer, and historian. She is currently a doctoral candidate at University of California Berkeley in the department of ethnic studies, where she specializes in Cham studies, diasporic studies, Asian American film/video, Asian American history, and transnational feminisms.