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Pierre Brocheux : Paris, Moscou, Hanoï : Hồ Chí Minh et les droits de l’homme

[ndlr] Communication de Pierre Brocheux. Reproduite sur Mémoires d’Indochine avec son aimable autorisation.

 

Paris, Moscou, Hanoï : Hồ Chí Minh et les droits de l’homme

Pierre Brocheux

Résumé :

À Hanoi, le 2 septembre 1945, Hồ Chí Minh proclame la naissance de la République démocratique du Viêt Nam. Son discours débute par l’invocation des droits de l’homme en se référant à la Déclaration de l’indépendance américaine (4 juillet 1776) et à la Déclaration française (26 août 1789). En suivant le parcours du lutteur de l’indépendance nationale au dirigeant d’un état se réclamant du socialisme de type soviétique, Hô Chi Minh a-t-il toujours  placé les droits de l’homme  des « révolutions atlantiques », dans son horizon politique ou les droits ne furent-ils qu’une arme tactique dans sa lutte contre la domination coloniale française ?  Lorsqu’il parlait des droits de l’homme, à quel système de valeurs pensait-il ? A-t-il exposé ses conceptions ?

Le 2 septembre 1945, Hồ Chí Minh proclame la République démocratique du Viêt Nam, état indépendant ; sa déclaration se réfère à la déclaration des droits de l’homme de la Déclaration de l’indépendance américaine et à la Déclaration française de 1789. Mais il précise aussitôt que la France a trahi les droits de l’homme en soumettant les Vietnamiens à sa domination et que le régime colonial  a démenti la devise de la république française : Liberté – Égalité – Fraternité, de façon permanente. La double référence à l’histoire n’était pas innocente car les événements passés que Hồ Chí Minh évoquait, concordaient avec la situation de la fin 1945 : les colonies anglaises d’Amérique s’étaient révoltées contre la Couronne britannique et le Viêt Nam venait de rejeter le joug de la France, simultanément la monarchie viêt séculaire venait d’être abolie (abdication de l’empereur Bảo Đại) comme le fut celle de France en 1792 après l’abolition de la « féodalité » (4 août 1789).

En 1925, il explicita ses accusations dans un pamphlet intitulé Le procès de la colonisation française où il dénonçait le paradoxe flagrant de la France, patrie des droits de l’homme et état impérial conquérant.  Le 9 novembre 1946, l’Assemblée nationale de la République démocratique du Viêt Nam adopta la première constitution qui comportait un préambule où les droits de l’homme étaient affirmés1. Cependant, cette constitution fut élaborée à la veille de la guerre franco-vietnamienne qui ne  favorisa pas  – c’est le moins que l’on puisse dire – son application. Lorsque le conflit militaire de neuf ans prit fin, l’état dont Hồ Chí Minh avait pris la tête  afficha clairement des objectifs révolutionnaires qui conduisit à une deuxième guerre, celle de l’unification du pays et de l’instauration d’un état socialiste de type soviétique (1976).

L’intérêt du sujet tient à sa contemporanéité parce qu’il concerne la nature et le fonctionnement du régime politique de la République socialiste du Viêt Nam ainsi que les facteurs potentiels de démocratisation.

Hồ Chí Minh fait connaissance avec les droits de l’homme

1. Le séjour en France de 1917/1919 à 1923

Le jeune Nguyễn Tất Thành, qui se fit appeler Nguyễn Aí Quốc en 1919 puis Hồ Chí Minh en 1942, a édifié sa personnalité au cours d’une trentaine d’années passées hors de sa patrie. Suivre ses pérégrinations nous éclaire en tenant compte du fait qu’Hô Chi Minh était un homme d’action et un pragmatique.  La théorie n’était pas son fort et je m’avance à  dire qu’il se méfiait d’elle. Il faut donc nous reporter aux témoignages de ceux qui furent ses proches et aux nombreuses anecdotes qui ont été recueillies et publiées à des fins d’édification. Dans son parcours, Hồ Chí Minh rencontra les droits de l’homme tels qu’ils sont définis dans la philosophie politique occidentale et placés en exergue dans les régimes politiques qui s’y référent.

Très tôt, dès  l’enfance, il prend conscience que son pays est sous le joug étranger, mais la domination française présente un caractère ambiguë que révèle la sévère répression qui s’abat sur le mouvement des lettrés modernistes.  Une des principales figures de ce mouvement, le lettré Phan Châu Trinh est accusé  d’avoir fomenté la révolte fiscale dans la province du Quảng Nam en 1908, il est condamné à mort, mais sa peine commuée, il est déporté au bagne de Poulo Condor. Ses amis français de la Ligue des droits de l’homme (il y avait plusieurs sections de la LDH en Indochine) obtiennent qu’il soit exilé en France où il continue d’exprimer librement ses opinions contre la monarchie, le mandarinat et, indirectement, le protectorat français. Par exemple, il prend à partie, publiquement  et irrespectueusement l’empereur Khải Định qui est en visite officielle en France en 1922.

En 1914, il est emprisonné pendant quelques mois ainsi que son compatriote et mentor Phan Văn Trường pour complot en collusion avec l’Allemagne. L’accusation n’étant pas fondée, les deux hommes sont libérés en 1915 sur l’intervention de la Ligue des droits de l’homme2.

À la fin de la guerre, les deux hommes sont rejoints par Nguyễn Tất Thành, Nguyễn Thế Truyền et Nguyễn An Ninh.  Ce groupe rédige les Revendications du peuple annamite, sous la signature collective « Nguyễn Aí Quốc ». Thành saisit l’occasion de la tenue de  la Conférence de la Paix à Versailles en 1919 (où le président Woodrow Wilson avait inscrit l’autodétermination des peuples dans ses fameux « Quatorze points ») pour porter les « Revendications » à la connaissance des délégués. Jusqu’à la dispersion du groupe connu sous le nom « les cinq dragons », de 1923 à 1925, ces cinq hommes qui sont étroitement surveillés et parfois harcelés par la police, poursuivent leurs activités militantes de manière ouverte et publique. Ils sont soutenus et protégés par la mouvance anticolonialiste française, de la Ligue des droits de l’Homme aux partis socialiste et communiste. Nguyễn Tất Thành est donc parfaitement informé de cette situation, il adhère au parti socialiste puis au parti communiste français (1920) en sachant que cette appartenance lui confère une relative immunité légale et pratique.

Des cinq hommes, celui qui se fait appeler désormais Nguyễn Aí Quốc, choisit la voie révolutionnaire pour reconquérir l’indépendance de son pays tandis que les autres ont toujours foi dans le réformisme et l’action légale. Nguyễn Aí Quốc rejoint Moscou où il se met au service de la IIIème Internationale parce qu’il estime que la révolution est plus apte que les réformes et le légalisme à mettre en application les droits de l’homme. À compter de cette période, il est clair que Quốc accorde la priorité et la prééminence au droit des peuples à l’autodétermination sur les droits des individus, un choix clairement déterminé par sa condition de colonisé.

2. Les moments soviétiques (1923-1924 et 1934-1938) sont déterminants pour plusieurs raisons

L’adhésion à la révolution d’Octobre 1917 et au léninisme implique davantage que modifier l’ordre de priorité des droits de l’homme ou les hiérarchiser : elle fait reconnaître le droit des travailleurs et celui des peuples. En outre, le léninisme exalte le rôle historique d’une classe sociale, le prolétariat3. Cette conception est-elle compatible avec la philosophie libérale universaliste des droits de l’homme issue du mouvement intellectuel de l’Europe du XVIIIème siècle4. Karl Marx refusait d’admettre l’existence et l’universalité du droit naturel et il insistait sur le contexte social et historique, il n’envisageait l’homme qu’en tant qu’il fait partie d’une société déterminée. Les philosophes confucianistes, particulièrement Xun zi (341-305 a.c.), ne sont pas loin5.

La conception que l’homme « n’existe que par les autres » (Marcel Mauss) est capitale aux yeux de Nguyễn Aí Quốc qui lors de son premier court séjour à Moscou (1923-1924) ne manque pas de revendiquer sa formation confucéenne6. Lorsqu’il est à Moscou, et, à chaque fois qu’il en a l’occasion, il marque la différence vis à vis de ses camarades occidentaux en affirmant l’antériorité du confucianisme progressiste (qu’il distingue du conservateur). Pour lui, Confucius fut le premier humaniste, le premier  internationaliste (« les hommes sont frères sur les quatre océans ») et le premier socialiste (partage égalitaire du terroir de la communauté villageoise). Mais il écrit également que la lutte des classes n’est pas la même en Asie qu’en Europe7 : dans les sociétés d’Asie, les disparités socio-économiques sont faibles par rapport à celles de l’Occident capitaliste et industriel. Les révolutionnaires asiatiques doivent prendre en compte ces spécificités. Quốc adhère à une doctrine révolutionnaire qui invoque les droits de l’homme comme ceux de la philosophie des droits naturels mais il s’est mis au service d’une organisation révolutionnaire qui se réclame d’une doctrine exclusive : la lutte des classes et la dictature du prolétariat. L’aspiration à la démocratie y est inévitablement contrariée et le respect des libertés individuelles y est aléatoire sinon impossible. Quốc est pris au piège inévitable où étaient tombés les révolutionnaires français comme Saint Just, partisan tout à la fois de la démocratie souveraine et de la dictature révolutionnaire.

Antoine Louis Léon de Saint-Just (1767-1794, guillotiné avec Robespierre)

Aussi, lorsque Quốc invoque les valeurs liberté et égalité,  la liberté n’est pas celle de l’individu mais c’est la liberté du peuple, de la nation. Autrement dit la liberté collective, l’indépendance nationale.

Le droit à l’égalité est également un droit primordial qui le conduit à faire l’éloge du kolkhoze qui, dans la vision qu’il en eut, est l’application du droit au travail, où les paysans ont le même statut, jouissent de mêmes revenus, du même niveau de vie, où leurs enfants bénéficient du droit à l’éducation. Plus tard, lorsqu’il est incarcéré à l’hôpital de la prison britannique de Hong Kong, une infirmière chinoise  lui demande « qu’est ce que le communisme ? », Quốc lui répond que c’est d’abord l’égalité, « vous portez une collerette bleue et l’infirmière-chef anglaise une collerette rouge, dans le régime communiste il n’y aura pas deux collerettes de couleur différente pour marquer la hiérarchie »8.

Ces anecdotes confirment ce qu’il écrivait en 1921 :

L’Asiatique – bien que considéré par les Occidentaux comme arriéré – comprend pourtant mieux la nécessité d’une réforme totale de la société présente. Et voici pourquoi […] le Grand Confucius préconisa l’Internationale, prêcha l’égalité de fortune […]. L’égalité annule la pauvreté […].  Son disciple Mencius continua sa doctrine, il traça un plan détaillé d’organisation de la production et de la consommation. La protection et le développement d’une saine enfance, l’éducation et l’obligation au travail des adultes, la condamnation sévère du parasitisme, le repos des vieillards, rien ne fut négligé dans sa thèse9

Les séjours à Moscou permettent à Quốc d’observer, une fois de plus, le décalage entre  théorie et réalité ; quel que soit le régime politique du pays dans lequel il séjourne, il ne peut pas ne pas remarquer que la réalité ne concorde pas avec les idéaux affichés. Dans le premier séjour, il attribue l’écart aux facteurs objectifs : « l’encerclement capitaliste » qui oblige les révolutionnaires à défendre la jeune république des soviets et à établir un régime d’exception, les difficultés économiques, la déstructuration de la société. Mais au cours du deuxième séjour (1934-1938) qui correspond à la période des grandes purges staliniennes dont il manque de peu d’être la victime, il n’est pas davantage aveugle et sourd devant ce qui se passe.  Son silence sur cette période laisse supposer qu’il admet que la fin justifie les moyens et/ou, son but prioritaire étant l’indépendance de son pays, il lui faut suspendre l’application des droits de l’homme.  Pour réaliser son dessein, il a un besoin absolu de l’Internationale et de l’Union soviétique10.

Cela ne l’empêche pas d’écrire que la constitution soviétique de 1936 est « la meilleure du monde », en quoi il ne fait que répéter Staline qui passait pour le principal inspirateur ou rédacteur. Il convient de noter que la nouvelle constitution soviétique proclamait les droits de l’homme mais les assortissait des devoirs des citoyens envers l’État et le Parti (la constitution française de l’An III/1795 associait, elle aussi, des droits et des devoirs).

Pour Nguyễn Aí Quốc, les aspects négatifs de l’Union soviétique sont imputables au fait que la révolution est trop récente pour produire ses aspects positifs. S’adressant à ses trois compatriotes délégués au 7ème congrès du Comintern (1935) au cas où ils rencontreraient des bandes de bezprizorniki, jeunes sans surveillance et souvent délinquants ainsi que d’autres aspects « négatifs » de la réalité soviétique, il leur rappelle que l’URSS « revient de loin » et que, de toutes manières, la « situation des colonisés en Indochine est pire »11. Trente ans plus tard, si l’on en croit Hoàng Tung12, Hồ Chí Minh admettait qu’il savait à quoi s’en tenir sur la dictature de Staline et de Mao Zedong mais qu’il considérait l’unité du camp socialiste comme primordial, la libération nationale l’emportant sur toute autre objectif.

3. En contrepoint de sa confrontation avec la dure réalité soviétique, Nguyễn Aí Quốc fit deux expériences contrastées : celle du régime pénal britannique (1931-1934) et celle des geôles chinoises de la province du Guanxi (1942-1943)

Dans le premier cas, incarcéré dans la prison de Hong Kong après que les réseaux de la IIIème Internationale en Extrême-Orient fussent tombés dans un coup de filet de la police anglaise (1931), Quốc bénéficia de l’habeas corpus (notion qui existait dans le droit britannique mais pas dans le droit français).  La garantie juridique de la liberté individuelle lui évita l’extradition demandée par le gouvernement général de l’Indochine, de sorte qu’il échappa à la peine capitale qui avait été requise contre lui par un tribunal du protectorat d’Annam. Non content de le préserver d’un sort fatal, le gouverneur britannique exfiltra Nguyễn Aí Quốc vers la Chine d’où il rejoignit Moscou en 193413.

Dans un second épisode de sa vie aventureuse, Quốc fut arrêté par la police nationaliste chinoise en août 1942, il passa une année dans les prisons de la province du Guanxi, dans des conditions éprouvantes qui lui fournirent matière à rédiger ses Carnets de prison. On peut imaginer que s’il ne cultiva pas la nostalgie de la prison Victoria de Hong Kong, il fit des comparaisons à l’avantage des geôles impérialistes14

4. Les droits de l’homme pendant les trente années de la tragédie vietnamienne (1945-1975), ont-ils été mis de côté voire oubliés ou leur application a-t-elle été ajournée jusqu’à la restauration de la paix, de la prospérité économique et de la stabilité sociale et politique ? Entretemps, ont-ils servi d’idées-force au mouvement d’indépendance et d’alibi à un pouvoir d’exception ?

On ne peut nier le poids décisif des conditions objectives dans la définition et l’application des doctrines philosophiques, des aspirations des peuples, Emmanuel-Joseph Sieyès (1748-1836) a exprimé le fait en une phrase « Pourquoi transporter les hommes sur le haut d’une montagne et de là, leur montrer tout le domaine de leurs droits puisqu’on est obligé ensuite de les en faire redescendre pour les placer dans l’ordre politique où ils doivent trouver des limites à chaque pas ? »15.

Hồ Chí Minh et les droits de l’homme  dans la mémoire de Vũ Đình Hoè

À ma connaissance, le seul témoignage qui évoque Hồ Chí Minh et sa conception des droits de l’homme, est celui de Vũ Đình Hoè (1912-2011). Juriste, formé à l’université de Hanoi, il fut représentatif de l’intelligentsia vietnamienne qui émergea dans les années 1930 et 1940. Il anima un groupe d’intellectuels dont plusieurs juristes qui publiait la revue Thanh Nghị (1941-1945)16.  Celle ci traitait principalement des questions de société, d’économie et de culture générale du Viêt Nam contemporain. Lors de la révolution  d’août 1945, le groupe rallia le Viêt Minh (organisation frontiste dirigée par le Parti communiste indochinois). Il se transforma en Parti démocrate du Viêt Nam (Đảng Dân Chủ Việt Nam) auquel Hồ Chí Minh assignait un rôle  précis au sein du Viet Minh/Liên Viêt : représenter la fraction de la bourgeoisie moderniste, les « experts » pour éduquer, éclairer les révolutionnaires professionnels, les cấn bộ politiques et équilibrer la balance des pouvoirs.

Vũ Đình Hoè accepta  le poste de ministre de l’éducation nationale dans le gouvernement provisoire d’Hồ Chí Minh puis il devint le ministre de la justice en 1946 jusqu’en 1960. Il fut un conseiller de confiance de Hồ Chí Minh pendant toute la durée de la résistance antifrançaise dans la haute région du Nord Vietnam et après le retour du gouvernement de la République démocratique du Vietnam à Hanoï17.

Vũ Đình Hòe (1912-2011), ministre de la justice de la RDVN de 1946 à 1960 © DR

Vũ Đình Hoè nous confirme quatre idées-clefs que Hồ Chí Minh n’eut de cesse de répéter : il n’est pas concevable d’isoler les individus de leur société et de leur culture, l’indépendance nationale (la liberté collective) est la condition sine qua non de la liberté individuelle, les hommes ont des droits et des devoirs, le Droit est inséparable de la Morale.

Cependant, en plusieurs occasions, et dans des circonstances précises, Hồ Chí Minh chargea Vũ Đình Hoè de corriger des « erreurs », un euphémisme qui désigne des abus de pouvoir, les actes et les effets de la coercition violente induite dans le communisme de guerre.  Par exemple, Vũ Đình Hoè livre le récit de la mission qu’il accomplit après l’échec de l’opération Léa que le commandement français déclencha en octobre 1947 pour capturer le gouvernement de la résistance dans la région de Bac Kan.

Ses pérégrinations pédestres de 3.000 kilomètres durèrent quatre mois. Il vérifia que les prisonniers français étaient bien traités18 ; il enquêta sur le « zèle » d’un cadre de la Sécurité, « esprit borné, coupé de la population, procédant à des arrestations sans preuves, faisant disparaître certains détenus », il présenta à la population et aux victimes de l’arbitraire, les excuses du gouvernement19.

Vũ Đình Hoè cite un autre exemple significatif : pendant la résistance anti-française, un médecin, le Dr Trần Hữu Tước, refusait de participer aux séances collectives de critique et d’autocritique (Chỉnh huấn), aux plaintes répétées des dirigeants de la Zone III, « Oncle Hồ répondait avec placidité le chỉnh huấn repose entièrement sur le libre consentement. Si quelqu’un le refuse il ne doit pas y être contraint »20.

Par conséquent, Vũ Đình Hoè témoigne que les droits de l’homme dans leur déclinaison collective comme dans leur déclinaison individuelle, étaient au centre des préoccupations de Hồ Chí Minh mais de façon indissociable du dessein ultime que cet homme voulait accomplir : la restauration de l’indépendance de sa patrie et de l’État national. Lorsqu’en 1986,  le secrétaire général du Parti communiste décréta le Đổi Mới ou Rénovation, dont les commentateurs étrangers ne relevèrent que le volet économique, la parole fut libérée dans tous les domaines y compris dans la culture et la politique21.

Le Bicentenaire de la révolution française en 1989 fut l’occasion d’une reprise de la parole par les partisans d’une rénovation politique approfondie qui se référa à la Révolution et particulièrement à la Déclaration de 1789.  Vũ Đình Hoè  rappela en maintes occasions que Hồ Chí Minh insistait pour que les gouvernants vietnamiens ne perdent jamais de vue cette référence : « Aujourd’hui, il s’agit de mettre en application ces principes universels que Hồ lui même avait enseigné en 1946. Aujourd’hui nous devons suivre cette orientation et fonder sur le Droit un socialisme-démocratie, abandonner pour toujours et sans regret le monstre Socialisme-État , le Socialisme-Féodalisme »22.

Hô Chi Minh et sa conception des droits de l’homme

En se présentant comme l’héritier et le porte-parole des idées cardinales du président Hồ Chí Minh, en matière des droits de l’homme, Vũ Đình Hoè  confirme le pragmatisme de la démarche hochiminienne. Celle ci nous permet de supposer que l’adhésion au marxisme-léninisme, à son idéologie exclusive (lutte des classes et dictature du prolétariat) était fortement contrebalancée par l’empreinte plus profonde de la culture humaniste sino-vietnamienne23. Cette dernière valut à Hồ Chí Minh d’être fortement critiqué par des camarades ‘’purs et durs’’ et d’être écarté du pouvoir décisionnaire à partir des années 1960. Mais elle éclaire également la décision du parti-État d’engager le pays dans la voie de la réforme, Đổi Mới, en 1986, une politique d’ouverture dont les commentateurs étrangers et vietnamiens ignorent ou cachent le registre culturel et politique24.

Lorsque Nguyễn Aí Quốc écrivait que faire de la lutte de classes le moteur de l’Histoire repose sur les analyses des sociétés européennes, or, ajoutait-il, « qu’est ce que l’Europe ? Ce n’est pas toute l’humanité […] il faut envisager de réviser le marxisme, quant à ses assises historiques, l’affermir par l’ethnologie orientale »25, il se situait dans une logique syncrétique qui le conduisit à associer Marx, Mencius, Jésus dans une vision humaniste que l’on peut qualifier de générique. En ce sens, Hồ Chí Minh apparaît comme un passeur de la modernité dans le Viêt Nam du XXe siècle.

Pierre Brocheux

Notes

  1. Stein Tonnesson, « Ho Chi Minh’s First Constitution (1946) »,  exposé présenté à la International  Conférence on Vietnamese Studies and the Enhancement of International Cooperation, Hanoï, juillet 1998 ; B. Fall, Le Viet-Minh, La République démocratique du Viêt-Nam. 1945-1960, Paris, 1960, p. 51-59. Les constitutions de 1956, 1960, 1980 qui ont précédé celle, dernière en date, de 1992, sont clairement élaborées dans des conjonctures où guerres chaudes (locales, régionales) et Guerre froide sont emboîtées []
  2. P. Brocheux, ‘’Phan Văn Trường, 1876-1933, Acteur d’une histoire partagée’’, Moussons, 1/2015 []
  3.  Lors du débat, en 1956,  sur la réforme constitutionnelle en RDVN, Trần Huy Liệu, président de la commission déclara « il est nécessaire que l’on comprenne clairement à quelles classes appartient le pouvoir et par quelles classes l’État doit être dirigé (…). Il se fonde sur l’union entre ouvriers et paysans et il est dirigé par la classe ouvrière… », cité par B. Fall, op. cit., p. 55 []
  4. le mouvement des Lumières n’était pas univoque, les idées de Marx se rattachaient à la tradition de John Locke et J.-J. Rousseau et non à celle de Thomas Hobbes et Jeremy Bentham ? []
  5. voir Philosophes confucianistes, p. 611-688, La Pléiade, Gallimard, Paris, 2009. Les historiens considèrent Xunzi comme le maître des Légistes qui « accordaient la primauté aux intérêts de l’État » (Anne Cheng) []
  6. L’entretien avec l’écrivain Ossip Mandelstam dans Ogoniok, 23/12/1923, n’est pas reproduit dans Tòan Tập [Oeuvres complètes], mais il l’est dans Hô Chi Minh. Textes 1914-1969, A. Ruscio édit., Paris, L’Harmattan, 1990, p. 54-57 []
  7. P. Brocheux, Hô Chi Minh, Presses de Sciences Po, Paris, 2000 ou Hô Chi Minh, du révolutionnaire à l’icône, Payot, Paris, 2003. Sur ce dernier point, en particulier, voir  Ho Chi Minh. Textes, op. cit., p. 69-74. []
  8. Voir les deux récits à caractère autobiographique, notamment T. Lan, Vừa đi đương vừa kể chuyện (Causeries chemin faisant), Hanoï 1963 ; Trần Dân Tiên, Những mâu chuyện về hoạt động của Hồ chủ tịch (Récits des activités du président Hô Chi Minh), Hanoi, 1948 []
  9.  Sous le titre « Indochine » dans Revue communiste n°15, 15 mai 1921, reproduit dans Ho Chi Minh. Textes…, op.cit., p. 34-35 []
  10. Entretien avec C. Fenn, Trial runs to Domesday, cité dans Ho Chi Minh. A Life, de W. Duiker, p. 238-239 []
  11. T. Lan, op. cit. []
  12. in Những Kỷ Niệm về Bắc Hồ, Hanoi, Éditions politiques d’État, 2002.  Hoàng Tung, était membre du  comité central du parti communiste, mais il assistait régulièrement aux réunions du Bureau politique (instance suprême du parti) en tant que responsable à la propagande et rédacteur en chef du Nhân Dân de 1951 à 1982. La brochure fut retirée de la vente et brûlée mais entretemps elle fut téléchargée sur le Web []
  13. Hô Chi Minh, du révolutionnaire à l’icône, op. cit., p. 92-94 ; tous les détails de l’imbroglio juridique sont exposés par Lady Borton, The Legal Case of Nguyen Ai Quôc in Hong Kong, 1931-1933 (documents and photographs), Hanoi, éditions Thê Gioi, 2006 []
  14. Ibid., p. 122-125 []
  15. Législateur français, Sieyès a traversé la tourmente révolutionnaire, le Consulat, l’Empire , la Restauration et la monarchie de Juillet . Il « passa entre les gouttes » et à ceux qui lui demandaient « que faisiez vous ? » « j’ai vécu » répondait-il []
  16. Inspiré du Qing Yi (‘’Jugements purs’’), nom porté à partir du IIème siècle p.c, par  un mouvement protestataire de lettrés chinois qui s’opposaient à l’influence grandissante des eunuques comme conseillers des empereurs chinois. Dans les moments de crise, au cours de l’histoire de Chine jusqu’au XIXème siècle, le mouvement dit Qing Yi réapparut jusqu’à l’époque où, face aux défis de l’agression impérialiste occidentale, des lettrés comme Kang Yeouwei (1857-1928) remirent en cause la Tradition ; voir Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Paris, Seuil, 1997 ; P. Brocheux, ‘’La revue Thanh Nghị : un groupe d’intellectuels vietnamiens confrontés aux problèmes de leur nation. 1941-1945’’ in Revue d’Histoire moderne et contemporaine n°2/1987, p. 317-331 []
  17. Il a évoqué ses souvenirs de la période 1945-1960 dans 1) Thanh Nghị. Hồi Ký, Hanoï 1999  2) Hồi Ký Vũ Đình Hòe, Hanoï, 1994 3) Pháp Quyền Nhân Nghĩa Hồ Chí Minh, Hanoi, 2001 suivi d’une 2e version augmentée, Ho Chi Minh-ville, 2008 ; correspondance et entretien avec P. Brocheux en 1990, 2002 et  2003 []
  18. Henri Morché, président de la Cour d’appel de Hanoi et sa famille, pris en otages le 19 décembre à Hanoi, y était détenu []
  19. Pháp Quyền Nhân Nghĩa… op. cit., p. 130-133.  Pour moi le titre est difficilement traduisible en français, il pourrait être Les droits de l’homme selon Hô Chi Minh, ou la conception hochiminienne des droits de l’homme… []
  20. in Vũ Đình Hoè, Ibid., p. 308 []
  21.  P. Brocheux, ‘’Vietnam, une sortie à petits pas’’ in Les communismes d’Asie : mort ou métamorphoses ? (dir. J-L Domenach et F. Godement), Éditions Complexe, 1994, p. 71-89 []
  22. Hai Trăm Năm Cách Mạng Pháp, p. 121, Tp. Ho Chi Minh 1989 ; propos renouvelé dans un entretien avec P. Brocheux en 2003 []
  23. dont l’union nationale, đoàn kết fut la traduction stratégique sous le nom de Việt Minh / Liên Việt []
  24. Pierre Brocheux, « Vietnam 1994 : une société en mouvement » in Approches Asie, n°12, p. 31-49, 1994 []
  25. « Rapport sur le Tonkin, l’Annam et la Cochinchine » dans Ho Chi Minh. Textes… op. cit., p. 69-74 []

Aperçu illustré sur les organisations politiques, religieuses et culturelles vietnamiennes contemporaines

Premier volet d’une série intitulée « Clés du Viêt-Nam contemporain », dédiée aux étudiant.es qui suivent mes enseignements à Sciences Po Lyon ou à l’ENS de Lyon.

Pendant la première moitié du XXe siècle, le Viêt-Nam colonisé et démantelé par les Français offre l’image d’une résistance opiniâtre. Tenues en échec jusqu’au 9 mars 1945, les organisations révolutionnaires finissent par l’emporter dans un pays déchiré. Après une longue période de guerre, les vainqueurs réunifient le pays en 1976 sous le nom de République socialiste du Viêt-Nam. Le Parti communiste vietnamien (PCV), clé de voûte du nouvel État réunifié, met en place un régime politique sans partage. En 1988, avec la disparition de deux partis fantômes (Parti Démocrate et Parti Socialiste) qui l’accompagnait depuis les années quarante, le PCV reste la seule organisation politique officielle.

La longue lutte des partis politiques s’inscrit dans le contexte colonial où l’expression politique est fortement réprimée comme le démontrent la censure et le nombre de suspension de journaux jugés trop radicaux. L’impossibilité d’une expression politique modérée dans les années vingt force les partis à muscler leur discours anti-colonial, à choisir la voie révolutionnaire et clandestine d’où la profusion de nouveaux mouvements au milieu des années vingt1. L’émergence d’un grand parti en dialogue avec le pouvoir colonial à l’instar du Parti du Congrès en Inde s’avère impossible en Indochine2. La plupart des organisations indépendantistes (partis, ligues, fronts) se développent à l’extérieur de l’Indochine, principalement à travers les réseaux émigrés de la Chine du Sud, de Nankin à Shanghai3. Grâce aux appuis et réseaux révolutionnaires extérieurs, le renversement du pouvoir colonial est désormais possible. Mais la fragmentation des forces politiques et religieuses plonge le pays dans la guerre civile pendant trente ans.

Pour y voir plus clair dans le dédale d’organisations politiques qui jalonnent l’histoire contemporaine nous présentons succinctement les principaux mouvements et sigles politiques vietnamiens par grandes périodes. Destiné plus particulièrement aux étudiants qui suivent mon cours sur l’histoire du Viêt-Nam contemporain, cet aperçu se veut avant tout didactique et pratique4. Notre choix s’est porté sur près de cinquante organisations qui, par leur envergure ou leur rôle particulier, ont marqué l’histoire des différentes périodes. Chaque entrée comprend en caractères gras le nom de l’organisation ;  le lieu de sa fondation ; la période de son existence. Les formations politiques sont classées de façon chronologique par année de fondation.


Période des lettrés modernistes sous la domination française

(années 1900-1920)

A la suite des dix années de résistance armée des lettrés au sein du mouvement Cần Vương (Aide au Roi, 1885-1895), les premières organisations politiques modernes vietnamiennes sont initiées par le lettré révolutionnaire Phan Bội Châu.

Duy Tân Hội (維新會, Annam, 1904-1912) : Association ou Ligue pour la Rénovation, organisation monarchiste fondée dans la province de Quảng Nam en 1904 par Phan Bội Châu et d’autres lettrés modernistes. Sa principale activité est d’organiser le « Voyage vers l’Est » (Đông Du) de quelques 200 étudiants vers le Japon pour leur éducation politique et militaire. A l’intérieur du pays, la ligue fait la promotion de la lutte anti-coloniale à travers la création d’associations économiques, paysannes ou ouvrières, la fabrication artisanales d’armes et elle développe des contacts avec les autres groupes résistants comme celui du Đề Thám (Hoàng Hoa Thám)5.

« Duy Tân » : « Rénovation », terme polysémique qui désigne au moins trois réalités dans le Viêt-Nam colonisé du premier quart du XXe siècle. Il rappelle en premier lieu l’association politique de Phan Bội Châu (voir ci-dessus) mais il désigne aussi le mouvement de rénovation qui touche le Tonkin et l’Annam entre 1905 et 1908. En Cochinchine, on évoque le même processus sous le terme de « Minh Tân », nouvelle civilisation. Enfin, ce terme est le nom de règne (維新) du jeune empereur Nguyễn Phúc Vĩnh San qui prend par à l’insurrection de 1916 et qui fut déposé et exilé de force pendant des décennies sur l’île de la Réunion.

Việt Nam Quang Phục Hội (越南光復會, Canton, 1912-1924) : Ligue pour la Restauration du Viêt-Nam, organisation révolutionnaire républicaine fondée en 1912 par Phan Bội Châu sous l’influence de la révolution chinoise de 1911. Pendant une décennie, elle organise un réseau dans le Viêt-Nam colonisé, fomente des complots et tente des micro-insurrections contre l’État colonial. Son principal mode opérationnel est l’action directe (attentats à la bombe, assassinats). Elle disparaît définitivement suite à l’arrestation de Phan Bội Châu à Shanghai en 19256.

Papier-monnaie de l’Armée de la Restauration du Viêt Nam, utilisé de 1912 à 1925. Source : Wikipédia

Période de la jeunesse occidentalisée sous la domination française

(années 1920-1940)

Le premier parti politique créé de façon publique en Indochine est le Parti constitutionnaliste en 1923. Le lettré Phạm Quỳnh n’est pas autorisé à fonder le Parti du progrès en 1926. Plusieurs partis nationalistes révolutionnaires sont créés dans la clandestinité : le Tân Việt en Annam et le VNQDĐ au Tonkin. Les deux grandes insurrections de 1930-1931 sont organisées ou se déroulent avec la participation du VNQDĐ et du PCI. Après l’échec révolutionnaire, les nationalistes investissent les champs culturels ou sociaux. Le groupe littéraire autonome et le groupe Anh Sáng s’activent à Hanoi. Particularité de cette période, en Cochinchine, un communisme légal voit le jour avec le groupe La Lutte rassemblant trotskistes et staliniens. La fin des années trente voit l’émergence de partis ultranationalistes dit Đại Việt (Grand Viêt-Nam).

Đảng Lập Hiến Đông Dương (Saigon, 1923-1939?) : Parti Constitutionnaliste Indochinois, fondé en 1923 à Saigon par Bùi Quang Chiêu et Nguyễn Phan Long. L’organisation rassemble les représentants de la bourgeoisie cochinchinoise émergente. Elle préconise des changements pacifiques et un dialogue avec les autorités coloniales. Premier parti politique vietnamien autorisé, il édite plusieurs journaux La tribune indochinoise (dès 1917, devient en 1923 l’organe du parti), L’Echo Annamite et Đuốc Nhà Nam [Le flambeau du Sud]. Son influence décline à la fin des années trente7.

Thanh Niên Cao Vọng Đảng (Saigon 1923-1929?) : Parti des Aspirations de la Jeunesse, connu aussi sous le nom de Hội kín Nguyễn An Ninh (Société secrète Nguyễn An Ninh). Organisation de jeunesse anti-coloniale fondée par Nguyễn An Ninh à la suite de son discours sur l’Idéal de la jeunesse annamite prononcé à Saigon le 15 octobre 1923 à la Société d’Enseignement mutuel de la Cochinchine. Utilise le journal La Cloche Fêlée, « organe de propagande démocratique » pour défendre ses idées8.

Jeune Annam ou Đảng Thanh Niên Việt Nam (Saigon, 1925-1926), parti radical fondé dans le but de soutenir le révolutionnaire Nguyễn Anh Ninh. Ce parti participe aux funérailles du lettré moderniste Phan Châu Trinh en mars 1926 et organise les grèves écolières la même année9.

Tân Việt (Annam, 1925-1929) abrégé de Tân Việt Cách Mệnh Đảng : Parti révolutionnaire du Nouveau Viêt-Nam, organisation révolutionnaire fondée en Annam, fusion de plusieurs micro-partis rassemblant des jeunes étudiants et des descendants du Cần Vương. Elle est absorbée par l’association Thanh Niên en 192910.

Thanh Niên (Canton, 1925-1930) : appellation abrégée de Việt Nam Thanh Niên Cách Mạng Đồng Chí Hội (Association des Camarades de la Jeunesse révolutionnaire vietnamienne). Organisation national-bolchévique fondée par Nguyễn Ái Quốc, le futur Hồ Chí Minh, pour organiser la lutte anti-coloniale en Indochine. Elle diffuse ses idées dans le journal éponyme et Nguyễn Ái Quốc synthétise la doctrine marxiste-léniniste de l’organisation dans « La voie de la révolution » (Đường Kách Mệnh). Elle implose en 1929 et donne naissance au Parti Communiste Indochinois (PCI)11.

Việt Nam Quốc Dân Đảng (Hanoi, 1927-) en abrégé Việt Quốc, acronyme VNQDĐ : Parti Nationaliste du Viêt-Nam, fondé le 25 décembre 1927 à Hanoi. Le premier parti nationaliste révolutionnaire d’envergure. Responsable de l’assassinat de Bazin, recruteur de coolie, en 1929. Il organise une « insurrection générale » en février 1930 avant d’être décimé par la Sûreté coloniale. Treize membres du parti sont guillotinés le 17 juin 1930 à Yên Bái. L’organisation révolutionnaire survit et se réorganise en Chine du Sud pendant les années trente avec la création d’un Bureau d’Outre-Mer (Việt Nam Quốc Dân Đảng Hải Ngoại Biện Sự Xứ) puis reprend pieds à Hanoi en 1945-1946 comme principal concurrent du PCI. Est intégré au Front des Partis nationalistes en 1945-1946. Participation à l’Assemblée nationale et au Gouvernement d’Union et de résistance de mars 1946. Il se divise en plusieurs factions entre 1955 et 1975. Interdit en RSVN, il existe toujours aujourd’hui en exil et s’est réunifié en 201612.

L’étendard du VNQDD en 1930. Le jaune symbolise le peuple vietnamien, le rouge, la lutte révolutionnaire.
Insigne du VNQDD dans les années quarante.

Đảng Việt Nam Độc Lập (France, 1927-1929) ou Parti Annamite pour l’Indépendance (PAI). Organisation anticoloniale fondée en France par Nguyễn Thế Truyền. Elle édite plusieurs revues militantes en faveur de l’indépendance du Viêt-Nam : Việt Nam hồn, L’Ame Annamite et La Nation Annamite. Ses activités sont interdites en 192913.

Đông Dương Cộng Sản Đảng (Hong-Kong, 1930-1945) : Parti Communiste Indochinois (acronyme PCI) – devient le Parti des Travailleurs du Viêt Nam en 1951 puis le Parti Communiste Vietnamien en 1976. Organisation marxiste-léniniste fondée en octobre 1930 à la suite de la fusion de trois micros partis communistes vietnamiens. Le PCI fonde et organise en mai 1941 la ligue Viêt-Minh, outil de la conquête du pouvoir en 1945. Il compte au moment de la Révolution d’Août quelques 5000 membres en Indochine. Par voie de presse, il proclame sous auto-dissolution le 11 novembre 1945 mais subsiste sous la forme d’un groupe d’études marxistes au sein du Viêt-Minh. Il reste le pilier caché de la ligue Viêt-Minh jusqu’en 195114.

Drapeau du Parti Communiste Indochinois trouvé à Vinh le 15 janvier 1931. Mots d’ordre : 1° Augmentation des salaires, réduction de la journée de travail, réintégration des 21 ouvriers licenciés ; 2° Punition des notables et des mandarins qui nuisent aux masses. Source : couv. Hémery, 1975.

« Chấn Hưng Phật Giáo » : dans les années 1930, le mouvement de rénovation du bouddhisme s’organise autour de trois associations fondées en 1930 à Hanoi (Tonkin), en 1932 à Huế (Annam) et en 1934 à Saigon (Cochinchine). Elle participe à la diffusion de la pensée bouddhiste dans de nouvelles revues en quốc ngữ et développe l’enseignement dans les pagodes. La première revue de vulgarisation et d’étude du bouddhisme paraît le 31 août 1929 à Mytho (Cochinchine). L’unification du bouddhisme se fait en 1951 avec la fondation de l’Association générale du Bouddhisme (Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam) à Huế.

La revue Tu Quang éditée par l’Association des Études bouddhiques au Sud, numéro de mars 1953. C’est la seule revue bouddhiste qui est publiée sans interruption de 1951 à 1975. Source : article de Thich Giac Toan

Tự Lực Văn Đoàn (Hanoi, 1932-1938) : Groupe littéraire autonome ou « Groupement littéraire qui compte sur ses propres forces », fondé en 1932-1933 à Hanoi par de jeunes lettrés acquis à la modernisation occidentale. Le groupe rejette le confucianisme, bouscule les valeurs familiales et promeut une littérature nouvelle dans laquelle l’individu est mis en avant. Il modernise le style littéraire et produit des romans à thèse qui deviennent vite populaires. Il affiche sa critique de la société et une forme de nationalisme culturel dans les deux périodiques qu’il dirige : Phong Hóa [Moeurs] et Ngày Nay [Temps Actuels]. Les deux revues furent tour à tour suspendues par le pouvoir colonial. Le groupe se politise en 1938 avec la création du Đại Việt Dân Chính, Parti populaire du Grand Viêt-Nam. Les principaux écrivains de ce groupe rejoignent le Parti Nationaliste VNQDĐ en 194515.

La revue Ngày Nay [Temps Actuels] présentant le programme des hameaux du groupe Lumière.

Hi Anh Sáng (Hanoi, 1934-1938) : Association Lumière, fondée en 1934 par des membres du Groupe littéraire autonome. Interdite et réactivée en 1937, cette association à caractère social se donne pour objectif de remédier à la situation sanitaire et à combattre l’insalubrité et la pauvreté dans les campagnes16.

La Lutte (Saigon, 1933-1937) : Groupe politique communiste rassemblant des kominterniens et des trotskistes, des « retours de France » et « retours de Moscou ». Il réussi à faire élire par deux fois des délégués au conseil municipal de Saigon en 1933 et 1935. Le groupe publie le journal La Lutte en français puis en vietnamien de 1933 à 1939. Didactique et militant, le journal se fait l’écho des luttes sociales et du combat anti-colonial. Par son contenu et sa longévité dans un milieu particulièrement hostile, il est une initiative inédite qui marque l’histoire de la presse militante en contexte colonial17.

Drapeau du Groupe La Lutte.
Le journal Tranh Dau (La Lutte) publié à l’occasion du 150e anniversaire de la Révolution française (1789-1939).

 

Đại Việt Quốc Dân Đảng (Hanoi, 1938-) en abrégé ĐVQDĐ : Parti National du Grand Viêt-Nam, fondé en décembre 1938 par Trương Tử Anh. Organisation nationaliste révolutionnaire qui développe la « doctrine de la survivance du peuple » (Chủ nghĩa dân tộc sinh tồn) et prône l’autoritarisme. Jour un rôle politique central pendant la période de l’État associé du Viêt-Nam (1948-1954). Pourchassé pendant la période diemiste (1955-1963), il réapparaît sur la scène politique en 1964 mais se divise en donnant naissance à deux nouveaux partis Đại Việt en 1964 et 1965 sous la République du Viêt-Nam (Sud). Interdit depuis 1975, bien que fragmenté, il existe toujours en exil18.


Occupation japonaise (1940-1945) et Empire du Viêt-Nam (1945)

Pendant la période de l’occupation japonaise, les mouvements nationalistes s’activent et cherchent à unifier leurs forces. Au Nord et au Centre cinq partis Đại Việt défendent une identité « Grand Viêt » teinté d’autoritarisme19. Au Sud, la ligue Phục Quốc du prince Cường Để rassemble les forces politiques et religieuses. Les deux nouvelles religions Caodaïsme et bouddhisme Hòa Hảo prospèrent dans les milieux paysans dans le delta du Mékong. A l’ombre des Japonais, les partis nationalistes tentent le coup de force en 1940 mais la répression coloniale s’exerce toujours. Les insurrections communistes de 1940 sont également violemment réprimée.

Đại Việt Quốc Gia Liên minh (Hanoi, 1944-1945) en abrégé ĐVQGLM : Alliance nationale Đại Việt, organisation unitaire rassemblant les partis Đại Việt et le Nouveau VNQDĐ (Tân VNQDĐ), soutien le gouvernement Trần Trọng Kim dans son action. Disparaît au mois d’août 1945 à cause de scissions internes liées à la prise du pouvoir20.

Hi Tân Việt Nam (Hanoi, 1945) : Association du Nouveau Viêt-Nam, rassemblement des intellectuels en soutien au gouvernement Trần Trọng Kim. Elle se donne trois objectifs : Consolidation de l’indépendance dans la sphère de la Grande Asie ; Unification de tous les corps de la société et de toutes les sensibilités politiques ; Préparation de la reconstruction nationale21.

Fronts et alliances révolutionnaires (1939-1945)

Phục Quốc (Shanghai, 1939-1945), abrégé de Việt Nam Phục Quốc Đồng Minh Hội, Ligue pour la Restauration du Viêt Nam. Organisation fondée par le prince Cường Để à Shanghai en 1939. Sa branche armée (Phục Quốc Quân) pénètre à Langson à la suite des forces japonaises en septembre 194022.

Drapeau de la Ligue monarchiste « Restauration nationale ». le caractère 王 (vuong, roi) est placé en haut à gauche.

Vit Minh (Tonkin, 1941-1951) abrégé de Việt Nam Độc Lập Đồng Minh : Ligue pour l’indépendance du Viêt-Nam, fondée par le PCI en mai 1941 à la frontière chinoise dans une stratégie d’union contre le fascisme. La Ligue s’impose comme la principale force d’action au mois d’août 1945. Elle s’appuie sur le mécontentement antijaponais dans les campagnes (suite à la famine de l’hiver 1944-1945) et organise la prise du pouvoir dans les trois parties du Viêt-Nam à la suite du vide politique laissé par le gouvernement Trần Trọng Kim démissionnaire. Elle bénéficie de la neutralité japonaise à Hanoi. Pendant la guerre d’Indochine, le Viêt-Minh (en réalité la RDVN) devient le principal opposant de la reconquête militaire française. Le front est dissous en 1951 au profit du Liên Việt. Son emblème, le drapeau rouge avec une étoile d’or centrale devient officiellement l’emblème national en 194623.

Le drapeau du Viêt-Minh (1941) devient le drapeau de la RDVN puis après une modification de l’étoile centrale, le drapeau de la RSVN d’aujourd’hui.

Đồng Minh Hi ou Việt Cách (Liuzhou, 1942-1946) abrégé de Việt Nam Cách Mệnh Đồng Minh Hội  (acronyme ĐMH) : Ligue révolutionnaire du Viêt-Nam fondée en 1942 sous le patronage du Guomindang pour rassembler et unifier les organisations nationalistes vietnamiennes présentent en Chine. Cette force dirigée par Nguyễn Hải Thần conteste dès septembre 1945 le pouvoir sans partage du Viêt-Minh. Elle disparaît en 1946 après une brève participation à l’Assemblée nationale et au Gouvernement d’Union et de résistance de mars 194624.

Drapeau de la Ligue Révolutionnaire du Viêt-Nam (DMH) fondée en Chine en octobre 1942. Elle rassemble en son sein des représentants du Viêt-Minh, du VNQDD, du Dai Viêt Dân Chinh et du Phuc Quôc.

Thanh Niên Tiền Phong (Saigon, 1945) : Jeunesses d’Avant-Garde, organisation de jeunesse fondée en juin 1945 par le Dr Phạm Ngọc Thạch et rassemblant quelques 200.000 membres. Se rallie au Viêt-Minh le 22 août 1945 et permet le basculement du Sud au profit de la ligue indépendantiste d’Hồ Chí Minh25.

Défilé des Jeunesses d’Avant-Garde le 21 août 1945 à Saigon.
Drapeau des Jeunesses d’Avant-Garde de 1945.

Mặt Trận Quốc Gia Thống Nhất (Saigon, 1945) : Front National Unifié, fondé le 14 août 1945 à Saigon pour unifier les forces nationalistes indépendantistes en Cochinchine. Bénéficie su soutien japonais. Rejoint le Front Viêt-Minh à la fin du mois d’août mais implose.

Mặt Trận Quốc Dân Đảng Việt Nam (Hanoi, 1945-1946) en abrégé QDĐ : Front des partis nationalistes réunissant le ĐVQDĐ, le VNQDĐ et le Đại Việt Dân Chính. Dirigée par un triumvirat secret (Trương Tử Anh, Vũ Hồng Khanh, Nguyễn Tường Tam), l’organisation clandestine échoue à prendre le pouvoir en 1945-1946. Elle implose après les Accords du 6 mars sur la question du retour des Français au Nord. Ses principaux leaders prennent le chemin de l’exil vers la Chine du Sud en 1946 pour fuir la répression des forces de sécurité du Viêt-Minh. Représente avec le ĐMH en 1946 la principale opposition légale au Viêt-Minh/PCI dans le Nord et au Centre26.

Drapeau du Front des Partis nationalistes (Dai Viet + VNQDD), apparaît à Hanoi en décembre 1945.

Guerre d’Indochine (1945-1954) et État associé du Viêt-Nam (1948-1955)

Lorsque la guerre éclate au Nord en décembre 1946 les partis nationalistes sont très affaiblis du fait de la vague de répression des services de sécurité du Viêt-Minh. Les grands partis VNQDĐ et Đại Việt sont exilés en Chine du Sud, les mouvements religieux du Sud sont entrés en résistance à la fois contre le retour des Français et le Viêt-Minh. Les Catholiques préservent également leur autonomie d’action. Mais lorsque la « solution Bảo Đại » se met en place, de façon laborieuse et ambigüe, de nouvelles alliances nationalistes sont créées. Un Front nationaliste à Nankin peine à s’imposer en Indochine. Il est supplanté par le mouvement Quốc Gia Liên Hiệp [Union nationale] qui soutien l’ex-empereur Bảo Đại. Les groupes religieux, catholiques au Nord et caodaïstes ou Hòa Hảo au Sud, qui disposent de formes armées, rallient peu à peu le camp de la résistance anti-Viêt Minh.

Bình Xuyên (Cochinchine, 1945-1955) : « confrérie » et groupe politico-militaire issu de la pègre. Apparu dans les années vingt, c’est surtout pendant la guerre d’Indochine que se distingue cette organisation mafieuse. Elle prend son essor en dirigeant les casinos (ex. Le Grand Monde à Saigon), en contrôlant la prostitution et le commerce de la drogue. Mais surtout elle dirige la police de Saigon jusqu’en 1955. Pour rétablir l’ordre républicain dans le Sud, Ngô Đình Diệm livre au mois d’avril 1955 une guerre contre les sectes et s’attaque aux Bình Xuyên. Son chef Lê Văn Viễn alias Bảy Viễn s’exile en France pour le reste de sa vie27.

Drapeau de l’Armée nationale Binh Xuyen.

Les « Cinq Grands » (Bình Xuyên, Caodaïstes, Catholiques, Đại Việt, Hòa Hảo) : Pendant la période de l’État associé, ces cinq formations politiques et religieuses occupent la scène politique. Elles forment l’assise politique et militaire du régime de l’ex-empereur Bảo Đại28.

Dân Xã (Cochinchine, 1946-1975?), abrégé de Việt Nam Dân Chủ Xã Hội Đảng, Parti Social-Démocrate (depuis 1946), affilié au bouddhisme Hòa Hảo. Le parti est fondé le 21 septembre 1946 contre les Français et contre le Viêt-Minh. Après l’assassinat de son leader en avril 1947, il se scinde en plusieurs factions mais continue ses activités pendant la République du Viêt-Nam entre 1955 et 1975. Il s’oppose au régime diemiste mais reste profondément divisé sous la Seconde République (1967-1975). Il rassemble une poignée de militants en exil depuis 197529.


1945-1975, les journées historiques de la RDVN : Révolution d’août 1945, Déclaration d’indépendance du 2 septembre 1945 et proclamation de la RDVN ; victoire militaire de Dien Bien Phu le 7 mai 1954 ; prise de Saigon le 30 avril 1975.

République démocratique du Viêt-Nam (1945-1975)

[Viêt-Nam unifié de 1945 puis Nord Viêt-Nam à partir de 1954]

Après la période révolutionnaire qui a vu la fondation du Parti démocratique et du Parti socialiste, la RDVN se distingue par la monopolisation de l’espace politique par le Parti des Travailleurs du Viêt-Nam. A ses côtés est mise sur pieds une organisation unitaire dénommée Front Liên Việt (différent du Liên Việt de 1946).

Dân Công (Nord Viêt-Nam, 1950-1954?), « travailleurs civiques » : terme donné au personnel recruté pour la logistique de guerre. Pendant la première guerre d’Indochine, ils sont près de deux millions à transporter armes et nourriture à pieds pour fournir le front. Recrutés principalement parmi les ethnies minoritaires ou les femmes, ce sont les forçats de le guerre populaire30.

Đảng Dân Chủ Việt Nam (Hanoi, 1944-1988) : Parti Démocrate vietnamien. Organisation politique fondée par des étudiants de l’université indochinoise en 1944. Elle intègre le Front Viêt-Minh et participe à l’Assemblée nationale de 1946 et au gouvernement provisoire d’Hồ Chí Minh. Faire valoir du pluralisme politique en RDVN, ce parti a vu son activité décliner jusqu’au Renouveau31.

Đảng Lao Động Việt Nam (Thái Nguyên, 1951-1975) en abrégé Lao Dong : Parti des Travailleurs du Viêt Nam (1951-1976). Parti dirigeant la RDVN de 1951 à la réunification du pays. Il est dirigé par Lê Duẩn de 1960 jusqu’à 1975. L’organisation communiste adopte le nom de PCV en 197632.

Đảng Xã Hội Việt Nam (Hanoi, 1946-1988) : Parti socialiste vietnamien, fondé le 22 juillet 1946 à la suite de la répression contre le VNQDĐ. Son objectif est de rallier les intellectuels au sein du Front Viêt-Minh. Second faire valoir du pluralisme politique en RDVN, ce parti a peu d’activité. Il s’autodissout en congrès le 22 juillet 1988. le parti démocrate et le parti socialiste, selon la terminologie des années 1960, « représentent les tendances progressistes de la bourgeoisie nationale, de la petite bourgeoisie et de l’intelligentsia »33.

Liên Việt (Nord Viêt-Nam, 1951-1955), abrégé de Mặt trận Liên Việt : Front unifié vietnamien . Organisation unitaire qui rassemble des catégories de la société : jeunes, femmes, intellectuels. Elle est issue de la fusion de l’ancien Liên Việt de mai 1946 (Hội Liên Hiệp Quốc Dân Việt Nam) et du Viêt-Minh de 1941. Il est remplacé par le Front de la Patrie en 1955.

Congrès unificateur du Viêt-Minh et du Liên Viêt donnant naissance au Front Liên Viêt de mars 1951. Source : Thu vien lich su

Thanh Niên Xung Phong (Nord Viêt-Nam, 1950-1975…) en abrégé TNXP : Jeunesses de choc. Mouvement de jeunesse fondé par Hồ Chí Minh pour soutenir la campagne des frontières en 1950. Au même titre que les « travailleurs civiques », ils forment la logistique de la « guerre du peuple », théorisée par le général Võ Nguyên Giáp. Ils servent d’éclaireur, de démineurs, de transporteurs de vivres et de munitions… Pendant la guerre « américaine », les Jeunesses de choc sont réorganisées et le mouvement est amplifié en 1965 (centralisées puis de base). Ils sont envoyés sur la Piste Hồ Chí Minh à travers la jungle pour entretenir le réseau de voies de communications. Au Sud, ils combattent parfois sur le front. Spécificité : ce mouvement de jeunesse est formé de plus de 50% de jeunes filles (de 13 à 20 ans).34.

Carte de la zone vietnamienne démilitarisée. Source : Wikipédia / Captain Moyars S. Shore II, The Battle for Khe Sanh. Washington DC: US Marine Corps Historical Branch, 1969.

Le pays est séparé pendant vingt ans (1955-1975) au niveau du Bến Hải, le fleuve-frontière situé au 17ème Parallèle, ligne de démarcation des deux États, dite DMZ « Demilitarized Zone ».


Première République (1955-1963)

[Sud Viêt-Nam]

La scène politique se caractérise par la prépondérance des deux organisations pro-gouvernementales et par l’émergence de deux fronts de lutte armée anti-gouvernementaux : l’un politico-militaire organisé par le Nord, l’autre montagnard. Les leaders des anciens partis nationalistes Đại Việt ou VNQDĐ sont pour la plupart en exil  (Cambodge, Japon, France…) ou survivent sous étroite surveillance policière35.

Bajaraka (Hauts-plateaux, 1958-1964) : front montagnard unitaire rassemblant les communautés ethniques BAnar, JAraï, RAdhé et KAho36.

Cần Lao (Sud Viêt-Nam, 1954-1963), abrégé de Cần Lao Nhân Vị Cách Mạng Đảng : Parti Révolutionnaire Personnaliste du Travail. Fondé en 1954 par Nguyễn Ngọc Thơ, parti de l’élite dirigeante. Fonctionnement quasi-secret, il aurait rassemblé autour de 16.000 membres37.

Mặt Trận Dân Tộc Giải Phóng Miền Nam Việt Nam (Tây Ninh, 1960-1975), en abrégé FNL Sud-Viêt Nam : Front National de Libération du Sud Viêt-Nam, mouvement armé de libération nationale rassemblant des intellectuels sudistes et des militants communistes, calqué sur le modèle du Viêt-Minh. Affublé du terme Việt Cộng [Communistes vietnamiens] par le régime puis par les Américains, le Front est dirigé par l’avocat Nguyễn Hưu Thọ. Il est conçu à Hanoi lors du troisième congrès du Lao Động en 1960. Fondé en décembre 1960 à Tây Ninh, il est peu à peu placé sous la direction de cadres communistes du Bureau central pour le Sud Viêt-Nam, organe de direction de la résistance sudiste chapeauté par Hanoi, et des membres du Parti populaire révolutionnaire (Đảng Nhân Dân Cách Mạng Việt Nam) branche politique du Lao Động au Sud, fondée en 196238.

Phong Trào Cách Mạng Quốc Gia (Sud Viêt-Nam, 1955-1963) : Mouvement de la Révolution Nationale ou Mouvement national révolutionnaire, mouvement de masse de soutien au régime diemiste. Il chapeaute également l’organisation syndicale officielle des fonctionnaires de la République (Liên Đoàn Công Chức Cách Mạng Quốc Gia).

Manchette du quotidien « Révolution nationale » édité sous la Première République (1955-1963).

Thanh Niên Cộng Hòa (Sud Viêt-Nam, 1955-1963) : Jeunesses Républicaines. Mouvement de jeunesse organisé par le régime diemiste. Aurait compté plus 1,3 million de membres39 à la fin de 1962. Mme Nhu (née Trần Lệ Xuân et épouse de Ngô Đình Nhu, frère et conseiller politique de Ngô Đình Diệm), dirige le Mouvement de solidarité des femmes (Phong Trào Liên Đới Phụ Nữ Việt Nam) de sa création en 1958 à 1963.


Seconde République (1967-1975)

[Sud Viêt-Nam]

Après l’effondrement des organisations politiques (Can Lao, MNR) liées au régime de Ngô Đình Diệm, on assiste à une extrême fragmentation de l’espace politique. Le Sud connaît trois ans de chaos politique avant de se stabiliser avec l’avènement d’une nouvelle République en 196740 . Des dizaines de fronts ou alliances sont créées pour soutenir ou pour s’opposer au régime des militaires41. Les partis traditionnels VNQDĐ et Đại Việt se divisent en de multiples factions42. Les mouvements religieux n’échappent pas à la fragmentation de leurs forces43. Deux organisations clés apparaissent en 1969 : le FNL-SVN se dote d’un Gouvernement révolutionnaire provisoire dans le but de participer aux pourparlers de paix et le Mouvement national progressiste, organisation de soutien critique au régime de Nguyễn Văn Thiệu. Les différentes élections de 1966 (assemblée constitutionnelle), 1967 (sénatoriales et présidentielles) et de 1971 (présidentielles et chambre des députés)  donnent lieu à de multiples combinaisons entre les différentes organisations et offre l’image d’une vie politique foisonnante44.

Phật Giáo, Bouddhisme : massivement opposé à la dictature et la guerre la mouvement bouddhiste explose en deux courants. La Pagode Ấn Quang, pagode du mouvement bouddhiste contestataire, reste opposée à la guerre et au « régime de Saigon ». La Pagode Quốc Tự (Việt Nam Quốc Tự), pagode du mouvement bouddhiste officiel, maintient son soutien au régime. Cependant, le mouvement bouddhiste ne parvient pas à se structurer en véritable force politique autonome. Depuis 1951, le mouvement bouddhiste donne naissance au mouvement laïque de la « Famille bouddhique » (Gia Đình Phật Tử Việt Nam) qui rassemble des centaines de milliers de jeunes. L’association du bouddhisme unifié (Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất) voit le jour en janvier 1964 après la chute du régime diemiste. Elle est remplacée après la réunification du pays par une association « officielle » (Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam) en novembre 1981.45

Chính Phủ Cách Mạng Lâm Thời Cộng Hoà Miền Nam Việt Nam (Sud Viêt-Nam, 1969-1976), en abrégé GRP : Gouvernement Révolutionnaire Provisoire, issu du FNL-Sud Viêt-Nam. Dirigé par Huỳnh Tấn Phát et composé de 3 vice-présidents et 9 ministres46.

Đại Việt (Partis, Sud Viêt-Nam, 1955-1975) : Après la chute de Ngô Đình Diệm, le parti ĐVQDĐ, parti de cadres, est de retour sur la scène politique, un des seuls capable de remplir le vide politique après l’éviction du Cần Lao. Cependant, ce retour provoque une scission importante et des désaccords sur la stratégie à mener pendant la période de la guerre : autoritarisme, démocratie, révolutionnarisme… Le parti ĐVQDĐ se scinde en trois mouvements : le ĐVQDĐ des origines se maintient, un parti Néo Đại Việt (Tân Đại Việt) est fondé par Nguyễn Ngọc Huy en 1964 et réinvente la « doctrine de la survivance du peuple » dans une perspective démocratique, un parti Đại Việt révolutionnaire est fondé par Hà Thúc Ký (Đại Việt Cách Mạng Đảng) en 1965. Ces clivages cachent des penchants régionalistes : le ĐVQDĐ ancien est dirigé par des leaders originaires du Nord, le Néo Đại Việt par des hommes du Sud et le Đại Việt révolutionnaire par des militants originaires de Huê ou du Centre du pays. Une tentative de réunification des trois factions a eu lieu en 1988 aux États-Unis.

De gauche à droite : Drapeau du Front QDD de 1945-1946 (également drapeau du VNQDD et du DVQDD) ; drapeau du Tân Dai Viêt de 1964 ; drapeau du Dai Viêt Cach Mang Dang (Dai Viêt Révolutionnaire) de 1965 (reprend le fond jaune et rouge du VNQDD de 1930).

Front Unifié pour la Libération des Races Opprimées (Hauts-plateaux, 1964-1992) en abrégé FULRO : Front de résistance montagnard agissant sur les Hauts plateaux du centre du Viêt-Nam47.

Liên Minh Các Lực Lượng Dân Tộc, Dân Chủ và Hòa Bình Việt Nam (Sud Viêt-Nam, 1968-1969) : Alliance des forces nationales de la démocratie et de la paix. Organisation d’opposition au régime de Saigon rassemblant des intellectuels et des fonctionnaires du Sud, fondée après le Têt 1968, pour faire le lien avec le FNL-SVN. Elle s’allie au Front national de libération en 1969 pour créer le Gouvernement Révolutionnaire Provisoire (GRP). En 1977, l’Alliance est de fait auto-dissoute en intégrant le Front de la Patrie.

Congrès fondateur du GRP le 6 juin 1969 à Tây Ninh.

Phong Trào Quốc Gia Cấp Tiến (Sud Viêt-Nam, 1969-1975) : Mouvement National Progressiste, organisation satellite du Tân Đại Việt. Fondé en 1969, ce mouvement unitaire est dirigé par l’intellectuel Nguyễn Văn Bông. Il entend promouvoir la démocratie et l’unité politique. Son leader est assassiné par des agents communistes (Comité de sécurité T4 opérant à Saigon) le 10 novembre 1971.

« Troisième Force » (Sud Viêt-Nam, 1960-1975), terme vague évoquant les forces politiques se situant à la fois contre le régime militaire saigonnais et les résistants communistes48.


République socialiste du Viêt-Nam (depuis 1976)

Après la chute de Saigon, le paysage politique fait l’objet d’une épuration de la part du Parti communiste. Les partis nationalistes sont interdits, même les partis pro-RDVN sont dissous.

Affiche de propagande annonçant le VIIIe Congrès du Front de la Patrie en 2014.

Đảng Cộng Sản Việt Nam (Hanoi, depuis 1976) acronyme PCV : Parti Communiste Vietnamien. Après avoir adopté plusieurs appellations pendant la longue période de guerre (PCV en 1930 puis PCI 1930-1945 puis Lao Động 1951-1975), le parti communiste revient à la première appellation de 1930 sous le nom de Parti Communiste Vietnamien (PCV). Il est, depuis 1988, l’unique parti politique autorisé en RSVN49.

Đoàn Thanh Niên Cộng Sản Hồ Chí Minh (1931 puis 1976-) : Groupement des Jeunesses Communistes Ho Chi Minh. Plongeant ses origines dans les premières années du PCI, ce mouvement de jeunesse a été fondé en 1931. Il a accompagné la lutte du Parti tout au long du XXe siècle sous les différentes appellations suivantes :  Đoàn Thanh niên Cộng sản Đông Dương (1931-1936), Đoàn Thanh niên Dân chủ Đông Dương (1937-1939), Đoàn Thanh niên Phản đế Đông Dương (1939-1941), Đoàn Thanh niên Cứu quốc Việt Nam (1941-1956), Đoàn Thanh niên Lao động Việt Nam (1956-1970), Đoàn Thanh niên Lao động Hồ Chí Minh (1970-1976). Dans les années soixante il contribue aux campagnes d’émulation patriotique et participe au mouvement de soutien à la guerre d’unification. Après la réunification, il rassemble plusieurs mouvements de jeunesse sous l’appellation de « Jeunesses Communistes Ho Chi Minh ». C’est actuellement le mouvement de jeunesse le plus important en RSVN rassemblant plusieurs millions de membres. Le PCV lui confie régulièrement des missions d’éducation et de propagande, de protection publique, de campagne de sensibilisation, d’encadrement et d’animation sociale.

Mặt Trận Tổ Quốc Việt Nam (Hanoi, RDVN 1955 ; RSVN 1977-) : Front de la Patrie, organisation para-communiste, dirigée par le PCV, pour rassembler toutes les composantes et catégories professionnelles de la société (femmes, jeunes, religieux, syndicats, vétérans, enseignants, médecins, juristes…). Depuis la réunification, le Front de la Patrie a organisé huit congrès (VIIIe Congrès en 2014)50.

Formations d’opposition au régime communiste, mouvements exilés :

Interdites de fonctionner à l’intérieur du pays, les organisations politiques prennent le chemin de l’exil et réorganise une série de fronts civils ou militaires pour s’opposer au régime communiste. La fragmentation des forces politiques, effective sous la Seconde république, se reproduit en exil dans les différentes communautés. Cependant, à partir de 2006, plusieurs mouvements pro-démocratiques apparaissent à l’intérieur du pays pour s’opposer au régime de parti unique.

Khối 8406 (Huê, 2006-) : Bloc 8406, mouvement pro-démocratique d’opposition au régime communiste. Fondé publiquement le 8 avril 2006 par une centaine de citoyens, il a été fortement réprimé depuis dix ans. Il préconise une lutte non-violente pour le rétablissement de la liberté d’expression, religieuse, d’association et de mouvement51.

Liên Minh Dân Chủ Việt Nam (États-Unis, 1981-) : Alliance pour la Démocratie au Viêt Nam (Alliance for Democracy in Vietnam), fondée en 1981 en Californie par le professeur Nguyễn Ngọc Huy rassemblant 5 partis politiques. Comme son nom l’indique cette alliance a pour objectif la lutte pour le pluralisme politique et l’instauration de la démocratie au Viêt-Nam. Elle édite le magazine politique Tự do dân bản [Liberté et humanisme] et son fondateur décède en 1990. Deux congrès internationaux sont organisés en 1990 (Hollande) et 1993 (Toronto) mais l’alliance se scinde en deux mouvements concurrents au début des années 2000.

Brochure du Front unifé des Forces patriotiques de Libération du Viêt-Nam, bibliothèque Pham Van Thanh.

Mặt Trận Thống Nhất Các Lực Lượng Yêu Nước Giải Phóng Việt Nam (France, 1976-1988) : Front unifié des forces patriotiques de libération du Viêt-Nam. Front de lutte armée anticommuniste fondée à Paris en 1976 et dirigé par Lê Quốc Túy. Le Front est démantelé à la suite d’une opération policière et militaire de contre-espionnage intitulée CM-12 (Cà Mau).  Les principaux membres du groupe sont arrêtés en 1984 et condamnés lors d’un procès médiatique qui se déroule en décembre 1984 à Ho Chi Minh-Ville en présence de la presse étrangère. Trần Văn Bá, ancien responsable étudiant en France, chef des opérations militaires est fusillé en janvier 1985.

Mặt Trận Quốc Gia Thống Nhất Giải Phóng Việt Nam (États-Unis, 1980-2004), en abrégé Mặt trận HCM, Nufronliv : Front national unifié de Libération du Viêt-Nam. Mouvement de lutte armée anticommuniste fondé en 1980 en Californie, présidé par le vice-amiral Hoàng Cơ Minh. A partir de 1981, le Front établit des bases en Thaïlande pour entrainer ses troupes et dans le but d’établir des connexions avec la résistance intérieure. Dans les années 1980, il organise une intense campagne de propagande au sein des communautés vietnamiennes en exil pour soutenir la résistance. Ses groupes armés tentent de pénétrer au Viêt-Nam via le Laos lors de trois opérations dites « Đông Tiến » (Marche vers l’Est) en 1986, 1987, 1990. Hoàng Cơ Minh, chef militaire du Front, trouve la mort à la fin du mois d’août 1987 au cours de la seconde campagne. Le bras politique de ce Front est le parti Việt Tân fondé en 198252.

« Phục Quốc » (Viêt-Nam, 1975-1980?), abrégé de Lực Lượng Phục Quốc Việt Nam : Terme générique apposé sur les mouvements de la résistance anticommuniste après 1975 pour la « restauration nationale », retour à une république et/ou pour l’avènement d’une Troisième république (non communiste).

Việt Tân (États-Unis/Thaïlande, 1982, lutte armée puis 2004, lutte pacifique), abrégé de Việt Nam Canh Tân Cách Mạng Đảng, Parti révolutionnaire pour la Réforme du Viêt-Nam, fondé dans la clandestinité en 1982, le parti se donne pour objectif de renverser le régime communiste à l’aide d’un soulèvement populaire. Il préconise la lutte armée jusqu’en 1990 et change de mode opérationnel pour la lutte pacifique à la suite de ses échec militaires et de la chute des régimes communistes en Europe de l’Est. En 2004, il sort de la clandestinité et publie son programme politique visant à une transformation du Viêt-Nam par des moyens pacifiques. Classée contre « organisation terroriste » par le RSVN, le Việt Tân poursuit la construction d’un réseau militant à l’intérieur du pays.

« Khmer Krom » (États-Unis, années 1980) : terme désignant les Khmers nés dans le delta du Mékong et revendiquant une identité khmère. En 1985, les Khmers Krom organise leur première convention internationale à New York. En 1996, ils fondent à Toronto l’organisation Khmers Kampuchea-Krom Federation (KKF) pour défendre pacifiquement leurs droits à l’autodétermination et leur identité.

Le drapeau de la Fédération des Khmers du Kampuchea-Krom encore visible dans les manifestations de ce mouvement au Cambodge.

 

Principaux mouvements religieux vietnamiens :

Le Viêt-Nam est riche de multiples mouvements religieux et croyances populaires. Par ordre d’apparition le bouddhisme, le confucianisme puis le catholicisme joue un rôle dans la construction de la nation vietnamienne. De nouveaux mouvements religieux (affublés de l’appellation « sectes politico-militaires » dans les rapports du 2e Bureau) sont fondées en Cochinchine sous la colonisation parmi lequels le Caodaïsme, religion syncrétique et universaliste et le boudhisme rénové Hòa Hảo.

Rappel des principaux mouvements religieux au cours du XXe sècle :

      • Cao Đài : Caodaïsme
      • Công Giáo : Religion catholique
      • Đạo Tin Lành : Religion protestante
      • Hồi Giáo : Religion musulmane
      • Khổng Giáo : Confucianisme / Lão Giáo : Taoïsme
      • Nho Giáo : Doctrine des lettrés
      • Phật Giáo : Bouddhisme
      • Phật Giáo Hòa Hảo : Bouddhisme rénové Hòa Hảo
      • Tam Giáo : Bouddhisme-Confucianisme-Taoïsme, doctrine syncrétique des trois religions (de l’ancien Viêt-Nam)
      • Vô Vi : Croyance d’inspiration taoïste, méthode spirituelle.
Une des nouvelles associations de la société civile : l’Association des Femmes pour les Droits de l’Homme, fondée en 2013.

De quelques symboles et couleurs politiques du Viêt-Nam contemporain

Emblème officiel de la RSVN

L’étoile à cinq branches apparaît être le symbole le plus présent sur les drapeaux des partis, ligues et fronts politiques. Elle incarne le plus souvent la révolution ou le changement. Trois étoiles de couleurs différentes se concurrencent pendant la période révolutionnaire et même au-delà.

L’étoile rouge incarne tout aussi bien le bolchévisme que le nationalisme. Elle est présente sur les emblèmes des Jeunesses d’Avant-Garde (1945), sur le drapeau de l’Alliance Nationale Đại Việt de 1945 (trois étoiles rouges alignées), sur le drapeau des Jeunesses de Protection de la Patrie pendant la période baodaïste53 patronnées par le Đại Việt et sur l’emblème du Mouvement de la Révolution nationale de Ngô Đình Diệm.

L’étoile blanche est plus particulièrement utilisée par les mouvements nationalistes révolutionnaires. On la retrouve sur le drapeau du Front QDĐ de 1945-1946 mais aussi sur les emblèmes des trois partis Đại Việt qui existent encore aujourd’hui. Elle trône également sur les drapeaux d’alliances nationalistes en Chine du Sud dans les années quarante.

Enfin, l’étoile la plus visible est l’étoile jaune ou étoile d’or placée au centre du drapeau du Viêt-Minh. Elle est devenue l’emblème national. Elle est présente sur tous les mouvements liés au communisme vietnamien : drapeau du FLN-SVN et de l’Alliance des forces nationales de la démocratie et de la paix, sur l’insigne des TNXP, celui de la Sécurité publique (Công An) comme sur d’autres emblèmes des institutions para-communistes.

Les stries ou bandes sont aussi présentes sur plusieurs étendards. Elles symbolisent les trois parties du Viêt-Nam et font référence sur les emblèmes nationaux de 1945 et de 1948 aux trigrammes du Feu et du Ciel (Yi King). Les stries peuvent signifier également des valeurs partagées par les membres du Front, ou l’alliance de plusieurs partis (chacun étant représenté par une bande) ou encore symboliser le caractère « vương » (), roi comme pour la ligue monarchiste Phục Quốc.

Pavillons nationaux de gauche à droite : Empire du Viêt-Nam (1945), République de Cochinchine (1946-1948), Etat associé du Viêt-Nam (1948-1954), République du Viêt-Nam (Sud) (1955-1975) et communauté exilée
Drapeau de la République socialiste du Viêt-Nam.

Sur le plan des couleurs, on observe une prédominance du jaune et du rouge notamment sur les emblèmes nationaux du Nord et du Sud lorsque le pays était divisé. Le jaune incarne le plus souvent la « race », le peuple ou la monarchie (couleur royale). Le rouge illustre habituellement la révolution et le sang des patriotes ou encore le bonheur. Le bleu partage parfois une combinaison avec le rouge à l’instar du drapeau du FNL. Il peut incarner l’idée républicaine (influence de la Chine) ou le ciel comme dans le cercle bleu du drapeau du Đại Việt.

S’il est difficile de retracer la genèse du choix des sigles et des couleurs (souvent plusieurs thèses s’affrontent quant à la création des drapeaux), l’influence de la Chine, républicaine puis communiste, ou du Japon impérial a sans doute été déterminante pour certains d’entre eux.

★ ★ ★

Ainsi, les formations politiques vietnamiennes au cours du XXe siècle ont été soumises à de fortes contraintes. D’une part, celles imposées par la colonisation qui engendre à ses propres dépens l’expression violente, d’autre part, celles découlant des alliances révolutionnaires extérieures qui reproduisent le schéma de la guerre civile larvée entre les différentes organisations exilées. Du fait de la guerre, on assiste à un rétrécissement du champ politique en RDVN et à une extrême fragmentation des forces sous le régime des militaires au Sud (République du Viêt-Nam). Après la victoire communiste, le champ des perspectives politiques se réduit sur le modèle du Nord pour aboutir, et ceci de façon paradoxale, à un État de parti unique après 1988 alors que la politique de Renouveau est amorcée. Depuis près de trente ans le champ politique est toujours aussi limité mais les organisations la société civile et de nouvelles formations politiques clandestines ou déclarées forment la toile, à chaque fois défaite (par la répression), d’une opposition virtuelle puisant dans les réalités sociales du pays. Cette opposition, incarnée par les associations d’anciens prisonniers de conscience ou par les blogueurs, donne de la voix sur les réseaux sociaux. Bien que malmenée, elle joue son rôle de contre-pouvoir dans un pays où l’autoritarisme est plus que jamais et quotidiennement négocié.

FG, 08/03/2017, MàJ 09/03/2017

Illustrations : Wikipédia ou collection FG. Image « à la une » : Nguyen Hong Phuong Blog (modifié)

Notes

  1. Sur ce tournant voir l’étude clé de Hue-Tam Ho Tai, 1992 []
  2. Cf. Agathe Larcher-Goscha, Kareem James Abu-Zeid, 2014 []
  3. Voir les recherches de Nguyen Khac Ngu sur les mouvements politiques vietnamiens, Montréal, 1989-1991 []
  4. La majorité des liens des références citées renvoient à la notice de l’ouvrage sur le catalogue SUDOC []
  5. Sur ce mouvement de rénovation, voir Vinh Sinh, ed., 1988 []
  6. Phan Bội Châu a relaté l’histoire des organisations qu’il dirigea ou qu’il inspira dans ses mémoires, voir la traduction de Vinh Sinh et Nicholas Wickenden, 1999 ou celle de Georges Boudarel, 1969 []
  7. Sur ce parti voir : Ralph B. Smith, 1969 repris dans 2008, ch. IX ; Megan Cooke, 1977 ; Philippe Peycam, 2012 []
  8. Huynh Kim Khanh, 1982, pp. 46-47 []
  9. Huynh Kim Khanh, 1982, pp. 46-47 []
  10. Cf. Huynh Kim Khanh, 1982, pp. 45-46 ; 122-123 ; Louis Marty, GGI, 1933, vol. I []
  11. Sur cette organisation, voir le rapport politique de Louis Marty du GGI, 1933, et l’ouvrage de Huynh Kim Khanh, 1982, pp. 63-89 ; 99-119 []
  12. Le document de référence sur ce parti reste la monographie de Hoang Van Dao, édition révisée de 1970, traduite et publiée en anglais en 2008. Voir aussi le rapport de Louis Marty, GGI, 1933 []
  13. Sur ce parti et les réseaux annamites en France voir l’article de Pierre Brocheux, 2005 []
  14. Voir les études de Huynh Kim Khanh, 1982, pp. 119-141 (genèse du PCI) et de David Marr, 1995, sur la prise du pouvoir ; Louis Marty, GGI, 1933, vol. IV []
  15. Sur ce groupe on lira les thèses de Nguyen Van Ky, 1995 et de Martina Nguyen, 2012 []
  16. Cf. l’article de Caroline Herbelin, 2009  []
  17. La référence incontournable sur cette période de la Cochinchine reste la thèse de Daniel Hémery, 1975 et son article en ligne sur le journal La Lutte []
  18. Sur ce parti, voir notre monographie Dai Viêt, indépendance et révolution au Viêt-Nam, publiée en 2012 []
  19. Il s’agit respectivement du Đại Việt Quốc Xã, Parti national-socialiste du Grand Viêt-Nam fondé par Nguyễn Xuân Tiếu en 1936 ; du Đại Việt Dân Chính, Parti populaire du Grand Viêt-Nam fondé en 1938 par l’écrivain Nhất Linh – Nguyễn Tường Tam ; du Đại Việt Quốc Dân Đảng, Parti Nationaliste du Grand Viêt-Nam fondé en 1938 par Trương Tử Anh ; du Đại Việt Phục Hưng Hội, Association pour la Restauration du Grand Viêt-Nam fondée en 1942 par Ngô Đình Diệm et du Đại Việt Duy Dân, Parti Humaniste du Grand Viêt-Nam fondé en 1943 par Lý Đông A []
  20. Guillemot, 2012, pp. 174-180 ; 190-213 []
  21. Guillemot, 2012, pp. 203-204 []
  22. Sur ce mouvement voir Tran My Van, 2005 et Shiraishi, 2004 (pdf) ainsi que les mémoires de Cuong De []
  23. Il existe de très nombreuses études en vietnamien. En langue occidentale, voir l’étude pionnière de Bernard Fall, 1960, et les nouvelles études de Christopher Goscha, 2011 et de David Marr, 2013 []
  24. Il n’existe pas encore d’étude spécifique sur cette ligue, on peut se reporter à l’ouvrage ancien de King C. Chen, 1969 ; Hoang Van Dao, 2008, pp. 197-204 []
  25. Voir ce qu’en dit Tran Van Giau dans ses mémoires, extraits repris dans un article de la BBC []
  26. Sur ce front, voir Hoang Van Dao, 2008, ch. 7, 8, 9 et Guillemot, 2012, pp. 298-305 ; 315-328 et ch. VII []
  27. Une thèse américaine est en préparation sur ce sujet. Les Bình Xuyên ont été étudiés en France dans trois mémoires de recherche mais aucun n’a donné suite à une thèse. Sur le climat et le contexte de ce groupe voir la biographie de Pierre Darcourt, 1977, sur Bảy Viễn et la notice de Christopher Goscha dans son dictionnaire en ligne : Binh Xuyen []
  28. Voir la thèse de Pierre Dabezies, 1955, qui décrypte les actions de chacun des groupes pendant la période baodaïste []
  29. Une étude sérieuse mériterait d’être entreprise sur cette organisation politique. Sur le bouddhisme Hòa Hảo, on se reportera à la thèse de Pascal Bourdeaux, 2003 . Sur le Caodaïsme en particulier voir l’étude de sociologie historique de Jérémy Jammes, 2013 []
  30. Sur ce sujet voir Christopher Goscha, 2011, pp. 450-463 []
  31. Sur la période 1945-1946, on se reportera à l’ouvrage de David Marr 2013, pp. 478-486 []
  32. Voir aussi la notice PCV ; Céline Marangé, 2012 []
  33. Le Vietnam d’aujourd’hui, 1965, p. 57. Aucun travail universitaire, à notre connaissance, n’a été mené sur l’existence de ce parti et de ses réseaux []
  34. Sur ce sujet voir notre étude publiée en 2014 et la thèse de Kim Van Chien, 2013 []
  35. Sur l’état des forces politiques à la sortie des Accords de Genève, voir Mme Nguyen Anh Tuan, 1967 []
  36. Voir Russell, 1969, sur Mémoires d’Indochine []
  37. Une thèse mériterait d’être entreprise sur ce parti à partir des archives vietnamiennes disponibles au Centre n°2 à Ho Chi Minh-Ville ; Brocheux, 2011, p. 177 []
  38. Sur ce Front, voir les travaux pionniers de Douglas Pike, 1966 et 1969 []
  39. Demery, 2013, p. 129 []
  40. Lam Vinh The, 2010 []
  41. L’inventaire détaillé de Nguyen Khac Ngu donne une idée de cette fragmentation continuelle au Sud pendant la guerre. Il répertorie quatre alliances religieuses, neuf alliances regroupant les grands partis, huit mouvements sociaux, dix-huit mouvements de jeunesse… La scène politique se divise entre mouvements classés par le gouvernement de Saigon soit « pro-Viêt Công »  soit « anticommunistes ». L’ensemble des autres Blocs, Fronts, Forces, Alliances, Mouvements ou Associations tourne autour d’une cinquantaine. Au total, plus de cent cinquante organisations diverses occupent la scène politique démontrant, outre la fragmentation, l’importance de l’offre politique dans la demi-démocratie sudiste, voir Nguyen Khac Ngu, 1989, ch. 6 []
  42. Nguyen Khac Ngu rapporte l’existence de dix factions pour le VNQDĐ, de cinq pour le ĐVQDĐ et de trois pour le Đại Việt Duy Dân []
  43. Toujours selon Nguyen Khac Ngu, sous la Seconde république, le mouvement bouddhiste est divisé en six tendances, le bouddhisme Hòa Hảo regroupe trois factions, le Caodaïsme, quatre et les Catholiques sont présents dans neuf partis ou fronts []
  44. Cf. Exemple d’une profession de foi aux élections des députés en 1971 : Ứng cử viên dân biểu Hạ Nghị Viện Trần Thế Kỷ et d’une affiche de deux Listes pour les élections présidentielles de 1967 : South Vietnam elections. Propaganda posters # 4 []
  45. Pour une vue générale de la lutte des bouddhistes au Sud entre 1964 et 1966, voir Topmiller 2002 []
  46. Voir sur le site Chinh Phu VN []
  47. Sur l’histoire de ce front montagnard jusqu’en 1975 : Po Dharma, 2006 ; CR de lecture de cet ouvrage sur Mémoires d’Indochine []
  48. Une nouvelle étude explore la complexité de ce courant politique à la fois anti-américain, anti-guerre et non communiste, voir Sophie Quinn Judge, 2017 []
  49. Sur l’histoire du PCV, on se reportera à la monographie importante de Céline Marangé, 2012 []
  50. Cf. le site officiel []
  51. Voir notre billet sur Mémoires d’Indochine []
  52. Des affaires criminelles liées à l’existence de ce front dans les années 1980 aux États-Unis ont fait l’objet du documentaire Terror in Little Saigon, ce dernier ayant entrainé une vive polémique au sein de la communauté vietnamienne []
  53. Au départ, trois étoiles rouges placées en haut à gauche sur fond jaune puis elles ont été remplacées par des étoiles bleues, voir Guillemot, 2012 []

Danielle Tan : La « transition humanitaire » au Laos – une cartographie des acteurs, des dynamiques et des modes de gouvernance

[ndlr] Parution d’un article en ligne de Danielle Tan.

Danielle Tan, La « transition humanitaire » au Laos : une cartographie des acteurs, des dynamiques et des modes de gouvernance, Les Papiers du Fonds Croix-Rouge française, n°2, Janvier 2016.

Tan_TransitionHumanitaireLaos_2016Cliquez sur l’image pour accéder à l’étude

Tzvetan Todorov : La mémoire devant l’histoire [1995]

[ndlr] Signalement d’un article de Tzvetan Todorov très intéressant (paru en 1995) sur les problématiques du séminaire.

La mémoire est la faculté humaine de retenir des éléments du passé ; à ce titre, tout rapport au passé repose sur la mémoire. Le mot a cependant pris un sens plus restrictif, depuis quelques dizaines d’années, pour s’opposer à « histoire » ; il se réfère alors, de manière un peu vague, au rapport que l’individu entretient avec un passé personnel, alors que l’histoire se voit décrite (et parfois dédaignée) comme un discours impersonnel, froid, sec, abstrait, qui ignore le vécu humain. De nombreux ouvrages ont paru, souvent plébiscités par le grand public, qui exploitent la « mémoire orale » de préférence à celle qui se trouve entreposée dans les archives, mettent en scène les expériences quotidiennes plutôt que les événements d’importance historique et s’attachent au destin des individus, non à celui des collectivités.

[…]

Les historiens, cela se comprend, préfèrent la connaissance objective au récit subjectif. Comme les ethnologues, ils sont bien obligés parfois d’avoir recours aux témoignages oraux des individus, mais ils ne leur accordent confiance que s’ils peuvent les vérifier par d’autres moyens. Or, la question reste posée : peut-on réduire la mémoire, c’est-à-dire l’évocation du passé par celui qui en était le témoin, voire l’acteur, à la seule fidélité, à la seule défense des intérêts du groupe auquel il appartenait ou des siens propres ? La mémoire ainsi entendue n’entretient-elle aucun rapport avec la vérité ? Réciproquement, le discours de l’histoire se trouve-t-il suffisamment caractérisé par la seule aspiration à la connaissance et à la vérité ?

Lire la suite : Revue Terrain

Référence papier

Todorov T., 1995, « La mémoire devant l’histoire », Terrain, n° 25, pp. 101-112.

Référence électronique

Tzvetan Todorov, « La mémoire devant l’histoire », Terrain [En ligne], 25 | septembre 1995, mis en ligne le 25 avril 2005, consulté le 05 mai 2015. URL : http://terrain.revues.org/2854 ; DOI : 10.4000/terrain.2854

Louis Raymond : Les événements d’Indochine de 1944 à 1946 – entre discours et contre-discours

VoiciNotreIndochineLa revue Indochine française, organe de propagande de l’Association nationale pour l’Indochine française [ANIF], créée par le Commissaire aux Colonies de la France Libre, René Pleven, a proposé aux Français une lecture particulière des événements qui menèrent à l’éclosion de la guerre d’Indochine en décembre 1946. D’autres journaux, intellectuels ou associations se placèrent en opposition à cette compréhension de la situation en Extrême-Orient. La question du devenir de l’Empire français et de la naissance de l’Union française fit d’importantes vagues dans l’opinion française de l’immédiat après-guerre.

L’Indochine, d’une guerre à l’autre

L’Indochine française a vécu la guerre du Pacifique à l’épicentre des combats, tout en étant miraculeusement épargnée. L’amiral Decoux (1884-1963), avait remplacé le général Georges Catroux au poste de Gouverneur Général le 20 juillet 1940, et s’était depuis lors appliqué à un numéro d’équilibriste entre la protection des Français d’Indochine, le maintien de la souveraineté française, le gouvernement de Vichy, et les velléités d’expansion japonaises.

L’amiral Decoux était un homme austère, dur, mais respecté de ses compatriotes. Il estimait que pour sauver la vie des 40 000 Français d’Indochine, il n’avait d’autre choix que de se rallier à Vichy, d’autant qu’il ne portait ni le général de Gaulle ni ses camarades de galère en 1940 dans son cœur. Sébastien Verney, dans un livre récent[1], démontre néanmoins que l’amiral souhaitait démontrer à Vichy un attachement sans faille. La « Révolution nationale », dans les formes préconisées par le maréchal Pétain en 1940-1941, déferla sur l’Indochine, en même temps que furent mises en place des politiques fortement discriminatoires à l’égard des Juifs de la colonie. La souveraineté française fut néanmoins maintenue de manière effective face aux Japonais : devant ceux que l’on appelait alors les Annamites, la « face » était provisoirement sauvée.

Après la libération de Paris, le Gouvernement Provisoire de la République Française (GPRF) tenta de rallier l’amiral Decoux et l’Indochine française à son autorité. Decoux avait, dès le 20 août 1944, déclaré sa « volonté de maintenir, en toutes circonstances, l’état d’allégeance de la Fédération indochinoise à la France », ce qui ressemblait à une reconnaissance implicite du GPRF, mais il déclara quelques jours plus tard, le 31 août, vouloir préserver la neutralité de l’Indochine. De Gaulle jugea l’idée dérisoire, et il s’en suivit une incompréhension totale entre les deux hommes. La résistance – très maladroite – de l’Indochine contre les Japonais s’organisa sans Decoux, si ce n’est contre lui, et fut aveugle aux prodromes du coup de force Japonais du 9 mars 1945.

La nuit du 9 mars 1945 est véritablement l’événement qui fit basculer la péninsule indochinoise dans l’engrenage de la violence, et la racine de la longue guerre qui ne s’acheva que le 30 avril 1975 avec la prise de Saigon. Les Japonais, après avoir perdu la bataille des Philippines, se replièrent sur l’Indochine au cours des deux premiers mois de l’année 1945, en vertu des accords passés pendant la guerre avec Decoux. Le 9 mars, à 19 heures, ils lancèrent un coup de force militaire qui fit au total 2119 morts parmi les Français et les évinça totalement du pouvoir. L’Empereur Bao Dai, sous l’influence japonaise, déclara l’indépendance du Viêt Nam le 11 mars 1945. Un nouveau gouvernement, dirigé par Trân Trong Kim et composé d’hommes de culture française au nationalisme pourtant intransigeant, fut formé à partir du mois d’avril. Des faits similaires eurent lieu au Cambodge et au Laos en mars et en avril. Le gouvernement Trân Trong Kim eut cependant beaucoup de mal à gouverner et fut incapable d’empêcher la famine du printemps 1945 au Tonkin. C’est après la capitulation japonaise du 15 août 1945, dans l’espace laissé par l’éviction des Français et l’inefficience du Gouvernement Trân Trong Kim, que le Viêt Minh de Hô Chi Minh prit le pouvoir à Hanoï.

La ligue pour l’indépendance du Viêt Nam (Viêt Minh, en abrégé), avait été fondée en 1941 à Pac Bo, l’extrême Nord du Tonkin. Constitué à majorité de communistes, le Viêt Minh s’appliqua à rallier les populations du Haut-Tonkin à sa cause, mais c’est dans la période de latence faisant suite au coup du 9 mars 1945 que ses rangs se densifièrent. Dès le lendemain de la capitulation japonaise, le Viêt Minh commença son offensive sur Hanoi, offensive qui devait aboutir à la proclamation d’indépendance de la République Démocratique du Viêt Nam (RDVN), le 2 septembre 1945, par Hô Chi Minh. En moins de trois semaines, le Viêt Minh avait réussi à installer sur le Nord du Viêt Nam une « autorité incontestable » et à rendre le « processus irréversible »[2], ce qui allait considérablement gêner le retour des Français.

Le retour de la France en Indochine voulu par le général de Gaulle, sous le commandement de l’amiral d’Argenlieu et du général Leclerc, était impossible au Nord et fut compliqué au Sud. L’opération de reconquête menée par Leclerc dans une Cochinchine extrêmement agitée permit aux Français de reprendre pied à Saigon, tandis que Jean Sainteny, nommé Commissaire de la République au Tonkin, s’évertuait à négocier un accord avec Hô Chi Minh. Il existait une divergence importante entre l’amiral d’Argenlieu et le général Leclerc quant à cet accord, divergence qui fit passer Leclerc à la postérité comme libéral et d’Argenlieu comme conservateur : le chef de la 2e DB soutenait Sainteny dans sa négociation quand d’Argenlieu tendait à lui mettre des bâtons dans les roues. Le 6 mars 1946, l’accord Sainteny-Ho Chi Minh, relativement flou dans ses termes, reconnaissait le Gouvernement de la RDVN et prévoyait l’organisation de conférences pour régler les questions qui restaient en suspens, dont celle, épineuse, des « Trois Ky », c’est-à-dire la question de la réunification ou non des trois grandes régions du Viêt Nam.

Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946.
Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946.

La première conférence de Dalat se tint en avril entre les représentants de la RDVN et de la France. Bien que la tension y fût palpable, elle ne fut pas un échec formel. C’est la création du Gouvernement Provisoire de la Cochinchine, dirigé par Nguyên Van Thinh, le 1er juin 1946, à l’initiative de Jean Cédile et de l’amiral d’Argenlieu, qui fit se déliter définitivement la confiance entre les deux camps. La conférence de Fontainebleau, à l’été 1946, avait déjà échoué avant même son ouverture. Si Hô Chi Minh assit en France son aura, les négociations n’aboutirent à rien et la conférence fut même suspendue à la suite de l’ouverture à Dalat, début août, d’une seconde conférence où d’Argenlieu avait réuni les leaders des autres « pays » de l’Indochine : Laos, Cambodge et Cochinchine. L’été s’acheva par la signature en septembre d’un modus vivendi entre Hô Chi Minh et Marius Moutet, Ministre de l’Outre-Mer, qui ne devait jamais être appliqué.

Le contexte politique français était particulièrement complexe en 1946. Après le retrait du général de Gaulle en janvier, la bataille fit rage autour du projet de constitution de la IVe République. La différence fondamentale entre les deux projets de Constitution – celui, refusé par référendum du 5 mai 1946 et celui, adopté, du 13 octobre – se situe dans la définition de l’Union française : le premier projet étant beaucoup plus libéral que le second. Par ailleurs, la forte instabilité, voire incohérence, inhérente au tripartisme (MRP, SFIO, PCF) n’aida pas à l’aboutissement d’une solution pour ce conflit, qui semblait bien lointain à la majorité des Français, en lutte pour la reconstruction et l’obtention de tickets de rationnement.

L’éclatement de la guerre se fit par conséquent à l’automne 1946 du fait de l’impossible négociation, et de la radicalisation de part et d’autre des positions et ce malgré le volontarisme affiché d’Hô Chi Minh et Jean Sainteny. Le bombardement de Hai Phong, entre le 20 et le 25 novembre, puis l’attaque de Hà Nôi, le 19 décembre, sont le fait d’un engrenage, tandis que beaucoup gardèrent de l’échec de ces deux années une profonde sensation d’amertume.

Un discours colonial renouvelé : la revue Indochine française

L’Association Nationale pour l’Indochine française fut créée en août 1943 à Alger, à l’initiative de René Pleven, alors Commissaire aux Colonies, qui en devint le Président d’honneur. Comme son nom l’indique, l’association avait pour but de servir la cause du retour de l’Indochine à la France. Elle était liée au pouvoir, puisqu’elle reçut le patronage du Comité de Libération Nationale, et aux cercles coloniaux. Ainsi, outre René Pleven, elle comptait parmi ses membres d’éminentes figures politiques et militaires, dont le général Catroux et Edouard Herriot, et fut présidée au niveau national par Alexandre Varenne, député radical-socialiste, ancien Gouverneur Général en Indochine (1925-1928) et Ministre d’Etat en 1946. Elle était organisée en comités locaux, dirigés par des notables ou des hauts-fonctionnaires, et recevait le soutien des pouvoirs publics dans son activité de propagande. A Paris, par exemple, la préfecture de Police avait enjoint ses fonctionnaires à adhérer à l’association en juillet 1945, avant même qu’Alexandre Varenne n’en fasse la demande.

Le premier numéro de la revue Indochine française fut tiré en septembre 1944. Elle était le relais des buts de l’association, à savoir la création d’un mouvement d’opinion pour le retour de l’Indochine à la France et le soutien à la politique gouvernementale concernant l’Outre-Mer, et en particulier l’Indochine. Dans les 27 numéros qui couvrent la période septembre 1944 – janvier 1947, elle développa ainsi un discours et une idéologie qui peuvent se résumer en deux points : d’abord, le renouvellement du discours colonial en s’approchant d’un humanisme paternaliste, et d’autre part, la transmission d’une représentation coloniale et d’un exotisme indochinois. On peut estimer le tirage à 100 000 exemplaires à partir de 1946, où l’augmentation du nombre de pages et l’impression sur papier glacé dénotent d’une certaine prospérité de l’ANIF.

Dans son commentaire et son suivi des événements d’Extrême-Orient, la revue avait pour constante une défense immuable de la souveraineté française. Il n’y avait pas de prise de distance par rapport aux déclarations du gouvernement, mais au contraire, les chroniqueurs semblaient s’y adapter. A la suite de la déclaration du 24 mars 1945 sur le statut de l’Indochine[3], le discours évolua par exemple vers une démonstration de la générosité de la France, qui accordait l’autonomie à des Indochinois « méritants ». Le ton restait néanmoins souvent condescendant à l’égard de ceux dits « évolués » ; le philosophe Trân Duc Thao, normalien et reçu premier à l’agrégation de philosophie, fut ainsi pris pour exemple de l’influence positive de la culture française sur les Annamites et de leur aptitude nouvelle au self-government. La défense de la souveraineté française allait de pair avec une rhétorique du patriotisme, ayant pour objectif que l’opinion vînt à faire front avec l’armée, puis elle s’assimila à un soutien à l’amiral d’Argenlieu. Dans la revue, une plume s’illustra particulièrement dans cette veine, à partir de l’été 1946 : il s’agit de Rémy Roure, éditorialiste vedette du journal Le Temps dans l’entre-deux guerres, héros de la résistance, ayant repris du service au journal Le Monde à sa création.

L’historien Raoul Girardet définissait l’humanisme colonial comme la volonté de « défendre l’héritage colonial, affirmer sa légitimité, justifier son maintien, mais en même temps donner à son contenu idéologique une signification plus ample, mieux adaptée à l’évolution des faits et aux exigences de la conscience contemporaine »[4]. Cette définition se vérifie dans la revue, quand bien même la notion d’humanisme colonial est aussi associée à des personnages comme Robert Delavignette, chantre pour sa part d’une vision réellement nouvelle de la relation entre le colonisateur et le colonisé[5]. Pour légitimer le retour de la France en Indochine, le discours avait tendance à présenter les Indochinois comme n’ayant pas encore acquis la maturité politique nécessaire à l’indépendance. On pouvait lire régulièrement que l’Indochine, sans la France, serait livrée au « désordre » et à « l’anarchie ». La puissance coloniale, face à cela, était présentée à la fois comme garante de l’ordre et comme libératrice. Mais c’est aussi à la justification  chiffrée de l’œuvre coloniale et à la mise en place d’une mythologie que se livraient les chroniqueurs. Une rubrique « Figure de jadis et d’aujourd’hui » faisait chaque mois une hagiographie d’un grand personnage de l’Indochine coloniale, tels Paul Bert ou Francis Garnier, tandis que la célébration de l’œuvre (nombre d’écoles ou d’hôpitaux construits, apport du progrès technique…) remplissait bien des colonnes. Pendant l’été 1946, l’ANIF organisa même un concours dans les écoles métropolitaines afin que les élèves français illustrassent par des dessins les réalisations coloniales en Indochine.

Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine.
Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine.

Le discours véhiculait en outre un exotisme indochinois et une représentation coloniale, qui cantonnait l’Annamite, le Laotien ou le Cambodgien à son rôle d’indigène. Il y avait une expression, parfois inconsciente, de la domination sur un homme dont les caractéristiques étaient parfois proches de celles du bon sauvage. Ainsi, les Laotiens et Laotiennes étaient indolents et rieurs dans leur jardin d’Eden, sous la plume de Françoise Régnis dans le n°10 (juin 1945) :

« Si cette riante philosophie entraîne chez l’homme un penchant désastreux pour la paresse, il n’en est pas de même chez la femme qui a une vie bien remplie et sur laquelle retombent de nombreuses tâches. […] Il est vrai que pour [ces tâches] les femmes sont grandement aidées… les hommes accroupis au bord de l’aire, chantent au son du khène et battent des mains pour encourager les travailleuses par le rythme de leurs chansons ».

Les figures de l’exotisme indochinois, (sampans, apsaras, chapeaux coniques, éléphants…) donnaient lieu à des encarts artistiques et à la publication de nombreuses photographies. De cette manière, l’image, dans la revue, de l’Indochine et de ses habitants, avait tendance à se satisfaire de figures simplistes et à ne pas donner aux lecteurs à s’intéresser plus avant à la complexité et la diversité de l’Indochine. Cette représentation allait de pair avec l’idée de la mission coloniale : la France avait le devoir de sauver des civilisations et des cultures en décrépitude, en les protégeant et en leur apportant la modernité.

Des contre-discours : intellectuels, journaux et associations

Une vision différente des événements fut aussi diffusée dans la sphère publique, mais elle fut cependant relativement inaudible face au discours déjà présenté. A l’intérieur de la revue Indochine française, une place fut parfois faite à la pluralité, mais elle restait minime. Il convient de souligner néanmoins que fut publiée en mai 1946 (n°20) une imposante chronique du professeur Paul Mus, intitulée Un matin de décembre en Cochinchine ; elle développait un regard critique sur les événements en replaçant les Vietnamiens au centre de leur histoire. Il préconisait une « révolution profonde » dans les rapports entretenus avec l’Indochine si la France voulait y garder une présence : « voilà ce dont nous avons aujourd’hui à nous entretenir avec les dirigeants du Viêt Minh, et notre position est riche de possibilités à ne pas laisser perdre par un conservatisme timoré ». Il fallait pour lui que la France réussît à clarifier sa position au plus vite ; c’est ce dont il se fit l’avocat auprès de Leclerc en lui rapportant les mots d’un de ses amis d’enfance : « la France honore le général Leclerc pour les batailles qu’il a gagnées. Les Annamites lui élèveront des stèles pour celles qu’il n’aura pas livrées ».

Certains journalistes du Monde, tel Jacques Guérif, développèrent une vision pro-Union française et libérale des événements, mais leurs positions avaient toutes les chances d’être étouffées par Rémy Roure, qui faisait quasi-quotidiennement la Une du journal avec ses articles d’opinion. A Saigon enfin, un groupe de jeunes journalistes engagés dans l’armée monta un hebdomadaire, dont les positions devinrent elles aussi pro-Union française et contre la guerre. Il s’agissait de Philippe Devillers, Jean Lacouture, Pierre-Maurice Dessinges, Pierre About et Bernard Dranber. Leur journal, Paris-Saigon, était imprimé sur les mêmes rotatives que Caravelle, le bulletin du Corps Expéditionnaire. Quelque peu séduits et impressionnés par le charisme des dirigeants du Viêt-Minh, leurs prises de position leur valurent d’être parfois vilipendés par la société coloniale de Saigon.

PêcheurAnnamiteLe principal contre-discours était celui développé par l’Association France-Vietnam, créée par Justin Godart le 12 juin 1946. Elle se présentait comme « née pour répondre aux vœux de tous les Français qui souhaitent voir s’établir une amitié durable entre la France et le Vietnam, au sein de l’Union française ». Justin Godart était né en 1871 à Lyon, où il grandit puis fit des études de droit, pendant lesquelles il se lia d’amitié avec Marius Moutet. Militant politique et journaliste, il fut élu député en 1906 sous l’étiquette de radical-réformiste, et le resta jusqu’en 1926, date à laquelle il devint sénateur du Rhône. Ministre de la Santé en 1932, sa carrière se fit dans le sillage d’Edouard Herriot. Du 1er janvier au 14 mars 1937, il mena une mission d’étude en Indochine au nom du Front Populaire. Le rapport qu’il fit était extrêmement critique : il dénonçait les « colons en digestion » et écrivit que « l’œuvre formidable accomplie par la France [était] une fiction ». Le 10 juillet 1940, il fut l’un des 80 parlementaires à refuser de donner les pleins pouvoirs au Maréchal Pétain.

L’AFV regroupait de nombreuses figures de l’intelligentsia de gauche parisienne. Elle avait notamment pour vice-présidents la journaliste Andrée Viollis et le général Ernest Petit, et disposait de membres influents : le peintre Pablo Picasso, le député SFIO Paul Rivet, le philosophe Emmanuel Mounier, la physicienne Irène Joliot-Curie, le professeur Paul Langevin et le député radical-socialiste et maire de Dreux Maurice Viollette. L’association siégeait au 12, avenue de l’observatoire, dans le 6ème arrondissement, à Paris. Tout au long de l’été 1946, l’AFV organisa de nombreuses rencontres, conférences ou activités politiques pour encourager un dénouement positif à la conférence de Fontainebleau. Par sa composition ancrée à gauche, l’AFV avait une proximité idéologique avec le Viêt Minh. Sa participation au débat a pu être entendue comme autrement plus politicienne que la simple défense des accords du 6 mars : c’était une conception de l’Union française qui se jouait,  dans le contexte des tensions inhérentes au tripartisme en 1946 (MRP, SFIO, PCF).

Dans ses conférences et ses publications (un bulletin d’information bimestriel), l’AFV développa un contre-discours à l’ANIF et la revue Indochine française, qui n’était pas sans tomber à quelques reprises dans l’idéalisation du Viêt Minh. Les orateurs de l’AFV voulaient promouvoir « l’esprit constructif » et « l’égalité des deux pays » pour arriver à « l’indépendance du Viêt Nam dans l’Union française ». Une critique du colonialisme était formulée par exemple sous la plume d’Irène Joliot-Curie : « exploiter l’Indochine sans égards pour ses habitants comme certains le voudraient encore n’est pas admissible. Si certains intérêts s’opposent à l’intérêt général, ils doivent s’effacer pour le plus grand bien des deux pays ». Ce contre-discours voulait éviter la guerre, et tendait à représenter les autorités militaires françaises en Indochine (l’amiral d’Argenlieu et le général Valluy) comme les principales responsables de son éclosion. A cela s’ajoutait un discours sur les problèmes sociaux de l’Indochine : dans le bulletin n°2, Justin Godart s’élevait contre les « salaires à 35 centimes par jour » des ouvriers indochinois et, dans un mémorandum de janvier 1947, était dénoncée la collusion entre l’institution de la République de Cochinchine et les intérêts des planteurs français. Un important silence autour des modes d’action du Viêt Minh (le terrorisme en Cochinchine) et une idéalisation de ses leaders était pourtant bien à l’œuvre dans ce contre-discours. La violation des accords du 6 mars 1946, à lire le bulletin de l’AFV, ne semblait être le fait que des militaires colonialistes français de Saigon, quand bien même la réalité était extrêmement plus complexe.

Conclusion

Il n’est pas sûr que ces discours et contre-discours aient eu une qualité performative sur les événements, mais ils nous renseignent sur l’état de l’opinion à la sortie de la guerre. Ce qui ressort de cette étude est la difficulté de développer une compréhension juste des événements au moment où ils ont lieu. En vue des manquements des discours et des contre-discours, et ce malgré la lucidité de certains observateurs, on peut par conséquent supposer que les Français ont mal compris les événements d’Indochine entre 1944 et 1946 et que l’opinion s’est retrouvée démunie devant l’attaque de Hanoi et le début de la phase active de la guerre d’Indochine.

Louis RAYMOND, janvier 2014.

 

Notes

[1] Verney, Sébastien, L’Indochine sous Vichy. Entre Révolution nationale, collaboration et identités nationales 1940-1945, Paris, Riveneuve éditions, 2012, 517 p.

[2] La formule est du général Vo Nguyen Giap, Une Vie, propos recueillis par Alain Ruscio, Paris, Les Indes savantes, 2010, p. 52.

[3] Cette déclaration, reflétant la vision du général de Gaulle pour l’Indochine, fut critiquée par les Indochinois vivant en France. Cette vision était de fait assez en inadéquation avec l’évolution de l’Indochine pendant la guerre, et pouvait être perçue comme un retour en arrière par rapport à la politique « indigène » de l’amiral Decoux.

[4] Girardet, Raoul, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962, Paris, Hachette, Pluriel, 1972. p. 253-254.

[5] Voir les travaux d’Henri Copin sur Robert Delavignette : Robert Delavignette, savant et politique, Paris, Karthala, 2004.

 

Sources

Outre les 27 numéros (sept 1944 – janv 1947) de la revue Indochine française, ce travail a été réalisé à partir d’une étude des livres-témoignages (Philippe Devillers, Paul Mus, Jean Sainteny, Vo Nguyên Giap, Amiral Thierry d’Argenlieu), du journal Le Monde du 1er août 1945 au 1er janvier 1947, du fonds Godart/Bilange du Musée de la Résistance à Champigny (cartons 37, 38, 39, 48 et 50) et d’un entretien oral avec Jean Lacouture. L’aide de Monsieur Henri Copin a aussi été précieuse.

Illustrations

Illustration 1 : « Voici notre Indochine », quatrième de couverture du n°1 de la revue Indochine française – Septembre 1944.

Illustration 2 : Hô Chi Minh et Marius Moutet à l’aéroport du Bourget, 22 juin 1946. Revue Indochine française, n° 22 – juillet 1946.

Illustration 3 : Dessins d’élèves français illustrant l’œuvre française en Indochine. Revue Indochine française, n° 23 – août/septembre 1946.

Illustration 4 : Le pêcheur annamite, dessin de Pierre Falké. Revue Indochine française, n° 17 – février 1946.

 

Louis Raymond est étudiant à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon en Master 2 Asie Orientale Contemporaine. Ses travaux actuels portent sur les effets culturels et sociétaux des réformes économiques sur le Viêt Nam contemporain.

Mireille Le Van Ho : 14-18 – 50 000 Vietnamiens dans l’industrie de guerre française

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© ANOM

[ndlr] L’article du mois à lire sur le site internet du Réseau Asie & Pacifique (janvier 2014).

La guerre de 14-18, inaugure la première rencontre massive sur le territoire métropolitain entre citoyens français et « sujets des colonies ». Près de 90 000 Vietnamiens sont enrôlés malgré eux et transplantés dans les usines et les casernements français. 50 000 sont affectés à l’arrière pour les  besoins de la guerre industrielle. Comme l’a écrit Michel Goya : « L’année 1916 marque une rupture, un tournant, le passage déterminant de la guerre classique à la guerre moderne». 900 000 ouvriers coloniaux ou « exotiques », comme on les désignait alors, débarquent sur le sol de France, amenés d’Indochine, d’Algérie mais aussi d’Inde ou de Chine, au nom des exigences d’une mobilisation industrielle, improvisée dans l’urgence. Les recrutements de main d’œuvre non qualifiée sont étendus à l’échelle planétaire, sans souci des frontières des empires coloniaux. Longtemps cantonnée au territoire colonial, l’histoire des relations entre colonisés et colonisateurs a le plus souvent  ignoré les migrations internes aux empires, imposées par le colonisateur. Moment décisif dans l’émigration vietnamienne à peine amorcée depuis 1910, la guerre entraîne la mise au travail industriel de milliers de paysans du Nord du Vietnam.

Lire la suite : Réseau Asie & Pacifique

  • 14-18 : 50 000 Vietnamiens dans l’industrie de guerre française est un ouvrage à paraître en septembre 2014 aux éditions Vendémiaire.

Illustration : Photographie réalisée chez des photographes privés des villes de casernements, à l’initiative des Vietnamiens, et retenues par les bureaux de censure à l’arrivée en Indochine (© Archives nationales Outre-mer, Cote Gouvernement général Q 4 33 411).

[à lire] Democratic Kampuchea’s Genocide of the Cham – Julie Thi Underhill

Woman in Svay Khleang, during conversation about the village's history © Julie Thi Underhill
Woman in Svay Khleang, during conversation about the village’s history © Julie Thi Underhill

[ndlr] Publié sur la revue en ligne diaCRITICS il y a presque trois ans nous vous recommandons cet essai de Julie Thi Underhill sur le destin des populations cham pendant la période du Kampuchéa Démocratique des Khmers rouges. L’article est accompagné de 13 photos prises pour la plupart dans le village de O Russei (province de Kampong Chhnang) et à Svay Khleang dans le district de Krauch Chhmar (province de Kampong Cham) le long du Mékong. Nous remercions le professeur Nguyen The Anh de nous avoir signalé ce document.

The Cham are descendants of Champa, a longstanding kingdom that that once occupied most of today’s central Việt Nam—roughly from Quảng Bình to Đồng Nai provinces. Beginning in the late fifteenth century, the Cham fled Vietnamese incursions into northern Champa, finding refuge in southern Champa and in the successive Buddhist kingdoms that emerged after the fall of Angkor. Some Cham territory in Việt Nam remained intact, in gradually eroding parcels, until 1832. The Cham in Cambodia lived in relative peace until the 1970s, when they were targeted by the Khmer Rouge. For five hundred years now, in both Việt Nam and Cambodia, only some Cham have survived the most perilous conditions. However, international attention has never settled upon any Cham community until now, in the Extraordinary Chambers in the Courts of Cambodia, more casually known as the Khmer Rouge tribunal. In Phnom Penh, the tribunal currently considers whether the well- documented persecutions of the Cham in Cambodia do indeed provide sufficient evidence of the Khmer Rouge’s intent to destroy them, in whole or in part.

Lire la suite : diaCRITICS, 15/10/2010

  • Essay and photographs by Julie Thi Underhill, managing editor of diaCRITICS and artist, photographer, filmmaker, writer, and historian. She is currently a doctoral candidate at University of California Berkeley in the department of ethnic studies, where she specializes in Cham studies, diasporic studies, Asian American film/video, Asian American history, and transnational feminisms.

« Vivre la guerre, raconter la guerre : l’engagement de l’Armée Populaire de Libération chinoise aux côtés du Nord-Vietnam » par Joachim Boittout

Vivre la guerre, raconter la guerre :

l’engagement de l’Armée Populaire de Libération chinoise aux côtés du Nord-Vietnam de 1965 à 1967 et en 1979 vu par ses acteurs.

Trajectoires individuelles et perspectives géopolitiques

 

LaoZhaopian5
Couverture du n°5 de Lao zhaopian

Les trois textes qui servent de support à la réflexion sur la perception, par ses acteurs, de l’engagement des forces chinoises au Viêt Nam entre 1965 et 1967 sont essentiellement descriptifs, et ne contiennent pas, à première vue, d’éléments d’analyse permettant d’appréhender avec le recul historique nécessaire la participation de l’Armée Populaire de Libération à la guerre du Viêt Nam (1964-1975) et ses conséquences. Ils sont tous trois tirés de la revue de photographies chinoise Lao zhaopian [1], qui recueille des témoignages illustrés relativement brefs sur des évènements historiques. Les trois textes retenus ont été composés au début des années 2000 par des acteurs de premier plan de l’intervention chinoise au Viêt Nam.

Le premier s’intitule « Mes deux voyages au Viêt Nam », il est rédigé par Xing Zhiyuan, ancien journaliste et correspondant du Quotidien du Peuple envoyé au Viêt Nam pour y couvrir l’intervention de l’armée chinoise. Le récit qu’il en donne se décompose en deux parties : la première traite de la présence chinoise dans le nord du pays en 1965, et la seconde est consacrée au conflit frontalier sino-vietnamien de 1979, autrement appelé Troisième guerre d’Indochine. Ce texte est écrit avec une grande partialité, en ce qu’il consiste souvent en un hommage au courage et au mérite des troupes chinoises engagées sur le front vietnamien. L’orientation éminemment pro chinoise dans le traitement de la guerre de 1979 est le meilleur exemple de l’écriture fortement idéologisée déployée par l’auteur qui paraît, en définitive, moins purement subjective qu’orientée politiquement.

Le deuxième texte, « Le jour tenu secret » de Chen Junkang, est un témoignage d’un ancien artilleur appelé au courant de l’été 1965 à quitter sa garnison de Kunming (province du Yunnan) pour se rendre dans la région de Diên Biên Phu. Sa mission était de protéger les hommes du génie militaires chargés de construire une voie ferrée reliant cette région du Nord du Viêt Nam au Sud de la Chine (provinces du Guangxi et du Yunnan). Son témoignage fait état de la violence des bombardements américains et des conditions matérielles et de vie de l’engagement des forces chinoises.

Enfin, le troisième texte, intitulé « Porter assistance au Viêt Nam et lutter contre les États-Unis »[2] est le récit d’un infirmier, Meng Xiangwen, formé à l’École de santé militaire du Guangdong et envoyé au front à la fin de l’année 1966. Il s’agit sans doute du témoignage le plus riche du corpus, dans la mesure où l’auteur mêle souvenirs personnels de son expérience des combats et réflexions plus surplombantes sur les raisons géopolitiques de l’engagement de l’armée chinoise, ainsi qu’un panorama des relations sino-soviétiques tant sur le plan local avec la description des rapports entre soldats de l’APL et de l’Armée Rouge au front, que sur le plan international dans un contexte de forte dégradation des relations sino-soviétiques.

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Groupe de chanteuses vietnamiennes rendant hommage à l’armée chinoise en 1965 © Lao zhaopian

Comme on l’a esquissé, ces trois textes sont des témoignages d’acteurs de l’intervention chinoise et posent donc d’emblée la question de l’objectivité de leur récit. À l’exception de l’auteur du troisième témoignage qui fait montre d’une relative neutralité lorsqu’il traite des relations sino-soviétiques, les deux autres récits manifestent une tendance nationaliste à clamer la supériorité morale – à défaut d’être matérielle – de la Chine sur les Etats-Unis mais aussi, et de manière plus surprenante à première vue, sur le gouvernement du Nord-Vietnam. Il convient dès lors d’être attentif à l’orientation politique de ces textes, en s’attachant notamment à élucider les non-dits qui les parsèment ; leur mise en lumière permet de révéler, en creux, le malaise des auteurs face à certains faits historiques qu’ils présentent de manière déformée.

La problématique de lecture de ces trois textes est par conséquent double : à un premier niveau, il s’agit de rendre compte à partir des informations précises qui abondent dans les trois récits des conditions matérielles et de vie des soldats chinois envoyés au Viêt Nam. Un tel panorama, augmenté d’une brève analyse des relations entre soldats chinois et vietnamiens (civils et militaires), permettra d’élaborer un panorama général de la présence chinoise dans le Nord du Viêt Nam dans les années 1965-1967.

Dans le même temps, il s’avèrera intéressant d’analyser le point de vue à partir duquel les auteurs relatent leur expérience du front. Un examen critique de leurs partis pris d’écriture permettra ainsi d’interroger le traitement de la mémoire dans ces trois textes, à travers l’étude de l’écriture de l’histoire de l’engagement de l’APL au Viêt Nam, qu’il convient de resituer, à l’inverse de la tendance manifestée par deux des trois récits, dans l’Histoire de la période.

Conditions de vie et d’engagement des soldats de l’APL au Viêt Nam entre 1965 et 1967 et en 1979

Les missions confiées aux régiments dans lesquels étaient engagés deux des trois auteurs avaient pour mission de protéger des unités de génie militaire, chargées de construire des voies ferrées ou d’en élargir pour faciliter le transport de marchandises. C’est aussi celle qui avait été assignée à l’unité que l’auteur du récit « Mes deux voyages au Viêt Nam » avait intégrée. Ce point commun aux trois textes nous renseigne sur la nature de l’engagement chinois au Viêt Nam, qui semble être de nature plus technique qu’offensif. Les auteurs insistent par ailleurs fréquemment sur le fait qu’ils subissent les bombardements américains auxquels ils essayent d’échapper tant bien que mal, plutôt qu’ils ne provoquent les combats. D’une manière générale, la présence militaire chinoise semble avoir été d’ordre défensif, en dépit de la taille considérable des effectifs déployés : environ 320.000 hommes au plus fort de la guerre entre 1965 et 1970. Les informations contenues dans ces indications techniques permettent d’éclairer la réticence de Pékin à intervenir de manière plus décisive dans le conflit. Éprouvant la plus grande méfiance à l’égard du régime de Hanoï étroitement soutenu par l’URSS, les dirigeants chinois, dès le début de la guerre et en dépit de leur soutien matériel au Nord-Vietnam, préféraient selon toute vraisemblance voir un Viêt Nam divisé et affaibli plutôt qu’assister impuissants à la conquête progressive de la péninsule indochinoise par un parti communiste vietnamien devenu incontrôlable.

L’auteur du troisième texte insiste quant à lui sur la nécessité pour les soldats de l’APL de faire honneur à leur pays en aidant le Nord-Vietnam, un pays ami, à lutter contre les Etats-Unis. Mais aussi et surtout, afin de rivaliser avec les troupes de l’Armée Rouge également présentes au Viêt Nam à cette époque, qui fut le théâtre de la lutte d’influence entre troupes chinoises et troupes soviétiques. Notons cependant que s’il insiste avec originalité sur l’importance que revêtait cet « affrontement » sur le terrain entre deux armées supposément alliées pour obtenir le mérite d’avoir le mieux servi la cause vietnamienne, l’auteur se méprend sur la nature de l’affrontement, à l’échelle internationale, que se livraient Moscou et Pékin. Les deux pays étaient en effet loin de se disputer les « faveurs du Viêt Nam » comme il l’écrit un moment à propos des deux armées engagées au combat, la Chine ayant officieusement opté pour une entente stratégique avec Washington afin de contrer l’avancée de Moscou en Asie et notamment dans la péninsule indochinoise. Cette erreur d’interprétation de l’auteur illustre avec acuité l’écart constitutif entre la perception immédiate de l’action par un témoin engagé dans celle-ci et la prise de décisions politiques qui y président, dictée par des intérêts géostratégiques. En d’autres termes, on mesure avec cet exemple combien la mémoire directement impliquée dans l’écriture – au sens propre comme au sens figuré –  de l’histoire, peine à appréhender l’Histoire, qui se situe toujours au devant de celle-ci.

Ces trois textes sont avant tout descriptifs, et à ce titre recèlent peu d’informations concrètes sur les conditions de vie des soldats chinois envoyés au Viêt Nam; ces informations se recoupant souvent, on se bornera ici à en esquisser les grandes lignes [3]. L’auteur de « Mes deux voyages au Viêt Nam » décrit avec une abondance de détails la solennité qui marque le franchissement de la Passe de l’Amitié à la frontière sino-vietnamienne. Celui du « Jour tenu secret » insiste pour sa part sur l’usage quasi systématique fait de l’appareil photographique par certains soldats chinois, toujours en quête d’un spectacle exotique à capturer.

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15 mars 1979, le journaliste Xing Zhiyuan (à droite) en compagnie d’un cadre du service culturel de l’armée, sur le chemin du retour en Chine © Lao zhaopian

En outre, les trois récits décrivent tous en des termes similaires les bombardements américains, en insistant généralement sur le sifflement des bombardiers qui passent à basse altitude. On lit dans « Le Jour tenu secret » un inventaire des dangers naturels qui menacent les hommes au quotidien : moustiques porteurs de la malaria, insectes vénéneux, chaleur moite à laquelle la plupart des soldats ne sont pas accoutumés, etc.

L’ennemi peut aussi prendre une forme plus inattendue : il peut s’agir des troupes soviétiques avec lesquelles les soldats chinois rivalisent parfois physiquement lorsqu’elles se rencontrent, ou encore, en 1979 [4], de l’armée vietnamienne elle-même quand, à la suite d’un différend frontalier, les deux pays entrent très brièvement en guerre.

On note par ailleurs que, pour autant que ces textes témoignent tous trois de la brutalité des affrontements [5], ils n’accordent aucune place à la réflexion sur les traumatismes psychiques engendrés par la guerre. La mention de ces troubles semble évacuée au profit de descriptions stéréotypées et convenues de l’ardeur des combattants chinois (notamment dans « Mes deux voyages au Viêt Nam »). L’atténuation sans doute volontaire de la part des auteurs de la détresse morale des soldats s’accompagne d’une représentation abstraite de l’ennemi américain, qui n’apparaît pas tant comme le motif objectif de la venue des troupes chinoises au Viêt Nam, que comme une présence dangereuse et invisible. En ce sens, le Viêt Nam unifié de 1979 est un ennemi plus consistant aux yeux de Xing Zhiyuan – le journaliste du Quotidien du Peuple que l’armée américaine au milieu des années 1960.

Cette constatation nous amène à présent nous intéresser au regard porté par les auteurs de ces textes sur la population vietnamienne civile et militaire.

Le regard des soldats et du journaliste chinois sur la population et les troupes vietnamiennes

Sur la période s’étendant de 1965 à 1967, les auteurs s’accordent à dire que la population civile vietnamienne réserva à l’armée chinoise un fort bon accueil. Aux dires de Xing Zhiyuan toujours prompt à louer les bienfaits de la présence chinoise au Viêt Nam, les échanges avec les soldats nord-vietnamiens semblent s’être également bien passés. Toutefois, les autres textes nous amènent à nuancer ce point de vue : les deux armées semblent n’avoir entretenu que peu de liens, et, lorsqu’elles se rencontraient effectivement, c’est la circonspection qui semble avoir le plus souvent prévalue [6]. Par conséquent, c’est précisément pour enjoliver cette réalité que l’on trouve des descriptions d’un lyrisme convenu des échanges amicaux qui ont lieu entre Chinois et Vietnamiens, sur le thème de la bienveillance du « grand frère chinois » [7] à l’égard du Viêt Nam. Afin de rappeler la supériorité de leur pays sur le Viêt Nam, les auteurs insistent sur la générosité de la Chine à l’égard des populations locales. L’armée chinoise acheminait en effet durant cette période des biens de consommation courante, en sus de matériel technique nécessaire à la construction d’infrastructures et au combat.

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Troupes chinoises sur le chemin du retour au pays © Lao zhaopian

En 1979, la circonspection qui caractérisait déjà les relations entre les troupes chinoises et vietnamienne s’est définitivement muée en rivalité voire, selon les mots de Xing Zhiyuan [8], en haine, sentiment qu’il prête – non sans partialité – aux troupes vietnamiennes ainsi qu’au gouvernement de Hanoï soutenu par l’URSS, alors le plus grand ennemi de la Chine sur l’échiquier géopolitique international. Le traitement de ce conflit fait l’objet d’une relecture en faveur de la Chine par l’auteur de « Mes deux voyages au Viêt Nam ». Il justifie l’intervention chinoise en mentionnant le revirement politique du nouveau gouvernement vietnamien (1975) qui a procédé à l’expulsion de milliers de chinois établis de longue date au Viêt Nam. Si le fait est avéré, il associe cependant le départ forcé de ces populations chinoises du Viêt Nam à la naissance du phénomène des « boat people », qui furent loin d’être tous exclusivement d’origine chinoise. Enfin, il justifie l’invasion légitime des frontières du Viêt Nam par l’APL en mentionnant des assassinats commis par l’armée vietnamienne sur les zones frontalières. L’intransigeance du ton utilisé par l’auteur dans la deuxième partie de son récit tranche avec l’internationalisme – certes assez contrefait – de la première partie, où il s’efforçait de présenter les relations sino-vietnamiennes sous leur plus bel aspect. En vitupérant l’ingratitude et la barbarie du régime de Hanoï dix ans après avoir loué son ardeur et sa dignité, l’auteur fait la démonstration que l’écriture de la mémoire peut prendre des formes contraires en fonction des besoins politiques qui président à son exécution.

Quelle lecture de l’histoire de la période ? Objectivé et récits personnels

On peut alors procéder à une réévaluation de la coopération sino-vietnamienne à partir de la seconde partie de ce récit et nuancer la position de l’auteur, notamment en interrogeant les non-dits politiques des deux autres textes sur cette question.

L’assistance matérielle et humaine apportée au Viêt Nam par la Chine ne doit pas faire oublier que les relations sino-vietnamiennes se dégradèrent rapidement, dès la fin des années 1960. La présence militaire chinoise au Viêt Nam, outre l’obligation « morale » qui incombe à un État communiste de prêter assistance à un autre pays communiste attaqué par une puissance ennemie, s’explique aussi par la volonté de la Chine de renforcer sa présence militaire en Asie du Sud-Est à une époque où la présence américaine à Taïwan exerce une forte pression sur le détroit de Formose. Mais l’ennemi principal de la Chine au Viêt Nam ne sont pas les États-Unis, loin s’en faut, mais l’URSS, avec qui la Chine a définitivement rompu toute relation depuis 1960. La victoire du gouvernement de Hanoï, soutien de l’URSS face à la Chine qui s’est pour sa part rapprochée de Washington dès 1971 [9], entraîne la fin de l’aide technique chinoise ainsi que la suspension de toutes les livraisons prévues par les programmes d’aide en vigueur. L’expulsion avérée de plusieurs centaines de milliers de chinois d’outre-mer ne peut à elle seule, contrairement à ce que laisse entendre Xing Zhiyuan, expliquer la dégradation des relations sino-vietnamiennes. Les ambitions hégémoniques du Viêt Nam dans la péninsule indochinoise, concrétisées en 1979 lorsque l’armée vietnamienne envahit le Cambodge pour renverser le gouvernement des Khmers rouges, menacent l’intégrité du territoire chinois qui voit d’un mauvais œil la volonté du principal allié de l’URSS en Asie du Sud-Est de participer à son encerclement [10] en lui coupant tout accès au Sud.

La tension politique entre le Viêt Nam unifié et la Chine atteint son paroxysme en 1979 lorsque, selon Henri Kissinger [11], la Chine soutenue par les États-Unis envahit le nord du Viêt Nam pour examiner la réactivité de l’URSS. De ce point de vue, l’opération fut un succès, dans la mesure où l’aide apportée par l’URSS au Viêt Nam fut négligeable (quelques techniciens et un pont aérien contré par les forces chinoises), ce qui témoigna de la relative passivité de l’URSS face à ce qui était pourtant l’invasion d’un État communiste par une autre puissance communiste en pleine guerre froide.

La troisième guerre d’Indochine exerça une influence considérable dans la reconfiguration des forces sur l’échiquier géopolitique international, en ce qu’elle préfigura, comme le développe Henry Kissinger, l’affaiblissement puis la chute de l’URSS. Hua Guofeng, premier ministre chinois en 1979 résuma la situation en une métaphore provocante : « Ils [l’URSS] n’ont pas osé bouger. En somme, nous pouvons toujours toucher les fesses du tigre. »

On aura pu souligner la valeur documentaire de ces trois textes qui consignent de nombreux renseignements sur les conditions de vie des soldats chinois sur le front vietnamien. Toutefois, le point de vue subjectif adopté par les auteurs qui rend possible cette écriture du vécu, conditionne dans le même temps leur regard sur les événements, dont la composante fondamentale – la politique – leur échappe, volontairement pour l’un et de manière moins consciente pour les deux autres. Il est donc nécessaire de considérer avec un regard critique l’histoire des relations internationales de la période 1965-1967 et de l’année 1979 pour analyser le parti pris résolument pro chinois dans les deux premiers textes qui manifeste la volonté de leurs auteurs de transmettre une mémoire orientée politiquement et culturellement. De ce point de vue, ce corpus de texte s’inscrit avec pertinence dans le questionnement historique portant sur l’écriture de la mémoire dans les guerres de décolonisation de la péninsule indochinoise.

Joachim Boittout, promotion ASIOC 2012-2013.


Notes

[1] Lao zhaopian «老照片 », édition Shandong huabao chubanshe 山东画报出版社

[2] L’expression chinoise 援越抗美 correspondante est plus ramassée et correspond à un slogan diffusé à l’époque.

[3] Voir Annexe 2 pour des descriptions détaillées des conditions de vie de soldats chinois.

[4] Cet épisode est relaté dans la seconde partie du premier texte, « Mes deux voyages au Viêt Nam ». L’auteur y dénonce avec une certaine violence l’arrogance et la cruauté du gouvernement du Viêt Nam unifié et de son armée qu’il accuse d’avoir provoqué ce conflit, engagé en réalité par la République Populaire de Chine avec l’accord tacite de Washington, afin de mettre à l’épreuve la réactivité de l’URSS, principal soutien du Viêt Nam face à la Chine.

[5] Les auteurs relatent fréquemment la mort de leurs camarades, comme dans « Le Jour tenu secret » où le narrateur décrit l’explosion meurtrière d’une mine anti-personnelle dans la région de Diên Biên Phu.

[6] Les Règles de discipline à observer dans l’assistance apportée au Vietnam contre les Etats-Unis en huit points promulguées et diffusées par le bureau politique de l’APL, même si elles n’interdisent pas aux soldats chinois de fréquenter des vietnamiens, les invitent toutefois à garder une distance respectueuse vis à vis des populations locales.

[7] Le terme revient trois fois dans le corpus et permet aux auteurs de manifester insensiblement leur sentiment de supériorité technique et morale sur le « petit frère » Vietnamien.

[8] Il s’agit du seul des trois auteurs à traiter de la guerre sino-vietnamienne de février 1979.

[9] Date de la première mission secrète du secrétaire du Département d’État Henry Kissinger à Pékin.

[10] L’Armée Rouge est à cette époque déployée tout le long de la frontière sino-russe et exerce une pression considérable sur le gouvernement de la République populaire.

[11] In Henry Kissinger, De la Chine, Paris, Fayard, 2012, chapitre 13, pages 337 à 368.

* * *

Joachim Boittout est normalien, élève de la section de chinois de l’ENS de Lyon. ses recherches portent sur la poésie chinoise de la période Wei-Jin (IIIe-Ve siècles). Il travaille actuellement sur les relations entre lettrés et pouvoir à la fin de la dynastie des Han orientaux et sous les Wei-Jin. Il s’intéresse également aux premières traductions de textes sanskrits en chinois. Il a été chargé d’enseignement vacataire à l’Université Lyon 3 Jean Moulin (2013); son cours a porté sur l’histoire et la géographie de la diffusion du bouddhisme en Asie Centrale et en Chine de la dynastie Han au début des Tang.

Le constitutionnalisme à la base du nationalisme vietnamien – par Nathalie Catillon

Photo: Nguyễn Quang chụp lại (http://bsdk77.99k.org)

[ndlr] Dans cet article Nathalie Catillon propose un voyage aux sources du nationalisme d’association dans un contexte colonial. Ce nationalisme libéral est incarné par les intellectuels Nguyen Van Vinh à Hanoi et Bui Quang Chieu à Saigon. Dans sa réflexion, l’auteure met en avant les possibilités qu’offraient le « constitutionnalisme » pourtant refusé par la France. Un refus qui poussa immanquablement le nationalisme vers le radicalisme sous sa forme la plus dure : le nationalisme révolutionnaire.

On pourra lire cet article en complément des études historiques de Pierre Brocheux et de Ralph B. Smith sur ce mouvement ainsi que l’ouvrage de Patrice Morlat, Indochine années vingt : Le rendez-vous manqué. Nous remercions Nathalie Catillon de nous avoir autorisé à reproduire son article sur Mémoires d’Indochine.

 

Le constitutionnalisme à la base du nationalisme vietnamien

Nathalie Catillon

 

En dehors de toute considération idéologique, l’histoire de la décolonisation passe avant tout par le refus du gouvernement colonial. La décolonisation est marquée par l’éveil d’une conscience nationale, elle-même signée par la contestation d’un régime où règnent privilèges, inégalités, corruption, et surtout manque de liberté et de droits pour les peuples colonisés. Au XIXème siècle, le Vietnam semble être le seul pays de l’Asie du Sud-Est, non colonisé territorialement. Il faut rappeler que le Vietnam tel que nous le connaissons est relativement récent : c’est en 1802 que le Prince Nguyên Anh s’autoproclame Empereur du pays, créant ainsi le Viêt-Nam et établissant Huê comme capitale. Toutefois, le 18 février 1859, l’arrivée des Français dans le Sud, à Saigon, marque le début de la colonisation française du Vietnam et la naissance de l’Indochine Française.

Lors de la deuxième vague de décolonisation, qui commence dès le début du 20ième siècle. Déjà reconnu intellectuellement, le Vietnam sera fortement influencé par le modèle indien de nationalisme, qui va faire naître un mouvement constitutionnaliste. Le constitutionnalisme en tant que “mouvement”, est basé sur la volonté d’organisation de l’Etat, passant par la ratification d’une Constitution, l’adoption de lois et droits fondamentaux et la création d’un État. Au Vietnam, ce mouvement peut être considéré comme le catalyseur du nationalisme. En effet, le constitutionnalisme proposé par certains intellectuels vietnamiens ne sera accepté par les colons européens, ce qui contribuera à l’émergence d’un mouvement nationaliste. Pour analyser l’impact du premier phénomène sur le second, nous allons développer notre plan de recherche autour d’un question: comment sont arrivés les idées du constitutionnalisme et comment celui ci a-il contribué à l’émergence du nationalisme au Vietnam ?

Dès le fondement de l’Indochine française, l’influence coloniale se fait ressentir. La première faiblesse d’un gouvernement autoritaire est l’éducation; or, l’administration française met en place un système scolaire français, où étudie un bon nombre de jeunes Vietnamiens provenant de familles aisées.

Ces lettrés seront à la base de deux formes de nationalisme au Vietnam. D’un côté, nous avons le nationalisme pro-colonial, c’est-à-dire qui prône une collaboration franco-vietnamienne, et s’installe dans un cadre de partenariat entre le pays libre et son ancien colonisateur; certains auteurs, tels que  Nguyen Van Vinh [1], stipulent que cette forme de nationalisme va permettre de développer un Vietnam moderne. Non seulement cette collaboration permet une modernisation des modes et des niveaux de vie mais elle peut offrir au Vietnam un allié économique important pour son développement économique et son insertion dans le système international. Bien que peu connu, Nguyen Van Vinh fut un des alliés principaux des Français lors de l’ère coloniale : grâce à une série d’articles, cet auteur a tenté d’amorcer cette coopération.

Certains intellectuels vont plus loin, et contribuent à l’émergence un nationaliste plus courant: un nationalisme plus indépendantiste et réformiste. C’est le cas de Bui Quang Chieu, précurseur du mouvement constitutionnaliste. Enfant d’une famille de lettrés, Bui Quang Chieu brille tout de suite dans le système scolaire français à Saigon. Il obtient en 1989, à l’âge de 16 ans, une bourse pour étudier dans le Lycée d’Alger, qui représente son premier contact avec le territoire occidental. Au long de ses études, qu’il poursuit à Paris, Bui Quang Chieu étend ses horizons culturels et scientifiques. Il observe un monde, où, tant le système politique que social, est différent du sien. Au gouvernement colonial et aux manques de libertés et de droits au Vietnam s’oppose une démocratie qui cherche à promouvoir les libertés et droits individuels en Europe. Ces nouvelles idées permettent à cet homme, ainsi qu’à de nombreuses élites ”annamites”, dont Ho Chi Minh (qui viendra faire ses études plus tard en Russie, entre autres), d’observer un écart criant entre la théorie (liberté) et la pratique (colonisation). De retour en Indochine, sa conscience nationale et politique éveillée, il crée la Tribune indigène, journal ou se rassemblent déjà un groupe d’intellectuels. Ce groupe rassemble des intellectuels tels Phan Chau Trinh, et utilisera ses écrits dans un but de propagande. A travers des lettres, pamphlets ou tracts, ils appellent à l’indépendance du pays et tentent d’éveiller une conscience nationale chez un peuple qui a trop longtemps vécu sous l’influence d’autres nations. Alors qu’il devient un homme politique et intellectuel reconnu, Bui Quang Chieu crée, en 1919, le ”Parti Constitutionnaliste Indochinois”.

Ce dernier était également un défenseur invétéré d’une collaboration. Cependant, lors d’un voyage un Inde pour le Congres National Indien, un discours avec Gandhi, symbole du mouvement indépendantiste indien, va lui donner une vision plus réformiste du nationalisme. De retour à son pays, cet homme lance avec l’appui d’autres intellectuels, tels Phan Châu Trinh et Phan Bội Châu un nationalisme plus radical qui fait appel à la libération et à l’indépendance du pays.

Duong Van Giao est également une personnalité intellectuelle célèbre au Vietnam à ce moment, quoique plus jeune. Il subit plus ou moins le même parcours que Bui Quang Chieu, et forge sa conscience politique  lors de ses études à Paris; il rejoint très rapidement les rangs des groupes vietnamiens politisés de la métropole parisienne. Comme pour le mouvement nationaliste philippin en Espagne, les échanges d’idées seront à la base d’un courant nationaliste dans la métropole même du pays colon. Lors du Congrès à Paris, ces deux hommes présentent aux Français les revendications politiques de l’Indochine : grâce à ce mouvement constitutionnaliste, comme l’indique son nom, les lettrés tentent de garder les actions nationalistes dans un cadre légal. Inspirés par le général Albert Sarrault (gouverneur d’Indochine), les constitutionnalistes demandent, sans violence, une libéralisation du pays, toujours dans un cadre de collaboration franco-annamite.

Cependant, bien que les lettrés aient été à la base de ce mouvement nationaliste (grâce à leur éducation et leurs écrits), ils ne parviennent pas à convaincre le gouvernement français du Vietnam. Ce désenchantement amène ces hommes, à radicaliser le mouvement nationaliste dès les années 20 [2]. La presse avait créée le parti en faveur de l’Indépendance, et les réseaux de ces élites éduquées leur procurèrent un appui important de la population. Ce sont ces intellectuels qui ont fondé ce mouvement, devenu véritablement révolutionnaire avec Ho Chi Minh [3]. Bien que plus jeune, cet homme apprend lui aussi les valeurs occidentales démocratiques lors de ses études en France et en Russie, où il connaît également le marxisme et le communisme. Il rejoint ce groupe de Vietnamiens politisés, notamment au sein du Parti Constitutionnaliste Indochinois. Peu d’années plus tard, il crée le Parti Communiste Indochinois en 1930. Cependant, les manifestations sont réprimées, et la collaboration ne semble plus pensable. Le tournant révolutionnaire amène donc Ho Chi Minh, avec le soutien des paysans et d’une grande partie de la population, à fonder la ligue Viêt Minh, qui luttera pour l’indépendance du Vietnam jusqu’en 1975.

Si le mouvement devient radical, il ne faut pas oublier que le début du nationalisme ‘’annamite’’ (vietnamien) fut forgé par un groupe intellectuel [4], qui voyait grâce à son éducation, une possibilité de libéralisation tout en collaborant avec les Français. Les idées acquises lors de leurs échanges à l’extérieur, furent donc à la base de ce courant : la presse et la littérature créèrent le Parti, les réseaux de lettrés générèrent un soutien populaire et les écrits et pamphlets servirent de moyen de propagande et de légitimation.

Puis, si la véritable indépendance du Vietnam se fait en 1975, lorsque les troupes américaines, avouées vaincues, quittent le territoire, un courant intellectuel avait amorcé le mouvement nationaliste presque cent ans plutôt. Le cas du nationalisme vietnamien permet donc de montrer parfaitement comment les intellectuels, dotés de nouvelles idées, sont à la base d’un multi-nationalisme révolutionnaire.

 

Nathalie Catillon

Références

[1] Goscha, Christopher. 2001. « ‘Le barbare moderne’ : Nguyen Van Vinh et la complexité de la modernisation coloniale au Vietnam colonial ». Outre-Mers, Revue d’Histoire, no. 332-333, tome 88, (décembre): 319-46. [Voir la version en langue anglaise en pdf sur le site de Christopher E. Goscha]

[2] Viêt-Nam. En ligne.  HYPERLINK “http://www.memo.fr/Dossier.asp?ID=194″ http://www.memo.fr/Dossier.asp?ID=194 (page consultée le 20 novembre 2009).

[3] Le Jariel, Yves. 2008. Le nationalisme vietnamien avec Ho Chi Minh. Paris: L’Harmattan, Recherches Asiatiques.

[4] Nguyen, Tuan Ngoc. 2004. Socialist Realism in Vietnamese Literature : An analysis of the Relationship Between Literature and Politics. Thèse de doctorat. Département de communication, culture et langues. Université de Victoria.

Source : Blogue sur l’Asie du Sud-Est – POL3401

France et Việt-Nam, les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles – Nguyễn Thế Anh [1995]

[ndlr] Article publié initialement dans : Universités francophones, Affaires, Entreprises et Francophonie. Montréal, Editions AUPELF-UREF, 1995, pp. 121-128. Nous remercions vivement le Professeur Nguyên Thê Anh de nous avoir autorisé à reproduire son article sur Mémoires d’Indochine.

France et Việt-Nam, les réalités d’un dialogue culturel de trois siècles

Nguyễn Thế Anh

C’est par l’entremise des missionnaires que la France a découvert le Vietnam au XVIIe siècle. Dès la fondation des Missions étrangères de Paris, ce pays constitue en effet pour celles-ci le terrain de prédilection : tout jeune missionnaire aspire à y aller, dans l’espoir d’y revivre les temps du christianisme originel, celui de l’irrésistible essor de la « vraie religion » malgré la persécution par les autorités. La présence des premiers prêtres des MEP, arrivés sous le déguisement de marchands, prend en 1669 l’apparence d’un comptoir de commerce, afin d’éluder les mesures d’interdiction prises à l’égard de la religion occidentale. Il s’agit là d’une situation des plus précaires ; pour en sortir, la Société imagine de faire intervenir le roi de France. Une « ambassade » débarque en 1682, porteuse de cette lettre de Louis XIV, datée du 10 janvier 1681 :

« … nous avons donné aussitôt nos ordres à la compagnie royale de s’établir dans votre royaume le plus tôt qu’elle pourra, et aux SS. Deydier et De Bourges de demeurer auprès de vous afin d’entretenir une bonne correspondance entre nos sujets et les vôtres, pour nous avertir aussi des occasions qui se pourraient présenter où nous puissions vous donner des marques de notre estime et du désir que nous avons de concourir à votre satisfaction, ainsi qu’à vos avantages. Pour commencer de vous en donner des marques, nous avons commandé qu’on vous portât quelques présents que nous avons cru qui vous seraient agréables ; mais la chose du monde que nous souhaiterions le plus et pour vous et pour vos états, ce serait d’obtenir pour vos sujets qui ont déjà embrassé la loi du vrai Dieu du Ciel et de la Terre, la liberté de la professer, cette loi étant la plus haute, la plus noble, la plus sainte et surtout la plus propre pour faire régner les rois absolument sur les peuples. Nous sommes même très persuadés que si vous connaissiez les vérités et les maximes qu’elle enseigne, vous donneriez le premier à vos sujets le glorieux exemple de l’embrasser ; nous vous souhaitons ce bien incomparable avec un long et heureux règne, et prions Dieu qu’il veuille augmenter votre grandeur avec toute fin heureuse. » [1]

A cette demande de tolérance, le « roi du Tonquin » oppose formellement son refus de la religion importée :

« Votre relation qui vient du pays éloigné de mille stades et qui part du cœur comme un témoignage de votre sincérité, mérite des répétées considérations et des infinies louanges. La politesse envers les étrangers n’est pas une chose extraordinaire à notre pays. Il n’y a pas un étranger qui ne soit bien accueilli par nous. Comment pourrions-nous refuser un homme de France, qui est le plus célèbre des royaumes du monde, et qui par amour pour nous veut nous fréquenter, et nous apporter des marchandises ? Ces sentiments de fidélité et de justice sont vraiment dignes d’applaudissement. Quant à votre désir que nous coopérions à propager votre religion, nous n’osons pas l’admettre, parce qu’il y a une ancienne coutume introduite par des édits qui l’ont défendue formellement. Or, tous édits ne sont promulgués que pour être exécutés avec fidélité, sans fidélité rien n’est établi. Comment pourrions-nous mépriser une coutume bien établie, pour satisfaire une amitié privée ? Aujourd’hui, la France transporte ici ses marchandises pour vendre ou pour échanger, elle pratique la justice par ses richesses et exerce la fidélité par sa corrélation. C’est par là que l’amitié est fondée sur la justice et la fidélité, et ainsi elle peut être durable comme l’or et la pierre. Pourquoi donc est-il nécessaire que nous ayons le même désir ? » [2]

Mgr Pigneau de Béhaine, évêque d’Adran (1741-1799)

L’évangélisation progresse malgré tout. Les missionnaires français ne comptent certes à leur arrivée qu’environ 60 000 chrétiens au lieu des 200 000 annoncés par les jésuites qui les ont précédés. Il n’empêche qu’en 1883, le nombre des chrétiens est estimé à 600 000. Même si la grande majorité de la population n’a pas été touchée, il est indéniable que l’action missionnaire a été couronnée de succès. L’état de guerre opposant depuis le début du XVIIe siècle les deux domaines entre lesquels le Vietnam est divisé, celui des Trịnh au Nord (appelé royaume du Tonkin par les Européens) et celui des Nguyễn au Sud (royaume de Cochinchine), impose une relative ouverture du pays. Les deux belligérants ont en effet besoin de maintenir un certain réseau d’échanges avec l’extérieur afin de se procurer des armes et des munitions, donc d’entretenir des rapports cordiaux avec les puissances maritimes et commerciales. Dans ces conditions, la présence de missionnaires est plutôt considérée comme un atout permettant l’instauration de nécessaires bonnes relations avec l’étranger ; l’action chrétienne est davantage perçue comme susceptible d’affaiblir le camp adverse que de présenter le risque d’une intervention extérieure. Quant à la population, le christianisme a pu apparaître au moins aux couches les plus défavorisées, exclues du système mandarinal comme du système communal d’encadrement et d’expression, comme une accessible solution de rechange à l’ordre sociopolitique existant. II offre bien entendu la perspective de salut individuel à long terme. Mais surtout, il semble constituer là où il s’implante une communauté plus solidaire et plus juste : s’ils ne peuvent protéger du châtiment des autorités, les « pères » étrangers veillent à ce que les plus pauvres soient soutenus et écoutés, et instaurent une organisation socioéconomique manifestement plus bénéfique pour eux. Enfin, ce christianisme ouvre à ses adeptes le champ du vaste savoir énoncé par les missionnaires porteurs de culture et de techniques occidentales, par l’emploi de la langue du pays et l’utilisation de l’écriture romanisée appelée plus tard quốc ngữ (système de transcription inventé par les missionnaires du début du XVIIe siècle et structuré par Alexandre de Rhodes). Cette initiation des prêtres locaux et des catéchistes à un savoir manifestement aussi efficace que celui que les lettrés confucéens, détenteurs du pouvoir, s’attribuent en vertu de leur pratique d’une langue et de textes en chinois classique incompréhensibles au peuple, correspond à l’époque à une sorte de révolution culturelle. Le discours missionnaire renferme cependant des effets extrêmement dissolvants sur le plan politique et social : il ne vise pas à une insertion harmonieuse dans la société, mais véritablement à la construction d’une autre société, la société chrétienne. Les lettrés confucéens par contre, dépositaires d’une conception totalisante et cohérente de l’ordre social dont ils sont les garants et ordonnateurs, ne sauraient souffrir qu’une communauté se particularise à l’intérieur du corps social. La monarchie confucéenne se doit ainsi de contrecarrer le prosélytisme des missionnaires, considéré comme antisocial et subversif. Après 1672, la cessation du conflit armé ayant rendu moins pressants les besoins en matériel de guerre, les autorités vont manifester une hostilité croissante pour les apports du dehors. Si les Nguyễn continuent de ne pas contrarier le commerce extérieur, dont ils font au contraire une large utilisation pour renflouer leurs finances et consolider leur pouvoir, les Trinh ferment de plus en plus leur domaine aux mouvements des échanges. Les édits de persécution se font plus fréquents au Tonkin (1706, 1712 13, 1721, 1736 37, 1765, 1773), et alors qu’aucun religieux européen n’a été mis à mort au XVIIe siècle, plusieurs missionnaires subissent le martyre au XVIIIe.

Justement, c’est au XVIIIe siècle que les Français accordent une attention plus soutenue à l’Indochine, avec le double objectif d’y développer le prosélytisme catholique et d’y chercher des bases et des débouchés commerciaux. La politique commerciale française restera toutefois toujours floue, velléitaire, sans continuité. La Compagnie française des Indes, qui a en réalité longtemps négligé le pays, lui porte, entre 1740 et 1750, beaucoup d’intérêt. Les expériences tentées par Dupleix et Pierre Poivre, cependant, n’aboutissent pas. Mais, après la guerre de Sept Ans, les succès de l’Angleterre et les échecs coloniaux de la France dans l’Inde provoquent un foisonnement de projets d’installation de comptoirs dans un pays devenu comme la Chine à la mode. Un ancien commerçant de Canton, de Rothé, écrit par exemple dans son mémoire, Réflexions politiques et secrètes sur les royaumes de Cochinchine et du Cambodge (1776) :

« Il semble qu’il ne reste plus que la Cochinchine qui ait échappé à la vigilance des Anglais. S’ils s’y décident avant nous, nous en serons exclus pour jamais, nous aurons perdu un point important dans cette partie de l’Asie, qui nous rendrait les maîtres d’intercepter aux Anglais, en temps de guerre, leur commerce avec la Chine. » [3]

Certains de ces projets reçoivent un commencement d’exécution, mais tous s’arrêtent court, parce que l’argent manque, et que les dirigeants politiques se montrent d’une prudence extrême. Ils témoignent en tout cas de la persistance des visées de la France sur le Vietnam.

L’Empereur Gia Long (1762-1820)

Or, à la suite d’une guerre civile et sociale divisant la Cochinchine dans le dernier quart du XVIIe siècle, un évêque français, Mgr Pigneau de Béhaine, entouré d’un certain nombre de volontaires, va apporter au prince Nguyễn Ánh chassé de ses États, l’aide qui lui manque pour triompher de ses adversaires et offrir ainsi le spectacle d’une première collaboration militaire franco-vietnamienne. Il se rend en 1787 à Versailles pour négocier, au nom de Nguyễn Ánh, un traité d’alliance. La France officielle n’accorde en fait qu’une fourniture de poudre, mais l’évêque d’Adran, décidé à « faire la révolution lui-même en Cochinchine » selon son expression, a fait assez de publicité autour de son entreprise pour que des officiers français viennent chercher aventure auprès de lui. Ils rendent d’importants services : Lebrun dresse les plans d’une nouvelle ville à Saigon et construit des fortifications ; Olivier de Puymanel forme plusieurs régiments d’infanterie à l’européenne ; Jean-Marie Dayot organise une marine moderne, et relève l’hydrographie des côtes cochinchinoises ; Chaigneau lui succède à la tête de la marine, et Barizy se charge des approvisionnements. Quant à Pigneau de Béhaine, son énergie encourage Nguyễn Ánh dans la longue lutte qui doit aboutir à son triomphe définitif et à l’unification du Vietnam tout entier sous sa direction en tant qu’empereur Gia Long.

On ne doit certes pas s’exagérer l’importance de l’apport français dans la reconquête du pouvoir par Nguyễn Ánh, puisque celui-ci, excellent stratège militaire et soutenu par les grands propriétaires fonciers, a déjà repris possession de la région de Saigon avant le retour de Pigneau de Béhaine en 1789. L’évêque d’Adran n’en a pas moins été, par la suite, dépeint comme l’artisan essentiel de l’établissement d’une nouvelle dynastie exerçant son autorité sur un Vietnam réunifié. Il devient une grande figure illustrant la générosité d’une France rétablissant le bon droit du souverain légitime, et la possibilité d’une bonne entente entre l’Église catholique et un pouvoir païen lorsque celui-ci est éclairé. Mais, très vite aussi, une autre représentation s’oppose à cette imagerie, axée sur la démonstration de la collusion entre l’action missionnaire et l’expansionnisme occidental, et de la corrélation entre adhésion au christianisme et appel à l’étranger, avec en touche finale la condamnation du rôle historique des Nguyễn, jugés coupables d’avoir donné au loup colonial l’accès à la bergerie.

Quoi qu’il en ait été de cette prétendue collusion, il reste que les missionnaires, obligés de s’insérer dans le lieu de leur action et de s’adapter aux conditions de la société d’accueil, deviennent en quelque sorte des experts bien au courant des spécificités de cette société. Ils s’imposent naturellement comme des personnages clés des relations interculturelles : ils rendent compte en France des situations locales, et influencent en retour la vision que la France se fait des sociétés asiatiques. A ce titre, ils vont jouer le rôle de guides du pouvoir politique, lorsque l’État français, cédant à leurs instances, décide d’intervenir militairement au Vietnam pour soutenir les intérêts de la religion catholique.

Portrait de l’Empereur Minh Mang (1791-1841) dans l’ouvrage de John Crawfurd (publié en 1828)

Car, les bons rapports entretenus par Gia Long avec l’Occident, qui favorisent un certain développement de la présence française, notamment dans le domaine militaire et religieux, n’ont constitué qu’un éphémère intermède. Sur la fin de son règne, le fondateur de la dynastie des Nguyễn se met d’ailleurs à marquer ses distances à l’égard de ces étrangers qui l’ont aidé à conquérir le pays. Sa mort au début de 1820 marque un changement d’attitude plus net encore vis-à-vis des missionnaires et des chrétiens, avant que la publication en 1833 d’un premier édit de proscription ne vienne inaugurer une dure politique de persécutions religieuses. Les mesures prises ne sont du reste qu’un aspect particulier d’une ligne politique générale placée sous le signe d’une complète identification avec l’idéologie confucéenne et la culture officielle chinoise. Malgré les oppositions internes et les déchirements sociaux qui se manifestent, malgré les indices d’une confrontation imminente avec la culture et les armes occidentales, les successeurs de Gia-Long, loin d’imaginer la faillite du système traditionnel, demeurent confiants dans la supériorité de l’ordre sociopolitique confucéen, persuadés qu’ils tiennent là la seule clé possible de la prospérité, de la pérennité et de l’harmonie sociales. Ce repli sur les traditions explique l’incapacité de la classe dirigeante à concevoir une riposte à la menace croissante que fait peser sur le destin du Vietnam l’intervention française.

Cette intervention s’est étalée sur une vingtaine d’années : la France impose en 1862 son administration directe sur la Cochinchine, et en 1883 son protectorat au reste du pays. Le Vietnam va ainsi rester, selon les lieux, de soixante à quatre-vingts ans sous curatelle française, mais cette période d’administration française, laps de temps bien court en comparaison du millier d’années d’occupation chinoise au début de l’histoire du pays, n’en a pas été moins décisive pour son évolution. A bien des égards, les transformations imposées par la colonisation ont été brutales. Le territoire vietnamien est divisé en trois entités de statut différent, entre lesquels les liens organiques ne peuvent plus passer que par l’intermédiaire de la puissance protectrice, et englobées avec le Cambodge et le Laos dans une fédération politique et économique, l’Union indochinoise. Une administration coloniale toute en valeur de commandement et d’exécution se substitue progressivement aux anciennes institutions, mises en tutelle ou conservées simplement à titre décoratif, pour effectuer les aménagements qui doivent inaugurer l’ère de l’État moderne. Elle démantèle en premier lieu l’édifice socioculturel traditionnel en vidant de sa substance sa clé de voûte, l’institution monarchique, qui cesse plus ou moins d’être perçue comme l’axe de référence autour duquel s’ordonne la société. Par là même, elle oblige le Vietnam à tourner le dos à la tradition chinoise pour l’ouvrir à l’Occident. La modernité touche tous les domaines, après l’abandon des concours triennaux et de la culture classique. Le nouveau système d’enseignement encourage, à côté de l’étude du français, la pratique de l’écriture romanisée du quốc ngữ, et introduit les éléments de la science occidentale, en même temps que des modes de penser nouveaux. Son développement atteint une dimension culturelle telle qu’il prend un aspect d’interpénétration de civilisations auquel l’élite vietnamienne est restée sensible bien après 1954 encore. Le domaine médical se trouve aussi bouleversé : un important réseau sanitaire est très tôt mis en place et il s’avère d’emblée, avec ses dispensaires, ses hôpitaux, son Institut Pasteur, comme l’un des meilleurs et des plus efficaces de l’Asie. Le paysage socioculturel subit également une profonde modification à la suite des réalisations économiques effectuées.

Sous l’effet de ces différentes transformations, une véritable symbiose culturelle s’opère, surtout chez ceux des Vietnamiens qui croient à la possibilité d’un compromis avec la colonisation pour mettre à jour, en vue de l’émancipation du pays, une voie praticable vers une construction nationale conçue en termes d’État nation à l’image du modèle européen. Persuadés que la supériorité de l’Occident réside dans les effets combinés de son avance scientifique et technique et le dynamisme conféré à ses sociétés par la démocratie politique, ils pensent que la modernisation culturelle, économique et sociale, par la diffusion du progrès, par le développement des activités commerciales et industrielles, par la rupture avec les coutumes archaïques, permettrait d’émanciper 1a société et l’individu du carcan de la tradition confucéenne, de dynamiser ensuite le peuple asservi en lui inculquant une véritable conscience nationale. La tendance dominante va être à l’occidentalisation, plus précisément à la francisation : l’indispensable voyage en Occident doit désormais s’effectuer par le détour par la France, que l’on y vienne faire des études ou se livrer à une activité politique. En 1911, le futur Hồ Chí Minh arrive à Marseille ; en attendant de s’initier quelques années plus tard au communisme à Paris, son premier geste a été de tenter de forcer la porte de l’École Coloniale [4]. Même lorsque la situation coloniale se trouve bloquée par les réticences avec lesquelles les autorités répondent aux demandes de droits politiques, notamment l’accès aux emplois publics et la jouissance de libertés fondamentales, on aura encore propension à porter l’action dans 1a métropole, où on espère être mieux écouté.

En s’installant tout d’abord dans le Sud du pays et en faisant de cette région la pièce maîtresse de son système, la domination française semble cependant avoir contribué à renforcer le poids de cette partie méridionale dans l’équilibre vietnamien. Dans la colonie française de Cochinchine en effet, une élite réduite bénéficie de nombreux privilèges, grâce auxquels ses membres, grands propriétaires fonciers pour la majorité, peuvent acquérir leur savoir-faire et diversifier leurs avoirs. Cette minorité de Cochinchinois, qui ont accès à la nationalité française, qui sont francophones et souvent francophiles, va jouer un rôle politique dans les années quarante et au début des années cinquante, le plus souvent aux côtés des autorités françaises ; elle se démarque du reste de la nation à un point tel qu’elle a pu susciter l’idée d’un particularisme, d’un séparatisme même, cochinchinois. Il est vrai que l’espace national vietnamien, de construction trop récente, ne s’est pas encore vraiment concrétisé à la veille de la colonisation. Mais, malgré les divisions administratives qui semblent vouloir continuer à briser l’unité du pays, l’accroissement de la population, les grands travaux d’infrastructure, les réseaux de transport coloniaux, en changeant l’espace, vont constituer un puissant facteur d’intégration des différentes régions. C’est ainsi que le recensement de 1937 révèle une Cochinchine infiniment plus vietnamienne qu’elle ne l’était en 1860. Ce renforcement de l’espace national vietnamien fait assez tôt prendre conscience qu’un nouveau Vietnam s’est dessiné dans l’Indochine française. Il n’empêche que les apports positifs de l’administration coloniale ont été plus que souvent contestés. Les analyses communistes et nationalistes se sont en général rejointes pour dénoncer l’inspiration et les résultats d’une action inscrite avant tout, pour elles, dans le cadre éminemment suspect de l’exploitation et de la dépendance coloniales. Rien ne serait plus arbitraire, toutefois, que d’exclure du bilan fort contrasté de l’action coloniale les nombreuses réalisations portant la marque d’une inspiration résolument « civilisatrice », qui entend justifier la colonisation par le progrès apporté. Mais, fondamentalement, l’état de dépendance ne peut guère permettre au dossier du colonisateur d’être examiné avec équité. Car, la politique coloniale entend faire de son bilan une justification du droit comme de la pérennité de sa présence et du rapport de domination politique, et cela, il est difficile même aux tenants du nationalisme le plus modéré et le plus disposé à une collaboration sincère et loyale de l’admettre. C’est ce que résume Paul Mus en une formule frappante :

« Le Français voit ce qui a été fait, l’Annamite ce qui ne l’a pas été… En quatre-vingts ans, l’Indochine avait plusieurs fois le temps de devenir un pays moderne ; elle le serait devenue sans la colonisation ; l’Annamite en est convaincu car il l’éprouve dans son vouloir vivre… Si dans ce qui a été fait, il ne voit que le manque de ce qui ne l’a pas été et qui aurait dû l’être, ce n’est pas mauvaise foi ou parti pris, c’est simplement parce que en tant qu’Annamite, il vit dans un monde où se projettent les possibilités d’un Vietnam indépendant, libre de s’industrialiser. » [5]

De cette antinomie foncière découle une incompréhension qui va s’aggravant, à mesure que, devant la montée des forces d’opposition du nationalisme, les autorités coloniales durcissent leur position pour ne pas prendre le risque d’une libéralisation politique. Une guerre de huit ans, provoquée par les mécomptes de la décolonisation, est finalement venue interrompre pour un temps un dialogue culturel qui s’est déroulé en fait sur trois siècles, rarement sans heurts, mais toujours bien passionnant.

Nguyên Thê Anh

 

Indications bibliographiques sommaires

Melanie Beresford, Vietnam. Politics, Economics and Society. London, Pinter, 1988.

Alain Forest & Yoshiharu Tsuboi, Catholicisme et sociétés asiatiques. Paris, L’Harmattan, 1988.

Paul Isoart, Le phénomène national vietnamien. De l’indépendance unitaire à l’indépendance frac¬tionnée. Paris, Lib. Gle de Droit et de jurisprudence, 1961.

Frédéric Mantienne, Monseigneur Pigneau de Béhaine, évêque d’Adran, dignitaire de Cochinchine. Paris, Eglises d’Asie, 1999, 256 p.

David Marr, Vietnamese Tradition under Trial, 1920 1945. Berkeley, Univ. of California Press, 1981.

Nguyên Thê Anh, Monarchie et fait colonial au Vietnam (1875 1925). Le crépuscule d’un ordre tra¬ditionnel. Paris, L’Harmattan, 1992.

Jean Claude Pomonti & Hugues Tertrais, Vietnam, communistes et dragons. Paris, Le Monde Éditions, 1994.

Ralph Smith, Vietnam and the West. London, Heinemann, 1968.

Yoshiharu Tsuboi, L’Empire vietnamien face à la France et à la Chine. Paris, L’Harmattan, 1987.

Alexander Woodside, Community and Revolution in Modern Vietnam. Boston, Houghton Mifflin, 1976.

Notes

[1] Archives des Missions étrangères, série de Siam, vol. 855, reprod. par Frédéric Mantienne, Les Missions françaises et le début du commerce avec le Fleuve Rouge au XVIIe siècle, 1664 1699. Mémoire de DEA de l’EPHE, 1994, pp. 95 98.

[2] Ibid.

[3] E. Gaudart, « Les archives de Pondichéry et les entreprises de la Compagnie française des Indes en Indochine au XVIIIe siècle », Bulletin de la Société des Amis du Vieux Huê, 1937, p. 353.

[4] Voir “Du rêve mandarinal au chemin de la révolution : Hồ Chí Minh et l’Ecole Coloniale”, Parcours d’un historien du Viêt-Nam. Recueil des articles écrits par Nguyễn Thế Anh. Paris, Indes Savantes, 2008, pp. 496-502.

[5] Vietnam. Sociologie d’une guerre. Paris, Le Seuil, 1952.