[ndlr] Nous publions le compte-rendu critique sévère de Pierre Brocheux concernant cet ouvrage sur le communisme vietnamien qui, malgré quelques erreurs secondaires (qui n’en fait pas ?), constitue une contribution importante à la compréhension du Viêt-Nam contemporain. Exercice difficile, cette “histoire globale”, telle que défendue par l’auteure, fourmille de détails sur l’improbable équidistance que la RDVN sut maintenir entre Moscou et Pékin pour acquérir une certaine autonomie dans la conduite de la guerre et de ses affaires politiques. L’autre point fort de cet ouvrage riche concerne les multiples perspectives de recherche qu’il suscite.

Avec le regard critique de l’historien sur le politiste, Pierre Brocheux s’empare du sujet pour proposer sa propre interprétation de la gestation et de la maturation du mouvement communiste sans oublier sa dimension culturelle (confucéenne).

* * *

Réf. : Marangé, Céline, Le Communisme vietnamien 1919-1991. Construction d’un État-nation entre Moscou et Pékin, Paris, SciencesPo. Les Presses, 2012, 611 pages, cartes, photos, index, documents annexes.

Il n’existait qu’un seul ouvrage de référence sur l’histoire du communisme vietnamien, le politologue Huỳnh Kim Khánh l’avait écrit et publié en anglais et aux États Unis (Vietnamese Communism 1925-1945, Cornell University Press, 1982). Khanh défendit la thèse de la greffe réussie du communisme sur le nationalisme ; mais il s’arrêtait en 1945. Aucun des ouvrages qui avaient précédé celui-ci ne l’ont surclassé (Vietnamese Communism de R.F Turner, 1975 ; Douglas Pike, History of Vietnamese Communism, 1925-1976, 1978, et d’autres). En langue française, Pierre Rousset nous avait donné Communisme et Nationalisme vietnamien, le Vietnam entre les deux guerres mondiales (Paris, Galilée, 1978), malheureusement sous-estimé parce que lu comme une contribution au débat interne dans la mouvance trotskyste internationale. Une re-lecture révèle que l’auteur qui n’a pas écrit un ouvrage universitaire, a exposé une problématique pertinente de l’histoire du communisme vietnamien dont il a clairement identifié les spécificités.

Quelle fut la destinée d’une doctrine philosophique européenne (Karl Marx) qui passa de la théorie à la pratique révolutionnaire et de celle-ci à son incarnation étatique qui l’impliqua dans les relations inter-étatiques autrement dit dans la stratégie et dans la diplomatie internationale ? Ces transformations s’effectuèrent sur un terreau sociétal et culturel extra-européen qui ne manqua pas de peser et d’infléchir l’évolution de ce qui fut au départ un phénomène intellectuel. Elles transitèrent par une série de médiations : celle du léninisme et celle du socialisme maximaliste à la française pour finir par être confronté avec le maoïsme à son paroxysme que les communistes vietnamiens qualifièrent eux mêmes de messianisme paysan.

Cette histoire du communisme vietnamien se déroule dans une temporalité qui se confond avec la phase de mondialisation sous l’égide des impérialismes occidentaux du XIX^ème siècle. D’entrée de jeu, l’auteure expose les idées directrices de la thèse qu’elle défend :

« […] les limites de l’influence soviétique et chinoise au Vietnam, d’autre part la complexité des processus d’emprunts et de transferts. Elle invalide la thèse de l’importation forcée pour expliquer la conformité des communistes européens au modèle soviétique, en mettant au jour les processus d’intériorisation de la contrainte et d’appropriation volontaire des modèles. Mu par une dynamique interne mais soumis aux influences externes, le communisme vietnamien décrit une trajectoire propre. Son développement est le fruit d’interactions entre des influences extérieures, des dynamiques locales et l’évolution des relations internationales » (p. 30).

Qui ne souscrirait à un énoncé aussi clairement présenté. Cependant, il y a dans l’ouvrage deux parties d’intérêt inégal. Dans la première, de l’apparition des groupuscules qui se réclament du communisme marxiste jusqu’à la prise du pouvoir en 1945, nous lisons un exposé linéaire où l’auteure a déversé ses fiches. Le récit ne met pas en relief la gestation mouvementée du Parti communiste indochinois dans la matrice de la Troisième Internationale communiste et sous l’ombre portée des révolutions chinoises (nationaliste et communiste). Hô Chi Minh en est presque absent ou réduit à l’état fantomatique, ce qui ne permet pas de comprendre les changements de lignes politiques entre 1930 et 1941 et la stratégie de libération nationale dont il est l’artisan, conformément à la stratégie définie au VII^ème congrès de l’Internationale communiste en 1935. Hô Chi Minh n’a rien inventé pas plus qu’il n’est allé à contre-courant ou qu’il ne s’est écarté de la nouvelle ligne du Komintern. La stratégie du front uni fut déclinée selon les théâtres d’opérations et selon l’adversaire à affronter : le fascisme en Europe, le militarisme japonais et les impérialismes coloniaux hors d’Europe.

Cette politique communiste portait en elle des contradictions déjà apparues entre 1930 et 1941. Trois moments se succédèrent où le choix entre les deux stratégies : lutte nationale ou lutte des classes fut difficile et n’arriva pas à être déterminée avec netteté. Entre 1927 et 1931 : le mouvement de prolétarisation (Vô Sản Hóa) accompagné de la scission du Thanh Niên et la formation du premier PCI (Đảng Đông Dương Cộng Sản), la mutinerie de Yên Bay et le soulèvement des ruraux dans le Nghệ Tỉnh et en Cochinchine sont les principales manifestations des ambiguïtés et des tiraillements contraires. On voit ressurgir celles ci en 1933-1937 avec l’épisode de La Lutte (unissant trotskystes et staliniens) et de son éclatement. Dans le même temps les actions revendicatives des travailleurs se multiplient dans tous le pays. Une troisième conjoncture débute en 1940-1941 où le soulèvement armée en Cochinchine prend l’allure d’une lutte contre les possédants en même temps que contre les Français au moment même où la  lutte pour l’indépendance politique contre l’impérialisme français et l’arrivée des Japonais est posée comme ligne directrice avec la fondation du Viêt Minh.

Dès avant 1930, la tension entre la lutte pour l’indépendance du pays et la lutte des classes, l’union nationale qui rassemble riches et pauvres, la justice sociale qui exclut les riches possédants, est manifeste chez les patriotes qui doivent prendre en compte les transformations de l’économie et de la société : la prolétarisation croissante en relation avec l’ouverture des nouveaux secteurs de production (latifundia rizicoles et grandes plantations dans le sud de la péninsule) mais également avec le surpeuplement et la faim de terre dans les campagnes septentrionales qui pousse aux migrations. S’y ajoute l’émergence d’une génération scolarisée dans les écoles franco-indigènes et réceptive à l’idéologie républicaine, le retour de France des ouvriers et des tirailleurs après la Grande guerre. Tout concourt à amalgamer le régime colonial et le capitalisme, la monarchie mandarinale féodaliste : ces convergences facilitent la réception d’une théorie qui propose une explication en même temps qu’une solution à la dépendance et à l’injustice.

Le terreau et les méthodes d’implantation sur celui ci n’apparaissent pas dans ce livre, or tous les facteurs qui ont fait naitre et impulsé une avant-garde révolutionnaire, se sont tantôt entrelacés tantôt séparés voire contredits  avant qu’une première étape de la victoire des communistes ne s’achève par la révolution agraire de 1953. Les « erreurs » de celle ci ayant obligé de rectifier le tir, la révolution sociale s’est effacée devant les nécessaires lois de l’économie et du développement moderne, comme ailleurs dans le monde dit socialiste. Or cette séquence d’une dizaine d’années est grosse de ce qui va suivre de 1955 à 1975.

Dans la seconde partie, l’auteure est mieux documentée et manifestement à l’aise lorsqu’elle aborde les relations internationales et l’évolution contemporaine de l’État vietnamien dans une optique politologique. À cet égard, les chapitres neufs sont le 8^ème (l’hybridation du modèle soviétique et chinois) et 9^ème où l’auteure parle de l’État-nation et où elle replace le communisme viet dans le temps long et dans l’espace pluri-ethnique.

Dans son ensemble la documentation primaire est sans reproches, l’auteur a poursuivi la quête de ses sources de la France à la Russie en passant par les États Unis, elle est même passée par Hanoï où elle a trouvé porte close, ce qui n’est pas une surprise. Les sources chinoises qui sont pourtant capitales sont absentes. Toutefois, la bibliographie est établie de façon formelle, car de nombreux ouvrages référencés n’ont pas été lus ou utilisés*.

L’auteure a été conduite à focaliser le communisme vietnamien dans ses relations avec le communisme soviétique et chinois jusqu’à faire perdre de vue son environnement asiatique insulaire et continentale hors du monde sinisé. En se référant à l’environnement civilisationnel différent, la question se pose : pourquoi la victoire du communisme du type soviétique dans le monde sinisé et non ailleurs en Asie ? La transculturation nous interroge sur le support indigène qui reçut le greffon étranger. Devant ses camarades européens, Hô Chi Minh a maintes fois rappelé et défendu la place et le rôle cardinal du confucianisme dans l’organisation et le fonctionnement d’une société et d’un état sinisé.

La compatibilité du marxisme avec le confucianisme est l’hypothèse la plus plausible. Hô Chi Minh a rappelé et défendu à maintes reprises, face à ses camarades européens, la composante humaniste et « socialiste » du confucianisme.  Or le lecteur doit  attendre la page 426 pour entendre parler de Confucius. En fait, Trương Chinh et Trần Độ qui souhaitaient que leur pays entre en réforme, rappelaient que Mencius, le penseur humaniste et « démocrate » était le confucéen « préféré » d’Hô Chi Minh. Sur ce point, Céline Marangé manifeste son ignorance de la dimension culturelle du sujet qu’elle traite, elle ignore que Confucius était un en trois (Confucius, Mencius et Xunzi) et elle ne s’est pas donnée la peine de s’informer alors que les biographies de Hô Chi Minh ne manquent pas, en français et en anglais. L’analyse politologique ne repose pas sur une connaissance suffisante de l’histoire du Viêt Nam et sur les rapports civilisationnels entre la Chine et le Viêt Nam.

Sans qu’ils aient un caractère de gravité particulière, des imprécisions et même des erreurs parsèment l’exposé, surprennent et irritent le lecteur averti : pour m’en tenir à un seul exemple, la baie de Cam Ranh devient une île (p. 359, 368, 373, 377). Parfois une affirmation surprend, comme celle ci : « On ne prononce plus le nom d’Ho Chi Minh et on l’appelle Người » (terme pour exprimer un grand respect), visiblement, Céline Marangé n’a pas lu les écrits autobiographiques où Hô, s’auto-désigne ainsi à la troisième personne. Quant à dire qu’on ne cite plus son nom ! … Enfin, une confusion laisse très perplexe sur la façon de travailler de l’auteure : elle confond le premier secrétaire d’Hô Chi Minh (celui qui l’accompagnait à Paris en 1946), Vũ Đình Huỳnh et Vũ Kỳ qui le remplaça à la fin de la même année. L’erreur apparaît dès la page 28 et se répète p. 280 note 69 et p. 536 où Vũ Thư Hiên, le fils du premier devient le fils du second. Cela vaut à Vũ Đình Huỳnh d’être exclu de l’index du livre comme il avait été exclu du parti communiste et emprisonné sans jugement pendant de longues années. Faut le faire !

Pierre Brocheux

[*] ndlr : la bibliographie comprend également quelques erreurs sur Duong Huong (L’embarcadère des femmes sans maris), sur Nha Ca, romancière originaire de Hue, ou encore Phan Van Tran [?] doublon de Tran Paul Vy (L’Harmattan, 1990). Parmi les manques signalons quelques articles importants de Nguyen The Anh sur la matrice confucéenne ou la thèse de Luu Hong Khanh (Le Parti communiste vietnamien et la question nationale: 1919-1939).

CR de lecture publié avec l’aimable autorisation de Pierre Brocheux.

• Lire : “Pour une histoire transnationale du communisme vietnamien”, la réponse de Céline Marangé.

---

---