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Le “quốc ngữ” et l’avènement du Việt Nam – Hoang Thi Phuong

Une classe “Bình dân học vụ”.

[ndlr] Alors que nous avons récemment eu un échange avec un lecteur de Mémoires d’Indochine sur la question du “quốc ngữ” (parlé) et du “chữ quốc ngữ” (écriture), nous proposons cette réflexion de Hoang Thi Phuong sur le processus qui mena à l’adoption de l’écriture romanisée et de sa généralisation avec la Révolution d’août et la campagne d’alphabétisation. Cette appropriation d’une écriture au départ imposée par le système colonial et accompagnée de la disparition des caractères n’est pas sans poser de problème d’un point de vue culturel et identitaire comme le souligne l’auteur en fin d’article. Nous remercions vivement Hoang Thi Phuong et l’AAFV pour leur aimable autorisation pour la reproduction de ce texte sur Mémoires d’Indochine.

[avant-propos de l’AAFV] Cet article a été rédigé par notre amie Hoang Thi Phuong, membre de l’l’Association d’Amitié et de Coopération Vietnam France. Il propose une lecture historique et politique des liens entre écriture, alphabétisation et culture au Vietnam. La suite de cette réflexion consacrée au journalisme, au roman et au théâtre sera publiée dans le prochain numéro de Perspectives.

Le “quốc ngữ” et l’avènement du Việt Nam

Une langue écrite ancienne du vietnamien avait existé, avant la domination chinoise, avant notre ère, les signes, répétitifs, sur les tambours en bronze, les outils en pierre taillée, sur des socs de charrue, sur les flans des montagnes… en témoignent. Dans le but d’anéantir la culture vietnamienne, au début de leur occupation, les chefs militaires chinois Nhâm Diên, Sĩ Nhiếp avaient ordonné à l’époque, la destruction par le feu de tous les écrits. Le ramassage systématique de tous les tambours de bronze en 43 décidé par Mã Viện, comme la destruction des ouvrages écrits par les Minh au 15ème siècle visaient le même objectif.

Aussi pour écrire, les Vietnamiens ont eu recours successivement au :
- chữ Hán, chữ nho – le chinois classique, pendant la domination chinoise (40-938/939)
- chữ nôm : écriture démotique créé par les Vietnamiens sur la base du Hán
-Quốc ngữ, une création d’écriture latinisée, dès le milieu du 16ème siècle pour arriver en 1651 à une forme proche de l’actuelle, grâce aux efforts des évangélisateurs européens notamment portugais, italien et français, dont le but premier était de pouvoir transcrire les textes religieux dans une écriture facilement accessible à la masse.

En 1945, tout de suite après la déclaration de l’Indépendance, le jeune gouvernement de la RDVN se préoccupe de l’éducation. Le Président Hồ Chí Minh avait appelé le peuple entier à s’atteler à trois tâches prioritaires : (diệt giặc đói, diệt giặc dốt, diệt giặc ngoại xâm)
-  enrayer la famine
-  enrayer l’analphabétisme
-  vaincre les agresseurs étrangers

Dès le lendemain de la Déclaration d’Indépendance, au cours d’une réunion du gouvernement provisoire le 3/9/45, le Président lança une campagne de lutte contre l’analphabétisme : « Un peuple ignorant est un peuple faible. C’est pourquoi je propose d’élargir la campagne de lutte contre l’analphabétisme » proclamait-il.

Quelques 95% de la population vietnamienne d’alors (sur 22 millions d’habitants) ne savaient ni lire, ni écrire. La tâche était de taille. Le choix fut vite décidé. Les Vietnamiens optaient pour le « Quốc ngữ » – écriture nationale.


D’où vient le vietnamien ?

De nombreuses thèses :
- Un vietnamien ancien aurait existé : des recherches auraient établi une écriture capable de transcrire le vietnamien ancien – le Khoa Đẩu – des signes ont été retrouvés sur des vestiges.
- Plus probablement, le vietnamien fait partie du groupe des langues viêt-muong de la branche môn-khmer de la famille des langues austroasiatiques.
- Pendant plus de mille ans de domination chinoise, jusqu’à l’an 938 de notre ère, la seule écriture utilisée au Vietnam était l’écriture idéographique chinoise, chữ Hán/chữ nho, la même que celle pratiquée en Chine à la même époque, mais lu en vietnamien. La langue écrite, en chữ Hán, était exclusivement utilisée dans l’administration et dans la littérature, et n’était maîtrisée que par une infime minorité de la population.

Il se forgeait parallèlement une écriture « phonétique » pour transcrire certains mots du vietnamien (parlé), notamment des noms de lieux, de plantes, d’animaux, etc. À partir de l’indépendance du Vietnam, au 10ème siècle de notre ère, ce système phonétique se formalisa : tout en utilisant des caractères Hán pour transcrire phonétiquement des mots vietnamiens, on créa de nouveaux caractères, toujours basés sur le Hán, pour en traduire d’autres, ce fut la naissance du chữ Nôm – l’écriture du Sud [Nam], méridionale.

Cette forme d’écriture connut son apogée au 18ème siècle, où des œuvres majeures en Nôm furent composées, notamment le très célèbre Kim Vân Kiều de Nguyễn Du. Les empereurs Tây Sơn l’utilisèrent même comme écriture officielle durant leur règne (1788-1802).

Dans le mouvement d’évangélisation de l’Asie et en particulier, du Vietnam, aux 15ème, 16ème et notamment au 17ème siècle, des prêtres jésuites portugais, espagnols, italiens et français, avec une contribution significative des intellectuels vietnamiens ont réussi la transcription du vietnamien oral avec l’alphabet latin, accouplé à un système de signes de tonalité. Un nom est le plus souvent cité, le père jésuite français, Alexandre de Rhodes avec le dictionnaire Dictionarium Annamaticum Lusitinum et Latinum réédité à Rome en 1651. C’est ainsi que naquit le Quốc ngữ, littéralement « écriture nationale ».

Depuis le 20ème siècle et particulièrement depuis la Révolution d’août en 1945, il connut un développement fulgurant et joue un rôle important dans l’avènement du Việt Nam.

L’alphabétisation de tout un peuple devenait ainsi une tâche urgente, s’alignant sur le même front que la lutte contre la famine, la lutte contre l’agression étrangère. Dès le 8 septembre 1945, un décret annonçait la création de Nha Bình dân học vụ – l Service de l’alphabétisation populaire. Le Président de la jeune République lançait un appel pathétique où on lisait : Que ceux qui savent lire enseignent à ceux qui ne le savent pas encore… Que ceux qui ne savent pas encore lire fassent un effort pour apprendre. Si l’épouse ne sait pas lire que le mari se charge de lui le apprendre, de même entre frères et sœurs, aînés et cadets, que les uns enseignent aux autres, si les parents ne savent pas lire que les enfants le leur apprennent… On voyait partout des mots d’ordre : au front, nous combattons pour chasser les agresseurs étrangers, à l’arrière, éliminons l’ignorance… Une personne de plus qui va en classe c’est une pierre de plus pour bâtir notre Indépendance…

Une des tâches urgentes du moment était de relever le niveau culturel du peuple. À l’occasion de la première rentrée scolaire du nouveau régime, dans une lettre adressée à tous les élèves du pays, le Président écrivait : La patrie vietnamienne sera renommée, éclatante ou ne sera pas, le peuple vietnamien pourra-t-il monter sur l’estrade de la gloire pour rivaliser avec les puissances des cinq continents ou non, cela dépendra de vous tous, de votre part importante à l’effort pour l’étude.

Une organisation colossale se mit en place dans tout le pays. Des cours de formation pédagogique express étaient montés. Les enseignants devenaient ainsi militants, soldats d’un front nouveau. En une année, d’août 1945 au 19 août 1946, 95.000 enseignants ont été formés.

Les classes bình dân học vụ étaient données partout où l’on pouvait, dans les maisons communes, les temples, les pagodes, au pied des banians, dans un coin de marché…, pour écrire, c’était de la craie blanche mais aussi des morceaux de charbon, de chaux, de brique fraiche…, comme tableau, les portes, des lits de planche, des cours en brique, tout comme les murailles, des paniers plats, le dos des buffles, tout pouvait faire affaire et contribuait à l’œuvre commune…

Le pays entier était baigné dans ce courant d’alphabétisation « patriotique » si on en croit les slogans qui ornaient le paysage : Aller en cours c’est faire de la Résistance… Quand on apprend à lire, on contribue au succès de la Résistance… chaque classe ‘bình dân học vụ’ c’est un nid de propagande pour la Résistance…

Les résultats ne se firent pas attendre, en novembre 1946, un peu plus d’un an après, quelques 2 500 000 personnes (exactement 2 520 678) étaient alphabétisées.

En fait, l’engouement qui animait chacun était énorme. Le peuple, paysan principalement, venait tout juste de sortir de la longue nuit de l’esclavage, encore tout embué par mille et uns tabous, croyances, rétrogrades, obscurantistes pour beaucoup, les gens s’en donnaient à cœur de joie. D’ailleurs, en même temps avec l’alphabétisation était accouplé la tâche de divulgation, de mise en place d’un mode de vie moderne, littéralement xây dựng nếp sống mới. Et on s’évertuait à créer des ca dao – chant populaire – pour lesquels les Vietnamiens avaient un don tout particulier, les ca dao clamaient les bienfaits du savoir, distillaient des pratiques nouvelles, progressistes, qui incitaient les uns et les autres à rivaliser dans le mouvement.

Les ca dao furent très nombreux et couvraient tous les aspects de la vie quotidienne. Les règles d’hygiène, corporelle, alimentaire, le savoir-vivre dans la famille, en société, le slogan cần, kiệm, liêm, chính (diligence, économie, intégrité, droiture) de l’Oncle Hồ, les techniques de culture, d’élevage, mais aussi les méthodes de lutte appropriée pour chacun dans la Résistance furent les multiples thèmes, utiles et naturels. Ces chants populaires eurent alors un support nouveau, le Quốc ngữ, facilement maîtrisé car trois mois d’étude suffisaient, devenaient des armes d’autant plus redoutables quand ils rencontraient un milieu tout prêt à les accueillir. Ils ensemencèrent des idées, des concepts, des techniques à un rythme défiant toute concurrence.

Classe d’alphabétisation en zone contrôlée par la RDVN en 1953.

J’étais alors en Nouvelle Calédonie, où mes parents étaient travailleurs immigrés dans les mines de l’île. Les Vietnamiens étaient en liesse. Radieux, les uns et les autres se racontaient les bribes de nouvelles de la Révolution d’août qu’ils arrivaient à saisir à la radio. Fini le sort de coolie. Fini l’asservissement. Finis les coups de cravache, les punitions, les suppressions de salaire. La tête haute, ces travailleurs ratatinés, malgré leur jeunesse, la trentaine dans l’ensemble, semblaient métamorphosés. Ils avaient troqué leur condition pour un statut de citoyen libre !

La vie des travailleurs changea de cours : ils s’organisaient pour s’aligner sur les activités mises en place au pays natal. Des cours d’alphabétisation avaient permis à nombre d’entre eux de pouvoir finalement écrire, lire eux-mêmes des lettres à leur père, mère, frères et sœurs au pays. Une vie plus saine, plus rangée dans la perspective d’un rapatriement proche remplaça une vie incertaine, à la dérive, pour la plupart. Des liens de solidarité se multiplièrent.

Partout du Nord au Sud du pays, grâce à la mise en place de cette campagne d’alphabétisation et de construction d’un mode de vie moderne, étaient repoussés les mauvaises habitudes, le vol, le jeu, les coutumes rétrogrades dans les enterrements, les mariages. Un vent de jeunesse soufflait. La vie devenait plus saine, sous tous ses aspects. Là, c’était une classe bình dân học vụ. Ici, on s’entraînait à des exercices d’éducation physique, d’arts martiaux. Là-bas on déchiffrait un document de vulgarisation de techniques culturelles…

Ces activités de diffusion, liées à une organisation efficace du travail des champs, de transport des vivres du grenier du Sud vers le Nord, en 1946, le pays arriva à surmonter la lourde famine de 44, 45 où quelques 2 millions de Vietnamiens décédèrent, privés de nourriture, victimes de politiques inhumaines tant des impérialistes nippons que des colonialistes français.
Comme touché par une baguette magique, le pays entier se transformait.

C’est ainsi que s’organisa la vie de la jeune République et l’inévitable Résistance armée qui se prolongea pendant trente ans.

Le Quốc ngữ

Avec le Hán puis le Nôm, maîtrisés que par une petite minorité, plutôt de milieux aisés, mandarinaux, les créations littéraires étaient très limitées, principalement en vers, la prose seulement avec le Hán.

L’utilisation du Quốc ngữ, obligatoire par un décret colonial de janvier 1882, accompagnée de la rencontre avec la civilisation occidentale, va donner naissance à d’autres genres littéraires. La prose va se développer intensément, du fait du contexte historique du pays. Le journalisme, le roman, le théâtre moderne verront le jour et seront autant d’outils de communication dans le développement de la société comme de la révolution vietnamienne.

Pour apprendre à lire, à écrire le Quốc ngữ , il suffit de trois mois de travail. Cette écriture est la transcription du vietnamien oral, donc une forme développée de langue écrite.

Pour apprendre le Hán, il faut compter des années de travail, on dit qu’il en faut une bonne dizaine et même plus. Car on ne connaît que le mot appris, on ne peut pas former d’autres mots. En plus, les Vietnamiens doivent lire le Hán à la vietnamienne, les réalités vietnamiennes ne sont pas représentées dans cette écriture. Ce qui avait conduit à la création du Nôm.

Dans ses débuts, le Quốc ngữ, purement réservé à la vulgarisation des textes évangéliques chemina lentement durant les 17, 18 et 19ème siècles, car objet de méfiance, de rejet, les religions nouvelles étant très mal accueillies par les pouvoirs impériaux de l’époque et furent douloureusement persécutées.

Au 20ème siècle, des mouvements de vulgarisation à caractère culturel, mais surtout patriotique, politique influèrent fortement sur l’extension de la connaissance du Quốc ngữ. Parmi lesquels on note le rôle de l’école Đông kinh nghĩa thục en 1906, dont l’existence ne dura qu’un peu plus d’un an, car rapidement réprimée par l’administration colonialiste qui y voyait un danger. Établie à Hà Nội, cependant elle aura un retentissement et une influence à l’échelle nationale.

Bien plus tard, les mêmes objectifs furent poursuivis par le Hội Truyền bá quốc ngữ – Association pour la diffusion du Quốc ngữ – créée en 1938.

Đông Kinh nghĩa thục
Dans le but d’éveiller le sentiment patriotique tout en élevant le niveau culturel populaire, un groupe de lettrés avaient créé l’École « Đông Kinh nghĩa thục », une école gratuite, dont le but premier était d’enseigner aux gens la connaissance du « Quốc ngữ », choix délibéré suite à l’intérêt qu’elle présente car « Khỏi đôi đường tiếng, chữ khác nhau. Chữ ta, ta đã thuộc làu., Nói ra nên tiếng, viết câu nên bài. Sẵn cơ sở để khai tâm trí » (Nous n’aurons pas à faire face à cette dualité oral/écrit. Notre écriture, nous la connaissons maintenant parfaitement. Dès qu’on parle on entend notre langue, dès qu’on écrit on crée des textes en notre langue. On a donc ce qu’il faut pour développer l’esprit).

Hội truyền bá quốc ngữ (Association de la diffusion du quốc ngữ)
Avec la fondation du Parti Communiste en 1930, le mouvement de diffusion du Quốc ngữ allait connaître une expansion nouvelle.

Le 25 mai 1938 fut créée l’Association de la diffusion du quốc ngữ avec des noms comme Nguyễn Văn Tố, Bùi Kỷ, Président et Vice-Président, Phan Thanh et Quản Xuân Nam, Secrétaire et Secrétaire-Adjoint, Đặng Thai Mai, Võ Nguyên Giáp, Trésorier et Trésorier-Adjoint, Hoàng Xuân Hãn, Nguyễn Văn Huyên, Lê Thước, conseillers. Sa mission était : enseigner aux compatriotes vietnamiens la connaissance du quốc ngữ pour pouvoir lire facilement dans notre langue les informations utiles pour la vie quotidienne.

L’Association se préoccupait de la rédaction d’ouvrages didactiques où sont présentées des notions élémentaires en histoire, géographie, en hygiène, en science… largement diffusés.

Le professeur Hoàng Xuân Hãn, alors professeur au célèbre lycée Bưởi (l’actuel lycée Chu Văn An), en tant que conseiller de l’Association, participe à la commission des manuels scolaires. Il fut l’auteur du célèbre abécédaire d’alors où les lettres de l’alphabet étaient décrites à l’aide des vers « ca dao », ce qui facilite immensément la mémorisation. Le même abécédaire servira plus tard la campagne de « Bình dân học vụ » – alphabétisation populaire en 1945.

La même association sera fondée le 5-1-1939 à Huế, d’autres dans tout le centre jusqu’en 1943. En Cochinchine, la même entité ne sera établie que le 5 novembre 1944.

Ces différents mouvements contribuèrent à étendre la connaissance d’une écriture dont le rôle sera déterminant dans le développement et la lutte pour l’indépendance du pays.

Le journalisme, le roman, le théâtre

Car c’est avec le Quốc ngữ dont l’écriture structurelle simple est facile à apprendre, à lire, à écrire, les écrits en vietnamien moderne en prose virent leur véritable naissance. Par ailleurs la rencontre avec l’Occident avait permis l’arrivée de genres littéraires nouveaux : le journal, le roman, le théâtre moderne.

La mainmise française sur le Việt Nam avait divisé le territoire national en colonie pour le Sud Vietnam – nommée à l’époque la Cochinchine et en protectorat pour le Nord – le Tonkin, et le Centre – l’Annam. Afin de consolider leur pouvoir, l’administration colonialiste avait organisé l’enseignement du Quốc ngữ d’abord en Cochinchine. Et bien après dans le Nord et le Centre. C’est là aussi qu’était créé le premier journal en Quốc ngữ, Gia Định báo, en 1865.

Dans l’histoire journalistique du Việt Nam, le Gia Định báo fut le premier moyen de communication totalement nouveau et deviendra ainsi un moyen tout particulier qui va élargir les possibilités pour diffuser encore plus largement le Quốc ngữ comme les pensées, le savoir, les informations sur ce qui se passait.

En tant que premier journal en langue vietnamienne, il jouait à la fois le rôle de journal officiel pour l’administration coloniale et de presse pour le public avec des informations en tout genre : économique, religieuse, culturelles, sociales… Sous la direction de Trương Vĩnh Ký (Pétrus Ký), le journal va permettre au public d’approcher des études, recherches, des traductions, la poésie, le roman. Trois objectifs étaient poursuivis : faire connaître le Quốc ngữ, encourager des études modernes (sous-entendu des sciences…), encourager le peuple aux études.

Ce qui est à noter c’était le rôle des journaux dans la diffusion des œuvres littéraires : avant d’être imprimées en tant que livres, les créations littéraires étaient d’abord divulguées dans les journaux.

La multiplication des titres journalistiques, mais surtout, l’élargissement territorial, d’abord au Centre, puis particulièrement, au Nord, à Hà Nội, dans les premières décennies du 20ème siècle, dont beaucoup à tendance progressiste. Ce qui va marquer un tournant dans le développement du journalisme, des œuvres littéraires, de l’accès aux savoirs dans tout le pays via une grande extension de l’apprentissage du Quốc ngữ.

Toutefois le développement de cette écriture ne dut son expansion explosive qu’à la Révolution d’août avec la campagne nationale de lutte contre l’analphabétisme, à la décision du gouvernement de la RDVN à l’utilisation obligatoire de la langue vietnamienne et du Quốc ngữ dans l’enseignement à tous les niveaux.

En 2010, le Vietnam commémorait le 65ème anniversaire du Bình dân học vụ. Le pays avait, cette année-là, achevé la tâche d’alphabétisation populaire et généralisé l’enseignement primaire dans tout le pays.

De même que le journalisme se développa le roman et le théâtre moderne. Dès les années 1930, la littérature en Quốc ngữ se développaient rapidement en quantité et en qualité et formait le fondement du roman en prose, de la poésie moderne qui s’affranchissait des règles rigides de la poésie Hán, de la critique littéraire, du théâtre moderne créant les bases de la littérature moderne vietnamienne. On notait particulièrement l’influence du groupe Tự lực văn đoàn, qui créa le roman moderne à l’instar des auteurs occidentaux. On est obligé de reconnaître, en ces débuts du 21ème siècle, le développement éclatant de la littérature des années 1945. On se pose souvent et encore la question : comment se fait-il que des auteurs, jeunes, la majorité avait de 20 à 30ans, ont-ils réussi à créer une époque aussi éblouissante dans la littérature vietnamienne ? Sans aucun doute, parmi les raisons, il y a l’utilisation du Quốc ngữ à la place du Hán ou du Nôm.

On peut en dire autant en ce qui concerne l’Internet, aujourd’hui.

Phổ cập giáo dục – Généraliser l’enseignement primaire


Pourtant, il n’y pas que des avantages

Cette latinisation du vietnamien a malheureusement contribué à couper la langue de son héritage culturel et historique. À l’exception d’une poignée d’intellectuels, plus personne ne connaît aujourd’hui l’écriture qui a été utilisée durant de nombreux siècles. Les Vietnamiens ont été coupés de leur histoire, de leur culture et de leur littérature. Plus aucun Vietnamien ne peut lire aujourd’hui dans leur version originale des œuvres littéraires des siècles passés, ni les innombrables inscriptions qui ornent les pagodes, les temples et les sanctuaires dans les villes et villages du pays. Plus personne ne peut lire les poètes que le pays a produits, ni les annales impériales qui racontent l’histoire du Vietnam. Personne ne peut vérifier ce qu’affirment les historiens contemporains sur l’histoire du pays. Le passé n’est intelligible que par des spécialistes, dont les intellectuels chinois eux-mêmes. De même au niveau des familles, celles qui conservent encore des registres généalogiques ne peuvent pas savoir ce que leurs ancêtres y ont confié sur l’histoire de la famille. C’est ainsi que des familles de l’île de Lý Sơn, au large de Quảng Ngãi, ont découvert par hasard et récemment des documents impériaux chargeant leurs ancêtres de missions dans les Iles Hoàng Sa – alias Paracels.

Ainsi, sur la langue écrite vietnamienne on peut dire que si nous avons les preuves d’une écriture en vietnamien ancien, elle est devenue langue morte il y a bien longtemps. Les écritures utilisées, au fil de l’histoire, le chữ Hán, le chữ Nôm, le Quốc ngữ sont toutes des écritures d’emprunt.

Celle, en cours actuellement, le Quốc ngữ, a accompagné, ces derniers siècles, la lutte, combien difficile, inégale, entre un Việt Nam pauvre, ignorant, face à des géants, à la fois économiquement, intellectuellement, militairement, pour la sauvegarde de son indépendance.

Il nous reste à gagner la bataille de l’acquisition de connaissances scientifiques, économiques, de gestion suffisantes pour assurer à notre peuple un développement vraiment durable, y compris des politiques, stratégies sages afin de conserver notre patrimoine culturel pour les générations futures.

Hoang Thi Phuong, 04/01/2012

Source : Perspectives n°80

L’Accord de Paris sur la cessation de la guerre et le rétablissement de la paix au Sud-Vietnam – Paul Isoart

[ndlr] A l’occasion des 40 ans de la signature des Accords de Paris le 27 janvier 1973, nous proposons au lecteur cette analyse fouillée de Paul Isoart (1931-) parue dans l’Annuaire français de droit international, édité en 1973.

Le Professeur Paul Isoart revient en détail sur le processus qui mena à cet accord historique en y décelant les ambiguïtés, les non-dits, les différentes visions qu’elles soient américaines, du FNL Sud Viêt-Nam, de la RDVN (Hanoi) ou de la RVN (Saigon).

Le 27 janvier 1973 était signé, à Paris, par les ministres des affaires étrangères des États-Unis et de trois gouvernements vietnamiens « l’accord sur la cessation de la guerre et le rétablissement de la paix au Sud-Vietnam ». Ainsi prenait fin officiellement, – s’il faut croire le Président Richard Nixon, « la guerre la plus longue et la plus difficile qu’ait connue l’Amérique », guerre subie par celle-ci « non pour des avantages égoïstes, mais pour aider les autres à résister à l’agression » (1) . Cette affirmation, solennellement proclamée lors de la cérémonie d’investiture du Président au début de son second mandat, n’est que partiellement exacte.

Issue d’un long processus d’intoxication (2) , elle risque de perpétuer dans la péninsule indochinoise une ère d’affrontements armés qu’il est souhaitable, pour tous, de voir définitivement cesser. Si par « intérêts égoïstes », le Président des États-Unis entend faire référence à des intérêts essentiellement matériels il est vrai que l’engagement américain n’a pas eu pour objet de les protéger car, du moins en 1954, ils étaient insignifiants. Peut-on cependant nier que le conflit du Vietnam résulte d’une volonté systématique d’imposer la loi des États-Unis au nom d’un leadership politique hérité de l’histoire ? La lecture des documents publiés, en 1971, par le « New York Times » sous le titre « The Pentagon Papers » est, à cet égard, riche d’enseignements et de révélations. Ce dossier de l’ « histoire secrète » d’une guerre est composé d’éléments extraits d’un rapport de 7 000 pages rédigé de 1967 à 1969 par des spécialistes américains à la demande de M. MacNamara, alors secrétaire d’Etat à la Défense (3).

Lire la suite : Persée  et PDF en ligne

Réf. : Isoart Paul. L’Accord de Paris sur la cessation de la guerre et le rétablissement de la paix au Sud-Vietnam. In: Annuaire français de droit international, volume 18, 1972. pp. 101-121.

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  • Voir aussi la Une du Journal du Dimanche du 28 janvier 1973 : leJDD

28 janvier 1973: La paix au Vietnam signée à Paris

Ancienne puissance coloniale en Indochine devenue Vietnam, la France, où Ho Chi Minh a fait ses études [sic], accueille les parties belligérantes au conflit afin de parapher les accords de paix d’une guerre qui dure depuis dix ans. Les accords de Paris, signés par le Nord-Vietnam et les Etats-Unis entérinent le cessez-le-feu et le retrait des troupes américains dans un délai de 60 jours. En échange, Hanoi s’engage à libérer tous les prisonniers. Les négociateurs en chef sont Lê Duc Tho pour le Vietnam et Henry Kissinger pour la première puissance militaire du monde mise à mal par les combattants vietcong. La guerre entre le Nord et le Sud Vietnam ne s’achèvera qu’en 1975.

  • L’analyse de l’historien Alain Ruscio dans l’Humanité en ligne :

Alain Ruscio, “Il y a quarante ans: les accords 
de Paris sur le Vietnam“, L’Humanité, 25/01/2013.

Le grand compositeur Phạm Duy s’est éteint laissant derrière lui une “oeuvre patrimoniale”

Chợ Neo, 1949 – Phạm Duy, Thái Hằng, một tháng sau ngày cưới
© Pham Duy website

L’information a été divulguée par le poète Do Trung Quan à la BBC [1]. Selon VietNamNet, le grand compositeur Pham Duy est décédé le 27 janvier 2013 à 14h30 à l’âge de 93 ans [2]. Considéré comme un génie de la musique vietnamienne, il fit entrer celle-ci dans la modernité. Après 70 ans d’une carrière musicale exceptionnelle, il laisse à la postérité plus d’un millier de compositions.

Celles-ci démontrent le fort attachement du compositeur à son pays qui, depuis 1942, n’eut de cesse de créer des œuvres musicales reflétant l’évolution du Viêt-Nam en révolution puis plongé dans une guerre fratricide. Tout au long de sa longue carrière, Pham Duy composa, chanta, interpréta mais fit également des recherches en musicologie. Il amena tout un répertoire traditionnel et populaire (âm nhạc cổ truyền, dân ca) dans la nouvelle musique (tân nhạc) qu’il justifiait ainsi : “Je devais commencer ma création par des chansons véhiculant l’esprit du Viêt-Nam et, de plus, avec les ingrédients du Viet-Nam” [3].

Pham Duy naquit le 5 octobre 1921 à Hanoi sous le nom de Pham Duy Can. Il était un des trois fils de l’écrivain Pham Duy Ton (1881-1924), un lettré moderniste réputé pour être le premier “romancier social” de la littérature du XXe siècle [4]. Pendant la guerre d’Indochine, Pham Duy rejoignit le Viêt-Minh “une guitare à la main” puis abandonna les rangs de la résistance afin d’assurer sa propre sécurité, certaines de ces chansons étant jugées trop “sentimentales” [5].

© VietNamNet

En se réfugiant au Sud, il rallia de fait le camp de Saigon pour lequel il continua à composer. Comme des centaines de milliers de Vietnamiens, Pham Duy quitta son pays en 1975 à la suite de la chute de la République du Viêt-Nam. Il composa de nombreuses chansons pour ses compatriotes réfugiés et les boat people. Sa chanson patriotique “Viêt Nam Viêt Nam” fut souvent interprétée dans les spectacles musicaux de la communauté vietnamienne exilée. Il revint régulièrement dans son pays à partir de 2000 avant de s’installer définitivement à Ho Chi Minh-Ville en 2005. Son retour provoqua des débats au Viêt-Nam où une partie de son répertoire musical est toujours considéré comme “réactionnaire”. Il participa alors à de nombreux concerts à Ho Chi Minh-Ville ou Hanoi. Dernièrement très affecté par la mort de son fils aîné Duy Quang (survenue le 19/12/2012) aux États-Unis, sa santé se dégrada, il s’éteignit à l’hôpital un mois après.

L’ensemble de sa création constitue un patrimoine considérable pour la musique vietnamienne du XXe siècle. Une œuvre musicale qui, tour à tour, fut à la fois héroïque, bucolique ou romantique. Les textes de ses chansons forment également un corpus qui mérite d’être étudié en profondeur tant ils épousent le destin du Viêt-Nam au cours du vingtième siècle.

FG, 27/01/2013.

Notes

[1] “Nhạc sĩ Phạm Duy qua đời“, BBC, 27/01/1993.

[2] “Nhạc sĩ Phạm Duy qua đời ở tuổi 93“, VietNamNet, 27/01/1993.

[3] BBC, art. cit.

[4] VietnamNet, art. cit. Voir l’entrée en vietnamien Pham Duy Ton sur Wikipedia.

[5] Mặc Lâm, “Nhạc sĩ Phạm Duy: những bộc bạch cuối đời“, RFA, 23/06/2012.

  • A parcourir : L’album de famille (Tập Ảnh Gia Ðình) sur le site de Pham Duy.
  • A relire : les Mémoires de Pham Duy (Hồi ký Phạm Duy) en 3 volumes sur la période 1945-1975, publiés entre 1989 et 1991 chez Pham Duy Cuong Musical Productions.

 

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Việt Nam Việt Nam – chung khúc trường ca Mẹ Việt Nam của Phạm Duyphần hòa âm của nhạc sĩ Lê Văn Khoa hòa âm Ban hợp xướng Ngàn Khơi trình bày cùng với Festival Orchestra do nhạc trưởng Trần Chúc điều khiển.

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La version traduite en français sur des images extraites d’une ancienne vidéo de Thuy Nga Paris (1987)

Việt Nam Việt Nam – Hợp Ca


VietNam – VietNam – Hop Ca par HongTuyet

Les relations idéologiques et l’orientation de Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh [conférence]

[ndlr] Annonce d’une conférence-débat programmée à “L’espace” – L’Institut Francais de Hanoi.

Les relations idéologiques et l’orientation de Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh

Conférence par Nguyen Dinh Chu, Professeur à l’Ecole Normale Supérieure de Hanoi.

– 01 fevr. 2013 – 14h00 –

Médiathèque de L’Espace à Hanoi

Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh sont tous les deux patriotes vietnamiens du début du vingtième siècle mais chacun adopte un chemin révolutionnaire différent.

Langue de la table ronde : vietnamien
Entrée libre

logo tri thruc

Source : L’Espace

Nguyễn Khánh (1927-2013) : le général “barbichu” au destin pittoresque

Le général Nguyen Khanh est décédé le 11 janvier 2013 en Californie à l’âge de 86 ans. L’information a été divulguée par Nguyen Huu Chanh, le dirigeant du Parti du Peuple Vietnamien (Đảng Dân tộc Việt Nam) et fondateur du « Gouvernement du Viêt-Nam libre » (1995-2008), un gouvernement en exil dont Nguyen Khanh avait pris la tête en tant que « Chef d’Etat » en 2005. Ce militaire de carrière fut propulsé Chef d’Etat de la République du Viêt-Nam le 30 janvier 1964 à la suite du renversement de la Junte militaire qui avait elle-même renversée Ngo Dinh Diem, le Président de la Première République du Viêt-Nam.

Originaire de Tra Vinh, Nguyen Khanh naquit le 8 novembre 1927 et embrassa très jeune une carrière militaire. Diplômé de l’École militaire de Saumur puis de l’École Militaire Inter-Armes de Dalat (EMIAD), il devint officier au sein de l’armée nationale sous Bao Dai. En 1955, il participa à la campagne Hoang Dieu qui éradiqua les forces armées Binh Xuyen à Saigon-Cholon alors opposées à Ngo Dinh Diem. Il fut promu colonel (dai ta) pendant la Première République (1955-1963) puis gravit rapidement les échelons de l’armée après s’être chargé de la protection du pouvoir diemiste lors de la tentative de coup d’Etat militaire du 11 novembre 1960 à l’instigation du colonel Nguyen Chanh Thi. Ce fait d’arme lui valut d’accéder au grade de major-général, de devenir le chef d’Etat-major interarmées et enfin de commander le Deuxième corps d’armée de la RVN.

Le gouvernement “Dai Viet” de Nguyen Khanh en février 1964. On reconnaît de gauche à droite : Nguyen Van Thieu (2e), Do Mau, Tran Thien Khiem, Nguyen Khanh, Nguyen Ton Hoan, Nguyen Xuan Oanh, Phan Huy Quat et deux autres ministres. © Life

Comme de nombreux officiers supérieurs mécontents sous la Première République, il prit part au coup d’Etat contre Ngo Dinh Diem le 2 novembre 1963 à la suite duquel il fut promu lieutenant général. Cette montée en puissance au sein de l’armée l’amena à vouloir jouer un rôle politique après le renversement de Ngo Dinh Diem. Méfiant envers les officiers putschistes qui venaient de renverser le pouvoir diemiste, notamment Duong Van Minh jugé « neutraliste », Nguyen Khanh imposa un « remaniement » (chinh ly) de l’équipe de Minh en s’autoproclamant Président du Conseil militaire révolutionnaire et Commandant en chef de l’ARVN. La nuit du 30 au 31 janvier 1964, il mit aux arrêts les quatre généraux de la première junte (Duong Van Minh, Tran Van Don, Le Van Kim et Ton That Dinh) qui furent assignés à résidence à Dalat. Cependant, Duong Van Minh toujours très populaire, fut maintenu et c’est un triumvirat de généraux rivaux (Nguyen Khanh, Duong Van Minh, Tran Thien Khiem qui prit provisoirement la direction de la République) en de début d’année 1964. (voir photo ci-dessous)

Triumvirate giving press conference. Nguyen Khanh in civilian clothes, acting chief of state, Duong Van Minh, Commander in Chief General Tran Thien Khiem. © 1964 François Sully

Sur le plan politique, Nguyen Khanh poursuivit son épuration. Il évinça Nguyen Ngoc Tho, ancien Premier ministre et vice-Président de Ngo Dinh Diem, pour s’autoproclamer Premier ministre. Il fit appel aux chefs du parti Dai Viet, exilés ou en sommeil, pour organiser un nouveau pouvoir fort en lieu et place du vide créer par l’appareil diemiste. Cependant, également méfiant envers les ambitions secrètes du Dai Viet – ce parti revenant au pouvoir espérait fort s’y maintenir – il voulut au cours de l’année 1964 renforcer sa position de leader suprême de la République du Viêt-Nam. Le 16 août 1964, il prit une décision qui le mena à sa perte. Il tenta d’imposer la « Charte de Vung Tau », une disposition qui renforçait encore plus sa position à la Présidence (cumulant les postes de Chef d’Etat et de Premier ministre) et au commandement de l’armée. Il se heurta rapidement au refus de son cabinet Dai Viet ainsi qu’à l’agitation bouddhiste à Saigon et dans le centre du pays.

General Khanh addressing student mob in front of his palace. Saigon 25 Aug. 1964. © 1964 François Sully

Le 13 septembre 1964, ce fut au tour du colonel Huynh Van Ton, de confession catholique et d’obédience Dai Viet, de tenter le coup de force mais, faute du soutien espéré des autres généraux, il échoua. Les rivalités au sein de l’armée affaiblirent considérablement la République et agaça les Américains pendant que la résistance armée du Front National de Libération du Sud Viêt-Nam, le bras armé de Hanoi au Sud, renforçait ses positions. A Saigon, la réconciliation entre toutes les parties et clans (militaires, religieux, étudiants, politiciens) devient l’enjeu majeur de la survie de Nguyen Khanh qui s’appuya désormais sur ceux que l’on dénommait déjà les « Jeunes Turcs », les aspirants généraux Nguyen Cao Ky, Nguyen Chanh Thi, Le Nguyen Khang, Nguyen Van Thieu… Sous pression, il céda place à Phan Khac Suu au mois d’octobre 1964, un politicien respecté qui mit en place un gouvernement civil pendant une courte période pendant que Nguyen Khanh maintenait en tant que commandant en chef de l’armée. Nguyen Khanh fut d’ailleurs promu général à quatre étoiles (dai tuong / full general) par Phan Khac Suu en personne en février 1965. (voir photo ci-dessous).

The commander in chief of South’s Vietnam armed forces, Lt. Gen. Nguyen Khanh, receives his country’s medal of honor in a ceremony at the Gia Long Palace in Saigon. Pinning the award on Khanh’s uniform is Vietnamese Chief of State Phan Khac Suu. AP Radiophoto.

Le conflit au sein de l’armée n’en fut pas réglé (entre la vieille garde incarnée par Duong Van Minh et la nouvelle) pour autant et le 20 décembre 1964, les « Jeunes Turcs » imposèrent un nouveau gouvernement civil dirigé par Tran Van Huong qui rencontra très vite l’opposition bouddhiste à la suite d’une directive maladroite sur les affaires religieuses. L’armée intervint de nouveau le 27 janvier 1965 par un coup d’Etat « pacifique ». Il fut illustré par le retour de Phan Khac Suu comme chef d’Etat et la promotion de Phan Huy Quat, connu pour être affilié au « Dai Viet mandarinal » en tant que Président du conseil. Le 19 février 1965, Nguyen Khanh qui présidait le Conseil des Forces armées fut victime d’une nouvelle tentative de coup d’Etat. Celui-ci émanait du colonel Pham Ngoc Thao, catholique mais conservant des attaches avec le Nord et soupçonné de jouer un double-jeu voire d’être un agent du FNL infiltré, et du général Lam Van Phat, tous deux soutenus par le rigide général Tran Thien Khiem. Les « Jeunes Turcs » intervinrent de nouveau pour mettre un terme à ce jeu dangereux entre anciens militaires diemistes, anti-diemistes ou neutralistes en mettant définitivement fin à la prédominance de Nguyen Khanh. Ce dernier fut « délogé » par un autre jeune militaire ambitieux nommé Nguyen Cao Ky (1930-2011) en février 1965 et fut désormais astreint au rôle d’ambassadeur itinérant (le 25 février 1965), un rôle pratique pour l’évincer du pouvoir.

La couverture du Time le 7 août 1964.

Du côté du pouvoir politique, les jeunes chefs militaires Nguyen Cao Ky et Nguyen Van Thieu (1923-2001) décidèrent également de sceller le sort du gouvernement civil de Phan Huy Quat prisonnier des rivalités politiques internes entre le Dai Viêt et le VNQDD, les deux anciens partis nationalistes. Les manifestations de catholiques, de bouddhistes, d’étudiants rythmaient alors la vie de Saigon et tout cela devait cesser. Le duo “Ky-Thieu” écarta d’abord le général Nguyen Chanh Thi, en totale dissidence et qui faisait cause commune avec les bouddhistes, allergiques au pouvoir militaire, dans le Centre du Viêt-Nam. Mais, faute d’unification entre les différentes formations bouddhistes, le printemps de safran de 1966 fut rapidement écrasé. Pour revenir à une certaine stabilité et bénéficier du soutien américain, un processus soutenu de démocratisation du régime fut mis en place. Celui-ci fut organisé autour d’un calendrier électoral et la construction d’une nouvelle administration civile. Pendant ces trois années de tumultes (1963-1966), le FNL Sud Viêt-Nam, véritable bénéficiaire du désordre, se reconstitua.

Qu’advint-il de Nguyen Khanh après 1965 ? Son rôle politique éclair et controversé terminé, il rejoignit la France en 1966 puis les Etats-Unis en 1975 où il vécut en exil jusqu’à sa mort. Cette carrière ambitieuse faite de complots militaires ne lui porta pas chance. Sa vision d’un Sud Viêt-Nam conquérant prêt à reconquérir le Nord (Bac Tien et Oplan-34A) ne tint pas la route malgré l’espoir que cela pouvait susciter en 1965 avec le renforcement de l’intervention militaire américaine et le début des bombardements aériens sur le Nord. Son nationalisme outrancier anti-français d’abord puis anti-américain lui amena plus que problèmes que de soutiens. Surgi des rangs de l’armée de façon inattendue, surnommé le général “barbichu” (Tuong rau de), il reste une figure au destin pittoresque, improbable, dans la série des généraux de Saigon. Mais ce passage éclair dans l’histoire (janvier 1964 – février 1965) mérite beaucoup d’attention parce que révélateur des faiblesses intrisèques à la République du Viêt-Nam après l’éradication du pouvoir fort de Ngo Dinh Diem.

“Jour de honte nationale” manifestation nationale contre la séparation du pays dix ans plus tôt. Pantins en carton de De Gaulle et d’Ho Chi Minh aux côtés du pavillon Dai Viet. © 1964 Gilbert L. Meyers

Depuis 1965, on n’avait guère entendu la parole de Nguyen Khanh même en exil et, à notre connaissance, il n’a pas publié de Mémoires comme bon nombre d’officiers et de généraux de l’ARVN. Il a cependant  laissé un témoignage vidéographique en juin 2009 (voir Phong Van Tim Hieu). Il réapparut brusquement sur la scène politique des organisations en exil en 2005, soit 40 ans après ses déboires au Viêt-Nam. Il se rallia à la cause de Nguyen Huu Chanh, le responsable du Parti du Peuple et fondateur d’une organisation étiquetée « terroriste » en RSVN. Il faut dire que le « Gouvernement en exil » que Nguyen Khanh présida jusqu’à sa mort prônait de vive voix le renversement du régime communiste. Le journal de la Police populaire vietnamienne consacra en 2006 et en 2007 deux articles dénonçant les liens de Nguyen Khanh avec Nguyen Huu Chanh. Selon la BBC, le temps qu’il passa en exil fut involontaire car Nguyen Khanh après avoir quitté le Viêt-Nam espérait y revenir dans les années 1990 mais il en fut empêché. Ce qui explique peut-être sa reconversion dans un mouvement d’opposition radicale en exil. C’est d’ailleurs le Parti du Peuple du Viêt-Nam qui organisa ses funérailles le 19 janvier 2013 à Garden Grove en Californie (voir Nguoi Viet, 20/01/2013).

FG, 23/01/2013

Sources principales :

Nos informations biographiques reposent sur l’article de Wikipedia en langue vietnamienne très complet, l’article du 15/01/2013 de la BBC), l’article de Nguoi Viet Online du 13/01/2013, les deux articles sur le site de Thy Nga et Han Trinh sur le site Cong An Nhan Dan.com et les deux ouvrages suivants :

  • Lam Vinh The, Viet Nam Cong Hoa 1963-1967. Nhung nam xao tron, Hamilton, Ontario : Hoai Viet, 2010 / en langue anglaise : Vinh-The Lam, Republic of Vietnam 1963-1967. Years of Political Chaos, Hamilton, Ontario : Hoai Viet, 2010.
  • Mme Nguyen Anh Tuan, Les forces politiques au Sud Viêt-Nam depuis les accords de Genève 1954, Louvain :Université Catholique de Louvain, Faculté des sciences économiques, sociales et politiques, Nouvelle série n° 31, 1967.

Voir le texte des services de propagande de la RDVN qui démontrent qu’ils suivaient de très près ce qui se passait à Saigon : Hai Thu – Binh Thanh, Saigon à l’heure des coups d’Etat, Hanoi, Editions en Langues étrangères, 1964 (IAO, Fonds Boudarel).

Voir également la galerie de photographies dans les collections de Manh Hai : Tướng râu dê Nguyễn Khánh.

Orient-Occident : le choc des cultures et son impact sur la décolonisation française au Vietnam – par Lê Mộng Nguyên [2006]

[ndlr] En décembre 2006, Lê Mông Nguyên, Maître de conférences (hc), proposait une communication à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer sur les relations franco-vietnamiennes et les interactions culturelles dans un contexte colonial.

Dans cet exposé dense apparaît la tragédie d’une rencontre possible qui s’est soldée par une guerre atroce et une déchirure pour tous ceux qui partageaient des éléments de cette culture française si appréciée d’une partie de l’intelligentsia vietnamienne. Il retrace au fil du texte cette évolution qui mena le Viêt-Nam du confucianisme des anciens à la révolution des modernes.

 

Monsieur le Président, Monsieur le Secrétaire perpétuel, Mes chers consœurs et confrères, Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs,

La polémique qui s’était développée il y a un an et demi dans les médias à propos de l’article 4 de la loi No 2005-158 du 23 février 2005, alinéa 2 aux termes duquel : Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer…, a pris fin avec la saisine du Conseil constitutionnel par le président de la République, en vue du déclassement de l’article 4, afin de permettre son abrogation par décret (les programmes scolaires ne constituant pas un principe fondamental de l’enseignement dont la détermination relève du domaine de la loi). Le problème demeure pourtant, et bien que la loi du 23 février 2005 ne porte que sur la  reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés notamment d’Afrique du Nord, elle ravive une blessure ancienne infligée aux Vietnamiens par une France qui les avait dominés pendant presque un siècle, mais elle ravive  en même temps des souvenirs somme toute assez  heureux de la  France Patrie des droits de l’homme et du Siècle des Lumières, qui nous a enrichis dans notre propre pays d’idées généreuses de  dignité humaine, de liberté et d’égalité, de résistance à l’oppression… Nos compatriotes imbus de culture occidentale, qui se sont détachés des anciennes castes sino-vietnamiennes, allait pouvoir faire la révolution et ce à partir de 1945  afin de libérer leur pays du joug colonial. Ainsi « dans la mesure où l’image s’est répandue de la France semeuse d’idées, il s’agit d’idées libérales », écrit le Doyen Claude-Albert Colliard qui ajoute : « Ces formules libérales ont posé d’ailleurs, d’une manière parfois paradoxale, le problème même de la politique française : la France a pu semer des idées qui se retournent contre ses intérêts, ainsi en matière coloniale » (Libertés publiques, Paris 1959, p. 11). La chute de Điện Biên Phủ en mai et les accords de Genève de juillet 1954 ont sonné le glas de la présence française en Indochine.

Notre exposé portera ainsi sur la sociologie politique de la nation vietnamienne au contact de l’Occident et à une époque décisive de son histoire : alors, les deux communautés française et vietnamienne coexistent, non point dans la sérénité que l’on se plaît à imaginer en métropole, mais dans une tension qui va finir par atteindre un degré crucial. Nous retracerons le passage du Vietnam de tradition confucéenne au Vietnam nouveau par le biais de la culture européenne : passage tragique d’ailleurs, car l’ancienne génération dont le mode de vie est souvent rétrograde, entre en conflit avec la jeune élite nationale, imbue d’idées « voltairiennes » et enflammée par l’exemple de la Révolution de 1789.

L’occidentalisation de la nation colonisée se trouve accélérée par une industrialisation intensive de type capitaliste que l’on voit apparaître au Vietnam à la fin de la première guerre mondiale, et dont la concentration entraîne la naissance de nouvelles classes : le prolétariat et la bourgeoisie nationale. Toute la hiérarchie sociale ancienne (Lettrés – Agriculteurs – Artisans – Commerçants), est de ce fait bouleversée : les individus sont libérés des cadres classiques, ceux des familles comme ceux des communautés villageoises, mais leur condition n’en est pas améliorée pour autant : le machinisme ne comporte pas que des avantages.

Il est évident que les aspirations des catégories sociales nouvelles restent en contradiction avec les intérêts de la France coloniale. La bourgeoisie possédante (terrienne et financière) représentée par le Parti Constitutionnaliste Cochinchinois [PCC] fondé en 1923 par Bùi Quang Chiêu en collaboration étroite avec Nguyễn Phan Long, tous deux riches propriétaires terriens du Sud Vietnam, répugne néanmoins à faire la révolution. Car, ayant atteint un niveau de vie relativement élevé, les bourgeois possédants veulent le maintenir et l’améliorer si possible. Et pour cela ils ont dû se compromettre avec les autorités coloniales. Le PCC reconnaît la présence française au Vietnam, et les bienfaits de la colonisation, demande seulement la promulgation dans l’avenir d’une Constitution dont l’application dans l’immédiat ne serait pas souhaitable. Ses revendications visent pour l’heure à obtenir une place plus importante pour la bourgeoisie au sein du Conseil colonial et de meilleures possibilités d’expansions commerciales.

Quant à la petite bourgeoisie intellectuelle occidentalisée (nouvelle élite nationale), elle préfère se joindre à la masse  des prolétaires (si possible) dans la lutte pour l’indépendance vietnamienne (Parti Révolutionnaire du Vietnam Nouveau, Parti Nationaliste Vietnamien). Mais ces mouvements nationalistes révolutionnaires d’impulsion  petite – bourgeoise et occidentale échouent, faute de racines profondes. Les mouvements populaires par contre (efficacement encadrés et manœuvrés par l’ex- Parti Communiste Indochinois se déguisant en Ligue pour l’indépendance nationale ou VIỆT MINH mais qui n’a pas hésité à éliminer un certain nombre de partisans nationalistes), se préparent méthodiquement pour aboutir au soulèvement général du mois d’août 1945, à la faveur du coup de force japonais du 9 mars, de la capitulation japonaise du 15 août après Hiroshima (06/08/1945) et de l’abdication forcée de l’empereur BẢO ĐẠI le 25 août…  et finalement soustrairont le Vietnam à l’influence politique française. Mais la source de cette libération réside essentiellement dans l’apparition du nouveau corps d’élites qui joue un rôle de premier plan dans le déclenchement de l’émancipation politico-sociale, aux côtés des couches montantes du prolétariat agricole et industriel – en raison même de sa culture occidentale…

Mais qu’est-ce au juste que la culture ?  On entend par culture d’un pays l’ensemble des formes acquises de comportement pour ses habitants dans la société où ils vivent et qui se manifeste (extérieurement) par le mode de vie, les pratiques rituelles, les intercommunications artistiques et de pensées et (intérieurement) par l’éducation et l’expérience vécue leur permettant de former une perception philosophique et religieuse du monde…  La culture c’est  ce qui reste quand on a tout oublié, disait Édouard Herriot. C’est l’ensemble des aspects intellectuels d’une civilisation. Autant dire tout de suite que le Vietnam n’est pas sorti indemne de l’occidentalisation forcée qu’il a dû subir mais dont l’élite intellectuelle a su par bonheur profiter pour mettre fin à la servitude dans laquelle la nation entière était tenue. L’économie de marché et l’ouverture internationale décidée depuis 1986 par la République socialiste du Vietnam, ont pour effet un changement extrêmement rapide des valeurs et des mœurs. Néanmoins (selon Michel Herland, Le Vietnam en mutation, La Documentation Française, Notes et Études Documentaires No 5094, 15 juin 1999, p. 35)

« en dépit de tous ces bouleversements, les Vietnamiens restent profondément marqués par la morale confucéenne telle que les Chinois la leur ont transmise et ils continuent par ailleurs à observer un certain nombre de rites religieux qui empruntent aussi bien au bouddhisme qu’au taoïsme. Le confucianisme et le taoïsme, comme le bouddhisme, sont à l’origine des doctrines areligieuses, leur but n’est pas de plaire à un Dieu, mais d’enseigner aux hommes les chemins de la vertu. Le terme de  sagesse est ce qui les définit mieux ».

Les doctrines confucéenne, taoïste et bouddhique constituent par conséquent les trois sœurs de la culture extrême orientale : elles ne sont pas incompatibles avec le culte traditionnel des ancêtres au Vietnam.

La doctrine de Lao-Tseu est centrée sur les idées de Vide, d’Invisible et de Non Agir. En se comportant ainsi, le sage ne dérange pas le travail de la nature car toute action suscitant une réaction, ne manquera pas d’avoir des conséquences désastreuses. C’est une attitude quiétiste, mystique, qui permet au sage de s’accommoder tranquillement de son existence dans le monde. S’agissant du Vide, il est (selon une citation de Kaltenmark, Lao-Tseu et le Taoïsme in Maîtres Spirituels, Ed. du Seuil 1965)  «  efficace parce qu’il est capable, comme le soufflet, de produire du souffle à volonté ». Il existe un taoïsme « religieux » qui en raison des pratiques magiques, a vite dégénéré en sorcellerie et c’est sous cette forme qu’il connut un développement au Vietnam.

Quant au bouddhisme qui a marqué de son empreinte la vie culturelle du Vietnam, il se fractionne en trois grandes branches à la mort de Bouddha (contemporain de Confucius et de Lao-Tseu, Bouddha est né vers 560 av. Jésus-Christ et mort à l’âge de 80 ans vers 480) : le Petit Véhicule, le Grand Véhicule et le Véhicule Tantrique, ce dernier étant pratiqué seulement au Tibet et en Mongolie. Le Grand Véhicule se développe largement en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, bien que dans ce pays, le Petit Véhicule se pratique encore dans les régions frontières entre le Vietnam et le Cambodge. Petit et Grand Véhicule ont des points communs : le bouddhisme est athée et agnostique (doctrine d’après laquelle tout ce qui est au-delà du donné expérimental donc tout ce qui est métaphysique est inconnaissable), le salut ne peut se réaliser que par l’individu seul (sans intervention divine) par une discipline de l’esprit et des sens grâce à la méditation afin d’atteindre cet état d’absence de désir et d’aversion c’est-à-dire la sérénité.

Après celle-ci, l’individu entre dans une succession de révélations pour aboutir enfin au stade de l’Illumination. C’est le début d’une connaissance intuitive qui permet de percevoir la vraie nature du moi et de l’univers. Il n’y a plus de distinction entre les autres et soi-même, entre ceci et cela. Une fois cette connaissance atteinte, l’individu se trouvant libéré de cette ronde ininterrompue des naissances et des morts (le Karma), parvient alors au Nirvana, que la doctrine (rapportée par BLOFELD J., Mahayana Buddhism in South-east Asia, Singapore 1971) décrit comme un état se situant « au-delà du réel et de l’irréel, de l’éternité et de l’extinction, un état transcendant toute définition ou limitation, qui peut donc être expérimenté mais non écrit ». Une fois que l’individu a atteint le Nirvana, il peut de sa propre initiative continuer à vivre dans le monde sensible afin de consacrer tout son temps au salut des autres, cette thèse étant permise par le Grand Véhicule mais rejetée par l’autre branche (le Petit Véhicule).

En ce qui concerne la doctrine confucéenne, elle apprend à l’homme la manière de servir son roi, d’honorer ses parents, de gérer sa famille, d’administrer son pays pour son bien qui est de vivre en paix et dans la prospérité. Le disciple du Grand Maître est avant tout un citoyen (et la citoyenneté consiste dans la participation active aux affaires de la Cité, selon Aristote) : sa préoccupation fondamentale est de se perfectionner soi-même pour contribuer à pérenniser la nation et à maintenir la paix du monde. La philosophie de Confucius est consignée dans ses Ngũ Kinh ou « Cinq Livres Canoniques », formant ainsi un Code de morale sociale et familiale aux règles duquel il faut s’attacher pour devenir un bon citoyen c’est-à-dire un quân tử, un honnête homme, un sage, au lieu de rester un tiểu nhân, un être vil et mesquin.

Maître Tử Lộ interroge Confucius : Le Sage peut-il être angoissé ?

Réponse : Le Sage ne pense qu’à prendre des dispositions pour son travail, lorsqu’ il ne l’a pas encore fait, il se réjouit d’avoir l’intention de le faire, une fois son travail effectué, il se réjouit d’avoir eu la volonté de l’avoir entrepris. C’est la raison pour laquelle le sage éprouve en tout temps de la joie, il n’a, à aucun moment, à être angoissé.

Ce n’est pas le cas de l’homme vil qui, s’il n’a pas encore fait son travail, craint de ne pouvoir le faire ; une fois son travail terminé, il craint qu’il ne soit raté.

C’est la raison pour laquelle l’homme vil est angoissé toute sa vie, il n’éprouve donc jamais de joie (Extrait de : Contes philosophiques d’Asie, traduits du vietnamien par Lê Mộng Nguyên, Ed. L’Harmattan, Paris 2005, p. 14)

Le sage est celui qui se conforme aux cinq vertus qui sont : l’humanité (nhân), le dévouement (nghĩa), les convenances (lễ), l’intelligence (trí) et la confiance (tín)… Il doit également observer les cinq fidélités : le sujet par rapport au roi (quân thần), le fils au père (phụ tử), le frère cadet au frère aîné (huynh đệ), la femme au mari (phu phụ), l’ami à l’ami (bằng hữu) et remplir enfin trois  devoirs fondamentaux : devoir de loyauté du sujet envers le Prince, du fils envers son père, de la femme envers son mari. En mettant l’accent sur ces trois devoirs, la doctrine confucéenne contribue à l’ordre établi et à la sclérose des institutions.

D’autre part, pour le Grand Maître, la femme est inexistante : Son rôle au foyer est d’obéir à l’homme, c’est-à-dire à son père, puis au mari et enfin au fils aîné à la mort de son mari. En Chine populaire, selon une coutume barbare (due au malthusianisme), les parents sont autorisés, à la naissance d’une fille, à s’en débarrasser en la noyant ou en la laissant mourir. Aujourd’hui (et depuis l’indépendance), dans toutes les Constitutions libérales du Sud Vietnam de 1956 et de 1967 et les Constitutions du Nord Vietnam en 1946, 1959 et de la République Socialiste du Vietnam (unifié par annexion), promulguées en 1980 et en 1992, l’égalité entre homme et femme est la règle et la polygamie elle-même est officiellement abolie.

Revenons à l’Ancien Vietnam (au premier contact de l’Occident), qui  était totalement imprégné de préceptes confucéens sur la base desquels l’existence de l’homme même est inconcevable en dehors de la société. 2500 ans  après, Durkheim l’Européen reprit cette idée confucéenne en disant que l’homme n’est homme que parce qu’il vit en société. On n’est donc jamais seul sous l’Empire d’Annam, soit on est en famille dont la cohésion est très poussée, soit on est dans son village dont les habitants sont profondément solidaires : Aussi les fondements même de la Monarchie sont-ils préservés, dans le cadre d’une économie agricole sous-développée et pré-capitaliste.

La famille  est une institution qui évoque d’après Pierre Gourou « un État, dont le monarque est le père de famille ».  Le chef de famille dispose d’un pouvoir absolu sur les membres de la tribu, d’un droit de propriété sur les biens et même sur la personne de la femme (éternelle mineure) et des enfants. La piété filiale consiste pour le garçon ou la fille à se bien conduire afin de ne pas porter atteinte à l’honneur du clan. Aimer et vénérer ses parents, les soigner durant leurs maladies, les assister au soir de leur vie, suivre leurs exemples quand ils sont morts :  « La piété filiale est la vertu cardinale, la pierre angulaire sur laquelle reposent la famille, le gouvernement et l’unité nationale annamite » (Trần Huy Liệu). Le fils aîné par ailleurs, auquel est destinée la  part de l’encens et du feu (hương hỏa) doit assurer le culte du renom de la famille.

Quant au mariage, il est assurément un devoir pour les enfants de sexe masculin et dans le but de perpétuation de l’espèce. Il ne s’agit évidemment pas (pour eux) d’une question de choix ou d’amour puisque la décision appartient, sans appel, au chef de la tribu. Cette idée est insupportable dans la société vietnamienne de l’après première guerre, surtout dans les années 1925-1930 où elle subit – sous l’effet du choc des cultures occidentale et extrême orientale, sinon un bouleversement du moins un changement profond dans le domaine de la morale et des mœurs. C’est dans cette atmosphère de crise que parut Tố Tâm, un roman de Hoàng Ngọc Phách qui évoque l’image du déchirement de la jeune génération entre la Tradition familiale et les Idées nouvelles introduites au pays  par la civilisation occidentale.

«  Tố Tâm, déclare Đào Đăng Vỹ dans une conférence faite à Huế et à Sài Gòn en 1949, va nous offrir un document précieux sur cette évolution. Car Tố Tâm n’est pas seulement une banale histoire d’amour malheureux. Il nous offre, pour la première fois dans notre littérature, le spectacle de la lutte entre l’individu et la famille, entre la personne humaine et des traditions confucianistes de notre société extrême orientale.  Si en effet, Đạm Thủy et Tố Tâm (l’héroïne du livre) ne peuvent se marier, c’est parce que leurs parents leur ont déjà choisi, dès leur enfance et sans qu’ils soient jamais prévenus, une fiancée et un fiancé qu’ils devront épouser, qu’ils devront aimer, parce que c’est un « don »   sacré de la famille. Le mariage dans notre société traditionaliste, n’est pas une affaire personnelle entre un homme et une femme, c’est une affaire de famille sur laquelle l’avis du jeune homme et de la jeune fille n’est même pas nécessaire. Or nos jeunes gens de 1925 sont déjà au courant des libertés dont jouissent leurs semblables dans la société occidentale et du respect qu’on a pour la personne humaine dans les pays où l’on ne connaît pas Confucius, et où la personne n’est pas sacrifiée à la famille, à la communauté et à la tradition… Et d’exprimer ainsi son désespoir : … Si Tố Tâm, elle, se résigne et accepte le mariage pour mourir de douleur et de chagrin, d’autres jeunes gens et jeunes filles de cette époque préfèrent se suicider pour échapper au sort qu’on leur impose. C’est ainsi qu’en ouvrant les journaux de 1925 à 1930, nous retrouvons aisément  les nouvelles relatant les suicides de jeunes filles se jetant dans les eaux romantiques des lacs de Truc Bach (Lac des Bambous blancs) et de Hoàn Kiếm (Lac de l’Épée rendue) à Hà Nội (Évolution de la littérature et de la pensée vietnamiennes depuis l’arrivée des Français jusqu ‘à nos jours, Huế, Tao Đàn, 1940, pp. 17-18).

Alors, que faire ? La jeunesse de culture occidentale (la plupart ayant fait des études dans les Universités de France et étant rentrés au pays) n’a que le choix entre deux attitudes : ou se résigner à un immobilisme social ou s’engager dans le chemin  de la révolte ouverte contre la tradition confucéenne. C’est pour ce dernier parti que la génération occidentalisée de 1930 a finalement opté, en créant la revue Phong Hóa  (Les Mœurs) en 1932, devenue Ngày Nay (Aujourd’hui) en 1935, qui est un véritable organe de combat dirigé par un groupe littéraire dynamique du nom de Tự Lực Văn Đoàn (Association littéraire des Écrivains Indépendants)… Une maison d’édition dénommée Đời Nay (Notre époque) assure expressément la diffusion de leurs œuvres à un public vietnamien de plus en plus nombreux. Le Groupe des Écrivains Indépendants a d’abord pour tâche de détruire les vieux clichés empruntés aux classiques chinois et d’écrire dans un style clair et précis, en utilisant uniquement le Quốc Ngữ (langue nationale) pour l’expression de la pensée et des sentiments.

Sur le plan social, ces écrivains de la nouvelle vague (bardés en majorité de diplômes universitaires obtenus en France  ou à l’Université de Hà Nội) mènent une lutte ouverte contre la tradition  symbolisée par l’ancien corps mandarinal, par des notabilités communales et des parents murés dans un confucianisme abusif. Il s’agit, en d’autres termes, d’un combat décisif entre l’individualisme occidental et les communautés traditionnelles qui ont toujours ignoré l’existence  de la personnalité humaine. La parution du célèbre roman de Nhất Linh (de son vrai nom Nguyễn Tường Tam, un des militants du Parti Nationaliste Vietnamien – VNQDĐ) en 1935 portant le titre significatif Đoạn Tuyệt (Rupture), ordonne le départ d’une véritable révolution contre les vieux préjugés de la société des communes et  l’État confucéen. Le roman Rupture par l’intermédiaire de son héroïne Thị Loan, fait le procès des vieilles conceptions orientales du mariage, de la vie et de la liberté. Il faut rompre avec l’ancienne tradition, pour l’épanouissement de la personne de l’individu et pour une vie nouvelle où le bonheur de chacun et de tous serait de droit.

Ainsi sous l’impulsion du Groupe des Ecrivains Indépendants (Tự Lực), l’Association Lumière (Ánh Sáng), est créée pour procurer à chacun un logement habitable et l’Association pour la diffusion de la langue nationale (le Quốc Ngữ) transcrite en lettres alphabétiques par le Père Alexandre de Rhodes pour les besoins de sa mission au Vietnam de 1624 à 1645, va pouvoir consacrer tout son temps à l’enseigner et à la propager. Ce Groupe d’intellectuels de culture occidentale et ses différentes branches associatives ainsi que leurs disciples et continuateurs, ont su – malgré un régime  oppressif de la presse en Indochine française – préparer aux futurs révolutionnaires la voie, la vraie voie nationale pour l’émancipation du peuple. Ces révolutionnaires par la plume ont formé toute une jeunesse intellectuelle dont la conviction et le courage vont peser d’un poids très lourd dans le processus de la décolonisation française au Vietnam. Née dans le sillage culturel de la colonisation et imbue de culture européenne, la nouvelle élite vietnamienne consciente de sa mission rénovatrice et révolutionnaire, a dû mener de front un combat périlleux aussi bien contre la Tradition que contre la domination française. Il faut noter que si les Vietnamiens avaient subi la domination chinoise pendant plus de mille ans comme un joug, la colonisation française n’a pas été supportée par eux de manière servile. La culture occidentale – par Français interposés – a bien réagi contre l’immobilisme dans lequel se trouvait plongée la société annamite et affranchi la jeune génération des conceptions rétrogrades de la vie et du pouvoir qui ne font qu’étouffer la personne de l’individu. Mais précisément – comme l’a écrit Pierre-Richard Féray (Le Vietnam, QSJ ? No 398) – « On n’exportait pas impunément les principes du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes sans que ceux-ci en vinssent à demander pour eux l’application de ce droit ».

Car si les Vietnamiens de la nouvelle génération occidentalisée sont libérés des contraintes morales du clan des mandarins lettrés (qui commencèrent à disparaître consécutivement à la suppression des concours littéraires au Tonkin en 1915 et en Annam en 1918, Charles Robequain évoquant avec nostalgie ce crépuscule des dieux : « Le mandarin aux ongles longs, issu des concours triennaux, est une figure du passé »), ils se trouvent en contradiction totale avec les méthodes de la colonisation française en Indochine : La France coloniale est loin d’être la France démocratique.

Aussi la petite bourgeoisie intellectuelle vietnamienne qui a beaucoup appris des philosophes politiques du Siècle des lumières et de  la Révolution de 1789, se trouve-t-elle cette fois-ci en contradiction avec elle-même tant que le Vietnam restera sous l’occupation française. La situation est d’autant plus grave que ces intellectuels (qui font partie dorénavant de la nouvelle élite nationale dont nous avons esquissé les contours plus haut) une fois nantis de diplômes universitaires de haut niveau, se voient refuser l’accès aux fonctions publiques d’autorité ou judiciaires, l’égalité de traitement n’existant pas entre Français d’Indochine et « indigènes » vietnamiens. Car, comme l’a écrit Charles Robequain en 1939 (L’évolution économique de l’Indochine française) : « Les Blancs n’ont pas toujours envisagé d’un bon œil la rivalité possible des habitants du pays dans ces domaines ». L’auteur de ces lignes fit allusion à ceux du commerce et de l’industrie mais la remarque est aussi valable sur le plan de la participation des jeunes universitaires vietnamiens à la vie politique du pays. Il a d’ailleurs constaté par la suite que « les craintes persistent qui s’étaient éveillés de bonne heure, à la perspective d’un chômage intellectuel voué à toutes les rancœurs de leurs désirs insatisfaits ».

Alors, en dépit de sa bonne volonté, la nouvelle élite nationale se trouve aussi dans l’impasse (tout comme la bourgeoisie possédante de Cochinchine notamment), en tombant dans un cercle vicieux de la colonisation française dont pour se libérer, elle devra rompre brutalement les liens. C’est donc vers la révolution qu’il faudra se tourner et  à cet égard, nationalisme révolutionnaire et marxisme- léninisme (déguisé sous forme d’une Ligue pour l’Indépendance du Vietnam, le Việt-minh), se rencontrent. Assurément la plupart des leaders nationalistes révolutionnaires sont issus de la petite bourgeoisie intellectuelle. Ils ont beaucoup appris de la civilisation occidentale. Comme l’a écrit Nguyễn Mạnh Tường :

« Cette jeunesse a cherché sa route dans les angoisses et dans les inquiétudes. Elle a enregistré beaucoup de défaites, d’abdications, de morts même. Mais enfin sa ténacité et sa ferveur ont triomphé. Ayant éprouvé ses forces, elle connaît ses possibilités. Elle sait maintenant dans quelle voie engager l’activité de son intelligence, de son âme, de son corps. Peut-être s’est-elle retrouvée » (Sourires et larmes d’une jeunesse, Hanoi 1937).      

Quel est le point de vue des auteurs français et vietnamiens sur le processus de transformation de notre société au contact de l’Occident ? C’est en guise de conclusion que nous allons parcourir ensemble leurs idées sur la question :

« Vieux peuple de culture et de civilisation chinoises, le Vietnam a vécu pendant près de 20 siècles dans l’orbite de la Chine, tantôt sous sa dépendance politique, tantôt indépendant, mais subissant toujours son influence intellectuelle et morale »  a écrit Phạm Quỳnh, dans ses Nouveaux essais franco annamites, Huế 1938, p. 2).

En tant que journaliste écrivain d’alors, et avant d’être nommé ministre porte parole de la Cour dans ses relations avec les Français,  Phạm Quỳnh  était Directeur de la célèbre revue Nam Phong (Vent du Sud). Il s’est donné la mission de mener à bien cette tâche ingrate qui consiste à éduquer le peuple à un tournant de son histoire. C’est dans ce dessein que sa revue est rédigée en trois langues : le vietnamien, le français et les caractères chinois (ces derniers n’étant pas à proprement parler une langue). La partie en vietnamien est enrichie chaque jour davantage de traductions des œuvres chinoises et françaises dont le choix très minutieux est opéré par le directeur lui-même. Cette présentation tend à maintenir ses compatriotes dans ce qu’il y a de plus beau des connaissances traditionnelles qu’il faut à tout prix préserver, tout en s’appropriant de plus en plus des idées venant de l’Occident. La partie en français prendra ainsi de l’ampleur au fur et à mesure que l’esprit vietnamien sera imprégné des humanités européennes. Malgré une carrière politique controversée, Phạm Quỳnh (né en 1891, membre associé de notre Compagnie de 1939 à sa mort en 1945, victime du communisme), a laissé de nombreux articles rédigés entre 1922 et 1938 et rassemblés dans deux ouvrages : Essais franco-annamites (1937) et Nouveaux essais franco-annamites (1938), dans lesquels  il exposait sa conception  sur le nationalisme et la monarchie. À la suite de Phan Bội Châu désormais associé à une politique d’entente avec la France, Phạm Quỳnh défend sa politique monarchiste d’inspiration de Confucius, Barrès et Maurras réunis et le maintien du corps mandarinal rénové, dans le cadre d’une collaboration loyale mais temporaire avec le Protectorat (Esquisse sur les grandes lignes de la future Constitution du Vietnam).

L’Ancien Vietnam vivait jadis dans l’ombre de la Chine et le joug de l’Empire du Milieu pesait durant des siècles sur l’intelligence vietnamienne. S’il se soulève de temps à autre pour revendiquer son indépendance politique, la soumission aveugle du Vietnam féodal au « génie » chinois sur le plan culturel est sans conteste et dans la continuité. La littérature vietnamienne a – selon Nguyễn Văn Huyên (La civilisation annamite, Hanoi 1944, p.273) – subi durant un millénaire la « contrainte de la conception toute de formalisme et de ritualisme de l’enseignement classique rigoureusement limité et contrôlé par des concours ».

« Aucune ouverture sur la vie en réalité, critique Phạm Quỳnh, du formalisme, du verbalisme, de la rhétorique, de la littérature ». Les principes confucéens  constituent les thèmes forts de l’enseignement traditionnel vietnamien. L’individu n’existe que dans le cadre de la famille et du village : « Avant l’arrivée des Français, la civilisation vietnamienne était une civilisation du devoir » a dû constater Đoàn Quan Tấn dans son livre L’évolution de la civilisation vietnamienne et le problème franco-vietnamien, Saigon 1949).

Le Vietnam vu sous cet angle est, à la veille de la conquête occidentale, une « société close » selon la fameuse expression de BERGSON dans son œuvre « Les deux sources de la morale et de la religion ». C’est une société particulière « dont les membres se tiennent  étroitement solidaires entre eux, indifférents au reste des hommes et toujours prêts à se défendre contre les autres groupes ou même passer à l’attaque. Cette société close possède une morale et une religion qui ont essentiellement pour fonction de maintenir la cohésion sociale » (André Hauriou, Démocraties et forces religieuses, Paris 1958, p.147).

Le choc de deux cultures, de deux civilisations que tout sépare… ébranla les fondements de l’Empire. Car les conquérants français ne voulaient pas seulement détrôner les empereurs hostiles et mettre à leur place ceux qui leur étaient dévoués mais aussi et surtout « substituer à la tradition jalousement gardée jusque-là un ordre social nouveau et une civilisation différente, aux sources de laquelle nos sciences (françaises) se substituaient aux lettres chinoises » (Paul Mus, dans Problèmes de l’Indochine contemporaine, Titre de la leçon : La formation des partis annamites, p. 4). Cette observation du sociologue Paul Mus explique l’opposition irréductible des mandarins lettrés adeptes du confucianisme au commencement de la colonisation française. Il s’agit, pour lui, d’un « nationalisme de structure »  dont la clé est détenue par ces derniers et qui se dresse contre l’immixtion occidentale dans les affaires du pays… La tension atteignit son point culminant dans les premières décennies de l’occupation étrangère, la conquête française débutant en 1858 par Da-Nang ex-Tourane, puis en 1859 par Saigon. Sur cette terre du Sud-est asiatique  conquise, des relations de société à société se sont nouées entre colonisateurs et colonisés, mais selon René Maunier dans son cours d’Économie et législation coloniales à Paris 1941-1942 : « ces groupements sont des groupement séparés, opposés par la diversité  des conditions où ils sont établis ; ils n’ont ni le même climat, ni le même terrain, ce ne sont pas non plus des groupements de même lieu… » 

Pour H. Délétie, contrairement aux sociétés européennes, la société annamite à la fin du 19ème siècle était  un monde qui vit « replié sur lui-même et muré comme ces villes chinoises fermées aux diables d’Occident, (et qui) ignorait et voulait ignorer qu’il y eût quelque chose de l’autre côté de l’eau et s’attribuait complaisamment, pour lui seul, la vertu de l’humanité » (Les humanités extrême-orientales et occidentales en Indochine, Bulletin de l’Instruction publique, sept.-oct.-nov. 1928). C’est une société qui se veut immuable, une société dans laquelle, d’après les expressions du même auteur, on découvre une « résignation admirable et une insouciance enfantine au sein du peuple, une indifférence hautaine ou une condescendance ironique parmi le haut mandarinat, et dans toutes les couches sociales un formalisme obséquieux dissimulant mal la ruse, d’ailleurs confondue avec l’intelligence (sic) ».

Le Vietnam de l’entre-deux-guerres sera ainsi caractérisé par une intense activité révolutionnaire fomentée par ceux-là même qui ont reçu de la France dominatrice le vrai sens des aspirations d’un peuple voulant accéder à l’indépendance. Tandis que la fin du mouvement traditionaliste est annoncée, des mouvements populaires d’impulsion de la petite bourgeoisie intellectuelle naissante, commencent à occuper le devant de la scène politique vietnamienne. On peut dire à cet égard et sans exagération  que la culture occidentale a un impact particulièrement bénéfique sur la formule du nationalisme et des  idées de classe dans notre pays après la guerre de 1914-1918. Le choc des cultures et d’une manière générale des civilisations produit sans aucun doute des effets salutaires pour l’émancipation des peuples colonisés. De l’Université de Hanoi aux Écoles politiques de Canton (en Chine) en passant par le berceau révolutionnaire de Nghệ Tịnh (Nord Annam), la nouvelle élite intellectuelle prend conscience de sa mission de guide des masses laborieuses dans leur accès progressif à la condition humaine. C’est donc sans ironie aucune et à l’instar de Philippe Devillers (auteur du célèbre livre : Histoire du Vietnam de 1940 à 1952, Paris 1952), que l’on peut considérer le nationalisme vietnamien « comme le plus beau fruit de la France au Vietnam, celui dont elle a le plus de raisons d’être fière ».

Je vous remercie de votre attention.

Lê Mông Nguyên

Communication du 1er décembre 2006 à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer

Lê Mông Nguyên est Membre de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer, Docteur d’État ès Sciences Politiques, ancien Avocat à la Cour de Paris, juriste et politologue.

Source : Trung Tam Van Hoa Nguyen Truong To (article accompagné d’un résumé en vietnamien).

Công Binh, la longue nuit indochinoise – un film de Lam Lê

[ndlr] Annonce de Pierre Daum :

A la veille de la Seconde Guerre mondiale, 20 000 Vietnamiens étaient recrutés de force dans l’Indochine française pour venir dans les usines d’armement françaises. Pris à tort pour des soldats, bloqués en France après la défaite, ces ouvriers appelés Công Binh menaient une vie de parias sous l’Occupation. Considérés injustement comme des traîtres au Viet Nam, ils étaient pourtant tous derrière Ho Chi Minh pour l’Indépendance du pays en 1945. Une vingtaine de survivants racontent aujourd’hui leur histoire.

Le film de Lam Lê,

Công Binh, la longue nuit indochinoise,

en salle le 30 janvier 2013.

Ce film est inspiré de l’ouvrage de Pierre Daum, Immigrés de force, les travailleurs indochinois en France (1939-1952) – Actes Sud 2009.

Calendrier des projections/débats organisées autour du film (avec nom des intervenants)

PESSAC :

  • Dimanche 27 janvier, cinéma Jean Eustache à 16 heures (Lam Lê)

PARIS :

  • Mardi 29 janvier, cinéma Le Champo à 20 heures (Antoine de Baecque/Pierre Brocheux).
  • Mercredi 30 janvier, Cinéma La Clef (5ème) à 20 heures (Lam Lê/Pierre Daum).

ARLES :

  • Jeudi 31 janvier, Cinéma Le Méjan à 21 heures (Pierre Daum/Frères Trinh).

MONTPELLIER :

  • Lundi 4 février, Cinéma Diagonal à 19h45 (Pierre Daum).

CHÂTELLERAULT :

  • Vendredi 8 Février, Cinéma Les 400 coups (Nicolas Ong).

HEROUVILLE ST CLAIR (près de Caen) :

  • Lundi 11 février, Café des Images à 20 heures (Lam Lê/Pierre Daum).

Vous trouverez bientôt un calendrier complet et régulièrement mis à jour sur le site :

https://www.facebook.com/congbinhlalonguenuitindochinoise