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Proclamation of all involved nationalist parties [on South China Sea]

[ndlr] Proclamation des partis nationalistes Viet Nam Quoc Dan Dang, Dai Viet Quoc Dan Dang et Dan Xa au sujet de la décision de la Cour permanente d’arbitrage de La Haye dans le conflit maritime qui opposent les Philippines à la Chine.

PROCLAMATION

OF ALL INVOLVED NATIONALIST PARTIES, ORGANIZATIONS, POLITICAL ACTIVISTS, AND FELLOW VIETNAMESE,
In support of the July 12, 2016 ruling of the United Nations Arbitral Tribunal in favor of the Philippines against China’s illegal claim of the South China Sea

 Our grievances against China include:

1. From the Chinese dynasties of the past to the Communist state of China today, China have persistently attempted to invade, harass, and occupy the surrounding countries of Asia.

2. Communist authorities in Beijing have drawn arbitrary maps that show an unjustified and illegal “nine-dotted line” claim over 85% of the South China Sea as their own. China built military facilities on numerous strategic points throughout the South China Sea, including, but not limited to, the Spratley and Paracel Islands of Vietnam and the Scarborough Reef of the Philippines. Furthermore, they have occupied the waters of Brunei, Indonesia, Malaysia.

3. The Southeast Asian countries have protested and condemned the brazen and despicable invasions of China. In particular, an arbitration case was brought by the Republic of the Philippines under the arbitration provisions of the United Nations Convention on the Law of the Sea (UNCLOS) against the People’s Republic of China. On July 12, 2016, an arbitral tribunal under the UNCLOS ruled that the aforementioned maps have no legal basis.

4. Despite the ruling of the Tribunal, and supports of the world countries, China completely disregards the decision; and obstinately continues its provocations and invasions into other parts of the South China Sea.

5. In addition to these appalling actions, China has also dammed the Mekong River watershed, causing widespread and oftentimes disastrous water shortages that destroy the environment and ecosystem of Vietnam, Cambodia, and Laos.

Based on these grievances, We, the United Citizens, Expatriates, and Nationalist Political Forces of Vietnam, unanimously declare that:

1. We fully support and endorse the ruling of the Arbitral Tribunal on the law of the South China Sea.

2. We warmly praise the government and the peoples of the Philippines in their valiant struggle to protect the integrity of their territory in the midst of a brutal and unprecedented invasion of China. This is a legitimate, wise, and brave decision that we hope will set a model for more Southeast Asian countries to follow.

3. We condemn China for illegally invading and claiming the South China Sea which belongs to Southeast Asia. We demand Chinese government to obey the ruling of the Tribunal; and to immediately cease and desist the damming of the Mekong River watershed and release of toxins into the South China Sea.

4. We denounce and vilify the spineless and cowardly Vietnamese Communist Party leaders for always bending and submissive to the will of Beijing. The Vietnamese government neither dared to institute legal proceedings against Communist China nor named China in several killings of Vietnamese fishermen in the disputed waters. They did not even blame China for the release of toxic chemicals into the waters and land of Vietnam. Instead, the Vietnamese Communist Party actively suppresses and imprisons its own citizens who speak out against China.

5. We urgently call upon the international community to pressure China into respecting the decision of the Tribunal, and to denounce and stop China’s invasion which is indicated by its breach of peace, cause of disputes, and start of war in the South China and East Asian Seas.

6. We earnestly call for all fellow Vietnamese living in Vietnam and all Vietnamese expatriates abroad to unite as one faction in order to eradicate the Vietnamese Communist cowards and to build a liberal political institution of freedom and democracy. From this, we the people can create a just and representative internal power based on nationalism to protect our fatherland. 

Effective on the 25rd of July, 2016

Signing in the order of time:  

NOTE: The above Proclamation is posted on the following websites. There are no time limits in signing the Proclamation.

Please email Baovebiendong2016@gmail.com to add your support to this Proclamation.

http://www.vietquoc.org
http://www.daivietquocdandang.net/

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TUYÊN CÁO

CỦA CÁC CHÍNH ĐẢNG, TỔ CHỨC, HỘI ĐOÀN,

NHÂN SĨ VÀ ĐỒNG BÀO

ỦNG HỘ PHÁN QUYẾT BIỂN ĐÔNG

CỦA TÒA TRỌNG TÀI QUỐC TẾ NGÀY 12-7-2016

 

Nhận định rằng:

  • Qua các triều đại lịch sử của Trung Hoa và Trung Cộng hiện nay, chủ trương bá quyền xâm lược, cưỡng chiếm và hủy diệt các lân quốc là nhất quán và bất biến.
  • Nhà cầm quyền Cộng Sản Bắc Kinh đã tự vẽ bản đồ chín đoạn (tức hình lưỡi bò), chiếm 85% diện tích Biển Đông, xây dựng các cơ sở quân sự trên Hoàng Sa và Trường Sa của Việt Nam, tại bãi đá Scraborough của Phi Luật Tân và lấn chiếm các vùng biển của Brunei, Indonesia, Mã Lai…
  • Các quốc gia liên hệ trong vùng đã phản đối và lên án sự xâm chiếm ngang ngược này của Trung Cộng, đặc biệt, chính phủ Phi Luật Tân đã kiện Trung Cộng ra Tòa Án Trọng tài Thường Trực La Haye. Ngày 12 tháng 7 năm 2016, Tòa đã ra phán quyết bác bỏ chủ quyền lịch sử của Trung Cộng ở khu vực thuộc hình lưỡi bò nói trên là không có cơ sở pháp lý.
  • Bất chấp sự phán quyết của Tòa Án Quốc tế và sự tán đồng của hầu hết các quốc gia Âu châu, Mỹ Châu, Úc châu, Á châu…, Trung Cộng một mặt hoàn toàn phủ nhận phán quyết này, mặt khác ngoan cố tiếp tục có những hành động khiêu khích và xâm chiếm các phần khác trong khu vực.
  • Ngoài ra, Trung Cộng còn ngăn chận nước đầu nguồn của sông Mekong gây thảm nạn thiếu nước và hủy diệt môi sinh của các quốc gia Việt Nam, Cao Miên và Ai Lao.

Trước hành động ngang ngược, bất chấp đạo lý và luật pháp quốc tế của Trung Cộng, chúng tôi, các Chính Đảng, Tôn Giáo, Cộng Đồng, Hội Đoàn, Nhân sĩ và Đồng bào trong và ngoài nước ký tên dưới đây đồng thanh tuyên bố:

  1. Hoàn toàn tán đồng và ủng hộ phán quyết của Tòa Án Trọng Tài Thường Trực ngày 12-7-2016.
  2. Nhiệt liệt ca ngợi chính phủ và nhân dân Phi Luật Tân đã cương quyết đấu tranh bảo vệ sự vẹn toàn lãnh thổ của mình trước sự xâm lăng thô bạo của Trung Cộng, đã kiện Trung Cộng ra Tòa Án Trọng Tài Thường Trực. Đây là hành động chính đáng, khôn ngoan và dũng cảm, tạo một khuôn mẫu tiền lệ cho những quốc gia đang có tranh chấp về biển đảo là phải tuân thủ và áp dụng Công ước Liên Hiệp Quốc về Luật Biển (UNLOS) 1982.
  3. Cực lực lên án Trung Cộng đã và đang xâm chiếm bất hợp pháp Biển Đông. Đòi Trung Cộng phải tuân thủ phán quyết của Tòa Án Trọng Tài Thường Trực La Haye nói trên. Mặt khác, Trung Cộng hãy chấm dứt ngay mọi hành động chận nước đầu nguồn sông Mekong và ngưng xả thải chất độc trên đất và biển Việt Nam.
  4. Nghiêm khắc lên án Tập đoàn Cộng Sản Việt Nam luôn luôn thần phục Bắc Kinh, không dám kiện Trung Cộng ra Toà Án Trọng tài Quốc Tế, thậm chí còn không dám nêu tên Trung Cộng trước những hành động giết hại ngư dân hoặc thải chất độc hủy diệt môi trường tại Việt Nam, đàn áp những người yêu nước biểu tình chống xâm lược Bắc Kinh.
  5. Khẩn kêu gọi cộng đồng quốc tế buộc Trung Cộng phải tôn trọng pháp quyết của Tòa Trọng tài Quốc Tế, lên án và ngăn chận Trung Cộng xâm lăng, phá hoại hòa bình, gây tranh chấp và khởi động chiến tranh trên Biển Đông cũng như biển Hoa Đông.
  6. Thiết tha kêu gọi toàn thể quốc dân Việt Nam trong và ngoài nước đoàn kết đấu tranh giải thể chế độ độc tài Cộng Sản Việt Nam, xây dựng một thể chế chính trị tự do dân chủ, từ đó tạo nôi lực và sức mạnh dân tộc để bảo vệ Giang sơn Tổ quốc.

Ngày 23 tháng 7 năm 2016

Ký theo thứ tự thời gian:

  • Việt Nam Quốc Dân Đảng: Lê Thành Nhân-Chủ Tịch Hội Đồng Chấp Hành Trung Ương VNQDĐ.
  • Đại Việt Quốc Dân Đảng: Trần Trọng Đạt-Chủ Tịch Đại Việt Quốc Dân Đảng
  • Việt Nam Dân Chủ Xã Hội Đảng (Dân Xã Đảng): Lê Hồng Thanh – Tổng Bí Thư Dân Xã Đảng.

GHI CHÚ: Bản tuyên cáo này sẽ được đăng trên trang mạng lưới toàn cầu để toàn dân có thể cùng ký tên không giới hạn thời gian.

Email liên lạc: Baovebiendong2016@gmail.com

Trang mạng lưới toàn cầu:

http://www.vietquoc.org
http://www.daivietquocdandang.net/

 

Christopher Goscha: “Towards a History of Modern Vietnam” [Cornell University]

[ndlr] Excellente conférence de notre collègue Christopher Goscha à l’occasion de la présentation de son nouvel ouvrage sur le Viêt-Nam. Une nouvelle histoire pour comprendre la pluralité du Viêt-Nam d’aujourd’hui et comment ce pays s’est construit culturellement, géographiquement, humainement.

Cornell Voices on Vietnam Spring 2016 Speakers’ Series presents  Professor Christopher Goscha (Professor of History at Université du Québec à Montréal) – “Towards a History of Modern Vietnam.” Recorded May 5, 2016.

This event is co-sponsored by Southeast Asia Program, the Department of Asian Studies, the Department of History and the Department of Government.

Acclaimed historian and Vietnam specialist Christopher Goscha discusses his latest work, The Penguin History of Modern Vietnam (2016). Popular impressions of Vietnam are still largely dominated by the Vietnam War, with most English-language accounts focused on American experiences, sources, and perspectives. But Vietnam’s history is much richer and more complex than a mere Cold War confrontation, complete with expansion, schisms, colonial conquest and subjugation, cultural renaissance, and revolution.

Drawing on research and discoveries from a host of Vietnamese-language and global sources, Professor Goscha outlines a rich and compelling overview of modern Vietnamese history, portraying a cast of memorable characters – from Emperors to rebels, poets to priests – and providing a fascinating look at the intricacies and complexities of modern Vietnamese history. Compelling for scholars and non-specialists alike, The Penguin History of Modern Vietnam represents the first English-language general history of contemporary Vietnam.

Source : Voices On Vietnam

17 juin 2016 – Tưởng niệm anh hùng liệt Sĩ Việt Nam Quốc Dân Đảng

[ndlr] L’hommage annuel à Nguyen Thai Hoc, chef du Parti National du Viêt-Nam guillotiné par les Français le 17 juin 1930 à Yên Bai avec 12 de ses compatriotes en réponse à l’insurrection anticoloniale de février.

NguyenThaiHoc_VNQDD_2016Source : Viet Quoc

Les noms des treize guillotinés

Bùi Tử Toàn

Bùi Văn Chuẩn

Bùi Văn Cửu

Ðào Văn Nhít

Ðỗ Văn Sứ

Hà Văn Lạo

Ngô Văn Du

Nguyễn An

Nguyễn Ðức Thịnh

Nguyễn Như Liên

Nguyễn Thái Học

Nguyễn Văn Tiềm

Phó Ðức Chính

 

VNQDD_17-06-1930Une des seules images de l’exécution des révolutionnaires du Parti Nationaliste. La tête de Nguyen Thai Hoc apparaît entourée d’un cercle. La source de l’image n’est pas mentionnée, elle proviendrait d’un journal franco-vietnamien édité en Indochine en 1930.

Voir aussi :

VNQDĐ 2016 : Unification et nouvelle espérance du nationalisme vietnamien

LogoVNQDD_2016Au mois de janvier 2016 s’est déroulé le XIIe Congrès national du Parti communiste vietnamien (PCV). Au début du mois d’avril, le Parti national du Viêt-Nam (VNQDĐ), son concurrent historique dans la lutte pour l’indépendance, s’est également réuni lors d’un congrès national important à Little Saigon aux États-Unis. Cet événement  que seuls les médias vietnamiens de l’étranger ont relayé (Người Việt, Viễn Đông, Việt Báo, FreeVN.net…) n’a rien d’anodin. Au prix d’un combat opiniâtre très coûteux sur le plan humain, le Parti a survécu et s’est même reconstitué à l’étranger. Il entend se repositionner comme l’une des principales forces d’opposition au régime de parti unique vietnamien.

Fondé le 25 décembre 1927 à Hanoi, le Parti national du Viêt-Nam, parti indépendantiste de type nationaliste-révolutionnaire1, a vu bon nombre de ses militants emprisonnés ou tués par la Sûreté coloniale après l’échec de l’insurrection générale de février 1930. Treize de ses partisans dont Nguyễn Thái Học, le chef du parti, furent guillotinés le 17 juin 1930 à Yên Bái, haut lieu de l’insurrection nationaliste. Des centaines de militants furent envoyés dans les bagnes indochinois et jusqu’en Guyane. Soumis à une terrible répression sanglante, le parti dut sa survie à une poignée de militants exilés en Chine du Sud notamment au Yunnan. Il refit surface au Viêt-Nam (encore colonisé) à la fin des années 30 et redevint très actif sur la scène politique vietnamienne pendant les années 1945-1946 avec sa participation au nouveau pouvoir de la jeune république2 aux côtés du Việt Minh. Selon l’historien Phạm Cao Dương, contrairement au Parti communiste indochinois (PCI), organe dirigeant du Việt Minh, le VNQDĐ n’a pas tenté de s’imposer comme parti unique de la jeune république et de prescrire une seule idéologie (en outre le marxisme-léninisme dont se réclame toujours le PCV) à l’ensemble de la nation.

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Autel de Nguyen Thai Hoc lors d’une commémoration des guillotinés de Yen Bay en Californie © DR

En avril 1945, le VNQDĐ s’allia à deux autres partis nationalistes (le Đại Việt Quốc Dân Đảng de Trương Tử Anh et le Đại Việt Dân Chính de Nguyễn Tường Tam) dans un Front des Partis nationalistes (Mặt trận Quốc Dân Đảng3. Pendant une période décisive mais courte, il participa au gouvernement d’union et de résistance dirigé par Hồ Chí Minh (mars-novembre 1946). Tout en collaborant au premier gouvernement pluraliste de la RDVN4, le parti conserva sa forte détestation des Français de retour à Hanoi en mars 1946 après les Accords Sainteny/Hồ Chí Minh. Refusant ces accords avec l’ancien colonisateur, une partie du VNQDĐ fit dissidence pour s’opposer au retour de la France dans le nord du pays5. A partir de juillet 1946, lorsque les troupes d’occupation chinoises quittèrent le nord Viêt-Nam, les forces de Sécurité du Việt Minh lancèrent, sur ordre de Võ Nguyên Giáp, chargé des affaires militaires du gouvernement et de Trường Chinh, secrétaire général du PCI (devenu clandestin en novembre 1945), une vaste opération policière contre l’opposition nationaliste dernier frein à l’instauration de la dictature. Incriminée dans l’affaire dite « Ôn Như Hầu », une sordide affaire de cadavres déterrés dont les assassinats furent attribués au parti nationaliste, la décision du Viêt-Minh/PCI d’en finir avec l’opposition fut généralisée. Lors de son discours au Congrès d’unification d’avril 2016, le professeur Phạm Cao Duơng rappela que son père « s’était sacrifié » (đã hy sinh) en 1946, date du départ de la guerre civile entre Vietnamiens6. A la fois anticolonialiste et anticommuniste, le front QDĐ défendit ses zones de guerre dans le Tonkin et en Annam à la fois contre l’armée régulière de la RDVN (Vệ Quốc Đoàn, ébauche de la future armée populaire) et les forces militaires françaises jusqu’à la fin de l’année 1946.

Photo rare de la cérémonie en hommage à Nguyen Thai Hoc à Hanoi en juin 1946 sur laquelle apparaît le drapeau du Front QDD. © Xua & Nay 2013
Photo rare de la cérémonie en hommage à Nguyen Thai Hoc à Hanoi en juin 1946 sur laquelle apparaît le drapeau du Front QDD. © Xua & Nay 2013

Subissant de plein fouet la répression de la Sûreté du Viêt-Minh (emprisonnement et liquidations physiques), les militants de ce front QDĐ reprirent le chemin de l’exil jusqu’à l’avènement du régime de Bảo Đại en 1949, l’ex-empereur prenant la tête de l’État du Viêt-Nam (Quốc gia Việt Nam, in État anticommuniste concurrent de la RDVN). Une partie de la formation politique décida de rester dans l’ombre n’ayant qu’une confiance relative en l’ex-empereur et sa capacité à établir une république parlementaire à la fois démocratique et sociale. Ils ne furent pas démentis par l’histoire.

Fondamentalement indépendantiste et révolutionnaire, le parti prit peu à peu ses distances avec le gouvernement de Bảo Đại. Entre 1953 et 1956, d’abord dans les zones contrôlées par le Viêt-Minh puis pendant la réforme agraire radicale orchestrée par le Parti des Travailleurs du Viêt-Nam7, de nombreux membres du VNQDĐ furent de nouveau persécutés ainsi que leurs familles. Le VNQDĐ poursuivit sa lutte au Sud de 1954 à 1975 mais comme bon nombre de formations nationalistes, il effectua une traversée du désert sous le régime autocratique de Ngô Đình Diệm. Bon nombre de ses militants furent encore pourchassés ou emprisonnés. Pendant la guerre et ce jusqu’en 1975, la lutte se poursuivit dans le Quảng Ngãi et le Quảng Nam, deux fiefs électoraux du VNQDĐ, contre le FNL Sud Viêt-Nam et les forces communistes nordistes infiltrées.

Sous l’ère républicaine, à partir de 1964, le VNQDĐ entra dans un processus d’atomisation de ses forces. Il ne comptait pas moins de dix branches différentes sous la Seconde République de Nguyễn Văn Thiệu8. Après la chute de Saigon, le VNQDĐ fut interdit comme toutes les autres formations politiques non communistes jugées “réactionnaires”. Il ne dut encore une fois sa survie que grâce à la détermination de quelques militants présents en Europe et aux États-Unis. Des cellules se reconstituèrent mais les anciennes querelles entre chefs ne permettaient pas d’envisager une fusion des différentes factions.

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Affiche électorale de la liste Nguyen Hoa Hiep – Nguyen The Truyen pour les élections générales de 1967 au Sud Viêt-Nam © Corbis

Ces dix dernières années, après la disparition d’un certain nombre de chefs de faction, des membres décidèrent d’enterrer les vieilles querelles pour reprendre le chemin du combat national.  Le site web Viet Quoc fut mis sur pied. En 2006, la célèbre monographie de Hoàng Văn Dào (l’édition révisée de 1970) fut rééditée aux États-Unis et en 2008 elle fut traduite en anglais pour la première fois9. Au Viêt-Nam même, en 2014, la biographie de Nguyễn Thái Học rédigée par l’intellectuel Nhượng Tống, un des fondateurs du parti assassiné en 1949 par le Việt Minh, a été réédité à Hanoi10. Une nouvelle histoire du VNQDĐ fut publiée par le chercheur Nguyễn Văn Khánh11. Bien qu’épousant la thèse officielle d’un bon “VNQDĐ authentique” avant 1930 et d’un “VNQDĐ réactionnaire” à partir de 1945, pour la première fois, la recherche vietnamienne reconsidérait la place de ce parti dans l’histoire nationale. Récemment, la mémoire des anciens membres du VNQDĐ relégués dans les bagnes de Guyane a été révélée et exposée dans une émission grand public diffusée sur VTV4, la chaîne dédiée aux Vietnamiens de l’étranger. Tous ces signes démontrent le regain d’intérêt pour l’histoire de ce parti dans le processus complexe de la lutte pour l’indépendance du pays.

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Cliquer sur l’image pour l’aperçu Google Books.

Lors de son discours du 3 avril, le professeur Phạm Cao Dương souligna l’importance de l’unification du parti qui fut divisé pendant plusieurs décennies, sans doute pendant plus d’un demi-siècle, malgré la qualité des dirigeants de chaque branche12. Cette unification revêt, selon lui, une signification importante à la fois pour la communauté vietnamienne à l’étranger mais aussi pour les compatriotes à l’intérieur du pays. De même, le docteur Mã Xái souligna le caractère historique de cette unification et sa portée non moins importante pour les partis politiques exilés, rappelons-le, encore interdits au Viêt-Nam depuis la réunification (juillet 1976). Lapsus révélateur, le docteur Mã Xái félicita la « réunification du Đại Việt » avant de se reprendre, sans doute ceci laissait poindre une espérance secrète13. Enfin, Lê Nguyên Minh, ancien vice-président du Tân Đại Việt fit remarquer que le Việt Quốc s’était finalement réunifié avant le Đai Việt, ce dernier étant divisé depuis 1964-1965 en trois partis différents14.

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Drapeau du VNQDD lors d’une manifestation à Washington contre la venue de l’ancien Président de la RSVN en 2013. Le DVQDD possède également ce même drapeau conçu en 1945 lors de l’alliance entre les deux formations politiques © DR

En 2013, le drapeau du VNQDĐ apparut dans plusieurs manifestations antichinoises organisées à l’étranger. C’est sans doute le contexte géopolitique et social notamment la question chinoise qui a réveillé l’un des plus anciens partis révolutionnaires du Viêt-Nam. L’existence du Viêt-Nam est menacée, selon ce parti, par deux faits : par la dictature du Parti communiste vietnamien ainsi que par l’expansionnisme chinois. L’appel est radical : « Si le peuple vietnamien ne met pas fin au régime communiste, le régime communiste mettra fin à l’indépendance du peuple vietnamien »15. On retrouve ici la vieille problématique de la survivance de la nation face à la Chine. Les organisations sont conscientes que seule l’union des nationalistes vietnamiens est la clé de la réussite du combat contre le totalitarisme communiste, seule issue pour sortir de la domination chinoise.

“Cương quyết đấu tranh bảo vệ tổ quốc. Đây là cuộc đấu tranh chính nghĩa, và đấu tranh chính nghĩa nhất định sẽ có thắng lợi cuối cùng…Tình trạng hiện nay đã báo động rằng Nếu dân tộc Việt Nam không đứng lên chấm dứt chế độ cộng sản Việt Nam thì Cộng sản Việt Nam sẽ chấm dứt dân tộc Việt Nam để dâng hiến cho Tàu. Cánh cửa công lý không bao giờ hé mở dưới chế độ cộng sản Việt Nam. Mất nước là mất tất cả!” (Lê Thành Nhân)

Devise_VNQDDDu 1er au 3 avril 2016, un grand congrès national, nous devrions dire transnational, se déroula en Californie. Ces trois jours de congrès rassemblèrent des militants des États-Unis, du Canada, d’Europe,   d’Australie et d’autres pays. La tâche significative de ce congrès consista à (ré-)unifier le parti sous une seule appellation générale “Việt Nam Quốc Dân Đảng” et un seul slogan : Dân tộc độc lập (Indépendance nationale), dân quyền tự do (Liberté civiles), dân sinh hạnh phúc (Bien-être du peuple). Une devise que la RDVN emprunta au VNQDĐ en 1945 et, elle-même, inspirée de la théorie des trois peuples de Sun Yat-sen traduite en vietnamien par Nhượng Tống et publié dans les années 1925-1927 par les éditions Nam Đồng Thư Xã16.

Ce retour aux origines est justifié par le nouveau Conseil de direction comme nécessaire pour faire face au PCV et constituer une alternative viable au communisme vietnamien. Le parti s’organise en effet pour la période postcommuniste. Le nouveau bureau directeur fut présenté publiquement le 3 avril 2016 lors d’une réunion rassemblant, essentiellement masculine, les principales organisations politiques vietnamiennes exilées présentes aux États-Unis : le Đại Việt Quốc Dân Đảng (représenté par son dirigeant Trần Trọng Đạt), le Tân Đại Việt (Mã Xái), le Việt Tân (Nguyễn Quốc Quân), l’Alliance pour la démocratie (Liên Minh Dân Chủ)… et des responsables d’associations de la communauté vietnamo-américaine. En particulier, dans un discours énergique, le président du ĐVQDĐ a réaffirmé sa solidarité dans la lutte et sa proximité politique avec le VNQDĐ tout en rendant hommage à Nguyễn Thái Học son fondateur. Enfin, on nota le soutien de la sénatrice Janet Nguyen, fidèle alliée de la lutte pour la démocratie au Viêt-Nam.

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De gauche à droite : MM. Lê Thành Nhân, Trần Tử Thanh, Lê Quốc Việt, Nguyễn Khắc Ninh, Phan Thanh Châu, Lê Trung Khương, Trần Việt Đạo © DR

Le Nouveau Conseil directeur du VNQDĐ (Tân Hội Đồng Lãnh Đạo Việt Nam Quốc Dân Đảng) est désormais composé de dix membres (photo ci-dessus) dont trois présidents : Lê Thành Nhân (président du Conseil des délégués), Trần Tử Thanh (président du Conseil exécutif), Lê Quốc Việt (président du Conseil de contrôle), Nguyễn Khắc Ninh, Phan Thanh Châu, Lê Trung Khương, Trần Minh Vũ, Trần Việt Đạo, Vũ Sơn17.

Cet effort d’unification des forces soulève néanmoins quelques interrogations. De combien le parti dispose-t-il de cadres et notamment de jeunes cadres ? Quid de la formation politique des jeunes générations et du rôle assigné aux femmes ? Quels sont ses relais et ses soutiens à l’intérieur du pays ? Pourra-t-il dépasser l’entre-soi familial ou le clanisme souvent observé dans les formations politiques (ce qui n’est pas spécifique au VNQDĐ) ? Ces questions se posent au regard de la visibilité de ce parti à l’intérieur du pays. Son activisme semble au point mort (par rapport à d’autres organisations) et une division interne liée aux événements de 1945-1946, savamment entretenue par le régime (qui n’hésita pas à créer un “Nouveau VNQDĐ” soumis au Viêt-Minh à la fin de l’année 1946), n’a pas disparu.

Le parti refuse par principe la coopération mais dans le cas d’une hypothétique transition politique où le multipartisme serait rétabli cette assertion pourrait être reconsidérée. Échaudé par sa propre expérience historique, le VNQDĐ, comme la plupart des organisations politiques exilées et interdites en République Socialiste du Viêt-Nam, ne croit pas à un partage du pouvoir avec le PCV. Deux solutions se présentent alors : le renversement du régime par la révolution violente ou l’évolution pacifique, cette dernière option étant privilégiée18.

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Le VNQDĐ, en tant que « parti anticolonialiste traditionnel » reste dans l’imaginaire populaire celui qui a échoué mais a fait preuve de courage sous le colonialisme. Il conserve une aura non négligeable parmi les intellectuels du pays et l’annonce de cette unification des forces, attendue depuis longtemps, redonnera sans aucun doute à ses nombreux sympathisants du baume au cœur. C’est un petit pas de plus dans la longue marche de la lutte de ce parti contre la dictature communiste vietnamienne. Le nouveau dirigeant Lê Thành Nhân sait que la tâche est immense : formation des cadres, réorganisation générale des cellules sur le plan mondial, communication interne et externe pour une organisation devenue transnationale. La résurrection véritable du VNQDĐ se fera au prix de ces multiples efforts.

Installé au pouvoir depuis des décennies, le PCV ne devrait guère s’inquiéter de l’unification des forces en Californie de son concurrent historique qui revient de loin. Mais si, à l’avenir, des cellules de militants du VNQDĐ devaient reprendre pied à l’intérieur du pays sur ce programme politique de changement de régime, accompagné d’un discours nationaliste radical ancré dans la profondeur historique du parti (de l’anticolonialisme à l’anti-expansionnisme chinois), cela pourrait changer la donne.

François Guillemot, MàJ 18/04/2016.

Vidéos de référence.

Pour en savoir plus :

Nguyen Huy, Việt Nam Quốc Dân Ðảng ra mắt tân ban chấp hành, Nguoi Viet, 05/04/2016.

Thanh Phong, Lễ ra mắt tân Hội Đồng Lãnh Đạo Việt Nam Quốc Dân Đảng, Vien Dong Daily News, 04/04/2016.

VNQDĐ Đại Hội Toàn Đảng, Ra Mắt Tân Hội Đồng Lãnh Đạo, Viet Bao, 22/03/2016.

Phát biểu của Chủ Tịch Đảng Tân Đại Việt nhơn ngày Hợp Nhứt VNQD Đảng và Lễ Ra Mắt Tân Hội Đồng BLĐ VNQD Đảng, Tan Dai Viet, 05/04/2016.

3597 Lễ Ra Mắt Tân Ban Lãnh Đạo Toàn Đảng (Thống Nhất) Việt Nam Quốc Dân Đảng Tại Little Saigon Nam California, Viet Bao, 07/04/2016. (lien vers la vidéo de FreeVN.net en ligne)

Documents politiques sur le site du Viet Quoc :

Notes

  1. Prônant le renversement du pouvoir colonial par la violence armée et l’instauration d’une république sociale et nationale []
  2. République Démocratique du Viêt-Nam instaurée le 2 septembre 1945 par Hồ Chí Minh []
  3. Le ĐVQDĐ fut fondé en 1938 et existe toujours en exil. Le ĐVDC fusionna avec le VNQDĐ en 1945 sous l’impulsion de Nguyễn Tường Tam []
  4. Réunissant des membres issus des cinq formations suivantes : Parti communiste indochinois, Parti démocrate et Parti socialiste au sein de la Ligue Việt Minh ; Ligue révolutionnaire du Việt Nam dite ĐMH ou Việt Cách et Parti national, VNQDĐ ou Việt Quốc, correspondant à l’opposition []
  5. En juillet 1945, les Accords de Potsdam avait décidé que le Viêt-Nam devait être séparé en deux zones séparées au niveau du 16e Parallèle pour désarmer les forces japonaises vaincues. Les troupes chinoises de Tchang Kai-shek furent chargées de cette tâche au nord, les troupes britanniques au Sud []
  6. Cf. FreeVN.net, vidéo 3597 citée en référence, minute 57:25 et suiv. []
  7. Nouveau nom du PCI adopté lors du seconde congrès de février 1951 []
  8. Nguyễn Khắc Ngữ, Đại cương về các đảng phái chính trị Việt Nam, Montréal, Tủ sách nghiên cứu sử địa, 1989, pp. 72-75 []
  9. Hoang Van Dao, Viet Nam Quoc Dan Dang : a contemporary history of a national struggle, 1927-1954, Pittsburgh, PA, RoseDog Books, 2008 (traduction de Huynh Khue) []
  10. Nhượng Tống, Nguyễn Thái Học (1902-1930), Hà Nội, NXB Hội Nhà văn / Nhã Nam, 2014 []
  11. Nguyễn Văn Khánh, Việt Nam quoc dân đảng trong lịch sử cách mạng Việt Nam, Hà Nội, NXB Khoa học xã hội, 2005, réédité en 2012 chez Thế Giới []
  12. Citons pour mémoire quelques grandes personnalités du VNQDĐ : Nguyễn Hòa Hiệp, Nguyễn Tường Tam, Trần Văn Tuyên, Vũ Hồng Khanh… []
  13. Notons que le dirigeant du ĐVQDĐ fit le même lapsus à la fin de son discours, vidéo 3597, 1h27:48 []
  14. Cf. vidéo 3597, op. cit., 1h43. Une réunification du Đại Việt fut tentée en 1988 sous l’égide de Nguyễn Ngọc Huy mais elle ne dura que quelques années []
  15. Voir le discours de Lê Thành Nhân, vidéo 3597, minute 35:40 et suiv. []
  16. Réunissant un groupe d’intellectuels, cette maison d’édition figure de précurseur du VNQDĐ []
  17. Annoncés dans la vidéo 3597, op. cit., minute 26:08 et suiv. []
  18. Comme le rappelait Lê Thành Nhân dans le reportage  de SBTN (seconde vidéo ci-dessus). Voir aussi Lê Minh Nguyên en 2012 dans un autre entretien : minute 3:44 et suiv. []

Eric Michaud : Les invasions barbares. Une généalogie de l’histoire de l’art [2015]

[ndlr] Présentation de l’éditeur. Réf. : Éric Michaud, Les invasions barbares. Une généalogie de l’histoire de l’art, Paris, Gallimard, NRF Essais, 304 p.

Michaud_InvasionsBarbares_2015L’histoire de l’art a commencé avec les invasions barbares.

Vers 1800, ces invasions sont devenues soudainement l’événement décisif par lequel l’Occident se serait engagé dans la modernité : le sang neuf des races du Nord, tout en conservant l’ancien, aurait apporté un art nouveau, nécessairement antiromain et anticlassique, et dont l’héritage était encore manifeste en Europe.

Ce récit fantastique, inséparable de la formation des États-nations et de la montée des nationalismes en Europe, se fondait sur le double postulat de l’homogénéité et de la continuité des peuples «étrangers» : il fit bientôt tomber les styles artistiques sous la dépendance du sang et de la race. L’histoire de l’art associa ses objets à des groupes raciaux en s’appuyant sur quelques singularités visibles : tantôt leurs qualités «tactiles» ou «optiques» les dénonçaient comme «latins» ou «germains», tantôt la prédominance des éléments linéaires trahissait une origine méridionale, quand le «pictural» indiquait clairement une provenance germanique ou nordique. Les musées, pour finir, regroupèrent les productions des beaux-arts selon leur provenance géographique et l’appartenance «ethnique» de leurs créateurs.

Il serait parfaitement vain de chercher à démontrer que l’histoire de l’art fut une discipline raciste : elle ne l’aura été ni plus ni moins que les autres sciences sociales qui, toutes, furent touchées ou orientées par la pensée raciale visant à classer et hiérarchiser les hommes en fonction de traits somatiques et psychologiques qui leur étaient attribués. Mais, montre Éric Michaud, les liens qu’elle a tissés entre les hommes et leurs objets artistiques ne sont pas encore tranchés : l’opinion la plus commune sur l’art est qu’il incarne au mieux le génie des peuples.

Aujourd’hui encore, sur le marché mondialisé, la provenance ethnico-raciale exhibée des œuvres – «Black», «African American», «Latino» ou «Native American» – donne à ces objets d’échange une plus-value estimable. Ainsi s’expose en permanence une concurrence des «races» qui n’est jamais que la même qui présida aux commencements de l’histoire de l’art.

Source : Gallimard NRF Essais

  • Lire la tribune de Pascal Blanchard : ACHAC

Grant Evans : The Politics of Ritual and Remembrance – CR de lecture par Annabelle Auger

CR de lecture d’Annabelle Auger : Grant Evans, The Politics of Ritual and Remembrance. Laos since 1975 [Les politiques du rituel et de la mémoire. Le Laos depuis 1975], Honolulu, University of Hawai’i Press, 1998, 216 p.

GrantEvans_ThePoliticsOfRitualAndRemembranceLaosCet ouvrage écrit par un spécialiste du Laos, Grant Evans1, présente son incroyable travail de recherche et d’enquêtes de terrain, qui l’a mené à comprendre et retracer les changements rituels et symboliques au Laos depuis décembre 1975, c’est-à-dire depuis les débuts de la République Démocratique du Peuple Lao, régime communiste toujours en place aujourd’hui. En effet, il part de l’idée selon laquelle les révolutions communistes ont de par le monde cherché à produire de nouveaux hommes à travers la propagande, la rééducation, et la diffusion de nouveaux rituels qui produisent une nouvelle vision du passé. Il observe ensuite comment au Laos la révolution communiste a entraîné de cette façon un processus de création d’un « nouveau passé », donc d’une nouvelle mémoire de ce passé, célébré par des rituels nouveaux censés faire abstraction des anciens.

Ainsi Grant Evans reprend l’histoire mouvementée et peu connue du Laos au 20e siècle, pour retrouver, dans une démarche d’anthropologie politique, les logiques et les évènements ayant conduit à la fois au gouvernement actuel, communiste de nom mais replié sur un nationalisme mâtiné de libéralisme économique, et à la société lao actuelle, en quête d’une identité propre. Tous deux, après la fracture et l’oubli forcé opéré par la révolution communiste, tentent en effet de se ré-appuyer sur des valeurs dites « traditionnelles » et sur des structures sociales et culturelles plus anciennes, pour naviguer à travers la mondialisation en ayant des repères identitaires et culturels solides. Cependant, cela leur pose des difficultés, étant donné les tentatives de création d’un nouveau passé après 1975, qui ont contribuées à dénoncer puis effacer les structures traditionnelles de la société lao. Gouvernement comme société tentent aujourd’hui après l’amnésie de les redécouvrir pour s’y appuyer, alors que les traditions sont devenues floues et ne représentent pas les mêmes pratiques selon les générations.

Pathet-LaoLes chapitres sont découpés selon les changements opérés par le Parti Révolutionnaire du Peuple Lao lorsqu’il est arrivé au pouvoir en décembre 1975 : le jour de fête nationale, le culte de la personnalité de Kaysone, le That Luang « symbole de la nation lao », le bouddhisme « inséparable de la nation lao », les médiums et la mémoire rituelle, les corps et le langage, le souvenir de la royauté, la « customisation » des traditions, la place des minorités dans les rituels étatiques et enfin les écoles comme instrument de propagande. A ces différents thèmes s’ajoutent deux chapitres introductifs sur le communisme au Laos et les problèmes d’identité lao notamment au sein de la diaspora, ainsi que deux chapitres conclusifs portant sur le Laos « moderne » (au moment de la sortie de l’ouvrage, en 1996), et la difficulté pour les différentes générations de se mettre d’accord sur les traditions, sur leurs souvenirs ou sur leur identité et de former un tout homogène dans un monde de globalisation.

Deux périodes peuvent être mises en évidence à la lecture de cet ouvrage : l’une commençant en 1975 et perdurant jusqu’au milieu des années 1980, et l’autre prenant le relais petit à petit et encore en cours au moment de la parution du livre. La première est une période de communisme « pur et dur » où les autorités font des tentatives fortes pour créer un homme socialiste nouveau, en introduisant des changements jusque dans les comportements quotidiens et la vie privée des laotiens. Elle est marquée par des réformes rituelles et symboliques, et par la construction d’un récit officiel relatant l’histoire récente du Laos (régime colonial de l’Indochine française à partir de 1899, puis monarchie constitutionnelle appelée « gouvernement royal lao » après l’indépendance, en parallèle d’une guerre civile influencée par la guerre du Viêt-Nam). La seconde période naît de l’échec de nombre de réformes initiées pendant la première période, à cause d’un fossé entre une élite communiste et la population lao majoritairement rurale, mais aussi en raison de l’importance capitale pour les laotiens de la royauté et du bouddhisme qui sont les piliers permettant depuis des siècles, dans la cosmogonie bouddhiste, de soutenir la nation. Les tentatives de réforme se font plus faibles et plus laxistes dès les années 1980, puis la chute du mur de Berlin en 1989 oblige le gouvernement, pour rester au pouvoir, à se trouver une nouvelle légitimité, ce qu’il fera à travers les réformes économiques allant vers l’ouverture, l’économie de marché, la mondialisation, le développement ; et en s’appuyant à nouveau sur ce qu’il subsiste des traditions, des coutumes, de la religion. Cette période est donc marquée par un élan vers la « modernité » extérieure qui paradoxalement cherche appui dans des valeurs passées à redécouvrir.

Il est donc possible d’observer tout d’abord les nouveaux rituels communistes ayant tenté d’abolir l’existence même du passé, puis de décrypter les rituels traditionnels, entre survivance et oubli ; avant d’aborder la question du Laos dans la modernité.

Abolir l’existence même du passé : les nouveaux rituels

Au moment de la prise de pouvoir par le parti communiste lao, après une guerre civile secouant le pays depuis l’indépendance accordée par les Français en 1953, le nouveau gouvernement tente par tous les moyens d’éradiquer le souvenir du gouvernement royal lao, monarchie constitutionnelle ayant administré le Laos depuis cette indépendance. Le Laos était en effet gouverné par un roi, et par les français jusqu’en 1953, après un intermède partiel japonais à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Les Laotiens s’étaient ensuite vu accorder l’autonomie au sein de l’Union Française en 1946, puis l’indépendance. Mais, divisés en plusieurs courants, certains soutenaient le mouvement Lao Issara (Laos Libre, formé par le Premier Ministre du roi, le prince Phetsarath) puis le Pathet Lao (Nation Lao, fondé par le prince Souphanouvong, demi-frère du Premier Ministre), mouvement communiste inspiré du Viêt-Minh d’Hô Chi Minh : d’autres étaient anticommunistes, soutenus par les Américains ; les derniers enfin, soutenaient la monarchie qui essayait de rester neutre au milieu de la guerre civile (et étaient eux-mêmes soutenus par les Français). Finalement, en 1974, un gouvernement d’Union Nationale était créé ; à la durée de vie relativement courte puisqu’il était renversé par le Pathet Lao dès le 2 décembre 1975, jour où le roi est forcé d’abdiquer avant d’être envoyé dans un camp. Souphanouvong devient chef de l’État, et Kaysone Phomvihane, son Premier Ministre. Dès lors, tous les efforts sont mis en place pour altérer la mémoire que les Lao peuvent avoir du passé, créer une nouvelle façon de vivre qui occulte et interdise toute référence au passé proche du Laos.

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Kaysone Phomvihane (1920-1992), l’icône révolutionnaire. Dirigeant du Pathet Lao puis du Parti révolutionnaire populaire lao de 1955 à sa mort © DR

Cela passe d’abord par des changements radicaux au niveau des symboles du régime. En plus de modifications au niveau de la monnaie et des timbres par exemple, c’est le calendrier des rites qui est transformé. Le 2 décembre devient jour de fête nationale, les rituels instaurés par le gouvernement royal lao sont supprimés, tandis que celui-ci est qualifié de « néo-colonial » et déconsidéré. Dans un effort de créer un « homme socialiste lao », la religion bouddhiste est mise au ban aussi bien que la royauté, et les congés accordés pendant les festivals bouddhistes, ou en amont, pour leur préparation, sont supprimés. A la place, la Fête nationale est célébrée tous les cinq ans, de façon extrêmement austère, moraliste et staliniste, et les discours officiels prononcés devant une foule inexistante sont retransmis par haut-parleurs. Les élites incarnation du pouvoir vont au cinéma à cette occasion, tandis que le peuple, majoritairement rural, ne trouve pas de sens dans ces rituels socialistes inconnus.

Par ailleurs, pour remplacer le bouddhisme et la royauté, anciens piliers de l’unité nationale, le gouvernement communiste met peu à peu en place un « culte du chef » autour de Kaysone Phomvihane, le leader du parti communiste depuis 1955. Il s’agissait de remplacer un roi qui dans la cosmogonie bouddhiste, tenait sa légitimité de Dieu, et dont l’ordre dépendait ; en même temps, il s’agissait de réduire cette tension fondamentale entre le « gouvernement du peuple » et l’exercice autoritaire du pouvoir, évoquée plus haut. C’est donc autour de Kaysone qu’est recréée une légitimité transcendante. Sa mort en 1992 entraîne sept jours de deuil national.

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Statue de la victoire à Vieng Xay © 2013 David Coleman

Le culte des leaders passe également par la fabrication de statues, et de musées, qui permettent le lien avec la population. Les statues sont principalement fabriquées et envoyées par la Corée du Nord ou l’URSS, et contribuent donc au culte d’hommes laïcs, situation nouvelle pour le Laos où les statues jusqu’à présent ne pouvaient représenter que des divinités, de façon très stylisée. Les statues réalistes des leaders sont une innovation, et répondent à une organisation stricte, où les plus imposantes se trouvent dans la capitale ou les villes importantes, jusqu’aux plus petites installées dans les plus petits districts. Les musées, quant à eux, sont à la fois les produits de l’imaginaire communiste puis nationaliste moderne, et les dépositaires de sa mémoire. Un musée Kaysone Phomvihane est donc créé, ainsi qu’un Musée de la Révolution Lao, et un Jardin Ethnique et Culturel National. Le second musée retrace le combat héroïque des communistes vers le pouvoir et la reconstruction socialiste. Ces lieux de mémoire sont cependant peu visités par les Laotiens, mis à part lors des visites obligatoires.

Pour inculquer ces changements majeurs et profonds aux Laotiens, l’accent est mis sur le rôle de l’école. Celle-ci est en effet vue comme ayant un rôle politique, la jeunesse ayant un rôle stratégique pour la pérennité du régime. Ainsi l’école devient obligatoire, et leur nombre augmente rapidement ; il est censé y en avoir dans chaque village. Il s’agit de construire une nouvelle conscience de la nation, de construire un langage national commun ; mais aussi de transmettre la mémoire, une mémoire créée de toutes pièces, construite par le régime. C’est pourquoi tous les livres étrangers en provenance de pays capitalistes sont bannis. Les programmes scolaires sont rédigés de façon à présenter un Laos glorieux sous la direction du parti communiste, les enfants doivent apprendre par cœur les directives et résolutions du parti, apprendre l’obéissance et l’orthodoxie marxiste. Cependant, le manque d’argent ne permet pas de réellement mettre en pratique les projets d’éducation ambitieux du gouvernement. A ce manque d’argent, donc d’infrastructures et de fournitures, s’ajoutait le manque de professeurs ; en effet, en 1975, 400 000 Laotiens s’étaient exilés, et parmi eux, 90% de la population éduquée. Toutefois, pour ceux qui suivent des études supérieures, la possibilité leur est donnée d’étudier dans un État communiste d’Europe de l’Est ou en URSS, avant de revenir au Laos pour y transmettre leur savoir.

Le nouveau gouvernement s’impose enfin par la volonté d’une nouvelle vision des minorités, qui au Laos sont au nombre de 68 et représentent de fait 30% de la population. En effet, les ethnies minoritaires sont incorporées à la conception de l’État, qui suppose l’égalité des citoyens, à la différence du modèle royal qui cherchait l’assimilation. Les noms servant à les désigner sont ainsi modifiés (l’utilisation du terme « kha » générique est remplacé par les noms précis de chaque minorité : Hmong, Miao…). Cependant, ces discours sont relativisés par la perte du lien qui unissait ces minorités à la royauté dans les rituels à la fois dans la cosmogonie bouddhiste et dans les mythes lao, mettant fin à une relation d’équilibre, certes inégalitaire mais prenant en compte ces minorités, au profit de l’accent mis sur l’arriération de ces minorités face à la modernité. Dans les faits, la structure politique et sociale reste également similaire à celle du gouvernement royal lao, avec des minorités peu insérées dans les circuits du pouvoir ou de la société. Par ailleurs, ces minorités sont folklorisées par le gouvernement communiste, avec par exemple, le jour de la fête nationale, des Lao déguisés en différentes ethnies, jouant leurs rôles pendant les parades et défilés.

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“Ethnic Diversity in Phongsaly Province, Laos”, sur le site tourismlaos.info © DR

Grant Evans démontre ainsi à travers ces cinq points la construction d’une société totalement différente et soumise aux idéaux communistes. Mais plus que cela, de façon flagrante, l’auteur montre dans cet ouvrage le décalage qui existe entre les volontés, idées et politiques du gouvernement communiste, et la mise en place, l’impact réel et l’appropriation par les Laotiens de ces nouveaux modes de pensée et rituels. Si vingt ans de communisme parviennent à provoquer de profonds changements, voire une rupture avec les traditions passées, allant jusqu’à une amnésie sur de nombreux points, les rituels traditionnels ne disparaissent pas.

Rituels traditionnels : entre survivance et oubli

Le pouvoir communiste a, parmi les éléments du passé, tenté d’éradiquer le bouddhisme au Laos. Le bouddhisme Theravada, ou bouddhisme du Petit Véhicule, y était en effet pratiqué depuis des siècles, et constituait la religion principale. Plus qu’un rôle religieux, la communauté bouddhique (ou sangha) détenait un rôle politique et social. Politique, car le bouddhisme était relié à la légitimité de l’Etat (suivant la trilogie « nation-roi-bouddhisme », le bouddhisme était même considéré comme religion nationale dans la Constitution de 1947). Social, puisque l’école se faisait majoritairement dans les monastères, où les moines apprenaient aux enfants à lire et à écrire. Pourtant, en 1975, la sangha est réorganisée en « Association des bouddhistes unis » et mise au service de la propagande du gouvernement. Cette association est gérée par le Ministère de l’Éducation, des Sports et des Affaires Religieuses, et le bouddhisme ne constitue plus la religion nationale, mais est mis au même rang que toutes les autres religions. Les festivals bouddhistes sont rationalisés et régulés, lorsqu’ils ne sont pas empêchés (par exemple en interdisant aux villageois de participer à la fête ailleurs que dans leur propre village, les empêchant d’aller dans la ville voisine), officiellement pour des raisons d’économie. Des tentatives sont même faites pour politiser la sangha, en proposant des parallèles entre la doctrine de Bouddha, qui a renoncé aux privilèges de sa classe et aux possessions matérielles, et la doctrine communiste.

Cependant, dans ces efforts, le pouvoir politique ne comprend pas, selon Evans, la relation de réciprocité sociale existant la sangha et le peuple. Ainsi les critiques se font de plus en plus virulentes, tandis que de nombreux rituels bouddhistes sont maintenus, et le pouvoir communiste est obligé de faire marche arrière. Dès les années 1980, les contrôles se font moins sévères et le Parti se tourne vers le bouddhisme pour retrouver une légitimation. Dans la Constitution, adoptée seulement en 1991, le bouddhisme figure à nouveau en tant que religion officielle. Petit à petit, les moines sont réhabilités dans leur rôle de gardiens de la culture et de la connaissance et, bien que l’enseignement n’ait plus lieu dans les temples et monastères, leur rôle social est reconnu en tant que leaders de la fierté culturelle.

Sisavang_Vong_1951Dans la trilogie « nation-roi-bouddhisme », c’est aussi la royauté qui a été mise au ban de ce processus. Le roi Sisavang Vong, qui a régné de 1904 à 1959, et son fils lui ayant succédé jusqu’en 1975, ont fait l’objet d’une censure très stricte, puisqu’il était interdit de les mentionner ou d’en posséder des photographies, au moins jusqu’à la parution de l’ouvrage. Cela a créé un vide pour les Laotiens, et le Pathet Lao jusqu’à son arrivée au pouvoir n’avait pas mentionné le fait d’abolir la monarchie. Pour combler ce vide, tout d’abord, d’autres membres de la famille royale, moins problématiques pour le pouvoir, sont devenus des héros : le prince Souvanna Phouma, Premier Ministre du gouvernement royal lao et mort en 1984, a eu droit à des funérailles d’État ; le prince Phetsarath, est loué pour le rôle qu’il a joué contre les Français et considéré par les Laotiens comme ayant des pouvoirs magiques ; et le prince Souphanouvong, surnommé le « Prince Rouge », a fait l’objet de cinq jours de deuil national à sa mort en 1995. Cela ne suffit cependant pas à remplacer un roi, et c’est pourquoi les Laotiens se tournent vers la Thaïlande, dont le roi est devenu un « proxy-roi » du Laos. En effet, avec l’intensification des relations entre le Laos et la Thaïlande (échanges et partenariats économiques, visites d’État et « amitié ») la royauté thaï fait de plus en plus rêver les Laotiens. A travers ses nombreuses visites, et donations dans des écoles, hôpitaux et vieux temples royaux, la princesse Sirindhorn se rend populaire au sein de la population lao et en même temps crée de l’attention sur le vide de la royauté lao, sur ses lieux d’histoire et de mémoire. Les membres de cette famille royale sont également suivis à la télévision, puisqu’en plus des chaînes officielles du gouvernement, les laotiens ont accès à des chaînes thaï, où l’image de la famille royale fait rêver et remplace l’absence de royauté au Laos. Elle occupe ainsi un espace symbolique vide, que le gouvernement lao ne peut lui-même remplacer. Cette situation, mise en lumière par Evans, lui sert encore à démontrer l’échec du communisme au Laos, qui a contribué à détruire les espaces de rituel traditionnels lao.

Ces espaces de rituel traditionnels se trouvaient symbolisés au Laos par un stupa (monument ou petit mausolée commémorant la mort de Bouddha), le That Luang. Dans la trilogie « nation-roi-bouddhisme », celui-ci représentait l’ancrage, le pilier autour duquel la trilogie était articulée. Ce stupa royal situé à Vientiane représente à la fois la grandeur et l’unité du Laos, et la persévérance et la générosité du peuple. Il fait l’objet d’un immense festival bouddhiste, qui n’a pu être totalement supprimé ou restreint. Après 1975, les jeux d’alcool ou d’argent ont été interdits, les contrôles se sont multipliés, tandis que les dépenses étaient découragés. Néanmoins, il a toujours été l’objet d’une ferveur spontanée par la population lao, qui se déplace par milliers à l’occasion de ce festival. Dans un désir de re-légitimation après la chute du bloc soviétique, le That Luang a finalement remplacé la faucille et le marteau en tant que symbole national. Ainsi, le nouveau régime n’a jamais réussi à générer un centre de pouvoir symbolique équivalent, et s’est retrouvé contraint de s’y référer à nouveau.

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Le That Luang au centre de Vientiane redevenu symbole national, détail d’une enveloppe premier jour émise en 2013 © DR

L’auteur, dans sa quête des rituels traditionnels ayant survécu à la reconstruction politique et sociale communiste, se penche également sur la prégnance des superstitions à travers le rôle des médiums et des shamans. En 1975, créer un homme socialiste implique en effet d’éradiquer les superstitions, mais ces personnalités représentent des forces incontrôlables, dans un monde où le contrôle social se veut total. Les consultations continuent en cachette, auprès de ces magiciens se disant possédés par les esprits de héros nationaux, souvent d’anciens rois et princes valeureux de l’histoire et des légendes lao. A travers cette revitalisation des esprits anciens, les médiums et shamans représentent une continuité et une articulation entre le passé et le présent, et rassurent face à la mondialisation. Ainsi la classe politique elle-même les consulte, permettant ainsi plus d’ouverture autour de ces pratiques à partir des années 1980. Loin d’avoir diminué, la consultation des shamans et médiums s’est accrue pour toutes les classes sociales.

Enfin, au-delà des rituels conscients et visibles, Grant Evans se tourne également vers les habitudes et les coutumes parfois inconscientes imposées au corps et au langage, pour déterminer les continuités et changements qui peuvent s’y rapporter. En effet, reprenant Paul Connerton2, Evans considère que la mémoire du passé est conservée à travers la sédimentation des habitudes corporelles. Au Laos, ces habitudes sont comprises, ressenties et modelées par et au travers de la vision bouddhiste de l’existence. Elles ont cependant été découragées par la révolution lao : la poignée de main égalitaire devait par exemple remplacer le salut déférent traditionnel. L’habillement était également très strict, ne devant pas comprendre de signes « capitalistes », c’est-à-dire de talons hauts pour les femmes, de cheveux longs pour les hommes ou de signes ostensibles de richesse. Pourtant, dès les années 1980, une « guérilla de la mode » s’est mise en place, visant plus d’ouverture. En 1995, au moment où l’auteur écrit, la mode est copiée sur celle de la Thaïlande, et le salut « déférent » en joignant les mains est réapproprié par les élèves envers leurs professeurs, ou par les femmes. Au final, les statuts différentiels de la monarchie sont remplacés par les statuts différentiels du capitalisme. Au niveau du langage, ce sont aussi les façons de parler thaï qui sont copiées et, à travers la télévision, la culture des élites thaï est très appréciée. Leurs chaînes de télévision sont en effet jugées plus intéressantes et divertissantes par la population lao, qui délaisse les chaînes nationales trop contrôlées. Au final, la fin des régulations bureaucratiques imposées semble un soulagement, mais le nouveau défi reste celui du consumérisme, de l’individualisme et de la « culture globale », produit de la mondialisation.

Le Laos dans la modernité

Avec la révolution communiste et les tentatives de création d’un peuple socialiste, la prégnance voire le retour de certaines valeurs et traditions plus fortes que la modernité communiste, et l’ouverture à la mondialisation depuis l’échec du socialisme dans le monde, le gouvernement lao peut être qualifié de post-socialiste ; ainsi, depuis les années 1990, il s’est cherché une nouvelle légitimité à la fois par un saut dans la modernité capitaliste, et un retour aux coutumes et traditions lao. Au-delà du gouvernement, la population elle-même a pris conscience de « l’arriération » du Laos, et se retrouve obsédée par le développement du pays ; en même temps, elle est atteinte par une nostalgie traditionaliste généralisée. Les rituels reprennent de l’importance, en permettant de gérer le changement incessant. Mais le passé, les traditions ne sont pas les mêmes pour chaque génération : bien qu’une seule génération soit née pendant le communisme, et que beaucoup de points de transmission sociaux et culturels soient restés intacts, les dommages culturels ont toutefois été profonds et violents, menant à un oubli, à des doutes sur les traditions. Ces pertes sont d’autant plus fortes que la population semble également chercher à aller de l’avant, sans fouiller dans le passé proche qui pourrait être douloureux, ce qui conduit à une certaine amnésie.

Par conséquent, si les traditions connaissent un retour en force, elles sont également folklorisées et considérées en même temps comme des reliques d’un Laos arriéré ; cela est visible selon Grant Evans dans le développement du tourisme, qui oscille entre « pollution culturelle » et souci de l’héritage. Dans ce nouveau contexte, touristes et habitants créent un monde inventé, un monde de faux-semblants, un monde pour faire croire, tandis qu’après le spectacle chacun retourne dans la vie moderne, retrouve jeans et portables. En parallèle, cette conservation de la tradition permet aussi au Laos de montrer sa différence culturelle dans un monde globalisé, voire de redéfinir une identité lao en regard du monde extérieur. Néanmoins cette folklorisation participe à l’amnésie elle-même, puisqu’en créant un monde de faux-semblants, elle participe du processus de mémoire et d’oubli encouragé par le régime.

Si les traditions semblent vides et dénuées de sens, c’est aussi, selon Evans, en raison de leur structure, qui est, dans le vieil ordre sacré, tourné vers un roi, roi qui n’est plus là. Ainsi, les rituels, bien que ré-encensés, n’ont plus la même grandeur qu’autrefois, et cette espace structurel est rempli par la royauté thaï, du moins dans l’imagination. L’auteur pose donc finalement la question d’un possible retour à la monarchie, qui, selon lui, n’est pas envisageable. En effet, d’une part le pouvoir est aux mains d’une nouvelle élite qui s’est appropriée les richesses ; et d’autre part, ce retour poserait la question trop difficile à faire face, du pourquoi de la révolution. Grant Evans regrette cependant que le Laos ait connu cette révolution communiste trop brutale et n’offrant pas de bases solides pour appréhender la mondialisation. Selon lui, une monarchie constitutionnelle aurait permis au Laos de mieux appréhender les changements vers la modernité. En même temps, elle aurait permis aux Laotiens de conserver des racines plus stables et plus visibles, leur offrant la possibilité de mieux connaître et appréhender leur propre identité dans un monde globalisé et mouvant.

* * *

Cet ouvrage est une étude complète, aboutissement d’années de recherche sur le terrain au Laos et de contacts directs avec la population. L’auteur cherche à appréhender au plus près les changements opérés depuis ces dernières décennies au Laos, pays peu étudié, et encore moins de cette façon qui mêle anthropologie et politique de façon si articulée, logique et fouillée. Par conséquent, il s’agit d’un travail original, inédit, remarquable et indispensable à la compréhension des contradictions et des continuités qui agitent aujourd’hui le Laos. Il serait intéressant de compléter cette étude, qui s’arrête en 1997, par une analyse de la situation présente. Néanmoins, malgré ses vingt ans d’âge, cette étude reste d’une modernité et d’une pertinence imposante quant à la compréhension des conséquences de l’imbrication du Laos dans la mondialisation. Une réserve cependant peut être posée quant à l’approche contrefactuelle du jugement final de l’auteur sur les bienfaits supposés d’une monarchie constitutionnelle qui n’existe plus, et dont il est impossible d’imaginer l’impact positif ou négatif si la révolution communiste n’avait pas eu lieu.

Annabelle Auger, promotion ASIOC 2015-2016.

Pour en savoir plus

Image “à la une” : Laos Memorial Monument © Traveljournals.net

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Actuellement étudiante en Master 2 Sciences Po Lyon / ENS de Lyon portant sur l’Asie orientale contemporaine, Annabelle Auger explore dans ce cadre les méandres et rouages politiques de la “Question Tibétaine”, en se centrant sur les politiques chinoises contemporaines de développement économique et social dans la région.

Notes

  1. Grant Evans (1948-2014), historien et anthropologiste australien spécialisé sur le Laos []
  2. Paul Connerton, 1989 : How Societies Remember, Cambridge : Cambridge University Press []

Marjolaine Fourton : Les Subaltern Studies – principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Marjolaine Fourton

Le désir de faire de l’histoire par en bas et de laisser parler les populations que l’on étudie plutôt que de parler en leur nom, n’est pas neuf : il a une histoire, tout particulièrement dans le contexte colonial. L’aventure des subaltern studies marque un moment de cette histoire, au côté d’autres expériences comme celles de l’histoire sociale britannique des années 19601. Dès lors que l’on se reconnaît dans les principes fondateurs de ces projets d’historiens, découvrir leur développement semble une évidence. En quoi consiste le projet et quelle est la postérité des Subaltern Studies ?

SubalternStudies1Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.

SelectedSubalternStudies

En analysant plus finement cette transition, cet article tente de voir ce que ces deux moments des subaltern studies peuvent apporter aujourd’hui à une étude des sociétés colonisées. Deux textes fondateurs incarnant ces deux moments guident notre cheminement. Un texte de Ranajit Guha, publié dans le premier volume des Subaltern Studies, expose clairement le projet initial : « On Some Aspects of the History of Colonial India » (1982)2. Le texte de Gayatri Spivak, « Can The Subaltern Speak ? », publié en 19883 rend compte de l’évolution des enjeux dans les années 1980. Nous verrons comment ces deux auteurs problématisent et répondent à cette question fondamentale : comment faire l’histoire des pays colonisés.

Les Subaltern Studies : renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale en mettant au jour le rôle des subalternes

Pour comprendre la fondation des Subaltern Studies, il importe de rappeler le contexte intellectuel et politique dans lequel elle a lieu. On peut pour cela s’intéresser au parcours intellectuel de Ranajit Guha, né en Inde en 1923, où il fait des études d’histoire prestigieuses. Il voyage en Europe dans sa jeunesse et s’installe définitivement en Angleterre en 1959. Sa formation intellectuelle est marquée par la production historique des années 1960 et 1970. On peut y distinguer l’influence de l’histoire sociale britannique, portée notamment par des historiens comme Edward P. Thompson, qui ont ce souci de développer une histoire par en bas (history from below). Au-delà des historiens, des sociologues, linguistes et anthropologues structuralistes (Pierre Bourdieu, Claude Levi-Strauss, Roland Barthes…) marquent sa pensée, qui se fait attentive au langage, à l’analyse des signes du discours. Sur le plan politique, Guha appartient à une gauche marxiste non orthodoxe, c’est-à-dire qu’il considère qu’une analyse en termes de rapports de classe ne peut suffire à rendre compte de toutes les situations.

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Ranajit Guha et Gayatri C. Spivak © DR

C’est là qu’intervient la notion de « subalterne », empruntée à Antonio Gramsci. Cette notion permet de penser les rapports de subordination de façon plus adaptée à l’Inde coloniale précapitaliste. Elle est définie ainsi par Guha, dans la préface du premier volume des Subaltern Studies : « subalterne » doit être entendu comme de « rang inférieur », et Guha annonce qu’il l’utilise « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière ». L’intérêt de cette notion est qu’elle ne définit pas un groupe de gens a priori, mais toujours un groupe en relation avec un autre, une élite, qu’il définit plus précisément comme les groupes dominants indigènes et étrangers, exerçant leur pouvoir au niveau national ou local.

Ayant pris connaissance de ces concepts de base, on peut regarder plus en détail le contenu du texte « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India ». On peut y lire tout d’abord une critique des interprétations élitistes du développement du nationalisme en Inde, et ce dès la première phrase : « L’historiographie du nationalisme indien a pendant longtemps été dominée par l’élitisme – l’élitisme colonialiste et l’élitisme bourgeois-nationaliste ». Par cette affirmation, Guha rend compte du débat qui existe alors en Inde sur le développement du nationalisme et sur la libération du joug colonial. Dans le même mouvement, il se situe hors de ce débat, car il s’oppose radicalement au point commun entre ces deux historiographies, qu’il formule ainsi : elles « partagent le préjugé selon lequel la fabrique de la nation indienne et le développement de la conscience (le nationalisme) qui confirma ce processus furent exclusivement ou principalement des réalisations de l’élite ». Le développement de la nation indienne serait une réalisation des élites. Guha s’applique à déconstruire cette affirmation, en critiquant l’argumentation mise en œuvre par chacune de ces écoles.

Ainsi, l’historiographie colonialiste, celle dite de l’école de Cambridge, s’appuie sur une histoire des institutions politiques dans la période coloniale. Elle fait des jeux d’intérêts entre élites autochtones et coloniales la matrice pour comprendre le nationalisme. Le nationalisme serait le produit de la réaction de l’élite indienne aux dispositifs coloniaux, au fur et à mesure qu’elle intègre leur fonctionnement, et donc le résultat d’une compétition uniquement interne aux groupes dominants. L’historiographie nationaliste, en revanche, porte la vision d’une élite nationaliste éclairée, menée par des héros comme Nehru et Gandhi qui sortent un peuple ignorant de la misère, et le guident vers la liberté. L’accent est mis dès lors sur des organisations politiques comme l’Indian Nation Congress. Cette interprétation élude complètement les phénomènes de collaboration entre élites autochtones et coloniales, ainsi que les processus de domination sur les classes populaires des élites autochtones. Pour Guha, ces deux analyses échouent à rendre compte du nationalisme indien, puisqu’elles ne prennent pas en compte la contribution indépendante du peuple au développement du nationalisme. L’articulation entre le peuple et le nationalisme n’est pensée dans cette historiographie que sous la forme de manifestations pré-politiques (pour les mobilisations populaires), ou éventuellement comme le résultat de l’influence des élites elles-mêmes. Certains mouvements populaires ne prennent pas sens si l’on reste dans ce cadre : pour les comprendre, il faut développer une autre manière de faire de l’histoire.

Guha_ElementaryAspectsOfPeasantInsurgencyInColonialIndiaDu volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.

Des subaltern studies aux postcolonial studies : vers l’analyse critique des discours coloniaux

Le contexte intellectuel des années 1980 est considérablement différent de celui des années 1960, car il est marqué par la pensée postmoderne. Les idées portées par le philosophe Michel Foucault, d’une vérité toujours ancrée dans des rapports de pouvoir, de critique de la rationalité, deviennent des références aux États-Unis. Le travail d’Edward Saïd, qui montre comment l’essentialisation de l’oriental pendant la colonisation européenne a été une manière de soumettre les populations colonisées, s’inscrit aussi dans ce courant de critique postmoderne5. Il fait entrer cette pensée dans l’historiographie indienne, le postmodernisme étant compris ici comme une analyse des discours en tant qu’ils expriment et produisent des rapports de pouvoir. Notons cependant que l’analyse de discours était présente dès le début chez Guha, puisqu’il défend la nécessité d’une analyse « à contre-fil » des archives coloniales. Cette dimension du travail de Guha permet d’affirmer une filiation entre early et late subaltern studies, l’étude des signes du langage étant présente dès l’origine. En revanche, l’étude anthropologique et historique d’un univers social subalterne, qui accompagnait l’analyse du discours colonial chez Guha, est laissée de côté à la fin des années 1980. L’évolution se fait également en termes de discipline : si les premiers subalternistes sont historiens, c’est l’analyse littéraire qui prend de l’importance par la suite. Gayatri Spivak en est un exemple, puisqu’elle a suivi des études de littérature anglaise. Après une formation en Inde, elle fait l’essentiel de sa carrière aux États-Unis. Cette différence disciplinaire permet également de comprendre l’évolution de la production des subalternistes.

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Une question qui fait débat, discutée dans l’ouvrage dirigé par Rosalind C. Morris (Columbia University Press, 2010) avec une post-face de Gayatri Chakravorty Spivak.

On peut à présent tenter de dégager plus précisément les questions posées par l’essai de Spivak. Gayatri Spivak montre comment la représentation du sujet subalterne par les Occidentaux, et notamment par les philosophes contemporains les plus critiques, le réduit finalement toujours au silence. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation finale : « les subalternes ne peuvent pas parler », qui a été souvent mal interprétée. L’essai est construit à partir de deux pôles, l’un occidental et l’autre subalterne. Le pôle occidental est représenté par l’analyse d’une conversation entre les philosophes Michel Foucault et Gilles Deleuze. Spivak démontre que ces auteurs ignorent leur propre position, en prétendant n’avoir pas de déterminations géopolitiques, alors même qu’ils se situent du côté des exploiteurs dans la division internationale du travail. Dans le même temps, ils prétendent que si la possibilité leur est donnée, les subalternes peuvent parler et connaître leurs conditions. Mais ils ne se rendent pas compte qu’en représentant les subalternes, « les intellectuels se représentent eux mêmes comme transparents ».

L’analyse de Spivak part ensuite de l’autre pôle, celui des subalternes : l’interdiction britannique de la pratique hindou du sacrifice des veuves apparaît comme un cas d’école de l’impossibilité pour les subalternes de parler. En 1829, la législation britannique interdit le sacrifice des veuves en Inde. Selon cette pratique les veuves se jetaient sur le bucher funéraire de leur mari, pour mourir en même temps que lui, étant alors appelées sati. Pour Spivak, les différents énoncés produits autour de cette interdiction montrent tous qu’à aucun moment la voix des subalternes ne peut être entendue : l’interprétation par les Britanniques se résume à la phrase « Des hommes blancs sauvent des femmes de couleur d’hommes de couleur », tandis que l’interprétation (défensive) de « l’indigéniste indien » est de l’ordre de « la femme voulait vraiment mourir ». En réalité ces deux énoncés ne permettent jamais d’avoir le témoignage de la « conscience voix » de la femme. L’énoncé britannique masque complètement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la possibilité même de cet énoncé (domination, interventionnisme colonial) : « Dès lors que l’abolition du sati a été en soi une chose admirable, est-il encore possible de se demander si une perception de l’origine de ma phrase pourrait contenir des possibilités interventionnistes ? ». L’énoncé indigéniste indien masque quant à lui totalement les rapports de domination hommes/femmes, par exemple le fait que le suicide des veuves est une manière de les écarter de la succession dans les régions où elles peuvent hériter. Oppression coloniale et oppression masculine sont ainsi mises en parallèle car elles produisent toutes deux une réification de l’autre, réduit au silence et à « être dit » par d’autres.

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Gravure britannique du sacrifice d’une veuve (1851) © Wikipedia

On comprend mieux dès lors l’affirmation selon laquelle la subalterne ne peut pas parler : il faut comprendre par là qu’en tant que subalterne, dans sa sphère de subalterne, son discours est inaudible du fait de la domination qui s’exerce sur elle. Or, faire entendre ce discours implique de l’insérer dans le circuit de l’hégémonie, c’est-à-dire, là encore, de la réifier comme subalterne. Pour Spivak, l’analyse méticuleuse du domaine d’action des subalternes n’a donc plus vraiment de sens (même si elle a eu un intérêt), car elle produit une essentialisation des identités, ce qui masque les opérations de production de la différence dans l’organisation sociale, tandis que la littérature au contraire relativise les catégories et concepts que l’histoire assigne. Concrètement, la production ultérieure des subaltern studies consistera davantage en une recherche culturelle de ce qui échappe à l’emprise du colonial, c’est-à-dire des fragments d’expression en langue vernaculaire notamment. Les sources sont plus souvent d’ordre littéraire et l’analyse relève davantage d’une histoire culturelle que de l’histoire sociale qui marquait les débuts des subaltern studies.

* * *

Ainsi, ces deux moments des subaltern studies ont apporté beaucoup à l’étude des sociétés anciennement colonisées. Le premier moment a produit un renversement de paradigme sur l’Inde coloniale, par sa critique radicale de l’historiographie élitiste. Il a de là engendré des études importantes sur les mobilisations populaires sous l’ère coloniale, entre autres. Le mouvement critique a été reconduit par le second moment des subaltern studies, avec la remise en cause d’une épistémologie scientiste qui pense pouvoir accéder à la vérité sans prendre en compte son positionnement social. Cette critique a ouvert la voie aux études postcoloniales, c’est-à-dire des études qui prennent place dans un monde où la domination coloniale n’existe plus en tant que telle, mais continue de produire des effets d’héritages dont on ne peut faire abstraction. Prendre en compte ce positionnement suppose de donner une place à la « connaissance située », c’est-à-dire la connaissance produite par les sujets dominés, supposée éclairer davantage les processus sociaux de domination que les points de vue des dominants.

MF

Pour aller plus loin :

  • Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 1 janvier 2000, n° 156, p. 161‑186. En ligne : https://lhomme.revues.org/75

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Marjolaine Fourton est étudiante en première année de master d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon. Ses recherches portent sur le travail de la soie à domicile, au début du XXe siècle, dans l’Ain.

Image “à la une” : la marche du sel avec Gandhi le 12 mars 1930 © Wikipedia

Notes

  1. Notamment les travaux de Edward P. Thompson, et son ouvrage fondateur sur la formation de la classe ouvrière anglaise, Thompson Edward Palmer, The Making of the English working class, New York, Random house, Pantheon books, 848 p. []
  2. Ranajit Guha, « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India », in Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982 []
  3. Gayatri C. Spivak, « Can the Subaltern Speak? », in Cary Nelson and Lawrence Grossberg (ed.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988 []
  4. Ranajit Guha, Elementary aspects of peasant insurgency in colonial India, New Delhi, 1983 []
  5. Edward W. Said, L’Orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Catherine Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980 []