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Les relations idéologiques et l’orientation de Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh [conférence]

[ndlr] Annonce d’une conférence-débat programmée à “L’espace” – L’Institut Francais de Hanoi.

Les relations idéologiques et l’orientation de Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh

Conférence par Nguyen Dinh Chu, Professeur à l’Ecole Normale Supérieure de Hanoi.

– 01 fevr. 2013 – 14h00 –

Médiathèque de L’Espace à Hanoi

Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh sont tous les deux patriotes vietnamiens du début du vingtième siècle mais chacun adopte un chemin révolutionnaire différent.

Langue de la table ronde : vietnamien
Entrée libre

logo tri thruc

Source : L’Espace

A parcourir : Etudes postcoloniales – Aperçus sur une notion en devenir

[ndlr] En complément de l’introduction sur le cours du Viêt-Nam au XXe siècle, retrouvons ci-après quelques clés de compréhension pour appréhender la diversité des Colonial et Postcolonial Studies. Notre sélection, loin d’être exhaustive, regroupe quelques articles en ligne et une trentaine d’ouvrages (aperçu Google Books).

Pour les études françaises dépassant ce cadre conceptuel, on pourra se reporter à la bibliographie illustrée en ligne de Michel Renard : “Les historien(ne)s du temps colonial. Essai de répertoire hypermédia” (mise à jour le 13/08/2012).

 

Articles en ligne

  • Note sur les fondements des postcolonial studies – Béatrice Collignon

Résumé / Abstract

Longtemps absent dans les sciences sociales françaises, le terme “postcolonial” apparaît de plus en plus fréquemment dans les publications et programmes de rencontres, sous l’impulsion des débats autour de l’héritage de la colonisation et des “indigènes de la République”. Dans ce contexte, cette note présente les principaux traits qui fondent des postcolonial studies telles qu’elles se sont développées dans le monde anglo-saxon depuis une vingtaine d’années. Cette mise au point, à l’usage des géographes entre autres, vise à clarifier les échanges en montrant le décalage entre le post-colonial français et les postcolonial studies.

Long ignored by French social sciences, the term “postcolonial” has recently become popular in academic literature and meetings, in relation to the political debate about colonial legacy and 2nd and 3rd immigrants generations (the so-called “indigènes de la République”). Yet, although the term is the same (“postcolonial”), the meaning it is usually given in France by those who qualify their work as such is quite different from the one it has in the anglo world. In this context, this note aims at clarifying the situation for French geographers and others by presenting briefly some of the main aspects of postcolonial theory.

Référence électronique :

Béatrice Collignon, « Note sur les fondements des postcolonial studies », EchoGéo [En ligne], 1 | 2007, mis en ligne le 06 mars 2008, consulté le 23 janvier 2013. URL : http://echogeo.revues.org/2089 ; DOI : 10.4000/echogeo.2089

Lire la suite : http://echogeo.revues.org/2089

 

  • Post-Colonial et Colonial Studies: enjeux et débats – Emmanuelle Sibeud

De tous les développements récents des Cultural Studies, les Post-Colonial Studies sont sans doute le plus mystérieux. Que veut dire être « Post-Colonial »?

S’agit-il d’un nouvel ordre de phénomènes à étudier ou d’un projet théorique et éventuellement politique ? Ces questions sont encore très exotiques en France, mais elles occupent une place importante dans les recherches anglophones. Ainsi le dernier congrès annuel de la Society for French Historical Studies (à Paris au mois de juin 2004) proposait-il un nombre relativement élevé de travaux sur la colonisation française, qui ne se rattachaient certes pas tous aux Post-Colonial Studies, mais qui soulignaient la légitimité qu’elles ont acquise jusque dans les réseaux assez classiques des historiens.

Cet engouement peut surprendre. Les Post-Colonial Studies sont délibérément transdisciplinaires, bardées de références théoriques assez hétérogènes et quelque peu jargonnantes. Elles posent cependant des questions importantes en particulier aux historiens. Peut-on dire que nous vivons dans un monde « Post-Colonial », c’est-à-dire libéré politiquement, économiquement et culturellement des formes coloniales de domination et de leurs éventuels avatars, mais en même temps profondément marqué par cette domination ? Et si tel est le cas, comment rendre compte de la diversité des expériences historiques des ex-colonisés et des ex-colonisateurs en évitant le double écueil d’un éclatement de l’histoire en récits divergents ou, au contraire, de son enfermement dans une logique binaire qui reconduirait sempiternellement l’opposition entre « eux » et « nous »?

Réf. électronique : Emmanuelle Sibeud « Post-Colonial et Colonial Studies: enjeux et débats », Revue d’histoire moderne et contemporaine 5/2004 (no51-4bis), p. 87-95.
URL : www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2004-5-page-87.htm.

Lire la suite : https://www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2004-5-page-87.htm

 

  • Que faire des postcolonial studies ? [CR de lecture] – Yves Gounin

A propos de l’ouvrage : La situation postcoloniale. Les postcolonial studies dans le débat français / sous la direction de Marie-Claude Smouts, Paris, Presses de Sciences Po, septembre 2007, 451 p.

Les postcolonial studies sont devenues depuis une vingtaine d’années dans le monde anglo-saxon un domaine d’études à part entière. Elles ont leurs figures tutélaires (Frantz Fanon, Edward Said), leurs grands-prêtres (Gayatri Spivak, Homi Bhabba), leurs anthologies, leurs chapelles… On les enseigne aux États-Unis, en Australie, en Angleterre, mais aussi au Danemark, en Italie, au Mexique. Mais bizarrement, les postcolonial studies sont longtemps restées ignorées en France. Aussi le colloque qui s’est tenu les 4 et 5 mai 2006 au CERI et dont le présent ouvrage est issu constitue-t-il un événement dans les sciences sociales françaises. Pour la première fois en France, des philosophes, des anthropologues, des politologues, des sociologues, des historiens, des professeurs de littérature ont débattu avec une communicative alacrité de la définition, des méthodes et des enjeux de cette approche novatrice.

Quel est l’objet des études postcoloniales ? Pour certains, elles devraient se borner à décrire le monde de l’après-colonialisme. Il s’agirait d’aller débusquer les séquelles de la colonisation aussi bien dans les ex-colonies (néocolonialisme, échange inégal, État importé, etc.) que dans les ex-métropoles. Cet aspect-là n’est pas le moins intéressant et a d’ailleurs déjà donné lieu, en France, à des recherches très stimulantes de la part de chercheurs qui ne se revendiquent pas expressément des postcolonial studies. Tel est l’objet de l’ouvrage capital La fracture coloniale où les auteurs, Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire, s’emploient, comme l’indique leur sous-titre à décrypter la société française contemporaine « au prisme de l’héritage colonial ».

Lire la suite du CR : https://www.cairn.info/revue-internationale-et-strategique-2008-3-page-145.htm

 

  • Introduction to Postcolonial Studies – by Deepika Bahri, Fall 1996

The Postcolonial Studies website (PS) is a project in progress at the English Department at Emory University.

The field of Postcolonial Studies has been gaining prominence since the 1970s. Some would date its rise in the Western academy from the publication of Edward Said’s influential critique of Western constructions of the Orient in his 1978 book, Orientalism. The growing currency within the academy of the term “postcolonial” (sometimes hyphenated) was consolidated by the appearance in 1989 of The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures by Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, and Helen Tiffin. Since then, the use of cognate terms “Commonwealth” and “Third World” that were used to describe the literature of Europe’s former colonies has become rarer. Although there is considerable debate over the precise parameters of the field and the definition of the term “postcolonial,” in a very general sense, it is the study of the interactions between European nations and the societies they colonized in the modern period. The European empire is said to have held sway over more than 85% of the rest of the globe by the time of the First World War, having consolidated its control over several centuries. The sheer extent and duration of the European empire and its disintegration after the Second World War have led to widespread interest in postcolonial literature and criticism in our own times.

Read more : http://www.english.emory.edu/Bahri/Intro.html

 

  • Les postcolonial studies – Retour d’empires – Nicolas Journet ( Revue Sciences humaines, 15/06/2011)

Le postcolonial ne désigne pas seulement ce qui vient après les colonies, mais un genre d’études issu de la critique des sources occidentales du savoir et de l’histoire. Est donc postcolonial tout objet qui résiste à ce regard colonial, ou que l’on décrit comme tel.

Lire la suite (article payant) : http://www.scienceshumaines.com/les-postcolonial-studies-retour-d-empires_fr_14840.html

 

Colloques, Recherche, Réseaux

  • Des analyses « Tiers-mondistes » aux « Postcolonial Studies » – théories critiques du pouvoir et revendications politiques (UQAM, annonce de colloque 1er et 2 septembre 2011)

En moins d’une trentaine d’années, les postcolonial studies se sont imposées comme des approches théoriques incontournables dans l’ensemble des disciplines des sciences sociales. Leur enseignement est désormais institutionnalisé dans les universités anglophones états-uniennes en particulier (Parry, 2006) et elles font, depuis peu, l’objet d’importants débats dans le champ universitaire francophone comme en témoigne les traductions récentes des travaux de K. Bhabha (2007), de G. Spivak (2009), de D. Chakrabarty (2009) ou encore la multiplication d’ouvrages en français plus ou moins polémiques sur la question (Smouts, 2007 ; Amselle, 2009 ; Bayart, 2010 ; Bernault et al., 2010 ; Lacoste, 2010).

Cette pensée critique émerge dans les départements littéraires des universités américaines à la fin des années 80 (Ashcroft) et s’inspire tout à la fois de la critique de l’Orientalisme d’Edward Saïd (Saïd, 1978), de la French theory poststructuraliste (Derrida, Foucault, Deleuze et Lyotard), des cultural studies (S. Hall ; P. Gilroy) et des historiens des subaltern Studies (Guha, 1982). Il s’agit donc d’emblée d’un courant de pensée multidisciplinaire.

Les théories postcoloniales partagent cependant un certain nombre d’objectifs et de postulats communs. Au nombre des objectifs, elles se proposent en particulier de rompre avec la conception hégémonique – occidento-centrique et/ou eurocentrique – du progrès et de la modernité, héritée simultanément de l’humanisme des Lumières, de la construction de l’Étatnation et de la colonisation. Cette rupture s’imposerait notamment pour dépasser les historiographies dominantes – colonialiste, nationaliste et/ou marxiste – qui en plus d’instrumentaliser les contestations populaires, marginaliseraient les subaltern (Dipesh Chakrabarty). Par opposition, les théories postcoloniales préconisent une approche « par le bas », centrée sur ces subaltern, leur conscience et leur capacité d’agir (agency), plutôt que sur le point de vue des institutions et des « élites », y compris nationalistes ou militantes.

Lire la suite : CEDIM/UQAM

 

  •  The Postcolonial Film Series: (starting January 8, 2013) – PCI Project

On January 8, 2013, the Postcolonial Initiative PCI Utrecht starts its third postcolonial film series with a selection of films that draw on a variety of different contexts in our postcolonial world. The series will be organized annually between January and June and invites all interested in our European postcolonial present and the representation of its political, cultural and aesthetic realities and challenges. We want to explore, through visual representations and cinematographic narratives, how these realities are analyzed and re-imagined in contemporary film. Each film will be introduced briefly by scholars connected to the PCI and we hope to chat in the bar afterwards.

Lire la suite : http://www.postcolonialstudies.nl/

 

  • Quelques centres et réseaux de recherche

Centre d’Enseignement et de Recherche en Etudes Postcoloniales (CEREP) – Faculté de Philosophie et Lettres. Université de Liège, Belgique

Centre for Colonial and Postcolonial Studies – University of Sussex, UK

Centre for Cultural, Literary and Postcolonial Studies (CCLPS) – SOAS. University of London, UK

Centre for Postcolonial and Globalisation Studies – University of South Australia

Centre for Postcolonial Studies – Goldsmiths. University of London, UK

Colonial and Post Colonial Studies – Worldwide Universities Network

Frankfurt Research Center for Postcolonial Studies (FRCPS) – Goethe-Universität Frankfurt am Main

Institute for Colonial and Postcolonial Studies (ICPS) – Faculty of Arts. University of Leeds, UK

The Postcolonial Studies Association (PSA) – Professional organisation. Doncaster, South Yorkshire, UK

Postcolonial Studies Research Network – Division of Humanities, University of Otago, New Zealand

The Institute of Postcolonial Studies (IPS) – Independent organisation. Melbourne, Australia

The Stockton Postcolonial Studies Project Home – Digital research project of The Richard Stockton College of New Jersey, USA

 

Débat et lectures

  • La situation postcoloniale : les postcolonial studies dans le débat français

L’irruption des postcolonial studies dans le débat français, sur fond de malaise dans les banlieues, s’accompagne de malentendus. Cette approche, venue des universités anglophones, est tantôt évoquée pour dénoncer la lenteur de la France à prendre en considération les réalités postcoloniales, tantôt repoussée comme une mise en accusation du passé, dangereuse pour la cohésion nationale. Mais rares sont ceux qui, en France, connaissent vraiment ces écrits, leur genèse et leur évolution.

Cet ouvrage sans équivalent présente de façon contradictoire mais dépassionnée les principaux auteurs, concepts et problématiques des postcolonial studies. Il en fait l’examen critique et discute à plusieurs voix leur pertinence pour la situation française actuelle.

Penser en termes postcoloniaux ne signifie pas se crisper avec amertume sur le passé et creuser des oppositions négatives. Cela conduit au contraire à penser la diversité de la société française dans la « Relation » et la convergence des histoires. L’exercice est nécessaire, et il y a urgence. – 4e de couverture- (date de publication : septembre 2007)

A écouter sur France Culture (La Fabrique de l’histoire)

 

  •  Lectures en ligne (sélection Google books, aperçu de la diversité des approches)

A Companion to Postcolonial Studies (2005)

A Critique of Postcolonial Reason: Toward a History of the Vanishing Present (1999)

Against the Postcolonial: Francophone Writers at the Ends of the French Empire (2005)

Coloniality at Large: Latin America and the Postcolonial Debate (2008)

Critical Theory And Performance (2007): see Postcolonial Studies, p. 67-70

Crossing Borderlands: Composition and Postcolonial Studies (2004)

Deconstruction and the Postcolonial: At the Limits of Theory (2007)

Encyclopedia Of Postcolonial Studies (2001)

Exegesis in the Making: Postcolonialism and New Testament Studies (2011)

Exploring Postcolonial Biblical Criticism: History, Method, Practice (2012)

Interdisciplinary Measures: Literature and the Future of Postcolonial Studies (2008)

La construction du discours colonial – L’empire français aux XIXe et XXe siècles (2009)

Les études postcoloniales: un carnaval académique (2010)

Lineages of Political Society: Studies in Postcolonial Democracy (2011)

Linked Histories: Postcolonial Studies In A Globalized World (2005)

Mapping Subaltern Studies and the Postcolonial (2012)

Marxism, Modernity and Postcolonial Studies (2002)

Nationalism and Cultural Practice in the Postcolonial World (1999)

Post-Colonial Cultures (2005)

Post-Colonial Studies: The Key Concepts (2000) and Post-colonial Studies: The Key Concepts, 2nd edition (2007)

Post-colonial Women Writers: New Perspectives (2008)

Postcolonial Approaches to the European Middle Ages: Translating Cultures (2005)

Postcolonial Biblical Criticism: Interdisciplinary Intersections (2005)

Postcolonial Challenges in Education (2009)

Postcolonial Contraventions: Cultural Readings of Race, Imperialism, and transnationalism (2003)

Postcolonialism, Feminism and Religious Discourse (2002)

Postcolonial Literary Studies: The First Thirty Years (2011)

Postcolonial Representations: Women, Literature, Identity (1995)

Postcolonial Studies: A Materialist Critique (2004)

Postcolonial Theory and the United States: Race, Ethnicity, and Literature (2000)

Reconstructing Hybridity: Post-Colonial Studies in Transition (2007)

Terror and the Postcolonial: A Concise Companion (2010)

The Cambridge Companion to Postcolonial Literary Studies (2004)

The Politics of the Female Body: Postcolonial Women Writers (2006)

The Post-Colonial Studies Reader (1995)

The Postcolonial Science and Technology Studies Reader (2011)

The Postcolonial Unconscious (2011)

The Pre-Occupation of Postcolonial Studies (2000)

Transnational French Studies: Postcolonialism and Littérature-monde (2010)

Travel Writing and Empire: Postcolonial Theory in Transit (1999)

Visual Difference: Postcolonial Studies and Intercultural Cinema (2011)

Orient-Occident : le choc des cultures et son impact sur la décolonisation française au Vietnam – par Lê Mộng Nguyên [2006]

[ndlr] En décembre 2006, Lê Mông Nguyên, Maître de conférences (hc), proposait une communication à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer sur les relations franco-vietnamiennes et les interactions culturelles dans un contexte colonial.

Dans cet exposé dense apparaît la tragédie d’une rencontre possible qui s’est soldée par une guerre atroce et une déchirure pour tous ceux qui partageaient des éléments de cette culture française si appréciée d’une partie de l’intelligentsia vietnamienne. Il retrace au fil du texte cette évolution qui mena le Viêt-Nam du confucianisme des anciens à la révolution des modernes.

 

Monsieur le Président, Monsieur le Secrétaire perpétuel, Mes chers consœurs et confrères, Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs,

La polémique qui s’était développée il y a un an et demi dans les médias à propos de l’article 4 de la loi No 2005-158 du 23 février 2005, alinéa 2 aux termes duquel : Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer…, a pris fin avec la saisine du Conseil constitutionnel par le président de la République, en vue du déclassement de l’article 4, afin de permettre son abrogation par décret (les programmes scolaires ne constituant pas un principe fondamental de l’enseignement dont la détermination relève du domaine de la loi). Le problème demeure pourtant, et bien que la loi du 23 février 2005 ne porte que sur la  reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés notamment d’Afrique du Nord, elle ravive une blessure ancienne infligée aux Vietnamiens par une France qui les avait dominés pendant presque un siècle, mais elle ravive  en même temps des souvenirs somme toute assez  heureux de la  France Patrie des droits de l’homme et du Siècle des Lumières, qui nous a enrichis dans notre propre pays d’idées généreuses de  dignité humaine, de liberté et d’égalité, de résistance à l’oppression… Nos compatriotes imbus de culture occidentale, qui se sont détachés des anciennes castes sino-vietnamiennes, allait pouvoir faire la révolution et ce à partir de 1945  afin de libérer leur pays du joug colonial. Ainsi « dans la mesure où l’image s’est répandue de la France semeuse d’idées, il s’agit d’idées libérales », écrit le Doyen Claude-Albert Colliard qui ajoute : « Ces formules libérales ont posé d’ailleurs, d’une manière parfois paradoxale, le problème même de la politique française : la France a pu semer des idées qui se retournent contre ses intérêts, ainsi en matière coloniale » (Libertés publiques, Paris 1959, p. 11). La chute de Điện Biên Phủ en mai et les accords de Genève de juillet 1954 ont sonné le glas de la présence française en Indochine.

Notre exposé portera ainsi sur la sociologie politique de la nation vietnamienne au contact de l’Occident et à une époque décisive de son histoire : alors, les deux communautés française et vietnamienne coexistent, non point dans la sérénité que l’on se plaît à imaginer en métropole, mais dans une tension qui va finir par atteindre un degré crucial. Nous retracerons le passage du Vietnam de tradition confucéenne au Vietnam nouveau par le biais de la culture européenne : passage tragique d’ailleurs, car l’ancienne génération dont le mode de vie est souvent rétrograde, entre en conflit avec la jeune élite nationale, imbue d’idées « voltairiennes » et enflammée par l’exemple de la Révolution de 1789.

L’occidentalisation de la nation colonisée se trouve accélérée par une industrialisation intensive de type capitaliste que l’on voit apparaître au Vietnam à la fin de la première guerre mondiale, et dont la concentration entraîne la naissance de nouvelles classes : le prolétariat et la bourgeoisie nationale. Toute la hiérarchie sociale ancienne (Lettrés – Agriculteurs – Artisans – Commerçants), est de ce fait bouleversée : les individus sont libérés des cadres classiques, ceux des familles comme ceux des communautés villageoises, mais leur condition n’en est pas améliorée pour autant : le machinisme ne comporte pas que des avantages.

Il est évident que les aspirations des catégories sociales nouvelles restent en contradiction avec les intérêts de la France coloniale. La bourgeoisie possédante (terrienne et financière) représentée par le Parti Constitutionnaliste Cochinchinois [PCC] fondé en 1923 par Bùi Quang Chiêu en collaboration étroite avec Nguyễn Phan Long, tous deux riches propriétaires terriens du Sud Vietnam, répugne néanmoins à faire la révolution. Car, ayant atteint un niveau de vie relativement élevé, les bourgeois possédants veulent le maintenir et l’améliorer si possible. Et pour cela ils ont dû se compromettre avec les autorités coloniales. Le PCC reconnaît la présence française au Vietnam, et les bienfaits de la colonisation, demande seulement la promulgation dans l’avenir d’une Constitution dont l’application dans l’immédiat ne serait pas souhaitable. Ses revendications visent pour l’heure à obtenir une place plus importante pour la bourgeoisie au sein du Conseil colonial et de meilleures possibilités d’expansions commerciales.

Quant à la petite bourgeoisie intellectuelle occidentalisée (nouvelle élite nationale), elle préfère se joindre à la masse  des prolétaires (si possible) dans la lutte pour l’indépendance vietnamienne (Parti Révolutionnaire du Vietnam Nouveau, Parti Nationaliste Vietnamien). Mais ces mouvements nationalistes révolutionnaires d’impulsion  petite – bourgeoise et occidentale échouent, faute de racines profondes. Les mouvements populaires par contre (efficacement encadrés et manœuvrés par l’ex- Parti Communiste Indochinois se déguisant en Ligue pour l’indépendance nationale ou VIỆT MINH mais qui n’a pas hésité à éliminer un certain nombre de partisans nationalistes), se préparent méthodiquement pour aboutir au soulèvement général du mois d’août 1945, à la faveur du coup de force japonais du 9 mars, de la capitulation japonaise du 15 août après Hiroshima (06/08/1945) et de l’abdication forcée de l’empereur BẢO ĐẠI le 25 août…  et finalement soustrairont le Vietnam à l’influence politique française. Mais la source de cette libération réside essentiellement dans l’apparition du nouveau corps d’élites qui joue un rôle de premier plan dans le déclenchement de l’émancipation politico-sociale, aux côtés des couches montantes du prolétariat agricole et industriel – en raison même de sa culture occidentale…

Mais qu’est-ce au juste que la culture ?  On entend par culture d’un pays l’ensemble des formes acquises de comportement pour ses habitants dans la société où ils vivent et qui se manifeste (extérieurement) par le mode de vie, les pratiques rituelles, les intercommunications artistiques et de pensées et (intérieurement) par l’éducation et l’expérience vécue leur permettant de former une perception philosophique et religieuse du monde…  La culture c’est  ce qui reste quand on a tout oublié, disait Édouard Herriot. C’est l’ensemble des aspects intellectuels d’une civilisation. Autant dire tout de suite que le Vietnam n’est pas sorti indemne de l’occidentalisation forcée qu’il a dû subir mais dont l’élite intellectuelle a su par bonheur profiter pour mettre fin à la servitude dans laquelle la nation entière était tenue. L’économie de marché et l’ouverture internationale décidée depuis 1986 par la République socialiste du Vietnam, ont pour effet un changement extrêmement rapide des valeurs et des mœurs. Néanmoins (selon Michel Herland, Le Vietnam en mutation, La Documentation Française, Notes et Études Documentaires No 5094, 15 juin 1999, p. 35)

« en dépit de tous ces bouleversements, les Vietnamiens restent profondément marqués par la morale confucéenne telle que les Chinois la leur ont transmise et ils continuent par ailleurs à observer un certain nombre de rites religieux qui empruntent aussi bien au bouddhisme qu’au taoïsme. Le confucianisme et le taoïsme, comme le bouddhisme, sont à l’origine des doctrines areligieuses, leur but n’est pas de plaire à un Dieu, mais d’enseigner aux hommes les chemins de la vertu. Le terme de  sagesse est ce qui les définit mieux ».

Les doctrines confucéenne, taoïste et bouddhique constituent par conséquent les trois sœurs de la culture extrême orientale : elles ne sont pas incompatibles avec le culte traditionnel des ancêtres au Vietnam.

La doctrine de Lao-Tseu est centrée sur les idées de Vide, d’Invisible et de Non Agir. En se comportant ainsi, le sage ne dérange pas le travail de la nature car toute action suscitant une réaction, ne manquera pas d’avoir des conséquences désastreuses. C’est une attitude quiétiste, mystique, qui permet au sage de s’accommoder tranquillement de son existence dans le monde. S’agissant du Vide, il est (selon une citation de Kaltenmark, Lao-Tseu et le Taoïsme in Maîtres Spirituels, Ed. du Seuil 1965)  «  efficace parce qu’il est capable, comme le soufflet, de produire du souffle à volonté ». Il existe un taoïsme « religieux » qui en raison des pratiques magiques, a vite dégénéré en sorcellerie et c’est sous cette forme qu’il connut un développement au Vietnam.

Quant au bouddhisme qui a marqué de son empreinte la vie culturelle du Vietnam, il se fractionne en trois grandes branches à la mort de Bouddha (contemporain de Confucius et de Lao-Tseu, Bouddha est né vers 560 av. Jésus-Christ et mort à l’âge de 80 ans vers 480) : le Petit Véhicule, le Grand Véhicule et le Véhicule Tantrique, ce dernier étant pratiqué seulement au Tibet et en Mongolie. Le Grand Véhicule se développe largement en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, bien que dans ce pays, le Petit Véhicule se pratique encore dans les régions frontières entre le Vietnam et le Cambodge. Petit et Grand Véhicule ont des points communs : le bouddhisme est athée et agnostique (doctrine d’après laquelle tout ce qui est au-delà du donné expérimental donc tout ce qui est métaphysique est inconnaissable), le salut ne peut se réaliser que par l’individu seul (sans intervention divine) par une discipline de l’esprit et des sens grâce à la méditation afin d’atteindre cet état d’absence de désir et d’aversion c’est-à-dire la sérénité.

Après celle-ci, l’individu entre dans une succession de révélations pour aboutir enfin au stade de l’Illumination. C’est le début d’une connaissance intuitive qui permet de percevoir la vraie nature du moi et de l’univers. Il n’y a plus de distinction entre les autres et soi-même, entre ceci et cela. Une fois cette connaissance atteinte, l’individu se trouvant libéré de cette ronde ininterrompue des naissances et des morts (le Karma), parvient alors au Nirvana, que la doctrine (rapportée par BLOFELD J., Mahayana Buddhism in South-east Asia, Singapore 1971) décrit comme un état se situant « au-delà du réel et de l’irréel, de l’éternité et de l’extinction, un état transcendant toute définition ou limitation, qui peut donc être expérimenté mais non écrit ». Une fois que l’individu a atteint le Nirvana, il peut de sa propre initiative continuer à vivre dans le monde sensible afin de consacrer tout son temps au salut des autres, cette thèse étant permise par le Grand Véhicule mais rejetée par l’autre branche (le Petit Véhicule).

En ce qui concerne la doctrine confucéenne, elle apprend à l’homme la manière de servir son roi, d’honorer ses parents, de gérer sa famille, d’administrer son pays pour son bien qui est de vivre en paix et dans la prospérité. Le disciple du Grand Maître est avant tout un citoyen (et la citoyenneté consiste dans la participation active aux affaires de la Cité, selon Aristote) : sa préoccupation fondamentale est de se perfectionner soi-même pour contribuer à pérenniser la nation et à maintenir la paix du monde. La philosophie de Confucius est consignée dans ses Ngũ Kinh ou « Cinq Livres Canoniques », formant ainsi un Code de morale sociale et familiale aux règles duquel il faut s’attacher pour devenir un bon citoyen c’est-à-dire un quân tử, un honnête homme, un sage, au lieu de rester un tiểu nhân, un être vil et mesquin.

Maître Tử Lộ interroge Confucius : Le Sage peut-il être angoissé ?

Réponse : Le Sage ne pense qu’à prendre des dispositions pour son travail, lorsqu’ il ne l’a pas encore fait, il se réjouit d’avoir l’intention de le faire, une fois son travail effectué, il se réjouit d’avoir eu la volonté de l’avoir entrepris. C’est la raison pour laquelle le sage éprouve en tout temps de la joie, il n’a, à aucun moment, à être angoissé.

Ce n’est pas le cas de l’homme vil qui, s’il n’a pas encore fait son travail, craint de ne pouvoir le faire ; une fois son travail terminé, il craint qu’il ne soit raté.

C’est la raison pour laquelle l’homme vil est angoissé toute sa vie, il n’éprouve donc jamais de joie (Extrait de : Contes philosophiques d’Asie, traduits du vietnamien par Lê Mộng Nguyên, Ed. L’Harmattan, Paris 2005, p. 14)

Le sage est celui qui se conforme aux cinq vertus qui sont : l’humanité (nhân), le dévouement (nghĩa), les convenances (lễ), l’intelligence (trí) et la confiance (tín)… Il doit également observer les cinq fidélités : le sujet par rapport au roi (quân thần), le fils au père (phụ tử), le frère cadet au frère aîné (huynh đệ), la femme au mari (phu phụ), l’ami à l’ami (bằng hữu) et remplir enfin trois  devoirs fondamentaux : devoir de loyauté du sujet envers le Prince, du fils envers son père, de la femme envers son mari. En mettant l’accent sur ces trois devoirs, la doctrine confucéenne contribue à l’ordre établi et à la sclérose des institutions.

D’autre part, pour le Grand Maître, la femme est inexistante : Son rôle au foyer est d’obéir à l’homme, c’est-à-dire à son père, puis au mari et enfin au fils aîné à la mort de son mari. En Chine populaire, selon une coutume barbare (due au malthusianisme), les parents sont autorisés, à la naissance d’une fille, à s’en débarrasser en la noyant ou en la laissant mourir. Aujourd’hui (et depuis l’indépendance), dans toutes les Constitutions libérales du Sud Vietnam de 1956 et de 1967 et les Constitutions du Nord Vietnam en 1946, 1959 et de la République Socialiste du Vietnam (unifié par annexion), promulguées en 1980 et en 1992, l’égalité entre homme et femme est la règle et la polygamie elle-même est officiellement abolie.

Revenons à l’Ancien Vietnam (au premier contact de l’Occident), qui  était totalement imprégné de préceptes confucéens sur la base desquels l’existence de l’homme même est inconcevable en dehors de la société. 2500 ans  après, Durkheim l’Européen reprit cette idée confucéenne en disant que l’homme n’est homme que parce qu’il vit en société. On n’est donc jamais seul sous l’Empire d’Annam, soit on est en famille dont la cohésion est très poussée, soit on est dans son village dont les habitants sont profondément solidaires : Aussi les fondements même de la Monarchie sont-ils préservés, dans le cadre d’une économie agricole sous-développée et pré-capitaliste.

La famille  est une institution qui évoque d’après Pierre Gourou « un État, dont le monarque est le père de famille ».  Le chef de famille dispose d’un pouvoir absolu sur les membres de la tribu, d’un droit de propriété sur les biens et même sur la personne de la femme (éternelle mineure) et des enfants. La piété filiale consiste pour le garçon ou la fille à se bien conduire afin de ne pas porter atteinte à l’honneur du clan. Aimer et vénérer ses parents, les soigner durant leurs maladies, les assister au soir de leur vie, suivre leurs exemples quand ils sont morts :  « La piété filiale est la vertu cardinale, la pierre angulaire sur laquelle reposent la famille, le gouvernement et l’unité nationale annamite » (Trần Huy Liệu). Le fils aîné par ailleurs, auquel est destinée la  part de l’encens et du feu (hương hỏa) doit assurer le culte du renom de la famille.

Quant au mariage, il est assurément un devoir pour les enfants de sexe masculin et dans le but de perpétuation de l’espèce. Il ne s’agit évidemment pas (pour eux) d’une question de choix ou d’amour puisque la décision appartient, sans appel, au chef de la tribu. Cette idée est insupportable dans la société vietnamienne de l’après première guerre, surtout dans les années 1925-1930 où elle subit – sous l’effet du choc des cultures occidentale et extrême orientale, sinon un bouleversement du moins un changement profond dans le domaine de la morale et des mœurs. C’est dans cette atmosphère de crise que parut Tố Tâm, un roman de Hoàng Ngọc Phách qui évoque l’image du déchirement de la jeune génération entre la Tradition familiale et les Idées nouvelles introduites au pays  par la civilisation occidentale.

«  Tố Tâm, déclare Đào Đăng Vỹ dans une conférence faite à Huế et à Sài Gòn en 1949, va nous offrir un document précieux sur cette évolution. Car Tố Tâm n’est pas seulement une banale histoire d’amour malheureux. Il nous offre, pour la première fois dans notre littérature, le spectacle de la lutte entre l’individu et la famille, entre la personne humaine et des traditions confucianistes de notre société extrême orientale.  Si en effet, Đạm Thủy et Tố Tâm (l’héroïne du livre) ne peuvent se marier, c’est parce que leurs parents leur ont déjà choisi, dès leur enfance et sans qu’ils soient jamais prévenus, une fiancée et un fiancé qu’ils devront épouser, qu’ils devront aimer, parce que c’est un « don »   sacré de la famille. Le mariage dans notre société traditionaliste, n’est pas une affaire personnelle entre un homme et une femme, c’est une affaire de famille sur laquelle l’avis du jeune homme et de la jeune fille n’est même pas nécessaire. Or nos jeunes gens de 1925 sont déjà au courant des libertés dont jouissent leurs semblables dans la société occidentale et du respect qu’on a pour la personne humaine dans les pays où l’on ne connaît pas Confucius, et où la personne n’est pas sacrifiée à la famille, à la communauté et à la tradition… Et d’exprimer ainsi son désespoir : … Si Tố Tâm, elle, se résigne et accepte le mariage pour mourir de douleur et de chagrin, d’autres jeunes gens et jeunes filles de cette époque préfèrent se suicider pour échapper au sort qu’on leur impose. C’est ainsi qu’en ouvrant les journaux de 1925 à 1930, nous retrouvons aisément  les nouvelles relatant les suicides de jeunes filles se jetant dans les eaux romantiques des lacs de Truc Bach (Lac des Bambous blancs) et de Hoàn Kiếm (Lac de l’Épée rendue) à Hà Nội (Évolution de la littérature et de la pensée vietnamiennes depuis l’arrivée des Français jusqu ‘à nos jours, Huế, Tao Đàn, 1940, pp. 17-18).

Alors, que faire ? La jeunesse de culture occidentale (la plupart ayant fait des études dans les Universités de France et étant rentrés au pays) n’a que le choix entre deux attitudes : ou se résigner à un immobilisme social ou s’engager dans le chemin  de la révolte ouverte contre la tradition confucéenne. C’est pour ce dernier parti que la génération occidentalisée de 1930 a finalement opté, en créant la revue Phong Hóa  (Les Mœurs) en 1932, devenue Ngày Nay (Aujourd’hui) en 1935, qui est un véritable organe de combat dirigé par un groupe littéraire dynamique du nom de Tự Lực Văn Đoàn (Association littéraire des Écrivains Indépendants)… Une maison d’édition dénommée Đời Nay (Notre époque) assure expressément la diffusion de leurs œuvres à un public vietnamien de plus en plus nombreux. Le Groupe des Écrivains Indépendants a d’abord pour tâche de détruire les vieux clichés empruntés aux classiques chinois et d’écrire dans un style clair et précis, en utilisant uniquement le Quốc Ngữ (langue nationale) pour l’expression de la pensée et des sentiments.

Sur le plan social, ces écrivains de la nouvelle vague (bardés en majorité de diplômes universitaires obtenus en France  ou à l’Université de Hà Nội) mènent une lutte ouverte contre la tradition  symbolisée par l’ancien corps mandarinal, par des notabilités communales et des parents murés dans un confucianisme abusif. Il s’agit, en d’autres termes, d’un combat décisif entre l’individualisme occidental et les communautés traditionnelles qui ont toujours ignoré l’existence  de la personnalité humaine. La parution du célèbre roman de Nhất Linh (de son vrai nom Nguyễn Tường Tam, un des militants du Parti Nationaliste Vietnamien – VNQDĐ) en 1935 portant le titre significatif Đoạn Tuyệt (Rupture), ordonne le départ d’une véritable révolution contre les vieux préjugés de la société des communes et  l’État confucéen. Le roman Rupture par l’intermédiaire de son héroïne Thị Loan, fait le procès des vieilles conceptions orientales du mariage, de la vie et de la liberté. Il faut rompre avec l’ancienne tradition, pour l’épanouissement de la personne de l’individu et pour une vie nouvelle où le bonheur de chacun et de tous serait de droit.

Ainsi sous l’impulsion du Groupe des Ecrivains Indépendants (Tự Lực), l’Association Lumière (Ánh Sáng), est créée pour procurer à chacun un logement habitable et l’Association pour la diffusion de la langue nationale (le Quốc Ngữ) transcrite en lettres alphabétiques par le Père Alexandre de Rhodes pour les besoins de sa mission au Vietnam de 1624 à 1645, va pouvoir consacrer tout son temps à l’enseigner et à la propager. Ce Groupe d’intellectuels de culture occidentale et ses différentes branches associatives ainsi que leurs disciples et continuateurs, ont su – malgré un régime  oppressif de la presse en Indochine française – préparer aux futurs révolutionnaires la voie, la vraie voie nationale pour l’émancipation du peuple. Ces révolutionnaires par la plume ont formé toute une jeunesse intellectuelle dont la conviction et le courage vont peser d’un poids très lourd dans le processus de la décolonisation française au Vietnam. Née dans le sillage culturel de la colonisation et imbue de culture européenne, la nouvelle élite vietnamienne consciente de sa mission rénovatrice et révolutionnaire, a dû mener de front un combat périlleux aussi bien contre la Tradition que contre la domination française. Il faut noter que si les Vietnamiens avaient subi la domination chinoise pendant plus de mille ans comme un joug, la colonisation française n’a pas été supportée par eux de manière servile. La culture occidentale – par Français interposés – a bien réagi contre l’immobilisme dans lequel se trouvait plongée la société annamite et affranchi la jeune génération des conceptions rétrogrades de la vie et du pouvoir qui ne font qu’étouffer la personne de l’individu. Mais précisément – comme l’a écrit Pierre-Richard Féray (Le Vietnam, QSJ ? No 398) – « On n’exportait pas impunément les principes du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes sans que ceux-ci en vinssent à demander pour eux l’application de ce droit ».

Car si les Vietnamiens de la nouvelle génération occidentalisée sont libérés des contraintes morales du clan des mandarins lettrés (qui commencèrent à disparaître consécutivement à la suppression des concours littéraires au Tonkin en 1915 et en Annam en 1918, Charles Robequain évoquant avec nostalgie ce crépuscule des dieux : « Le mandarin aux ongles longs, issu des concours triennaux, est une figure du passé »), ils se trouvent en contradiction totale avec les méthodes de la colonisation française en Indochine : La France coloniale est loin d’être la France démocratique.

Aussi la petite bourgeoisie intellectuelle vietnamienne qui a beaucoup appris des philosophes politiques du Siècle des lumières et de  la Révolution de 1789, se trouve-t-elle cette fois-ci en contradiction avec elle-même tant que le Vietnam restera sous l’occupation française. La situation est d’autant plus grave que ces intellectuels (qui font partie dorénavant de la nouvelle élite nationale dont nous avons esquissé les contours plus haut) une fois nantis de diplômes universitaires de haut niveau, se voient refuser l’accès aux fonctions publiques d’autorité ou judiciaires, l’égalité de traitement n’existant pas entre Français d’Indochine et « indigènes » vietnamiens. Car, comme l’a écrit Charles Robequain en 1939 (L’évolution économique de l’Indochine française) : « Les Blancs n’ont pas toujours envisagé d’un bon œil la rivalité possible des habitants du pays dans ces domaines ». L’auteur de ces lignes fit allusion à ceux du commerce et de l’industrie mais la remarque est aussi valable sur le plan de la participation des jeunes universitaires vietnamiens à la vie politique du pays. Il a d’ailleurs constaté par la suite que « les craintes persistent qui s’étaient éveillés de bonne heure, à la perspective d’un chômage intellectuel voué à toutes les rancœurs de leurs désirs insatisfaits ».

Alors, en dépit de sa bonne volonté, la nouvelle élite nationale se trouve aussi dans l’impasse (tout comme la bourgeoisie possédante de Cochinchine notamment), en tombant dans un cercle vicieux de la colonisation française dont pour se libérer, elle devra rompre brutalement les liens. C’est donc vers la révolution qu’il faudra se tourner et  à cet égard, nationalisme révolutionnaire et marxisme- léninisme (déguisé sous forme d’une Ligue pour l’Indépendance du Vietnam, le Việt-minh), se rencontrent. Assurément la plupart des leaders nationalistes révolutionnaires sont issus de la petite bourgeoisie intellectuelle. Ils ont beaucoup appris de la civilisation occidentale. Comme l’a écrit Nguyễn Mạnh Tường :

« Cette jeunesse a cherché sa route dans les angoisses et dans les inquiétudes. Elle a enregistré beaucoup de défaites, d’abdications, de morts même. Mais enfin sa ténacité et sa ferveur ont triomphé. Ayant éprouvé ses forces, elle connaît ses possibilités. Elle sait maintenant dans quelle voie engager l’activité de son intelligence, de son âme, de son corps. Peut-être s’est-elle retrouvée » (Sourires et larmes d’une jeunesse, Hanoi 1937).      

Quel est le point de vue des auteurs français et vietnamiens sur le processus de transformation de notre société au contact de l’Occident ? C’est en guise de conclusion que nous allons parcourir ensemble leurs idées sur la question :

« Vieux peuple de culture et de civilisation chinoises, le Vietnam a vécu pendant près de 20 siècles dans l’orbite de la Chine, tantôt sous sa dépendance politique, tantôt indépendant, mais subissant toujours son influence intellectuelle et morale »  a écrit Phạm Quỳnh, dans ses Nouveaux essais franco annamites, Huế 1938, p. 2).

En tant que journaliste écrivain d’alors, et avant d’être nommé ministre porte parole de la Cour dans ses relations avec les Français,  Phạm Quỳnh  était Directeur de la célèbre revue Nam Phong (Vent du Sud). Il s’est donné la mission de mener à bien cette tâche ingrate qui consiste à éduquer le peuple à un tournant de son histoire. C’est dans ce dessein que sa revue est rédigée en trois langues : le vietnamien, le français et les caractères chinois (ces derniers n’étant pas à proprement parler une langue). La partie en vietnamien est enrichie chaque jour davantage de traductions des œuvres chinoises et françaises dont le choix très minutieux est opéré par le directeur lui-même. Cette présentation tend à maintenir ses compatriotes dans ce qu’il y a de plus beau des connaissances traditionnelles qu’il faut à tout prix préserver, tout en s’appropriant de plus en plus des idées venant de l’Occident. La partie en français prendra ainsi de l’ampleur au fur et à mesure que l’esprit vietnamien sera imprégné des humanités européennes. Malgré une carrière politique controversée, Phạm Quỳnh (né en 1891, membre associé de notre Compagnie de 1939 à sa mort en 1945, victime du communisme), a laissé de nombreux articles rédigés entre 1922 et 1938 et rassemblés dans deux ouvrages : Essais franco-annamites (1937) et Nouveaux essais franco-annamites (1938), dans lesquels  il exposait sa conception  sur le nationalisme et la monarchie. À la suite de Phan Bội Châu désormais associé à une politique d’entente avec la France, Phạm Quỳnh défend sa politique monarchiste d’inspiration de Confucius, Barrès et Maurras réunis et le maintien du corps mandarinal rénové, dans le cadre d’une collaboration loyale mais temporaire avec le Protectorat (Esquisse sur les grandes lignes de la future Constitution du Vietnam).

L’Ancien Vietnam vivait jadis dans l’ombre de la Chine et le joug de l’Empire du Milieu pesait durant des siècles sur l’intelligence vietnamienne. S’il se soulève de temps à autre pour revendiquer son indépendance politique, la soumission aveugle du Vietnam féodal au « génie » chinois sur le plan culturel est sans conteste et dans la continuité. La littérature vietnamienne a – selon Nguyễn Văn Huyên (La civilisation annamite, Hanoi 1944, p.273) – subi durant un millénaire la « contrainte de la conception toute de formalisme et de ritualisme de l’enseignement classique rigoureusement limité et contrôlé par des concours ».

« Aucune ouverture sur la vie en réalité, critique Phạm Quỳnh, du formalisme, du verbalisme, de la rhétorique, de la littérature ». Les principes confucéens  constituent les thèmes forts de l’enseignement traditionnel vietnamien. L’individu n’existe que dans le cadre de la famille et du village : « Avant l’arrivée des Français, la civilisation vietnamienne était une civilisation du devoir » a dû constater Đoàn Quan Tấn dans son livre L’évolution de la civilisation vietnamienne et le problème franco-vietnamien, Saigon 1949).

Le Vietnam vu sous cet angle est, à la veille de la conquête occidentale, une « société close » selon la fameuse expression de BERGSON dans son œuvre « Les deux sources de la morale et de la religion ». C’est une société particulière « dont les membres se tiennent  étroitement solidaires entre eux, indifférents au reste des hommes et toujours prêts à se défendre contre les autres groupes ou même passer à l’attaque. Cette société close possède une morale et une religion qui ont essentiellement pour fonction de maintenir la cohésion sociale » (André Hauriou, Démocraties et forces religieuses, Paris 1958, p.147).

Le choc de deux cultures, de deux civilisations que tout sépare… ébranla les fondements de l’Empire. Car les conquérants français ne voulaient pas seulement détrôner les empereurs hostiles et mettre à leur place ceux qui leur étaient dévoués mais aussi et surtout « substituer à la tradition jalousement gardée jusque-là un ordre social nouveau et une civilisation différente, aux sources de laquelle nos sciences (françaises) se substituaient aux lettres chinoises » (Paul Mus, dans Problèmes de l’Indochine contemporaine, Titre de la leçon : La formation des partis annamites, p. 4). Cette observation du sociologue Paul Mus explique l’opposition irréductible des mandarins lettrés adeptes du confucianisme au commencement de la colonisation française. Il s’agit, pour lui, d’un « nationalisme de structure »  dont la clé est détenue par ces derniers et qui se dresse contre l’immixtion occidentale dans les affaires du pays… La tension atteignit son point culminant dans les premières décennies de l’occupation étrangère, la conquête française débutant en 1858 par Da-Nang ex-Tourane, puis en 1859 par Saigon. Sur cette terre du Sud-est asiatique  conquise, des relations de société à société se sont nouées entre colonisateurs et colonisés, mais selon René Maunier dans son cours d’Économie et législation coloniales à Paris 1941-1942 : « ces groupements sont des groupement séparés, opposés par la diversité  des conditions où ils sont établis ; ils n’ont ni le même climat, ni le même terrain, ce ne sont pas non plus des groupements de même lieu… » 

Pour H. Délétie, contrairement aux sociétés européennes, la société annamite à la fin du 19ème siècle était  un monde qui vit « replié sur lui-même et muré comme ces villes chinoises fermées aux diables d’Occident, (et qui) ignorait et voulait ignorer qu’il y eût quelque chose de l’autre côté de l’eau et s’attribuait complaisamment, pour lui seul, la vertu de l’humanité » (Les humanités extrême-orientales et occidentales en Indochine, Bulletin de l’Instruction publique, sept.-oct.-nov. 1928). C’est une société qui se veut immuable, une société dans laquelle, d’après les expressions du même auteur, on découvre une « résignation admirable et une insouciance enfantine au sein du peuple, une indifférence hautaine ou une condescendance ironique parmi le haut mandarinat, et dans toutes les couches sociales un formalisme obséquieux dissimulant mal la ruse, d’ailleurs confondue avec l’intelligence (sic) ».

Le Vietnam de l’entre-deux-guerres sera ainsi caractérisé par une intense activité révolutionnaire fomentée par ceux-là même qui ont reçu de la France dominatrice le vrai sens des aspirations d’un peuple voulant accéder à l’indépendance. Tandis que la fin du mouvement traditionaliste est annoncée, des mouvements populaires d’impulsion de la petite bourgeoisie intellectuelle naissante, commencent à occuper le devant de la scène politique vietnamienne. On peut dire à cet égard et sans exagération  que la culture occidentale a un impact particulièrement bénéfique sur la formule du nationalisme et des  idées de classe dans notre pays après la guerre de 1914-1918. Le choc des cultures et d’une manière générale des civilisations produit sans aucun doute des effets salutaires pour l’émancipation des peuples colonisés. De l’Université de Hanoi aux Écoles politiques de Canton (en Chine) en passant par le berceau révolutionnaire de Nghệ Tịnh (Nord Annam), la nouvelle élite intellectuelle prend conscience de sa mission de guide des masses laborieuses dans leur accès progressif à la condition humaine. C’est donc sans ironie aucune et à l’instar de Philippe Devillers (auteur du célèbre livre : Histoire du Vietnam de 1940 à 1952, Paris 1952), que l’on peut considérer le nationalisme vietnamien « comme le plus beau fruit de la France au Vietnam, celui dont elle a le plus de raisons d’être fière ».

Je vous remercie de votre attention.

Lê Mông Nguyên

Communication du 1er décembre 2006 à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer

Lê Mông Nguyên est Membre de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer, Docteur d’État ès Sciences Politiques, ancien Avocat à la Cour de Paris, juriste et politologue.

Source : Trung Tam Van Hoa Nguyen Truong To (article accompagné d’un résumé en vietnamien).

Un imaginaire national vietnamien en chansons – 14 tableaux musicaux épiques

Sur son site intitulé Việt Sử Ca [Ode à l’histoire du Viêt-Nam] inauguré en 2008, Ngô Nguyễn Trần propose en ligne sur la chaîne You Tube ses compositions personnelles (poésies) accompagnées par la musique de Lê Huỳnh et du groupe “Nouvelle force vitale” (Nhóm Sức Sống Mới) sur des thématiques historiques. Il a ainsi créé une série de portraits musicaux de personnalités du Viêt-Nam contemporain. Parmi la centaine de compositions musicales audiovisuelles, nous avons sélectionné ci-après 14 grandes figures du nationalisme vietnamien mises en chanson par cet auteur. Une façon efficace de rappeler le destin “héroïque” de quelques révolutionnaires anticolonialistes du début du XXe siècle et une illustration pour Mémoires d’Indochine du processus de résistance à la colonisation par une source originale. On remarque qu’actuellement, pour la période contemporaine, aucune femme révolutionnaire n’a fait l’objet d’une chanson, aucun empereur de la dynastie des Nguyen et qu’aucun militant communiste ne figure dans la liste, ce qui donne une couleur particulière à l’imaginaire national mis en valeur par l’auteur.

Chaque vidéo est précédée d’une courte notice biographique.

FG, 10/01/2013.

Source : Ngo Nguyen Tran’s Channel sur You Tube

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Phan Thanh Giản (1796-1867)

Mandarin de la cour de l’Empereur Tu Duc. Conduit la délégation vietnamienne en France pour renégocier la perte des trois provinces orientales du Sud. Vice-roi de Cochinchine, déshonoré, il se suicide en 1867 après la conquête française sur les trois provinces occidentales du Sud.

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Nguyễn Tri Phương (1800-1873)

Grand mandarin militaire de la cour de Hue. Il est le général en chef de l’armée des Nguyen contre l’invasion française et fait défendre les places fortes de Danang (1858), Gia-Dinh (1861) ou Hanoi (1873). Il organise la bataille de Chi Hoa en 1861 pour contenir l’avancée des troupes coloniales mais il ne peut empêcher la chute de Gia Dinh. Il défend Hanoi contre l’attaque des troupes de Francis Garnier en novembre 1873. Blessé et capturé par les Français, il refuse de se nourrir et meurt le 20 décembre 1873.

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Nguyễn Trung Trực (1839-1868)

Chef rebelle, il dirige l’insurrection contre les Français dans le Sud au milieu du XIXè siècle. Participe à la bataille de Chi Hoa en 1861 puis poursuit la guérilla dans la provinces de Kiên Giang où il inflige de lourdes pertes aux Français mais peu à peu doit reculer face à l’avancée des troupes coloniales. Il se réfugie sur l’île de Phu Quoc où il est arrêté, emprisonné et torturé, puis exécuté à Rach Gia en 1868.

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Hoàng Diệu (1828-1882)

Grand mandarin de la dynastie des Nguyen, il refuse la soumission de la cour de Huê et prend en main la résistance vietnamienne lors de l’attaque de Hanoi par les Français en 1882. A la chute de Hanoi, le 24 avril 1882, il se suicide pour ne pas tomber dans les mains des colonisateurs. Il représente aujourd’hui la figure héroïque anticolonialiste principale de Hanoi.

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Tôn Thất Thuyết (1838-1913)

Grand madarin à la cour de Hue. Régent avec Nguyen Van Tuong à la mort de l’empereur Tu Duc. Il place le jeune empereur Hàm Nghi sur le trône puis organise la résistance antifrançaise du mouvement Can Vuong (Aide au Roi).

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Phan Đình Phùng (1847-1895)

Résistant nationaliste, figure historique du Mouvement d’Aide au Roi (Can Vuong). Il dirige et organise la résistance antifrançaise pendant dix ans de 1886 à 1895 dans le Centre du pays. Il décède dans le maquis à la suite d’une blessure en décembre 1895. Sa disparition porte un coup sévère au mouvement de résistance.

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Cao Thắng (1864-1893)

Considéré comme un des meilleurs combattants de Phan Dinh Phung. Il commande le soulèvement de Huong Khe (1885-1896) jusqu’à sa mort pendant la résistance Can Vuong. Il décède au combat en février 1894 à l’âge de 29 ans.

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Hoàng Hoa Thám (1858-1913)

Surnommé le Général Tham (Đề Thám), ce chef rebelle mène la vie dure aux troupes coloniales pendant de longues années dans la région de Yên Thế. Il dirige un maquis important, organise la guérilla paysanne et se lie avec d’autres partisans anticolonialistes de son époque notamment Phan Boi Chau. Après plusieurs soumissions ou cessez-le-feu, il reprend la guérilla en 1909 et meurt assassiné en 1913. Il est aujourd’hui la figure la plus romanesque de l’imaginaire colonial qui l’a longtemps affublé du nom de “pirate”.

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Phan Châu Trinh (ou Phan Chu Trinh) (1872-1926)

Lettré moderniste, nationaliste réformateur, partisan d’une solution pacifique pour accéder à l’indépendance. Il participe à l’aventure de l’Ecole de la Juste Cause (Đông Kinh Nghĩa Thục) en 1907 à Hanoi et soutient l’agitation anti-fiscale de 1908 dans le Centre du pays. Son combat politique lui vaut d’être condamné à mort par le régime colonial puis déporté à Poulo-Condore et enfin d’être assigné à résidence suite aux vives protestations de la Ligue des Droits de l’Homme. Il se rend en France en 1911 et organise le combat anticolonial au sein du groupe des Cinq Dragons. De retour au Viêt-Nam en 1925, il poursuit sa lutte pour une réforme républicaine, milite pour l’amnistie de Phan Bội Châu mais décède un an plus tard. Son enterrement donne lieu à de grandes manifestations populaires dans tout le pays. Auteur de nombreux écrits politiques, il reste considéré comme le père de l’idéal démocratique.

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Phan Bội Châu (1867-1940)

Lettré moderniste, révolutionnaire, grande figure nationaliste. Opte pour la solution radicale contre le gouvernement colonial (résistance armée et renversement du régime colonial). Organisateur du Voyage vers l’Est (Đông Du) où 200 jeunes nationalistes sont envoyés en formation au Japon. Fondateur de l’Association pour le Renouveau du Viêt-Nam en 1904 (Việt Nam Duy Tân Hội) puis de l’Association de Restauration du Viêt-Nam en 1912 (Việt Nam Quang Phục Hội) et enfin d’un Parti national du Viêt-Nam en 1924 (existence éphémère). Arrêté en 1925 à Shanghai sur dénonciation, il est d’abord condamné à mort par le régime colonial puis sa peine est commuée en assignation à résidence jusqu’à sa mort à Huê. Auteur de nombreux écrits, il est considéré comme le père du nationalisme révolutionnaire vietnamien.

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Phạm Hồng Thái (1896-1924)

Activiste révolutionnaire de la Société des Cœurs (Tâm Tâm Xã). Tente d’assassiner le gouverneur général de l’Indochine Martial Henri Merlin à Canton en juin 1924. L’attentat à la grenade échoue mais cinq Français sont tués. Poursuivi par la Sûreté, Thái s’échappe et se noie dans sa fuite. Sun Yat-sen fait ériger une stèle à son nom au cimetière des Combattants.

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Nguyễn Thái Học (1904-1930)

Révolutionnaire, nationaliste. Un des fondateurs et chef du Parti National du Viêt-Nam (VNQDĐ). Lance l’insurrection générale du VNQDĐ en février 1930 au Tonkin. Prématurée, celle-ci échoue. Fait prisonnier par les Français, il est guillotiné avec douze autres révolutionnaires le 17 juin 1930. Il explique son geste révolutionnaire dans une Lettre aux députés français.

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Nguyễn Văn Vĩnh (1882-1936)

Journaliste, traducteur et écrivain de renom. Rédacteur en chef de plusieurs périodiques importants : Đại Nam Đăng Cổ Tùng Báo, Lục Tỉnh Tân Văn, Đông Dương Tạp Chí, Notre Journal, Notre Revue, Annam Nouveau. En particulier, il exprime ses idées modernistes à travers la Revue Indochinoise. Il participe à l’Ecole de la Juste Cause à Hanoi en 1907. Son œuvre contribue beaucoup à l’essor de la langue et de la littérature moderne vietnamienne.

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Trần Trọng Kim (1882-1953)

Lettré, professeur, historien et homme politique. Chef du Cabinet de l’Empire du Viêt-Nam (indépendant mais sous occupation japonaise) entre avril et août 1945. Auteur d’une histoire du Viêt-Nam (Việt Nam sử lược) en 1919, encore rééditée à l’heure actuelle.

Le “choc colonial” et l’émergence des nationalismes vietnamiens – 1885-1945 [cours agrégation 2013]

Dans le cadre du programme de l’agrégation d’histoire de cette année portant sur “Les sociétés coloniales – Afrique, Asie, Antilles – années 1850-années 1950”, nous proposons un aperçu de l’histoire contemporaine du Viêt-Nam à travers la thématique du nationalisme comme alternative au système colonial.

 

ENS de Lyon

Agrégation d’Histoire 2013

mercredi 9 janvier 2013

14-18h

Salle F008

Le “choc colonial” et l’émergence des nationalismes vietnamiens – 1885-1945

François Guillemot

 

 

Résumé :

Cette intervention de quatre heures propose une lecture interne du “choc colonial” imposé au Viêt-Nam accompagné de ses interactions/adaptations et de ses violentes contestations. Le cheminement révolutionnaire vietnamien est analysé sous l’angle de l’histoire politique des organisations légales ou clandestines qui occupèrent le devant de la scène pendant un demi-siècle. Les bouleversements importants que provoque la colonisation sur les plans politiques, culturels, géographiques, économiques et sociaux engendrent plusieurs formes de résistance (mouvement d’Aide au Roi, millénarisme) et l’adaptation à la nouvelle donne par une profonde remise en cause de la monarchie acculée au déclin. En se concentrant sur les différentes solutions nationalistes exprimées par les Vietnamien-nes depuis le début du XXe siècle comme alternative viable au système colonial, l’intervention met en évidence de façon chronologique la multiplicité des nationalismes vietnamiens, leurs difficultés d’existence contre le système colonial ou en interaction avec celui-ci (par exemple avec Nguyen Van Vinh).

L’intervention s’intéresse au nationalisme traditionnel des monarchistes (du Can Vuong à Pham Quynh), au nationalisme démocratique (ou humaniste) de Phan Chu Trinh soucieux des droits de ses compatriotes, au nationalisme révolutionnaire que Phan Boi Chau initia, repris par le VNQDD, au nationalisme culturel du Tu Luc Van Doan (Groupe littéraire autonome) par lequel le Viêt-Nam découpé se restructure mentalement, au transnationalisme indochinois des Vietnamiens dans les années quarante. Ce dernier débouche sur deux voies : une voie communiste (Viêt Minh/PCI) qui reste fidèle à ce transnationalisme régional et une voie nationaliste impériale dans sa dimension conquérante incarnée par les nouveaux partis Dai Viêt sous l’occupation japonaise. Le processus qui mène à l’indépendance donne le sentiment d’une synthèse inachevée avec l’avènement d’un national-communisme aux contours flous lors de la Révolution d’août 1945. Avec le retour militaire de la France, toutes ces solutions, même modérées, sont mises en échec. Le nationalisme devient plus pragmatique (pour sa propre survie) avec l’État associé de Bao Dai. A la fin de la guerre d’Indochine et le partage du pays, il laisse la place à deux nationalismes d’État-Parti, l’un à vocation messianique avec le régime “personnaliste” de Ngo Dinh Diem en 1955 à Saigon, l’autre d’obédience marxiste-léniniste-maoïste, avec la mise en place d’un communisme de guerre pour conquérir le Sud.

 

Textes sources en ligne :

 

Documents :

  • Fiche de lecture Daniel Hémery et Pierre Brocheux, Indochine, la colonisation ambigüe (1858-1954) par S. Pautet.

Sur le rôle des femmes vietnamiennes dans le processus révolutionnaire :

Le 25 décembre 1927 était fondé à Hanoi le Parti National du Viêt-Nam – Việt Nam Quốc Dân Đảng (VNQDĐ)

Numéro spécial de la revue Cong Hoa [République] publié en 1964 au Sud-Vietnam. Source : sachxua.net

Il y a tout juste 85 ans, le 25 décembre 1927, un petit groupe d’intellectuels vietnamiens fondaient le Parti National du Viêt-Nam (Việt Nam Quốc Dân Đảng) à Hanoi. La nouvelle organisation révolutionnaire, qui prônait le renversement du pouvoir colonial par les armes et l’instauration d’une République, se dotait d’un programme politique ambitieux en trois points :

1) Indépendance nationale (Dân Tộc Độc Lập) : chasser les colonialistes français du territoire vietnamien pour recouvrer l’indépendance nationale.

2) Droits du peuple (Dân Quyền Tự Do) : après avoir accédé à l’indépendance, mettre sur pieds des institutions démocratiques respectueuses des droits du citoyen.

3) Bonheur du peuple (Dân Sinh Hạnh Phúc) : promouvoir une politique économique visant à donner le bien être au peuple. [1]


Le soir du 24 décembre 1927, les jeunes révolutionnaires anticolonialistes de la maison d’éditions Nam Đồng Thư Xã réunirent secrètement une Convention nationale chez le père de Lê Thành Vị, au hameau Thể Giao au sud de Hanoi. Etaient présents cette nuit là les intellectuels patriotes Phạm Tuấn Lâm, Phạm Tuấn Tài, Hoàng Phạm Trân (Nhượng Tống), Nguyễn Khắc Nhu, Phó Đức Chính, Hoàng Văn Tùng, Hồ Văn Mịch, Nguyễn Ngọc Sơn, Nguyễn Thế Nghiệp, Nguyễn Hữu Đạt… ainsi que celui que Louis Roubaud nomma le “Grand Professeur”, Nguyễn Thái Học. La Convention secrète rassembla tout au plus 19 représentants de quelques provinces du Tonkin [2] et se termina à cinq heures du matin. Une première résolution fut émise collectivement avec la création du Parti Nationaliste et de sa charte politique. Nguyễn Thái Học fut désigné chef de la nouvelle organisation révolutionnaire.

Les années suivantes, le parti se développa dans les trois parties du Viêt-Nam colonisé (Tonkin, Annam, Cochinchine) parmi les intellectuels citadins, les petits propriétaires terriens, les agriculteurs et les tirailleurs. Il diffusa ses idées à travers le journal Hồn cách mạng [L’âme de la révolution], organe de propagande du parti, et établit son siège social à l’Hôtel Viêt-Nam à Hanoi. La nuit du 24 au 25 décembre fut choisie délibérément pour déjouer la surveillance de la Sûreté coloniale en principe bien occupée à fêter Noël. En principe seulement car la réunion fut découverte par la Sûreté dans la nuit autour de deux heures du matin et fut prudemment dissoute pour reprendre quelques temps plus tard au local des éditions Nam Đồng Thư Xã. Le lendemain, le 26 décembre, une seconde assemblée se déroula dans le hameau de Ngũ Xã (Cinq communes) pour déterminer le programme politique du parti et l’instauration d’une “Démocratie nationale socialiste” (Dân chủ quốc gia xã hội) [3]. Le destin malheureux de ce parti nationaliste révolutionnaire quasiment décimé en 1930 par la Sûreté coloniale puis de nouveau en 1946 par le Viêt-Minh/PCI ne faisait que commencer.

FG, 25/12/2012.

[1] Un objectif toujours inscrit dans le programme de lutte du VNQDĐ en exil, voir : Cương Lĩnh VNQDĐ 2006. En 1927, d’après Nhượng Tống, les deux premiers objectifs prévalaient : Révolution nationale visant à recouvrir l’indépendance et instauration d’une République démocratique parlementaire (Cf. Nhượng Tống, Hoa cành Nam [Fleurs de la branche du Sud], Westminster, CA, s.d., VNQDĐ xuất bản, p. 112). On remarquera que ces trois slogans inspirés du Triple démisme (la Théorie des trois peuples) de Sun Yat-sen forment la devise de la RSVN actuelle : “Độc Lập, Tự Do, Hạnh Phúc” (Indépendance, Liberté, Bonheur).

[2] Nhượng Tống évoque précisément le chiffre de 19 personnes à ne pas dépasser car à partir de vingt personnes la loi obligeait les responsables à déclarer la réunion à la préfecture et donc susciter l’intérêt immédiat de la Sûreté coloniale. Le chiffre de 36 représentants de 14 provinces, avancé par Hoàng Văn Ðào, semble de fait exagéré. Raison pour laquelle la Convention nationale mentionna le chiffre “19” à ne pas dépasser dans la composition d’une cellule du parti. Voir Nhượng Tống, Hoa cành Nam, p. 94.

[3] Traduction française faite par un membre du parti lors de la Commission criminelle de 1929, voir Nhượng Tống, Hoa cành Nam, p. 107.

Réf. : Hoàng Văn Ðào (ci-dessous) et Nhượng Tống, Hoa cành Nam, Westminster, CA, s.d., VNQDĐ xuất bản.

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Nguyễn Triệu Luật (1903-1946) : Le père du roman historique vietnamien, réédité au Viêt Nam

Nhà văn Nguyễn Triệu Luật

[ndlr] En hommage à Janine Gillon*, décédée subitement à la fin du mois de septembre 2012, nous reproduisons ci-après avec l’autorisation du CID Vietnam l’article qu’elle avait consacré à l’écrivain Nguyen Trieu Luat (1903-1946) dont les œuvres ont été rééditées à Hanoi. La réhabilitation récente de cet écrivain nationaliste affilié au VNQDD s’est illustrée par un colloque organisé à Hanoi le 23 août 2012.

 

En décembre dernier, notre fidèle ami Huu Ngoc, a fait don au CID – Vietnam d’un ouvrage publié récemment à Hanoi : la compilation par Nguyên Triêu Can, des romans historiques de son père Nguyên Triêu Luât (1) : huit romans situés sous les dynasties des Lê et des Ly, écrits et publiés avant la Révolution de 1945, qui ont connu un immense succès auprès des lecteurs vietnamiens, ceux qu’on appelait alors, les annamites.

Selon notre ami, Nguyên Triêu Luât, est considéré comme le père du roman historique vietnamien ; il était grand amateur de littérature française, il se réclamait d’Alexandre Dumas et de… Sacha Guitry, dans sa volonté de « raconter » l’Histoire (avec une H majuscule) en l’émaillant de détails romanesques amusants et piquants, qui en rendraient la lecture plus légère, plus plaisante. La petite histoire, pour enseigner la grande, en quelque sorte. Mais la situation des romans dans une époque lointaine permettait aussi à cet auteur, profondément patriote, de faire passer dans ses textes, sans craindre la censure, une pensée qui aurait pu paraître parfois… impertinente, au regard de l’occupant français.

Les lecteurs annamites ne s’y sont pas trompés, qui ont dévoré les romans de Nguyên Triêu Luât et l’ont considéré un peu comme leur Alexandre Dumas. Sa notoriété a été telle qu’une rue de Saïgon a longtemps porté son nom. Mais sans doute aussi, éprouvaient-ils une grande admiration pour l’auteur lui-même et sa propre histoire, l’histoire de sa vie, qui elle aussi, s’est inscrite dans l’Histoire comme un roman. Nguyên Triêu Luât était en effet un ami de Nguyên Thai Hoc et il a participé avec lui, au soulèvement de Yen Bai. Nous savons comment ont fini Nguyên Thai Hoc et douze de ses compagnons (2), tandis que Nguyên Triêu Luât, lui, a échappé à l’échafaud. Il a « seulement » été condamné à plusieurs années d’incarcération, et c’est à sa sortie de prison, qu’il s’est fait connaître par ses romans historiques. Parallèlement, pour gagner sa vie, il enseignait la littérature vietnamienne dans des écoles privées. Toujours militant nationaliste, il a été emprisonné par les français une seconde fois, et n’a été libéré qu’au moment du coup de force des japonais en mars 1945. Ensuite, hélas ! On perd sa trace. Il a « disparu »… assassiné dit-on, mais par qui ? où ? comment pourquoi ? Diverses rumeurs ont couru, mais le mystère demeure…

Aujourd’hui, son fils, Nguyên Triêu Can, qui est instituteur, a eu à cœur de faire revivre cet écrivain trop tôt disparu, trop vite oublié, en faisant publier à Hanoi, une compilation des huit romans de son père. Il a su convaincre de généreux Hanoïens, ainsi que le  Fonds culturel suédois pour le Vietnam,  de financer la réédition de ces ouvrages, qui naguère avaient connu un grand succès.

Nous français, ne pouvons que nous féliciter de cette entreprise, car à travers l’œuvre d’un écrivain vietnamien, de la période coloniale, nous pouvons percevoir non seulement combien la littérature française a été déterminante pour l’histoire de la littérature vietnamienne, mais aussi combien les intellectuels de cette génération, même s’ils étaient, comme Nguyên Triêu Luât, de farouches opposants au gouvernement français, ont été de grands admirateurs de notre littérature qui les a beaucoup inspirés. Si, à travers les romans de Nguyên Triêu Luât, les jeunes vietnamiens du 21ème siècle découvrent une tranche de leur Histoire, ils découvriront aussi entre les lignes, l’influence de la littérature française sur la littérature de leur patrie. Et cette influence si importante, fait aussi partie de leur Histoire.

Devant cette évidence, je me prends à rêver : si seulement les jeunes français d’aujourd’hui pouvaient à leur tour, découvrir cette partie de l’Histoire vietnamienne (qui est aussi un peu de leur Histoire) autrement qu’avec des noms de victoires, de défaites, de batailles et de généraux… Il faudrait pour cela qu’ils puissent lire en français les œuvres de Nguyên Triêu Luât… Il faudrait que des français vietnamophones aient le courage de tenter cette aventure… il faudrait que la France qui subventionne généreusement la traduction en vietnamien de livres français, ait l’intelligence d’encourager cette aventure… Une belle aventure, de compréhension mutuelle, d’amour et de paix. Et de littérature !

* Janine Gillon était la vice-Présidente du Centre d’Information et de Documentation sur le Vietnam contemporain (CID Vietnam), traductrice d’œuvres vietnamiennes parues aux éditions de l’Aube (Ho Anh Thai, Nguyen Khac Truong, Nguyen Quang Thieu, Vu Bao) et connue pour ses chroniques littéraires dans Etudes Vietnamiennes, la revue culturelle dirigée par Huu Ngoc et éditée à Hanoi. Elle est décédée le 30 septembre 2012 à l’âge de 80 ans.

(1) Nguyen Trieu Can. Tieu thuyêt lich su cua Nguyen Trieu Luat. Hanoi, NXB Khoa Hoc, 2011.
(2) « Viet Nam ! Viet Nam ! Viet Nam ! Treize fois, je l’entendis ce cri, devant la guillotine de Yên Bai. Les treize condamnés à mort l’avaient proféré l’un après l’autre, à deux mètres de l’échafaud. » Louis Roubaud. La tragédie Indochinoise. Paris, Éd. L’Harmattan, 2010.

Janine GILLON
Paris, Septembre 2012

Source : CID Vietnam

Pour en savoir plus sur cet auteur, voir :

  • Hà An, “Nguyễn Triệu Luật – người viết tiểu thuyết lịch sử bị quên lãng”, VN Express, 25/08/2012.
  • Lại Nguyên Ân, “Góp thêm một vài ý kiến xung quanh việc tiếp cận di sản văn học của Nguyễn Triệu Luật (1903-1946)”, Viet Studies, 12/08/2012.
  • Nguyễn Triệu Luật – cây bút tiểu thuyết lịch sử xuất sắc của nền tiểu thuyết Việt Nam hiếm có người so sánh, Bauxite Viêt Nam, 26/08/2012.

 

Retrouvez les autres chroniques de Janine Gillon sur CID Vietnam.