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Marjolaine Fourton : Les Subaltern Studies – principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Marjolaine Fourton

Le désir de faire de l’histoire par en bas et de laisser parler les populations que l’on étudie plutôt que de parler en leur nom, n’est pas neuf : il a une histoire, tout particulièrement dans le contexte colonial. L’aventure des subaltern studies marque un moment de cette histoire, au côté d’autres expériences comme celles de l’histoire sociale britannique des années 19601. Dès lors que l’on se reconnaît dans les principes fondateurs de ces projets d’historiens, découvrir leur développement semble une évidence. En quoi consiste le projet et quelle est la postérité des Subaltern Studies ?

SubalternStudies1Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.

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En analysant plus finement cette transition, cet article tente de voir ce que ces deux moments des subaltern studies peuvent apporter aujourd’hui à une étude des sociétés colonisées. Deux textes fondateurs incarnant ces deux moments guident notre cheminement. Un texte de Ranajit Guha, publié dans le premier volume des Subaltern Studies, expose clairement le projet initial : « On Some Aspects of the History of Colonial India » (1982)2. Le texte de Gayatri Spivak, « Can The Subaltern Speak ? », publié en 19883 rend compte de l’évolution des enjeux dans les années 1980. Nous verrons comment ces deux auteurs problématisent et répondent à cette question fondamentale : comment faire l’histoire des pays colonisés.

Les Subaltern Studies : renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale en mettant au jour le rôle des subalternes

Pour comprendre la fondation des Subaltern Studies, il importe de rappeler le contexte intellectuel et politique dans lequel elle a lieu. On peut pour cela s’intéresser au parcours intellectuel de Ranajit Guha, né en Inde en 1923, où il fait des études d’histoire prestigieuses. Il voyage en Europe dans sa jeunesse et s’installe définitivement en Angleterre en 1959. Sa formation intellectuelle est marquée par la production historique des années 1960 et 1970. On peut y distinguer l’influence de l’histoire sociale britannique, portée notamment par des historiens comme Edward P. Thompson, qui ont ce souci de développer une histoire par en bas (history from below). Au-delà des historiens, des sociologues, linguistes et anthropologues structuralistes (Pierre Bourdieu, Claude Levi-Strauss, Roland Barthes…) marquent sa pensée, qui se fait attentive au langage, à l’analyse des signes du discours. Sur le plan politique, Guha appartient à une gauche marxiste non orthodoxe, c’est-à-dire qu’il considère qu’une analyse en termes de rapports de classe ne peut suffire à rendre compte de toutes les situations.

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Ranajit Guha et Gayatri C. Spivak © DR

C’est là qu’intervient la notion de « subalterne », empruntée à Antonio Gramsci. Cette notion permet de penser les rapports de subordination de façon plus adaptée à l’Inde coloniale précapitaliste. Elle est définie ainsi par Guha, dans la préface du premier volume des Subaltern Studies : « subalterne » doit être entendu comme de « rang inférieur », et Guha annonce qu’il l’utilise « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière ». L’intérêt de cette notion est qu’elle ne définit pas un groupe de gens a priori, mais toujours un groupe en relation avec un autre, une élite, qu’il définit plus précisément comme les groupes dominants indigènes et étrangers, exerçant leur pouvoir au niveau national ou local.

Ayant pris connaissance de ces concepts de base, on peut regarder plus en détail le contenu du texte « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India ». On peut y lire tout d’abord une critique des interprétations élitistes du développement du nationalisme en Inde, et ce dès la première phrase : « L’historiographie du nationalisme indien a pendant longtemps été dominée par l’élitisme – l’élitisme colonialiste et l’élitisme bourgeois-nationaliste ». Par cette affirmation, Guha rend compte du débat qui existe alors en Inde sur le développement du nationalisme et sur la libération du joug colonial. Dans le même mouvement, il se situe hors de ce débat, car il s’oppose radicalement au point commun entre ces deux historiographies, qu’il formule ainsi : elles « partagent le préjugé selon lequel la fabrique de la nation indienne et le développement de la conscience (le nationalisme) qui confirma ce processus furent exclusivement ou principalement des réalisations de l’élite ». Le développement de la nation indienne serait une réalisation des élites. Guha s’applique à déconstruire cette affirmation, en critiquant l’argumentation mise en œuvre par chacune de ces écoles.

Ainsi, l’historiographie colonialiste, celle dite de l’école de Cambridge, s’appuie sur une histoire des institutions politiques dans la période coloniale. Elle fait des jeux d’intérêts entre élites autochtones et coloniales la matrice pour comprendre le nationalisme. Le nationalisme serait le produit de la réaction de l’élite indienne aux dispositifs coloniaux, au fur et à mesure qu’elle intègre leur fonctionnement, et donc le résultat d’une compétition uniquement interne aux groupes dominants. L’historiographie nationaliste, en revanche, porte la vision d’une élite nationaliste éclairée, menée par des héros comme Nehru et Gandhi qui sortent un peuple ignorant de la misère, et le guident vers la liberté. L’accent est mis dès lors sur des organisations politiques comme l’Indian Nation Congress. Cette interprétation élude complètement les phénomènes de collaboration entre élites autochtones et coloniales, ainsi que les processus de domination sur les classes populaires des élites autochtones. Pour Guha, ces deux analyses échouent à rendre compte du nationalisme indien, puisqu’elles ne prennent pas en compte la contribution indépendante du peuple au développement du nationalisme. L’articulation entre le peuple et le nationalisme n’est pensée dans cette historiographie que sous la forme de manifestations pré-politiques (pour les mobilisations populaires), ou éventuellement comme le résultat de l’influence des élites elles-mêmes. Certains mouvements populaires ne prennent pas sens si l’on reste dans ce cadre : pour les comprendre, il faut développer une autre manière de faire de l’histoire.

Guha_ElementaryAspectsOfPeasantInsurgencyInColonialIndiaDu volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.

Des subaltern studies aux postcolonial studies : vers l’analyse critique des discours coloniaux

Le contexte intellectuel des années 1980 est considérablement différent de celui des années 1960, car il est marqué par la pensée postmoderne. Les idées portées par le philosophe Michel Foucault, d’une vérité toujours ancrée dans des rapports de pouvoir, de critique de la rationalité, deviennent des références aux États-Unis. Le travail d’Edward Saïd, qui montre comment l’essentialisation de l’oriental pendant la colonisation européenne a été une manière de soumettre les populations colonisées, s’inscrit aussi dans ce courant de critique postmoderne5. Il fait entrer cette pensée dans l’historiographie indienne, le postmodernisme étant compris ici comme une analyse des discours en tant qu’ils expriment et produisent des rapports de pouvoir. Notons cependant que l’analyse de discours était présente dès le début chez Guha, puisqu’il défend la nécessité d’une analyse « à contre-fil » des archives coloniales. Cette dimension du travail de Guha permet d’affirmer une filiation entre early et late subaltern studies, l’étude des signes du langage étant présente dès l’origine. En revanche, l’étude anthropologique et historique d’un univers social subalterne, qui accompagnait l’analyse du discours colonial chez Guha, est laissée de côté à la fin des années 1980. L’évolution se fait également en termes de discipline : si les premiers subalternistes sont historiens, c’est l’analyse littéraire qui prend de l’importance par la suite. Gayatri Spivak en est un exemple, puisqu’elle a suivi des études de littérature anglaise. Après une formation en Inde, elle fait l’essentiel de sa carrière aux États-Unis. Cette différence disciplinaire permet également de comprendre l’évolution de la production des subalternistes.

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Une question qui fait débat, discutée dans l’ouvrage dirigé par Rosalind C. Morris (Columbia University Press, 2010) avec une post-face de Gayatri Chakravorty Spivak.

On peut à présent tenter de dégager plus précisément les questions posées par l’essai de Spivak. Gayatri Spivak montre comment la représentation du sujet subalterne par les Occidentaux, et notamment par les philosophes contemporains les plus critiques, le réduit finalement toujours au silence. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation finale : « les subalternes ne peuvent pas parler », qui a été souvent mal interprétée. L’essai est construit à partir de deux pôles, l’un occidental et l’autre subalterne. Le pôle occidental est représenté par l’analyse d’une conversation entre les philosophes Michel Foucault et Gilles Deleuze. Spivak démontre que ces auteurs ignorent leur propre position, en prétendant n’avoir pas de déterminations géopolitiques, alors même qu’ils se situent du côté des exploiteurs dans la division internationale du travail. Dans le même temps, ils prétendent que si la possibilité leur est donnée, les subalternes peuvent parler et connaître leurs conditions. Mais ils ne se rendent pas compte qu’en représentant les subalternes, « les intellectuels se représentent eux mêmes comme transparents ».

L’analyse de Spivak part ensuite de l’autre pôle, celui des subalternes : l’interdiction britannique de la pratique hindou du sacrifice des veuves apparaît comme un cas d’école de l’impossibilité pour les subalternes de parler. En 1829, la législation britannique interdit le sacrifice des veuves en Inde. Selon cette pratique les veuves se jetaient sur le bucher funéraire de leur mari, pour mourir en même temps que lui, étant alors appelées sati. Pour Spivak, les différents énoncés produits autour de cette interdiction montrent tous qu’à aucun moment la voix des subalternes ne peut être entendue : l’interprétation par les Britanniques se résume à la phrase « Des hommes blancs sauvent des femmes de couleur d’hommes de couleur », tandis que l’interprétation (défensive) de « l’indigéniste indien » est de l’ordre de « la femme voulait vraiment mourir ». En réalité ces deux énoncés ne permettent jamais d’avoir le témoignage de la « conscience voix » de la femme. L’énoncé britannique masque complètement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la possibilité même de cet énoncé (domination, interventionnisme colonial) : « Dès lors que l’abolition du sati a été en soi une chose admirable, est-il encore possible de se demander si une perception de l’origine de ma phrase pourrait contenir des possibilités interventionnistes ? ». L’énoncé indigéniste indien masque quant à lui totalement les rapports de domination hommes/femmes, par exemple le fait que le suicide des veuves est une manière de les écarter de la succession dans les régions où elles peuvent hériter. Oppression coloniale et oppression masculine sont ainsi mises en parallèle car elles produisent toutes deux une réification de l’autre, réduit au silence et à « être dit » par d’autres.

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Gravure britannique du sacrifice d’une veuve (1851) © Wikipedia

On comprend mieux dès lors l’affirmation selon laquelle la subalterne ne peut pas parler : il faut comprendre par là qu’en tant que subalterne, dans sa sphère de subalterne, son discours est inaudible du fait de la domination qui s’exerce sur elle. Or, faire entendre ce discours implique de l’insérer dans le circuit de l’hégémonie, c’est-à-dire, là encore, de la réifier comme subalterne. Pour Spivak, l’analyse méticuleuse du domaine d’action des subalternes n’a donc plus vraiment de sens (même si elle a eu un intérêt), car elle produit une essentialisation des identités, ce qui masque les opérations de production de la différence dans l’organisation sociale, tandis que la littérature au contraire relativise les catégories et concepts que l’histoire assigne. Concrètement, la production ultérieure des subaltern studies consistera davantage en une recherche culturelle de ce qui échappe à l’emprise du colonial, c’est-à-dire des fragments d’expression en langue vernaculaire notamment. Les sources sont plus souvent d’ordre littéraire et l’analyse relève davantage d’une histoire culturelle que de l’histoire sociale qui marquait les débuts des subaltern studies.

* * *

Ainsi, ces deux moments des subaltern studies ont apporté beaucoup à l’étude des sociétés anciennement colonisées. Le premier moment a produit un renversement de paradigme sur l’Inde coloniale, par sa critique radicale de l’historiographie élitiste. Il a de là engendré des études importantes sur les mobilisations populaires sous l’ère coloniale, entre autres. Le mouvement critique a été reconduit par le second moment des subaltern studies, avec la remise en cause d’une épistémologie scientiste qui pense pouvoir accéder à la vérité sans prendre en compte son positionnement social. Cette critique a ouvert la voie aux études postcoloniales, c’est-à-dire des études qui prennent place dans un monde où la domination coloniale n’existe plus en tant que telle, mais continue de produire des effets d’héritages dont on ne peut faire abstraction. Prendre en compte ce positionnement suppose de donner une place à la « connaissance située », c’est-à-dire la connaissance produite par les sujets dominés, supposée éclairer davantage les processus sociaux de domination que les points de vue des dominants.

MF

Pour aller plus loin :

  • Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 1 janvier 2000, n° 156, p. 161‑186. En ligne : https://lhomme.revues.org/75

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Marjolaine Fourton est étudiante en première année de master d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon. Ses recherches portent sur le travail de la soie à domicile, au début du XXe siècle, dans l’Ain.

Image “à la une” : la marche du sel avec Gandhi le 12 mars 1930 © Wikipedia

Notes

  1. Notamment les travaux de Edward P. Thompson, et son ouvrage fondateur sur la formation de la classe ouvrière anglaise, Thompson Edward Palmer, The Making of the English working class, New York, Random house, Pantheon books, 848 p. []
  2. Ranajit Guha, « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India », in Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982 []
  3. Gayatri C. Spivak, « Can the Subaltern Speak? », in Cary Nelson and Lawrence Grossberg (ed.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988 []
  4. Ranajit Guha, Elementary aspects of peasant insurgency in colonial India, New Delhi, 1983 []
  5. Edward W. Said, L’Orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Catherine Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980 []

Une sociologie de la révolution coloniale Abdelmalek Sayad et Pierre Bourdieu en Algérie – Conférence : 24 mars 2015

[ndlr] Dans le cadre de l’UniverCité 2014-2015.

Conférence-débat de l’UniverCité

ConférenceSayadBourdieu

Une conférence d’Amín Pérez, membre du laboratoire IRIS-EHESS, animée par Stéphane Beaud de l’Université Paris Ouest La Défense.

La période de la guerre d’indépendance en Algérie a redonné ses lettres de noblesse à la figure de l’intellectuel intervenant sur la scène publique. Dans ce contexte historique qui voit s’affronter des analyses contradictoires sur le devenir de la situation coloniale, un enseignant normalien et un instituteur militant entament un travail en commun depuis leur rencontre dans les salles de l’Université d’Alger en 1958 : Pierre Bourdieu et Abdelmalek Sayad. Leur collaboration a, pour matière première, le réel et la condition de l’Algérie au présent. Ils entendent ainsi rompre avec les approches qui font abstraction des mécanismes politiques qui fondent la hiérarchisation de la société. Cette conférence revient sur les conditions constitutives et les ressorts de ce travail dialogué sur la société algérienne en situation de guerre coloniale.

Entrée libre sans réservation, dans la limite des places disponibles.

 

Source : Musée de l’histoire de l’immigration

 

Renseignements :

Musée de l’histoire de l’immigration

Auditorium Philippe Dewitte

293 Avenue Daumesnil

75012 Paris

01 53 59 58 60

De l’Indochine au Viêt Nam : la colonisation des corps à l’oeuvre et en débat

LaColonisationDesCorps_Débat[ndlr] A l’occasion de la Journée internationale de la femme (8 mars) et de la Journée internationale pour l’élimination de la discrimination raciale (21 mars), le Centre d’études postcoloniales de Lyon a organisé une rencontre-débat à la librairie Terre des Livres à Lyon autour de l’ouvrage collectif La colonisation des corps dirigé par Agathe Larcher-Goscha et François Guillemot.

La rencontre a débuté par une présentation des objectifs du Centre d’études postcoloniales de Lyon par Adama Sidibé (auteur d’une thèse en philosophie à Paris 8 : Réflexions sur la gouvernementalité en Afrique noire postcoloniale. La postcolonie repensée à travers une lecture Foucaldienne) suivie d’une présentation par François Guillemot (texte ci-dessous) de l’ouvrage en question.

Elle s’est poursuivie avec une communication de Paul Mvengou Cruzmerino sur un des aspects de sa récente thèse en anthropologie soutenue le 6 février 2015 et intitulée Entre Afriques et Amériques latines. Citoyennetés, mémoires noires et mondialisations. Le Gabon et le Mexique noir (Université Lumière Lyon 2).

 

De l’Indochine au Viêt-Nam :

La colonisation des corps à l’œuvre et en débat

Cet ouvrage constitue le premier aboutissement d’un projet sur la problématique du corps en Asie (le Viêt-Nam étant un cas parmi d’autres) que nous avons mis sur pieds en 2007, Agathe-Larcher Goscha et moi-même. Il s’est concrétisé par un colloque sur les « identités corporelles au Viêt-Nam » qui s’est déroulé sur deux jours en mai 2007 autour d’une vingtaine d’interventions. L’idée d’éditer les textes clés de cette manifestation scientifique était évidente mais a pris beaucoup de temps, à la fois dû à nos calendriers surchargés et à la difficulté de trouver un éditeur intéressé par notre projet sous la forme d’un ouvrage collectif.

Quoiqu’il en soit, Vendémiaire, un éditeur spécialisé dans les études historiques, a pris fait et cause pour ce projet éditorial et nous avons pu rassembler 14 contributions en les organisant en chapitres thématiques, abordant tour à tour un aspect de notre questionnement sur le corps. Il s’agissait de rappeler l’importance de cette problématique dans les études vietnamiennes (Huard et Durand, Connaissance du Viêt-Nam, 1954) mais aussi dans la vie sociale des Vietnamiens et de réfléchir sur son évolution à travers un vingtième siècle extrêmement violent, marqué par la guerre et par des bouleversements culturels, politiques, sociaux ou économiques.

Evoquons rapidement la genèse de la confrontation coloniale. Le Viêt-Nam (réunifié par l’empereur Gia Long en 1802) devait subir, à partir du milieu du XIXe siècle, les premières attaques contre son territoire et une monarchie déjà déclinante. Ce pays fut conquis par les armes et la guerre contre les corps que décrivit Pierre Loti (Trois journées de guerre en Annam, 1883) annonçait un siècle de turbulences précoces et d’une rare intensité jamais égalées dans les autres parties de l’empire colonial. Rappelons que le Viêt-Nam fut démantelé, je devrais dire « démembré » lors de la constitution de l’Union Indochinoise en 1887. Son territoire fut administrativement divisé en trois tronçons : Tonkin, Annam ou Cochinchine avec des degrés divers d’implication des forces coloniales mais le tout restant relativement proche d’une administration directe. Fière d’apporter à ce peuple colonisé « sa mission civilisatrice », la France affichait de fait un déni d’existence à cette civilisation ancienne à la fois autonome et sinisé. Cependant la modernité s’imposa aux Vietnamiens comme une contrainte mais aussi une évidence et ils en firent leur projet.

L’objectif de cet ouvrage est bien d’enquêter sur cette contrainte à travers la thématique du corps. L’ouvrage s’appuie sur une chronologie longue en débutant par les aspects culturels pré-coloniaux, décryptés dans le chapitre 1 par l’ethnologue et ethnobotaniste Dinh Trong Hieu. D’emblée, ce chapitre essentiel pour notre compréhension du « corps indigène » pose les marqueurs essentiels de ce qui constitue le corps chez les Vietnamiens : la face, la tête et le ventre. L’analyse des fonctions sociales des éléments les plus importants du corps est admirablement exposée ici. La face représente ce « moi social » si prégnant dans la société vietnamienne où l’on peut « perdre la face » dans son rapport à l’autre ; la tête qui surplombe tout (p. 39) et dirige l’être sans le penser. Celui qui pense, doute, hésite, s’exprime c’est le ventre combinaison de l’estomac et des entrailles. A l’appui d’un vocabulaire riche et expressif illustrant les actes de la vie quotidienne, Dinh Trong Hieu nous initie à la valeur de ce qui fonde la personne vietnamienne dans son intégrité corporelle, psychique, psychologique, culturelle et cultuel.

Le second chapitre de l’historien de la colonisation Alain Ruscio nous plonge directement dans cette altérité intimement liée au contact colonial. Ici le corps des autres est méprisé, incompris ou nié. Alain Ruscio expose les représentations dévalorisantes du corps colonisé pour ne pas faire oublier que l’entreprise coloniale fut profonde, touchant l’âme et les cœurs, mais aussi les corps dans leur gestuelle propre dans leur essence même. Le Vietnamien, malgré l’attirance qu’il exerce chez certains ne vaut finalement pas grand chose aux yeux du colonisateur. Il reste « étrange » à ses yeux. Ruscio montre tout compte fait que l’effort de compréhension vient du colonisé plutôt que du colonisateur. Nous retrouvons ici une thématique chère à Albert Memmi.

Cette première évaluation coloniale qui transparaît surtout dans la littérature des années vingt et trente, prend une dimension anthropométrique dans le chapitre trois. Agathe Larcher-Goscha, historienne, se penche sur un aspect peu connu de la colonisation en Indochine : la mise en coupe du corps indigène. Celui-ci est mesuré, examiné, exhumé, découpé, photographié jusque dans ses parties les plus intimes, pour produire des analyses qui nous paraissent aujourd’hui effarantes car teintées des préjugés de l’époque, eux-mêmes véhiculés dans les expositions coloniales. Il s’agit de mettre en avant l’infériorité (p. 103) de ce petit corps colonisé qui pourtant au regard de l’histoire fut bien téméraire, ce que quelques observateurs avisés avaient déjà noté (p. 103). Un discours sur la race se développe, on diserte sur la résistance du tirailleur annamite et au final des Vietnamiens finissent par s’approprier le discours colonial anthropométrique au service du nouveau nationalisme (p. 114).

L’altérité du corps indochinois est dûment interrogée dans le chapitre 4 de l’historien américain Christopher E. Goscha, specialiste justement de l’espace indochinois dans sa dimension transnationale. Dans une longue analyse fine sur la fabrique indochinoise des rois coloniaux, il expose en trois actes la neutralisation de l’empereur Bao Dai en le comparant à Norodom Sihanouk, cet autre roi indochinois, si différent par son exubérance. La coquille coloniale de Bao Dai est décryptée à travers son éducation à la française, sa mise sur le trône en 1932 « pieds et poings liés » à des fins de survie coloniale (après les soulèvements révolutionnaires de 1930) et la résistance passive qu’offrit l’empereur au fil de son mandat déclinant. L’impuissance royale de Bao Dai est contrebalancée par le génie et la gouaille d’un Sihanouk dont l’intelligence fut de mener tambour-battant sa croisade pour l’indépendance du Viêt-Nam en 1953 alors que Bao Dai vivait les derniers temps d’un Etat-associé aux prises d’une guerre fratricide. Dans une perspective d’une histoire culturelle croisée d’une histoire des mentalités, Goscha met à nu les deux rois pour mieux comprendre le drame qui se joua du côté de Bao Dai et de son pays.

La fabrique du roi laisse place au chapitre suivant aux pratiques alimentaires. Toujours dans un esprit comparatif, Erica J. Peters, chercheure américaine, met l’accent sur les gestuelles, les goûts, les pratiques culinaires et leurs portées sociales ou symboliques. Les plats, dangereux pour les uns et bons les autres (p. 184), sont étudiés à l’aune des conceptions culturelles opposées ou concurrentes ou encore ignorées. Elle expose toutes les difficultés qu’ont les Français d’Indochine des classes moyennes ou aisées à « manger à l’asiatique » (p. 196) et à se fondre dans les pratiques endogènes.

Le dégoût ou la méfiance pour les pratiques culinaires rejoint les préoccupations du chapitre de l’historienne Isabelle Tracol-Huynh sur les prostituées du Tonkin. Au fil d’une analyse pertinente, elle décrypte le corps à corps colonial, entre désir et répulsion, dont est l’objet les travailleuses du sexe dans un contexte colonial. Elle ne néglige pas non plus la prostitution précoloniale qui revêtait des aspects plus culturels mais insiste sur le développement des nouvelles pratiques organisées et sanitaires liées au fort développement économique de l’Indochine (p. 210). Le tableau est édifiant lorsque sont abordées les questions de la domination masculine et coloniale sur un corps féminin peu érotisé, la question du péril vénérien, du corps malade rejeté et de la réglementation élaborée pour endiguer ce corps utilisé puis rejeté. La femme devient alors un « danger social » qu’il convient d’encadrer par des réglementations sanitaires qui relèvent plus de la surveillance que de l’intérêt sociologique (cet aspect de son travail nous renvoie à Michel Foucault).

Le sujet féminin, le « moi féminin » prend une autre dimension dans le chapitre de Nora A. Taylor. A travers l’émergence des Beaux-arts et de la figuration du nu, le corps des femmes passe de l’objet colonial au sujet libéré du renouveau littéraire des années 1990 et notamment revendiqué dans l’art-performance. Le corps est surtout « un support pour réclamer que les questions personnelles deviennent publiques » (p. 244). Il n’est pas tant travaillé en tant que tel mais reste dans une certaine mesure dans les canons esthétiques classiques. A l’exception du travail de l’artiste Dinh Y Nhi, la souffrance, la mutilation ou la violence sexuelle restent assez peu exposées.

Dans son chapitre sur la nouvelle littérature vietnamienne du Doi Moi (Renouveau) qui émerge dans les années 1990, Doan Cam Thi, spécialiste de la littérature vietnamienne contemporaine à l’Inalco, poursuit le questionnement d’Erica Peters cette fois-ci à travers les mots et les représentations littéraires. Elle expose le nouveau rapport que les écrivaines entretiennent avec l’écriture du corps qui diffère de celui de l’art figuratif. Celui-ci devient « jouissant », n’est plus complètement prisonnier des stéréotypes et se libère de la morale même si l’exercice s’avère compliqué dans une société encore très confucéenne dans ces codes extérieurs. Doan Cam Thi montrent que ces prises de paroles croissantes reflètent « une volonté de dire les sensations et les fantasmes proprement féminins » (p. 259). Il n’empêche que malgré la censure, les écrivaines peuvent aller assez loin en exposant leurs jouissances, leurs troubles mais aussi leur désarroi voire la mise en scène de leur mort comme dans le roman Blogger. Le « moi féminin », revendicatif, prend ici tout son sens.

Le corps féminin laisse place au chapitre suivant au corps homosexuel, « haut lieu de l’imaginaire » pour Richard Quang-Anh Tran. Son analyse de la réception de l’homosexualité masculine dans un Viêt-Nam en plein bouleversement nous ramène à cette vision de l’autre, cet indigène étrange, du temps de la colonisation. « L’autre » est désormais homosexuel et Richard Tran démontre comment cette identité est dévalorisée, méprisée et stigmatisée dans le vocabulaire, souvent blessant et caricatural, censé la décrire. Comme pour la prostituée du Tonkin colonial, le corps homosexuel vietnamien apparaît comme pathologique, potentiellement dangereux et dénaturé. L’imaginaire véhiculé par la presse et les médias se cantonne le plus souvent à réduire l’homosexualité à une pratique indécente dans laquelle les êtres fautifs disparaissent. Une thématique que l’on retrouve également dans le roman Les Collines d’eucalyptus de Duong Thu Huong.

Avec son chapitre sur la douleur, Eric T. Jennings, historien canadien, inaugure une partie de l’ouvrage qui glisse progressivement vers une lente dégradation des corps. Ici, il s’agit encore de coloniaux rongés par un mal être lié au climat tropical que seules la ville de Dalat semble atténuer. Randonnées et excursions servent à « replonger l’Européen dans un microcosme familier » (p. 308). Il tente d’évacuer ainsi douleurs multiples et ennuis que la station d’altitude promet de résoudre. La ville coloniale en effet est imaginée comme possédant des vertus curatives et offrant toutes les possibilités d’un séjour médical réussi.

La question médicale est au cœur du texte de l’historienne Laurence Monnais titulaire de la Chaire de recherche du Canada sur le pluralisme en santé. Elle s’attache dans son chapitre à retracer l’histoire du médicament en Indochine, de son commerce et de son industrialisation. Son analyse socio-économique s’intéresse autant aux maladies ou affections combattues (paludisme, rachitisme, neurasthénie) qu’aux pratiques médicamenteuses mêlant pratiques anciennes et modernes (p. 324) rappelant l’exemple cambodgien étudié dans un ouvrage d’Anne Guillou sur la médecine dans ce pays. L’hybridation et le métissage dans les usages finissent par s’imposer.

Lorsque l’on ne peut plus soigner, le corps est soumis à une dégradation irréversible. C’est l’objet de mon chapitre qui s’intéresse à un groupe social constitué en RDVN pendant la guerre du Viêt-Nam et composé de jeunes femmes à plus de 50 %. Les corps mobilisés, en un corps de « volontaires » constitué au service du militaire, subissent toutes les épreuves de la guerre et du choix de sa féminisation par les dirigeants de la RDVN alors emprunts de maoïsme. Après avoir retracé succinctement l’histoire de la création des Jeunesses de choc, nous avons mis l’accent sur leur utilisation sur le front de guerre notamment sur la Piste Hô Chi Minh. Le tableau est saisissant tant les corps sont exposés aux dégradations physiques les plus extrêmes jusqu’à la folie et la mort. La fin de la guerre ne met pas fin aux terribles souffrances et traumatisme des femmes engagées mais le « triomphe de la virilité » impose que l’on étouffe l’autre vision de la guerre portée par les femmes, une vision en prise directe avec la réalité.

Souffrir, mourir mais bénéficier d’une sépulture décente n’est rien en comparaison de la disparition des êtres. Le chapitre du chercheur sud-coréen Heonik Kwon s’intéresse aux « âmes errantes » des 300.000 disparus de la guerre du Viêt-Nam. Comment apaiser leur courroux lorsqu’ils continuent de hanter la vie des vivants ? Comment leur offrir une place sur l’autel des ancêtres lorsque la guerre expulse les « mauvais » fils et ne conservent que les bons ? Comment gérer socialement les morts violentes du massacre de My Lai, notamment celle des enfants ? Comment se libérer du deuil des défunts de la guerre ? Autant de questions et de pratiques scrutées par Heonik Kwon dans un exercice très convaincant.

Pour conclure, le corps individuel est abandonné au profit des dynamiques démographiques et sociales exposées par Francis Gendreau, statisticien-démographe. C’est un « corps collectif » qu’il nous donne à voir avec une prise de distance intéressante. Les problématiques de la guerre, du handicap et de la maladie sont analysées à l’aune de l’ensemble du corps social vietnamien démontrant toute l’importance de ces questions sur le plan politique et rappelant les conséquences socio-économiques qu’elles induisent si elles ne sont pas prises en compte.

L’ouvrage se termine sur une invitation à quelques lectures sélectionnées pour aller plus loin dans la réflexion. A la croisée de l’histoire (prédominante tout de même), de l’anthropologie et de la sociologie, cet ouvrage permet d’ouvrir un riche débat sur la « colonisation des corps » pendant la période coloniale mais aussi sur la décolonisation de ces corps et ce qu’il en reste dans les pratiques quotidiennes des Vietnamiens.

François Guillemot, 14/03/2015.

 

Daniel Hémery : L’Indochine à l’âge des extrêmes – protestations et révolutions (XIXe-XXe) siècles [2007]

[ndlr] Une synthèse incontournable mise en ligne en février 2007. A lire sur le site Europe solidaire sans frontières (ESSF).

"La chasse aux pirates faute de tigres" © Deroo
Nord-Tonkin 1908. “Pirates” décapités après l’affaire des empoisonneurs © Eric Deroo & Pierre Vallaud

 

L’Indochine à l’âge des extrêmes :

protestations et révolutions (XIXe-XXe) siècles

Daniel Hémery (13 février 2007)

I. 1858-1896
Les sociétés indochinoises face à leur mise en dépendance coloniale (1858 – 1896)

II. 1900-1939
Protestations anti-coloniales, nationalisme et communisme, mouvements sociaux (1900-1939)

III. 1940-2006
De la « Guerre des dix mille jours » à la mondialisation (1940-2006) : la révolution déconcertante

* * *

Daniel Hémery un historien français, spécialiste de l’histoire de la péninsule indochinoise. Auteurs d’ouvrages de référence sur Ho Chi Minh, l’Indochine coloniale et les révolutionnaires vietnamiens. Enseignant-chercheur à la retraite, ancien MCF à l’Université Paris Diderot Paris 7.

  • Révolutionnaires vietnamiens et pouvoir colonial en Indochine. Communistes, trotskystes, nationalistes à Saigon de 1932 à 1937, Paris, François Maspero, “Bibliothèque socialiste”, 1975.
  • Guide de recherches sur le Vietnam. Bibliographies, Archives et Bibliothèques de France, Paris, L’Harmattan, “Racines du présent”, 1983 (ouvrage collectif).
  • Les servitudes de la puissance. Une histoire de l’énergie, Paris, Flammarion, 1986 (ouvrage collectif).
  • Hô Chi Minh. De l’Indochine au Vietnam, Paris, Gallimard, “Découvertes Gallimard”, 1990.
  • Indochine, la colonisation ambiguë, 1858-1954, Paris, Editions La Découverte, coll. “textes à l’appui/série histoire contemporaine”, 2001 (nouvelle édition augmentée et mise à jour).

Voir également la Bibliographie partielle mise en ligne sur le site de ESSF (pdf).

Indochine. Des territoires et des hommes (1856-1956) [parution]

IndochineTerritoiresHommesIndochine. Des territoires et des hommes (1856-1956)

Édition publiée sous la direction de Christophe Bertrand, Caroline Herbelin et Jean-François Klein

Coédition Gallimard/Musée de l’Armée

Albums Beaux Livres, Gallimard, 316 pages, 500 ill., sous couverture illustrée, 200 x 300 mm.

Le processus de colonisation et de décolonisation de l’ancienne Indochine française tient presque tout entier dans un siècle, de 1856 à 1956. Les dernières avancées de l’historiographie permettent de l’appréhender dans son ensemble, pour mieux comprendre sa spécificité : l’Indochine, enjeu politique et économique mais aussi mythe littéraire, constitue un cas à part dans l’histoire de l’empire colonial français. En diversifiant les approches – militaire, politique, sociale, économique, religieuse, culturelle – et en croisant les regards d’historiens français, cambodgiens, laotiens, vietnamiens et anglo-saxons, cet ouvrage vise à en offrir l’image la plus complète.

Un ensemble exceptionnel de près de 400 œuvres, objets et documents, souvent inédits – peintures, dessins et photographies, armes, uniformes et emblèmes, archives et imprimés provenant des collections du musée de l’Armée et de nombreuses institutions patrimoniales de référence –, donne à voir toutes les facettes du passé complexe de l’Indochine. Leur diversité fait écho au travail des auteurs et vient nourrir la réflexion.

Source : Gallimard

  • Agenda :

Exposition Indochine. Des territoires et des hommes, 1856-1956

Du 16 octobre 2013 au 26 janvier 2014

Musée de l’Armée, Paris

[parution] Défendre l’empire. Des conflits oubliés à l’oubli des combattants – Frédéric Garan (dir.)

Garan_Défendrel'Empire[ndlr] Vient de paraître aux éditions Vendémiaire dans la nouvelle collection Empires dirigée par Sophie Dulucq et Jean-François Klein. Présentation de l’éditeur.

La mémoire de l’histoire des anciens combattants « indigènes » s’arrête généralement avec la victoire sur le nazisme à l’image de ceux qui ont combattu jusqu’au bout pour libérer la France. Cette mémoire, très sélective, est entretenue par les pouvoirs politiques qui « oublient » qu’à la suite de la Seconde Guerre mondiale, ces soldats ont été appelés pour défendre l’Empire dans les conflits de décolonisation… Mobilisés par une France affaiblie pour des raisons militaires mais aussi économiques et politiques, ils ont participé à la répression de l’insurrection de Madagascar et sont intervenus massivement pendant la guerre d’Indochine.

Cet ouvrage retrace les parcours collectifs de ces « Sénégalais », Maghrébins, Malgaches et Réunionnais, auxquels répondent des portraits de combattants où se dessinent des destins poignants. Une mise en perspective qui nous amène au plus près de ces soldats, de leur engagement à leur présence sur le terrain, avant de se clore sur les luttes de ces anciens combattants pour la reconnaissance de leur pension – c’est-à-dire de leur participation à la défense de l’Empire.

Sommaire :

  • Introduction, pp. 5-15
  • Armelle Mabon : “Prisonniers de guerre malgaches durant la Seconde Guerre mondiale”, pp. 17-31
  • Christophe Giudice : “Hédi Abdelkader, un tunisien de la France libre”, pp. 33-39
  • Jean Fremigacci : “Bataillons marocains en campagne à Madagascar”, pp. 41-96
  • Frédéric Garan : “Une brève histoire d’amour dans l’empire”, pp. 97-101
  • Michel Bodin : “Les ‘Sénégalais’ de la guerre d’Indochine”, pp. 103-135
  • Christophe Giudice : “Mohamed Hédi Guertili, de la Phalange africaine aux troupes coloniales”, pp. 137-140
  • Pierre-Eric Fageol, “Réunionnais en Indochine”, pp. 141-165
  • Michel Bodin : “Tunisiens en Indochine”, pp. 167-189
  • Christophe Giudice : “Slimane Ayari ou les regrets d’une jeunesse perdue”, pp. 191-193
  • Christophe Giudice : “Des Marocains ralliés au Vietminh”, pp. 195-222
  • Frédéric Garan : “Le dernier combat des tirailleurs malgaches”, pp. 223-256
  • Conclusion, pp. 257-261
  • Annexes dont Pierre-Eric Fageol : “Les Réunionnais morts en Extrême-Orient”, pp. 267-281
  • Notes : pp. 283-312
  • Les auteurs : pp. 314-315

Frédéric Garan est maître de conférences à l’université de La Réunion, chercheur au CRESOI et directeur de publication de la revue Tsingy.

Source : Editions Vendémiaire

Les relations idéologiques et l’orientation de Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh [conférence]

[ndlr] Annonce d’une conférence-débat programmée à “L’espace” – L’Institut Francais de Hanoi.

Les relations idéologiques et l’orientation de Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh

Conférence par Nguyen Dinh Chu, Professeur à l’Ecole Normale Supérieure de Hanoi.

– 01 fevr. 2013 – 14h00 –

Médiathèque de L’Espace à Hanoi

Phan Bội Châu et Phan Châu Trinh sont tous les deux patriotes vietnamiens du début du vingtième siècle mais chacun adopte un chemin révolutionnaire différent.

Langue de la table ronde : vietnamien
Entrée libre

logo tri thruc

Source : L’Espace