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Bui Tran Phuong : Viêt Nam 1918-1945, genre et modernité – Émergence de nouvelles perceptions et expérimentations

[ndlr] Nous reproduisons ci-dessous un texte clé de Bui Tran Phuong, publié en 2007 dans la revue Genre & Histoire. Elle y expose la problématique de sa thèse et explique sa démarche scientifique dans le contexte particulier du Viêt Nam actuel dans le but d’élaborer une histoire des femmes vietnamiennes. L’article est suivi par le résumé de sa thèse et le lien de ce travail remarquable et pionnier accessible en ligne.

 

 

Pourquoi ce sujet ?

D’abord pour combler un vide. Si l’on ne considère que l’historiographie vietnamienne, ce dont dispose le public vietnamien dans le pays, malgré une abondance apparente à un certain moment, l’histoire contemporaine reste déplorablement pauvre sur le plan cognitif. Elle renseigne peu sur les hommes (et encore moins sur les femmes) en société, dans l’espace et dans le temps. Dans la recherche internationale sur le Viêt Nam, jusqu’à très récemment les femmes ne figuraient pas non plus parmi les centres d’intérêt[1]. Une piste féconde a été ouverte, avec des travaux de recherche en histoire sociale et/ou sociologie historique qui pour la première fois ont permis la visibilité et le droit à l’expression aux humbles, aux victimes de la répression de tout genre ; mais sans avoir vraiment pris en compte les femmes en tant que telles. Avec le vide accusé dans l’histoire des femmes en général, un voile d’oubli ou de négligence a recouvert également la vie intellectuelle[2] de la société vietnamienne et la vie quotidienne[3] pure et simple, là où les revendications politiques ne s’expriment pas directement, explicitement.

Dans mon parcours personnel, avec la création d’un Département – à l’époque premier et unique au Viêt Nam – des Etudes sur la femme[4], j’ai été amenée en 1992 à y assurer un cours sur l’Histoire des femmes vietnamiennes et ai été confrontée au dénuement bibliographique dans ce domaine vierge. A la recherche d’une méthodologie d’investigation, j’ai fait la connaissance de l’œuvre puis des auteur-es de l’Histoire des femmes en Occident et ai été ainsi initiée aux réflexions épistémologiques françaises puis internationales. Sans l’avoir fait exprès, ma thèse m’a permis de renouer avec un travail précédemment accompli sur la pensée d’un catholique à la fois lettré et moderniste, Nguyên Truong Tô (1828-1872)[5].

Pourquoi les repères de 1918 et 1945 ? L’année 1918 est marquée par deux événements : la parution du Son de cloche du genre féminin (Nu gioi chung), premier périodique féminin vietnamien et le début de la carrière journalistique de Dam Phuong, née Công nu Dông Canh (1881-1947). La Révolution d’août 1945, en même temps qu’elle mobilise massivement les forces vives de la nation dans la lutte violente, met fin à une période de bouillonnement politique et culturel en assurant l’hégémonie du Parti communiste vietnamien sur la lutte pour l’indépendance et les deux guerres contre les Français et les Américains. Dans l’histoire du féminisme vietnamien, 1945 représente un creux de la vague.

Méthodologie, sources et documentation disponible

L’interdisciplinarité est de mise, d’abord parce que le terrain historique est encore trop peu défriché sous l’angle de l’histoire sociale et culturelle, de l’histoire du quotidien, de l’histoire des mœurs, de l’histoire totale ; mais aussi et encore plus impérativement parce que les réalités sur le sujet l’imposent. Des questionnements d’ordre anthropologique et linguistique par exemple pourraient éclaircir la place sociale des femmes et l’évolution ou la stagnation des rapports homme-femme. La famille, la parenté, la hiérarchie dans la sphère du public et dans l’intimité du privé – primauté de l’âge, de la fortune, du savoir, de la masculinité, mais aussi du rang de l’épouse principale par rapport aux autres, par rapport à la concubine, ou de l’enfant né d’une concubine par rapport à sa propre mère… et tant d’autres thèmes sont incontournables pour saisir et faire resurgir la place des femmes.

Travaillant essentiellement sur les sources et documentation disponibles au Viêt Nam, j’ai néanmoins essayé d’identifier de manière aussi large et variée que possible les sources et documentations pouvant intéresser mon projet scientifique, quitte à faire la part exacte de la documentation sur laquelle j’ai effectivement travaillé.

J’ai bénéficié d’un long passé de lecture, d’enseignement et de recherche sur l’histoire et la culture vietnamiennes en général, sur les problématiques de la colonisation, du modernisme, du nationalisme, du communisme vietnamiens et plus récemment, depuis 1992 sur l’histoire des femmes. Mais je suis consciente des limites de mes possibilités d’investigation dans la mesure où je ne suis pas informée à temps et n’accède pas facilement à l’historiographie internationale.

J’ai consacré du temps à exploiter deux sources essentielles : la presse et la littérature en quôc ngu. Parmi les périodiques en vietnamien, j’ai évidemment privilégié la presse féminine, plus particulièrement la collection de Phu nu tân van (Gazette de femmes) et celle de Phu nu thoi dam (Chroniques de femmes) disponibles à la Bibliothèque générale de Hô Chi Minh Ville et, pour la première, en même temps au Musée des Femmes du Sud, que je remercie de m’avoir accordé des facilités exceptionnelles pour la consultation. J’ai également travaillé à partir de quelques autres périodiques, notamment Thân chung (Cloche du matin) au Sud, Phong Hoa (Mœurs) et Ngay nay (Notre temps) au Nord. Le choix s’impose pour les deux derniers car c’étaient les organes du groupe littéraire Compter sur ses propres forces (Tu luc)[6] ; le premier était parmi les plus résolument modernistes du Sud. Pour la littérature en quôc ngu, j’ai par contre questionné la presque totalité des sources disponibles, se composant des nouvelles, des romans et de la poésie ; pour les pièces de théâtre (kich noi) je me suis arrêtée seulement aux auteurs et aux productions les plus caractéristiques de l’époque. Parmi les nouvelles et romans, j’ai certes privilégié les auteurs et ouvrages très connus, notamment ceux de Tu luc ; mais j’ai aussi re-découvert un grand auteur méconnu, Hô Biêu Chanh ainsi que des auteures pour la plupart oubliées ou sous-estimées et n’ai négligé aucune production littéraire considérée comme document au premier degré pour scruter les représentations de femmes. Si je n’insiste pas beaucoup sur les auteurs dits « réalistes critiques » et sur ceux de leurs ouvrages qui figurent au programme de l’enseignement secondaire, c’est surtout parce que je trouve les représentations féminines de ces ouvrages trop biaisées par le point de vue politique des auteurs. J’ai cependant sélectionné non pas les auteurs mais les ouvrages et mes critères de choix sont bien plus informatifs que littéraires. J’ai tenté de refléter des tendances et nuances diversifiées, mais en me concentrant sur les productions littéraires et/ou certains de leurs aspects qui concernent le plus directement le sujet : les nouvelles perceptions et représentations de genre.

L’époque étant récente – ceux et celles qui avaient vingt ans en 1930 ou 1940 ne sont pas tous disparus – le recours aux témoignages et aux sources orales semble encore possible, sans être aisé, du fait de la dispersion aux quatre coins du monde d’une fraction non négligeable, qualitativement surtout, de nos compatriotes. J’ai pu malgré tout interviewé 8 personnes et mobilisé la mémoire familiale sur mes grands-mères. Les mémoires, biographies ont été d’une aide précieuse ; dans la mesure du possible, j’ai essayé de confronter avec d’autres sources ou témoignages pour pallier la subjectivité inévitable, j’ai également interviewé et confronté les auteures des biographies, dont par exemple Lê Minh, biographe de Nguyên Thi Minh Khai.

En ce qui concerne la méthodologie de la recherche historique et plus particulièrement en histoire des femmes, j’ai pu bénéficier de la richesse et de la fécondité des réflexions et des travaux entrepris depuis plus de trois décennies en France. Encore davantage que pour l’historiographie vietnamienne, j’aurais eu du mal à suivre l’évolution dans la réflexion épistémologique française et internationale concernant l’histoire des femmes, celle des féminismes et une approche genrée de l’histoire socioculturelle, si je ne disposais pas du concours précieux de ma Directrice de thèse, une spécialiste en la matière. Grâce à elle, même si mon accès à la documentation reste limité, je crois avoir pu consulter l’essentiel des écrits qui font état de l’évolution méthodologique en cours. J’ai regretté de n’avoir pu être présente dans les activités scientifiques du LARHRA, dont je suis informée par courriel.

En résumé, mon approche méthodologique consiste à analyser aussi scrupuleusement que possible les différentes sources de documentation disponibles, à tenter de rendre compte des réponses ou éléments de réponse aux questionnements diversifiés et souvent entrecroisés dans le cadre d’une histoire globale.

Le travail que je vous présente aujourd’hui se compose de trois parties. Dans la première partie, pour définir le cadre, je commence par décrire et analyser la place des femmes et la problématique du genre au sein des traditions vietnamiennes, que je montre miroitantes de multiples facettes.

Dans l’héritage du passé, j’ai commencé par analyser comment on nomme les Vietnamiennes et comment on s’adresse à elles. L’existence d’un tên (nom individuel) de plus en plus significatif est une marque de reconnaissance de l’individu dont les filles bénéficient plus tardivement que les garçons. L’inégalité sexuée est claire dans les relations masculin-féminin où l’individu masculin se désigne et est désigné comme « anh, grand frère » par rapport à l’autre qui est « em, petite sœur ». Les mots d’adresse contiennent une multiplicité de nuances. Ils ne dénotent pas toujours la sous-évaluation ; ils peuvent marquer le respect mais insistent souvent sur les rapports de la femme avec les autres membres de la communauté et rallongent ainsi le chemin pour que parvienne à émerger l’individu-femme.

Aussi bien des ca dao (chansons populaires), proverbes[7], que des ouvrages et auteur-es classiques ont été sollicités pour essayer des cerner les traditions culturelles vietnamiennes relatives aux femmes dans leur historicité. J’ai présenté ensuite les acteurs et les vecteurs de la modernisation, où venait en première ligne l’instruction publique, mais où foisonnaient aussi d’autres ferments tels que la presse, la littérature moderne, la professionnalisation des femmes, le militantisme, … J’ai insisté sur le fait que les colonisé-es ne font pas que bénéficier passivement de la politique éducative coloniale ou d’en pâtir, mais que la volonté des familles et le choix des individus s’avèrent plus déterminants sur le parcours des élèves, les résultats scolaires et les impacts de l’instruction sur chaque destinée particulière. Surmontant de multiples obstacles, une élite intellectuelle féminine émerge.

Concernant plus spécialement la manière dont le confucianisme imprègne les principes éthico-moraux dans les réalités des mentalités et comportements, j’ai attiré l’attention sur la particularité du Sud Viêt Nam dans le processus de modernisation. Le chapitre III était en fait prévu plus long. J’avais initialement l’intention d’analyser les caractéristiques régionales de chacun des trois « pays » vietnamiens. Mais, me rendant compte à temps qu’une telle sophistication pourrait m’éloigner du sujet, je me contente de souligner la spécificité et la vitesse d’évolution différente dans les limites territoriales où ces deux caractéristiques se font remarquer. Comme la non-homogénéité remonte à des événements antérieurs à la colonisation française, notamment l’expansion vietnamienne au Sud de son berceau culturel, en direction des territoires cham et khmer, un autre sous-chapitre aurait pu être consacré à la partie du Dang Trong des seigneurs Nguyên qui est devenue l’Annam sous les Français. Le manque de temps m’a obligée de réduire ce chapitre III à une dimension quelque peu disproportionnée par rapport aux autres ; cela a néanmoins l’intérêt de le concentrer sur la Cochinchine où a lieu effectivement, dans l’ensemble de l’environnement social, le premier éveil sur les questions féminines et féministes.

Dans la deuxième partie, j’analyse des représentations de femmes à partir des sources imprimées que constitue la création artistique de l’époque, plus particulièrement la création littéraire. Les romans et nouvelles témoignent d’une exploration de nouvelles possibilités dans la relation de couple, dans la vertu féminine comme dans le comportement de chacun-e des membres de la petite et grande famille. Si les romans font état de prises de position plus ou moins révolutionnaires de la part des femmes instruites, de leurs comportements de soumission ou de révolte (chapitre IV) ; la poésie dévoile des transformations profondes dans la sensibilité des jeunes (chapitre V). J’ai présenté au chapitre VI des parcours de femmes. Le premier critère de sélection est la disponibilité documentaire ; à partir de cette condition nécessaire, j’ai diversifié les types de représentativité. On trouve ainsi des militantes nationalistes et communistes, des enseignantes, des écrivaines, poétesses, journalistes, éditrices et aussi les épouses d’éminents intellectuels.

La dernière partie répond plus directement à la question : dans quelle mesure peut-on parler d’un – ou des – féminisme(s) vietnamien(s) qui aurai(en)t émergé avant la Révolution d’août 1945 ? Mon travail a permis d’expliciter une panoplie d’idées émancipatrices, de pratiques innovantes et d’en questionner les origines. Il devient possible de rendre compte de l’existence d’un véritable féminisme vietnamien, d’en esquisser un tableau récapitulatif et un premier bilan.

Tout d’abord, les activités des femmes dans les différents domaines culturel et sociopolitique ont des significations et portées plus ou moins féministes. La distinction entre les domaines permet juste une plus grande clarté de présentation, car les actrices et acteurs en sont souvent les mêmes : des modernistes animé-es d’une ardeur patriote, ou des patriotes convaincu-es que les réformes culturelles ou sociales ont une teneur politique car elles encouragent l’évolution du rôle et de la contribution des femmes à la lutte pour la survie de la nation. J’ai présenté ainsi, dans le féminisme culturel, la pionnière et chef de file de la presse féministe, Phu nu tân van (Gazette de femmes), un projet de maison de culture pour les femmes émanant de la même équipe, et quelques éléments d’information sur les femmes et le sport. Dans le féminisme sociopolitique, j’ai abordé la socialisation de la maternité et celle des travaux ménagers féminins. Celle qui en a laissé une œuvre écrite imposante et des réalisations pratiques non moins impressionnantes est Dam Phuong, éducatrice d’une modernité qui ne cesse d’étonner, en qui j’identifie une féministe modérée, sereine mais dévouée et déterminée dans sa vocation. Mère et grand-mère de plus d’une génération de jeunes intellectuel-les, toutes et tous doté-es d’un métier pour vivre autonomes ou engagé-es dans le militantisme révolutionnaire, elle s’investit toute sa vie à former et à organiser la formation d’autres femmes éducatrices à qui elle fait partager des connaissances, des compétences éducatives et la conviction que « l’éducation n’est pas une œuvre coercitive. Elle vise au contraire à encourager l’épanouissement des plus nobles capacités d’un individu ». Formule qui résume à merveille l’heureuse harmonie entre la tradition humaniste de sa formation initialement et fondamentalement confucéenne et le modernisme résolu d’une autodidacte ouverte au savoir international contemporain. Elle est également la présidente fondatrice de l’Association éducative professionnelle pour les femmes (Nu công hoc hôi), qui doit « servir en même temps comme lieu de rencontre où les femmes viennent discuter des droits et des devoirs de leur genre (gioi), de tribunes où les droits et intérêts légitimes des femmes sont défendus ».

Sous la rubrique militantisme politique non violent, je place les activités en faveur du droit de vote, de l’élaboration des autres droits ou de la prise de position féminine par rapport aux hommes dans les affaires politiques. La lutte politique « par conjoint interposé » semble avoir toujours tenté les féministes vietnamiennes de Sai Gon et constitue une manière originale de s’affirmer. On peut inclure aussi dans cette rubrique les grèves des collégiennes et la participation des femmes au mouvement du congrès indochinois.

Les femmes sont naturellement très présentes dans la lutte anticolonialiste, dans les activités ouvertes comme clandestines. Aussi bien les nationalistes que les communistes préconisent l’émancipation féminine, en l’orientant très fortement vers la mobilisation de cette force complémentaire pour le besoin de la cause patriotique. La valorisation des femmes va de pair avec une « nationalisation » ouvertement déclarée. Ou, comme décrète La voie révolutionnaire (Duong Kach mênh), manuel de formation du Thanh niên[8] : « La révolution vietnamienne a besoin de la participation du sexe féminin pour réussir, et le sexe féminin doit suivre l’instruction de l’Internationale des femmes pour devenir révolutionnaire. » Quelques femmes communistes de la première génération (Nguyên Trung Nguyêt, Nguyên Thi Minh Khai) ont tenté d’organiser les femmes en tant que telles, et ce faisant, de les former aux idées féministes. Les informations sont insuffisantes pour décrire ces organisations, encore moins pour en évaluer les résultats. On constate néanmoins d’une part un dynamisme indéniable de ces tentatives et d’autre part leur existence trop exceptionnelle et éphémère, non seulement du fait de la répression colonialiste mais aussi de l’embrigadement révolutionnaire ou d’une hésitation trop timorée de la part des cadres masculins.

Des expériences vécues et des réflexions personnelles des militantes confirment que de leur propre part, le décalage persiste entre la révolte ouverte (dans la pensée et dans l’écriture) des femmes contre des principes oppresseurs (par exemple confucéens) et une véritable émancipation sur le plan personnel et que toutes les militantes, même parmi les plus confirmées, ne le franchissent pas aussi allègrement les unes que les autres.

Dans le bilan, j’ai également présenté les premiers éléments de l’enquête sur les usages des termes féminisme et féministe, ainsi qu’une approche générationnelle. Le rôle précurseur dans le militantisme féministe proprement dit et dans l’effort de théorisation de cette nouvelle tendance de pensée et d’action revient à l’organe médiatique créé en mai 1929 à cette intention, l’hebdomadaire Phu nu tân van. Il me semble confirmé que les initiateurs et initiatrices de ce concept au Viêt Nam pensent le féminisme à partir du terme français ; j’ai énuméré et analysé, comparé les différentes traductions-interprétations vietnamiennes, variées en fonction des utilisateurs et selon les nuances que chacun-e souhaite donner au concept. Une féministe parmi les plus jeunes et les plus résolument modernistes, Nguyên Thi Kiêm (1914- ?), ancienne élève du collège des Jeunes filles de Sai Gon et journaliste de Phu nu tân van a ainsi défini : « Ce concept désigne celles qui comprennent et examinent bien la situation et le rôle des femmes dans la société puis s’engagent à défendre leurs droits et leurs intérêts, elles qui depuis toujours ont été opprimées, qui se proposent à les guider, à les encourager et à promouvoir des progrès, de manière à ce que le niveau de vie des femmes, au point de vue matériel et intellectuel soit à l’égalité des hommes dans la société ». Mise à part cette volonté d’assumer une responsabilité envers la communauté et à l’égard de leurs consoeurs, les féministes, « qui ont vraiment la témérité de vivre comme des hommes », dit Kiêm, sont simplement « des femmes nouvelles qui suivent le courant social des temps modernes ».

J’ai identifié trois générations de femmes modernes et féministes. Celles qui ont transgressé les limites de leur génération et passé le flambeau sont les femmes du début du 20ème siècle, presque toutes épouses et filles des lettrés modernistes. Elles sont institutrices, élèves des écoles du Renouveau (Duy tân) ou se sacrifient pour permettre à leurs époux de poursuivre leur entreprise anticolonialiste. Les plus jeunes s’y consacrent elles-mêmes en adhérant aux partis national ou communiste, d’autres se réinvestissent dans leurs progénitures, telle la mère de Nguyên Van Huyên. La deuxième génération est celle des pionnières qui élèvent effectivement l’étendard du féminisme. On y trouve des descendantes de famille impériale comme Dam Phuong, de jeunes journalistes que les contemporains trouvent « complètement européanisées » comme Nguyên Thi Kiêm, ou des communistes comme Nguyên Thi Minh Khai, Nguyên Trung Nguyêt. La troisième génération est constituée par leurs jeunes disciples et/ou camarades de lutte.

Dans un sous-chapitre intitulé « Regards croisés et expériences partagées », j’ai rendu compte de la position des hommes plus ou moins féministes. Il y en a qui restent nostalgiques des traditions, mais respectueux de la personne au féminin. D’autres s’avèrent plus résolument féministes. Phan Bôi Châu (1867-1940) et Nguyên An Ninh (1900-1943) appartiennent à deux générations différentes. Le premier, un lettré moderniste, est l’un des initiateurs du mouvement du Renouveau dans le Nord et le Centre (Duy tân) au début du 20ème siècle. Le deuxième, dont le père était très actif dans le Renouveau du Sud (Minh tân), est envoyé à l’université française. Revenu licencié en droit, il se consacre au journalisme militant et devient l’intellectuel révolutionnaire professionnel le plus influent et le plus populaire du Sud Viêt Nam dans les années 1923-1940. En mobilisant les femmes pour la lutte anticolonialiste et pous la réforme sociale, voire socialiste, Phan et Ninh, chacun à sa manière, portent la reconnaissance du rôle sociopolitique des femmes à un autre niveau. Ils ne représentent pas des cas exceptionnels, mais des figures de proue d’une tendance confirmée.

Le modernisme vietnamien est exogène, il en est de même du féminisme. Les écrits de l’époque parlent souvent du « déferlement de la vague féministe (lan song nu quyên) » dans le monde. Comment cette vague bat-elle jusqu’aux rivages vietnamiens ? Quelle est la circulation des informations et des idées féministes dont la conscience de genre vietnamienne émergente bénéficie ? Je n’ai pas encore suffisamment d’éléments pour une réponse complète. J’ai juste explicité quelques domaines où les traces des échanges sont perceptibles dans la documentation vietnamienne. Les « tân thu (livres nouveaux) »[9] parviennent aux modernistes pionniers dès le milieu du siècle précédent ; mais seulement au début du 20ème siècle, la lecture vietnamienne en retire des pensées et valeurs qui, ajoutées à l’égalitarisme enraciné dans la culture traditionnelle, génèrent des idées favorables à la mobilisation des femmes à la cause patriotique et réformiste. C’est à partir des dernières années de la décennie 1910 dans le Sud – avec des périodiques comme Luc tinh tân van (Gazette cochinchinoise), Nông cô min dam (Entretiens sur l’agriculture et le commerce) – et surtout dans les trois décennies suivantes que les flux d’informations et de connaissances drainés par la presse apportent un complément à l’enseignement scolaire pour vivifier le monde des lettres et favoriser l’évolution moderniste et féministe. Sans pouvoir identifier plus précisément les sources et documentations exploitées, il me semble que les périodiques féminins et féministes vietnamiens comme la presse vietnamienne en général utilisent largement des articles issus de périodiques étrangers, notamment français, chinois et indiens. Des intellectuel-les vietnamien-nes éminent-es sont majoritairement collaborateurs des périodiques et mettent tout leur savoir et leur ardeur à faire reconnaître le bien-fondé de l’égalité de genre. Ils se soucient également de procurer des connaissances juridiques utiles ou d’informer leurs lectrices d’une évolution des lois favorable aux femmes.

La presse féminine et féministe s’intéresse par ailleurs à des pratiques étrangères analogues ou différentes des mœurs et coutumes vietnamiens ; aux portraits physiques, intellectuels et moraux des femmes du monde, plus spécialement celles qui se distinguent par leurs divers mérites. On imite et vietnamise des pratiques françaises, de la cuisine à l’arbre de Noël, etc. Les femmes de lettres, de sciences et d’autres exploits de femmes dans le monde ont leur valeur exemplaire dont les périodiques féminins vietnamiens tirent le meilleur profit. Les activités féministes internationales sont suivies avec intérêt. J’ai repéré des contacts inspirateurs et stimulants avec quelques féministes françaises, dont l’ethnologue Suzanne Karpelès. Les féministes vietnamien-nes s’informent régulièrement de ce qui se passe dans les pays voisins, notamment la Chine, l’Inde et le Japon en ce qui concerne les mœurs et les cultures. Grâce à la circulation des informations et des idées, relayée par la presse féminine et féministe, l’évolution de la conscience de genre s’accélère, se diversifie.

En somme, les femmes vietnamiennes s’affirment dans plusieurs domaines d’activité ; elles commencent à conceptualiser et à théoriser sur l’égalité de genre, sur la place et le rôle des femmes dans la famille et dans la société ; elles jouent effectivement un rôle politique en tant que femmes. Le féminisme vietnamien, dans ses différentes variantes et tendances, se range résolument du côté moderniste et patriote et en tire une grande partie de sa force de conviction à l’égard des femmes comme d’autres acteurs influents de la société et des familles. Il n’en perd pas son identité propre et ne se concentre pas moins sur ses objectifs spécifiquement féministes.

Dans leur affirmation identitaire, les féministes vietnamien-nes optent majoritairement pour la conciliation. J’ai expliqué les raisons culturelles, historiques et conjoncturelles de ce choix. S’affirmer, non pas contre mais avec, en harmonie avec les autres, avec l’autre sexe, avec des générations plus âgées ou plus jeunes, avec des personnes vivant dans des situations peu analogues aux siennes ou ayant des systèmes de valeurs différents suppose une grande tolérance. Ce n’est pas l’une des moindres originalités de l’affirmation de soi de la part des Vietnamiennes. Il n’empêche, néanmoins, qu’elles affirment fortement leur autonomie. Être autonomes suppose de révolutionner les relations avec autrui. Parviennent-elles à s’émanciper en tant qu’individus ? A travers de multiples approches (représentations littéraires, théâtrales, parcours de femmes, etc.), je pense être fondée en affirmant l’émergence évidente et vigoureuse de l’individu-femme dans les années de 1918 à 1945.

Les acquis de l’esprit féministe sont fondamentaux. Ce qui est le plus essentiel et dont l’effet demeure durable, c’est la légitimité du droit de s’instruire pour devenir une personne humaine (hoc dê nên nguoi). Qu’il soit important d’être instruit, cela a toujours été vrai dans les sociétés confucéennes. Que cela soit vital pour les filles, c’est une nouvelle perception, un argument fort des modernistes, patriotes chacun à sa façon. Devenir un être humain digne de l’être, cela veut dire, selon les courants majeurs de l’opinion féministe des années 1918-1945, s’affirmer comme une femme qui sait rendre service à la communauté, tout d’abord en participant à la lutte anticolonialiste. Seules quelques femmes se soucient parallèlement, comme l’exprime la féministe Dam Phuong de la « recherche du propre bonheur de chacune ». Cette recherche, discrète et fugitive, n’entrave jamais l’objectif prioritaire.

Les conjonctures sociopolitiques des années 1920 jusqu’à 1945 favorisent la participation féminine ; celle-ci à son tour contribue à enrichir la diversification des moyens de lutte comme des thèmes soulevés. Les trois générations de femmes modernes et/ou féministes que nous avons identifiées correspondent en fait aux générations actives sur la scène sociopolitique vietnamienne. Ces hommes et femmes sont en même temps les promoteurs et les pionnier-ères dans la pensée et l’action militante réformistes et féministes. Quant à la lutte anticolonialiste, la première moitié du 20ème siècle est le moment où elle s’est manifestée de manière multiforme, à la fois pacifique par la voie réformiste et violente par l’action insurrectionnelle ou subversive. L’un n’exclut pas l’autre ni ne s’y oppose. La journaliste et poétesse Nguyên Thi Kiêm lance des tracts dans un meeting du mouvement du congrès indochinois. Nguyên Thi Minh Khai, la secrétaire du Parti communiste à Sai Gon, tient à défendre ses idées féministes dans la polémique ouverte sur les colonnes du journal Dân chung (Le Peuple). La recherche sur la première vague du féminisme vietnamien m’a ainsi amenée à remettre en cause non seulement la ligne de partage masculin-féminin mais aussi certaines autres, parmi les plus fondamentales de l’histoire moderne vietnamienne.

Pourquoi cependant une flambée si éphémère ? J’ai doublement examiné la question. D’une part, en soulignant ce qui peut expliquer l’émergence de la conscience de genre à partir d’un terrain en apparence peu propice ainsi que la floraison des idées et solutions proposées à la question des femmes (vân dê phu nu) ; d’autre part en essayant d’expliquer les raisons du caractère éphémère des premières manifestations féministes vietnamiennes.

Quelques pistes

On ne peut jamais, d’autant moins dans un travail isolé, explorer toutes les pistes autour d’une problématique si bien cernée soit-elle. Je regrette cependant de n’avoir pu, faute de temps présenter certaines questions déjà assez bien possédées. Ainsi dans le sous-chapitre 4 du chapitre VI (Et les femmes modernes “en apparence”), j’aurais retracé entre autres choses l’aventure significative du ao dai vietnamien. D’un costume traditionnel profondément rénové dans les années 1934-1936 par les peintres modernistes du groupe Tu luc selon l’esprit individualiste occidental, il est considéré au début, surtout dans le Nord, comme un costume trop européanisé pour être porté par des femmes sérieuses. En une trentaine d’années, il devient dans les années 1960 jusqu’à maintenant le symbole même non seulement de la “féminité vietnamienne” mais des traditions jalousement défendues par les anti-modernistes actuels qui ont peur de vendre l’âme au diable – maintenant de la mondialisation! – si jamais les Vietnamiennes le délaissent. J’ai dû décider de retirer ce sous-chapitre, n’ayant pas le temps de le rédiger. Seul l’entêtement de l’informatique que je n’ai pas pu maîtriser l’a laissé inachevé dans la version actuelle.

J’ai évoqué dans la Conclusion quelques aspects qui auraient mérité d’être creusés davantage. Ainsi, une étude plus poussée des données de départ au Tonkin et surtout en Annam, qui permettra sans doute de mieux comprendre comment l’Association éducative professionnelle pour les femmes (Nu công hoc hôi) a pu y être née et mieux appréhender l’environnement socioculturel qui a vu surgir des personnalités féminines remarquables. Ou, à l’inverse, les effets pervers de la modernité, plus spécialement pour les femmes; les raisons qui expliquent des réserves et réticences vis-à-vis de la modernisation des rapports hommes-femmes. J’ai dû également renoncer à l’idée de départ d’étudier les regards croisés du côté français, une problématique qui reste prometteuse. La culture asiatique en partage avec les femmes des pays de la région représente une autre piste où la confrontation des stratégies analogues ou diversifiées proposées aux problèmes de la colonisation et de la modernité révélera ses richesses. Enfin, l’expérimentation de la méthodologie et des outils de recherche mis en place par le développement de l’histoire des femmes et des féminismes en Occident ouvre la perspective à des projets de recherche transnationaux qui feront peut-être bouger des lignes de partage Occident-Orient, européen-asiatique comme ont pu être questionnées d’autres lignes de partage.

Avec des responsabilités professionnelles chargées et d’autres contraintes personnelles, je n’ai pas pu travailler à temps plein sur ce projet ; mais pendant les sept ans depuis la définition du sujet, je pense y avoir travaillé de manière méthodique, scrupuleuse, en évitant autant que faire se peut des remarques superficielles ou des conclusions hâtives. Il reste que l’historien-ne averti-e ne peut qu’assumer, avec ses lacunes et ses défaillances, sa part inévitable de subjectivité.

Notes

[1]  J’ai pris connaissance, assez tardivement du Viêt Nam au féminin, paru en 2005 de Gisèle Bousquet et Nora Taylor (éd.) et salue cette intéressante approche pluridisciplinaire qui aborde majoritairement ce que je désigne par les 2ème et 3ème vagues dans l’histoire du féminisme vietnamien.

[2]  Une exception, mais importante : Trinh Van Thao y a consacré près de 700 pages d’études sociologiques dans ses deux ouvrages Vietnam du confucianisme au communisme, L’Harmattan, coll. Recherches Asiatiques, Paris, 1991 et L’école française en Indochine, Karthala, Paris, 1995.

[3]  Une autre exception, l’étude également sociologique : NGUYEN VAN KY La société vietnamienne face à la modernité, Le Tonkin de la fin du XIXè siècle à la seconde guerre mondiale, L’Harmattan, Paris, 1995.

[4]  Créé en 1992 à l’Université Ouverte de Hô Chi Minh Ville, il a repris depuis quelques années le nom plus généraliste de Département de Sociologie.

[5]  « La politique de paix préconisée par Nguyên Truong Tô face au défi de l’Occident au milieu du 19ème siècle », mémoire de maîtrise soutenu en 1994 à l’Université Paris VII.

[6]  Ce groupe littéraire, que nous désignons par son nom vietnamien Tu luc, était en son temps le véritable chef de file de la tendance moderniste. Ses auteurs et leurs ouvrages ont été un peu relégués aux oubliettes dans le Nord de 1954 à 1975 et dans tout le pays après 1975, à cause des activités politiques de certains de ses membres. I

[7]  Dans G. BOUSQUET – N. TAYLOR (ss la dir.), Le Viêt Nam au féminin, Les Indes savantes, Paris, 2005, dont j’ai pris connaissance tardivement après avoir terminé ce travail, j’ai beaucoup apprécié la contribution de Nelly Krowolski et Nguyên Tung, « Femmes et « forêt de rire » : les femmes à travers les contes à rire au Viêt Nam », qui apporte des éléments d’information convergents par rapport à ce que j’ai présenté à partir des chansons populaires (ca dao).

[8]  Nom abrégé usuel de Viêt Nam Thanh niên cach mênh dông chi hôi (Association de la jeunesse révolutionnaire du Viêt Nam), organisation communisante fondée par Nguyên Ai Quôc-Hô Chi Minh en 1925 à Canton.

[9]  Terme consacré pour désigner les ouvrages en chinois qui diffusent de nouvelles connaissances sur les pays occidentaux et dévoilent les mécanismes de leur puissance économique et militaire, de leur philosophie politique qui sous-tend une société plus apte à évoluer et à prospérer.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bui Tran Phuong, « Bui Tran Phuong, Viêt Nam 1918-1945, genre et modernité : Émergence de nouvelles perceptions et expérimentations », Genre & Histoire [En ligne], 2 | Printemps 2008, mis en ligne le 14 juillet 2008, consulté le 23 octobre 2012. URL : http://genrehistoire.revues.org/255

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Résumé de la thèse

Le début du 20ème siècle fut pour l’histoire du Viêt Nam une époque charnière où s’opérèrent le passage à la modernité, l’intégration au monde moderne, l’auto-reconnaissance de son identité nationale parmi les nations du vaste monde et non plus exclusivement par opposition-identification à la sphère sinisée. Ce fut aussi le moment où, face à une modernité venue de l’extérieur, qui s’était imposée non sans arrogance ni sans agressivité, mais aussi avec une grande force d’attraction, surtout culturelle, les Vietnamien-nes furent amenés à faire le bilan de leur passé, à jeter un regard neuf sur le vécu quotidien, à comparer, confronter, s’imprégner de cultures différentes, à remettre en question un ordre, une hiérarchie, des valeurs jusque-là souvent ressentis comme immuables. Après la répression des lettrés modernistes en 1908, il a fallu attendre l’arrivée sur le front politique d’une relève militante, sur l’arène socioculturelle celle d’une génération de jeunes intellectuel-les issus de l’enseignement franco-indigène, voire des universités françaises en métropole pour que de nouvelles voix se fassent entendre.

Nous définissons par conséquent comme repères chronologiques d’abord l’année 1918 où l’on note deux événements marquants, la parution du premier périodique féminin et féministe, le Son de cloche du genre féminin et le début de la carrière journalistique de la féministe Dam Phuong. Notre travail s’arrête en 1945 où la Révolution d’août mit fin à une période de bouillonnement politique et culturel en assurant l’hégémonie du Parti communiste vietnamien sur la lutte pour l’indépendance et les deux guerres contre les Français et les Américains.Entre 1918 et 1945, notre recherche privilégie les réponses féminines et féministes apportées à la problématique de la modernisation de la société vietnamienne. Elle rend compte de la volonté et de la décision des femmes (et des hommes) appartenant le plus souvent aux couches sociales moyennes et supérieures, des intellectuel-les formé-es à l’école française dans la plupart des cas, d’affirmer la présence féminine dans les affaires publiques et de faire entendre la voix des femmes au-delà de l’espace privé qui leur était traditionnellement assigné, sans exclure leurs propositions, ni celles des modernistes en général, de réorganiser cet espace privé. Elle se soucie de cerner les débats – non exclusivement féminins, loin de là – et les multiples identités féminines nouvelles qui émergeaient des relations complexes de remise en cause ou de défense des traditions, d’approches diversifiées de la modernité inspirée du modèle occidental.

Les Vietnamiennes et Vietnamiens des années 1920 à 1945 tentèrent de promouvoir la modernité et la modernisation de la famille, de la société au travers des efforts investis dans les études scolaires et universitaires, dans le travail professionnel salarié, dans les activités socio-culturelles, dans le militantisme réformiste ou révolutionnaire, nationaliste ou internationaliste. Ils participèrent ainsi activement à l’évolution des mœurs, à la déconstruction pour des reconstructions différenciées des rapports homme-femme et des rapports interpersonnels, des rapports entre l’individu et les communautés, notamment familiales. Dans la première partie, pour définir le cadre, nous commençons par décrire et analyser la place des femmes et la problématique du genre au sein des traditions vietnamiennes, que nous montrons miroitantes de multiples facettes, tellement la longue et riche histoire vietnamienne avait accumulé des apports divers à partir d’un substrat sud-est asiatique qui ne perdait point de son originalité au contact des civilisations chinoises et indiennes si brillantes fussent-elles. Nous présentons ensuite les acteurs et les vecteurs de la modernisation, où venait en première ligne l’instruction publique, mais où foisonnaient aussi d’autres ferments tels que la presse, la littérature moderne, la professionnalisation des femmes, le militantisme,…

Dans la deuxième partie, à partir des sources imprimées que constitue la création artistique de l’époque, plus particulièrement la création littéraire, nous analysons des représentations de femmes. Les romans et nouvelles témoignaient d’une exploration de nouvelles possibilités dans la relation de couple, dans la vertu féminine comme dans la façon de traiter chacun-e des membres de la petite et grande famille. Si les romans faisaient état de prises de position plus ou moins révolutionnaires de la part des femmes instruites, de leurs comportements de soumission ou de révolte ; la poésie dévoilait des transformations profondes dans la sensibilité des jeunes. Toute cette littérature moderne était la production de nouvelles générations d’auteur-es gagné-es à la cause de l’européanisation (Âu hoa) – comme le formulait le groupe littéraire Tu luc (Compter sur ses propres forces), leurs moyens de promotion de nouveaux modes de vie, de nouvelles valeurs ou d’une rénovation en profondeur des valeurs ancestrales. Elle s’inspirait de l’évolution socioculturelle en cours et y contribuait puissamment avec tout le multiple talent et toute l’ardeur réformatrice des initiateurs. Nous retraçons également des parcours de femmes militantes de diverses tendances, de femmes de lettres comme d’épouses de quelques intellectuels et/ou révolutionnaires éminents.La dernière partie répond plus directement à la question : dans quelle mesure peut-on parler d’un – ou des – féminisme(s) vietnamien(s) qui aurai(en)t émergé avant la Révolution d’août 1945 ?

Notre recherche a permis d’expliciter une panoplie d’idées émancipatrices, de pratiques innovantes et d’en questionner les origines. Il devient possible de rendre compte de l’existence d’un véritable féminisme vietnamien et d’en esquisser un premier bilan. En affirmant la réalité et le dynamisme des femmes et des féministes vietnamiennes dans les années 1918-1945, nous pensons avoir aussi contribué à rétablir un maillon estompé dans l’histoire moderne et contemporaine vietnamienne, l’époque qui se situe entre ce qui est perçu comme « l’échec » du mouvement des lettrés modernistes et la Révolution d’août 1945.En nous intéressant à l’histoire des femmes, en tant qu’ « histoire relationnelle, qui compare les situations ou les rôles des hommes et des femmes et examine les représentations des deux sexes » (Françoise Thébaud), nous avons éclairé d’autres aspects de la société et de la culture vietnamiennes en cette phase capitale de mutation. Les bases idéologiques de la nation vietnamienne moderne furent alors jetées, à travers l’appropriation par les différentes catégories sociales, par les femmes comme les hommes, des valeurs et pratiques exogènes maintenant examinées, sélectionnées, adaptées, parfois reconstruites dans une harmonisation voulue par la majorité (loin de nous l’idée qu’elle fût homogène et monolithique) avec les valeurs culturelles traditionnelles, elles aussi repassées au crible de la réflexion critique des intellectuel-les modernistes.

En interrogeant les femmes, nous avons rencontré d’autres oubliés, méconnus, mal connus ou injustement marginalisés de l’histoire moderne vietnamienne ; ils furent pourtant non seulement objets (de l’instruction moderne et des changements socioéconomiques) mais des sujets actifs œuvrant pour une meilleure dignité humaine, des femmes comme des hommes, des colonisé-es d’hier qui n’aspiraient qu’à devenir des égaux, voire des frères et sœurs.En scrutant une étape cruciale de l’histoire (à écrire) des femmes vietnamiennes, ce travail aura défriché un terrain prometteur.

Source : Thèses Université de Lyon

La thèse est en ligne sur le portail des Thèses de l’Université Lumière Lyon 2

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Pour un aperçu de la presse féminine avant 1945 voir :

  • Đặng Thị Vân Chi, “Dòng báo phụ nữ trước cách mạng tháng Tám năm 1945”, Blog Chuyen cua Chi, 20-06-2010. Bài đã đăng trên Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử  tháng 11 ( 367) năm 2006.

Source de l’illustration : reprise du blog de Le Minh Khai

Indochine SOS : Andrée Viollis et la question coloniale – par Anne Renoult

Indochine SOS

Andrée Viollis et la question coloniale

par
Anne Renoult
diplômée d’études approfondies

 


Introduction

Andrée Viollis (1870-1950) fut une grande journaliste, saluée en son temps pour son talent et connue pour ses nombreux engagements. L’un d’eux concernait l’Indochine et les Indochinois, et plus généralement la question coloniale. L’étude du soutien qu’elle manifesta aux peuples colonisés, dès ses débuts dans le journalisme au tournant du siècle jusqu’à ses derniers articles et prises de position pendant la guerre d’Indochine, permet de questionner la notion d’anticolonialisme, à la fois comme courant de pensée et comme engagement, et son évolution au cours de la première moitié du xxe siècle. Cette étude porte, d’une part, sur les motivations et sur les formes concrètes de l’engagement de Viollis en faveur des colonisés et, d’autre part, sur l’ensemble polyphonique de contestations du système colonial dans lequel celle de Viollis s’insère. Le problème indochinois étant au cœur de l’engagement de Viollis sur cette question, il a servi de fil conducteur à cette recherche et en a fourni le cadre et la chronologie.

 


Sources

Archives publiques et privées ont été croisées pour mener à bien cette enquête. Les papiers d’Andrée Viollis, conservés en partie en main privée et en partie aux archives du Parti communiste français, contiennent de la correspondance, des photographies, des carnets de notes, des manuscrits et de la documentation relatifs aux questions coloniales, au problème indochinois en particulier. Ces documents ont été mis en regard des écrits publiés par Viollis (ouvrages et articles), d’articles parus dans la presse de métropole et d’Indochine à l’époque, de publications diverses sur les questions coloniales et de nombreux autres documents d’archives provenant des autorités (ministère des Colonies, ministère de l’Intérieur, gouvernement de l’Indochine), conservées aux Archives nationales et à la préfecture de police de Paris, et d’autres acteurs des affaires coloniales, contemporains de Viollis, comme Léon Blum, Daniel Guérin, ou la Ligue des droits de l’homme.

 


Première partie

La découverte de l’Indochine (1931)


Chapitre premier

Invitations au voyage

Quelles furent les motivations de Viollis, grand reporter attachée à sa liberté de déplacement et de point de vue, à accepter l’offre de son rédacteur en chef au Petit Parisien de couvrir le voyage officiel du ministre des Colonies, Paul Reynaud, en Indochine, à l’hiver 1931 ? La première était son envie d’aller en Extrême-Orient, portée par son goût des voyages et son environnement familial et professionnel. La deuxième était son intérêt pour les questions coloniales, qui remontait à ses débuts journalistiques dans La Fronde au début du siècle et que l’actualité ne faisait qu’attiser. Viollis avait parcouru en 1930 l’Inde déjà soulevée contre les Anglais. La mutinerie de Yen Bay en février 1930, les retombées de la crise économique et l’ouverture de l’exposition coloniale de Vincennes en mai 1931, avaient mis l’Indochine sur le devant de la scène coloniale française.

Chapitre II

La couverture du voyage ministériel

En trente ans de carrière, Viollis était pour la première fois confrontée à ce genre d’exercice professionnel. Dans Le Petit Parisien, elle rendit compte des déplacements et des allocutions officielles du ministre des Colonies dans un style qui faisait une large place au pittoresque et à l’émotion. Elle resta volontairement en retrait sur les questions politiques et ne fit qu’esquisser quelques ombres au tableau de la colonisation française en Indochine. Dans ses carnets de notes au contraire, au cours du voyage officiel (octobre-novembre 1931) et après le départ du ministre (décembre 1931), elle accumula des faits précis et saillants qui accusaient le contraste entre le décor officiel et les réalités politiques, économiques et sociales de la colonie.

 


Deuxième partie

Quelques notes sur l’Indochine (1933)


Chapitre premier

Le tournant intellectuel et politique des années 1932-1933

À son retour, Viollis fut sollicitée de toutes parts pour témoigner de son expérience asiatique et pour soutenir les mouvements naissants de lutte contre la guerre et le fascisme. Après avoir beaucoup réfléchi au sens de sa mission de journaliste et à l’articulation possible entre son métier et ses engagements, Viollis accepta de s’engager publiquement. Elle manifesta notamment son opposition à l’hitlérisme, sa sympathie pour l’URSS et, concernant l’Indochine, son soutien aux prisonniers politiques. Elle devint avec Francis Jourdain l’une des figures centrales du Comité de défense et d’amnistie des Indochinois, fondé en mars 1933 pour réclamer l’amnistie des prisonniers politiques indochinois. Dans ce contexte, la mise au net de ses carnets de notes devenait de plus en plus une nécessité.

Chapitre II

Un témoignage accablant (décembre 1933)

Viollis mit beaucoup de temps à mettre en forme et à publier son témoignage pour plusieurs raisons, dont sa crainte des retombées que lui vaudrait une telle critique des autorités coloniales françaises. Intitulé « Quelques notes sur l’Indochine », il parut dans Esprit, une jeune revue progressiste chrétienne, qui avait déjà montré sa conscience du problème colonial. Viollis abordait plusieurs problèmes qu’elle n’avait pas traités dans ses articles du Petit Parisien : le régime des prisons, les dénis de justice, les troubles politiques et leur répression, la famine et la misère, le manque d’égards envers les Annamites. Elle rapportait aussi des cas de torture pratiquée dans les commissariats sur les prisonniers politiques.

Chapitre III

Prolongements

Les notes de Viollis ne passèrent pas inaperçues dans la presse de gauche et dans la presse chrétienne. Une polémique eut lieu pendant un an entre la jeune revue Esprit, qui continuait à s’engager sur la question coloniale, et l’ancienne revue Études animée par les jésuites. D’autres réactions, échelonnées dans le temps, vinrent alimenter des publications et des manifestations qui allaient toutes dans le sens d’une critique du système colonial, que ce soit dans son principe ou seulement dans ses réalisations. Viollis relayait les campagnes du Comité d’amnistie auprès de ses amis et de l’opinion.

 


Troisième partie

Indochine SOS (1935)


Chapitre premier

Le devoir de publier

Peu de temps après la publication de son article dans Esprit, Andrée Viollis fut encouragée à aller plus loin, à compléter ses notes et à en faire un livre. La parution tardive de l’ouvrage peut s’expliquer par l’urgence du combat antifasciste, mais aussi par les difficultés rencontrées par Viollis liées à ses engagements. Indochine SOS sortit au mois de septembre 1935 chez Gallimard, avec une préface d’André Malraux, dans un contexte de relance du débat colonial, à l’occasion de la guerre d’éthiopie. Viollis tenta de faire une place à ce débat dans Vendredi, le nouvel hebdomadaire politique et littéraire qu’elle codirigea avec André Chamson et Jean Guéhenno à partir de novembre 1935.

Chapitre II

Des documents à charge

Dans Indochine SOS, les « Quelques notes sur l’Indochine » parues dans Esprit sont complétées et insérées dans un ensemble de textes – la préface de Malraux, l’avant-propos de Viollis, les annexes et la bibliographie – qui font de l’ensemble un document à la fois littéraire, journalistique et politique. L’étude de la genèse de l’avant-propos permet de mesurer à quel point il fut difficile pour Viollis de concilier ses idées avancées sur la question coloniale et la nécessité de se faire entendre de l’opinion qu’elle essayait d’alerter. Viollis laissa parler ses notes et surtout les annexes, ensemble de documents tirés de la presse ou inédits qui mettaient en lumière les dysfonctionnements et les injustices qui régnaient en Indochine.

Chapitre III

Un livre qui fit grand bruit

Indochine SOS valut à Viollis de nombreux comptes rendus et commentaires, élogieux ou hostiles. Elle trouva auprès de ses amis des marques de soutien, comme le banquet qui fut organisé en son honneur et en celui de Félicien Challaye à la fin de décembre 1935. Le SOS de Viollis se fit assurément entendre, même si le problème indochinois, et plus largement le problème colonial, paraissait moins menaçant que les manœuvres hitlériennes. Cette publication renforça la légitimité de Viollis à intervenir sur les questions coloniales. La notoriété de Viollis, la reconnaissance professionnelle dont elle jouissait, profitèrent aux partisans des réformes coloniales.

 


Quatrième partie

De l’espérance à la désillusion (1936-1945)


Chapitre premier

Vigilance en faveur des réformes et contre la répression

La victoire du Front populaire souleva de grandes espérances tant en France que dans les colonies. L’humanisme colonial qui semblait l’inspirer devait pouvoir conduire à des réformes politiques et sociales. Les premières mesures ministérielles furent cependant ambiguës et limitées. Sur les questions de l’amnistie politique, du Congrès indochinois, de l’épuration de l’administration, Viollis, et avec elle Francis Jourdain, ou encore Daniel Guérin, tentèrent en vain d’infléchir les décisions de leur ancien camarade de lutte au Comité d’amnistie, Marius Moutet, nouveau ministre des Colonies du gouvernement de Léon Blum.

Chapitre II

L’échec de la Commission d’enquête dans les colonies

La constitution de la commission d’enquête parlementaire sur la situation politique, économique et morale dans les territoires français d’outre-mer, prévue par le programme du Rassemblement populaire, fut longue et problématique. La nomination d’Andrée Viollis, comme celle d’André Gide ou de Louis Roubaud, suscita de vives oppositions. Viollis ne put participer activement aux travaux de la commission, retenue par son métier, en Espagne notamment. Elle contribua toutefois dans le cadre de la 3e sous-commission et avec Victor Basch, président de la Ligue des droits de l’homme, à l’élaboration d’un rapport sur les aspirations politiques des Indochinois. Pour Viollis et pour tous ceux qui comme elle croyaient en la possibilité de réformes libérales dans les colonies, l’enterrement de la Commission d’enquête, à la fin de 1938, faute de crédits suffisants, resta emblématique des efforts avortés de cette période en matière coloniale.

Chapitre III

Priorité à la lutte antifasciste

Face à la montée des périls, Viollis se rangea à l’analyse selon laquelle il fallait en priorité lutter contre le fascisme avant d’aider à la libération des colonies. La conclusion du reportage qu’elle fit en Tunisie pour Ce Soir allait dans ce sens. Certes, les réformes avaient trop tardé et il était urgent de les mettre en œuvre, mais selon elle, la stratégie de Bourguiba – qu’elle rencontra en prison et qu’elle jugeait trop extrémiste – n’était pas la bonne. Viollis redoubla d’efforts pour venir en aide à l’Espagne républicaine, mais elle continua aussi son combat pour faire avancer la cause de l’amnistie des prisonniers politiques en Indochine, en appuyant notamment les démarches du Secours populaire de France et des colonies.

 


Cinquième partie

La guerre d’Indochine et la réédition d’Indochine SOS
(1945-1950)


Chapitre premier

Éviter la guerre

La question indochinoise fut la première sur laquelle Andrée Viollis se pencha dès la fin du conflit mondial. Cinq articles écrits en octobre et novembre 1945 témoignent de son intérêt et de sa compétence sur cette question et marquent le début de son engagement contre la guerre et en faveur d’une politique de négociations. Cet engagement se traduisit aussi dès 1945 par la défense des Vietnamiens poursuivis en métropole et la présidence d’un meeting en faveur de l’amitié franco-vietnamienne. Membre fondateur de l’Association France-Viêt-Nam, elle s’attacha à faire connaître les revendications de la République démocratique du Viêt-Nam. Elle rencontra les membres de la délégation vietnamienne lors de leur passage à Paris en vue des négociations de Fontainebleau, ainsi que le Président Hô Chi Minh. À partir de l’hiver 1946, elle assista, impuissante, à la rupture des négociations et au déclenchement du conflit.

Chapitre II

Dénoncer la guerre

Alors que Viollis était en reportage au début de 1947 en Afrique du Sud où elle s’intéressait au problème racial et social sud-africain, la France s’était engagée davantage dans la guerre en Indochine. Au cours de cette année 1947 qui vit cette guerre susciter des refus prononcés, Viollis signa l’introduction d’une brochure éditée par le PCF intitulée La Vérité sur le Viêt-Nam et soutint la campagne de l’hiver 1947-1948 organisée par le parti pour la libération des Vietnamiens emprisonnés. La protestation anticoloniale prit de l’ampleur à la fin de 1948 et en 1949, à l’occasion de l’affaire malgache et du mouvement pour la paix. Viollis se rendit en Afrique noire et s’indigna du déroulement du procès de Tananarive.

Chapitre III

La réédition d’Indochine SOS

Dans le contexte de mobilisation croissante d’intellectuels contre la guerre d’Indochine et de décolonisation en marche (Inde en 1947, Birmanie en 1948, etc.), Indochine SOS fut réédité à la fin de 1949 par une maison d’édition du Parti communiste, les Éditeurs français réunis, avec une préface de Francis Jourdain. Le livre paraît alors qu’un débat sur les « atrocités françaises » en Indochine agite l’opinion depuis l’été 1949. C’est surtout à travers ce thème que la mémoire d’Indochine SOS, de 1945 jusqu’à aujourd’hui, a perduré. Les débats sur la torture pendant la guerre d’Algérie et plus généralement sur le bilan de la colonisation ont mis en lumière toute l’actualité de ce livre.

 


Conclusion

Si, dans tous les courants de pensée, des voix se firent entendre pour contester certaines pratiques coloniales, l’idée du bien fondé de la colonisation, la croyance en la mission civilisatrice de la France dans les colonies étaient largement partagées. Viollis elle-même était imprégnée par la culture impériale de son temps, même si très tôt elle perçut les contradictions idéologiques et politiques de l’entreprise coloniale menée par la Troisième République et les dénonça. Dans les années 1930 et 1940, sa volonté d’alerter l’opinion sur le problème colonial et ses difficultés à le faire témoignent de la complexité du combat anticolonialiste et réformiste. Viollis reste un nom symbole de ce combat et son engagement permet d’éclairer celui d’autres intellectuels.


Annexes

Carte de l’Indochine dans les années 1930. — Chronologie du voyage d’Andrée Viollis en Indochine. — édition des articles d’Andrée Viollis, envoyée spéciale du Petit Parisien en Indochine. — Index des groupes et associations, périodiques, lieux, personnes.

Source : Thèses de l’École nationale des chartes


Pierre Brocheux : Une histoire croisée – l’immigration politique indochinoise en France, 1911-1945

Le groupe des “Cing Dragons” en France.

Pierre Brocheux, “Une histoire croisée : l’immigration politique indochinoise en France, 1911-1945”, mai 2009.

Publié sur le site Europe Solidaire Sans Frontières

 

 

Sommaire

  • Le tournant de 1914-1918
  • Les « Cinq Dragons »
  • La radicalisation politique
  • Le passage du témoin
  • Les indépendantistes radicaux
  • Conclusion

 

Introduction

L’histoire de l’immigration politique indochinoise, en fait vietnamienne (« annamite » comme l’on disait à l’époque), illustre un transfert d’influences et d’inspirations ainsi que leur incubation. À quelles fins, par quelles méthodes ou médiations, ces transactions politiques s’opèrent-elles et quels en sont les résultats ? Mon article tentera de répondre à ces questions.

C’est à partir de la conquête française que les mouvements migratoires conduisent les Vietnamiens au delà du Siam, de la Malaisie et de la Chine méridionale. La venue en France, exception faite de raisons diplomatiques (la mission Phan Thanh Gian, en 1863, pour recouvrer les provinces de la Basse Cochinchine), est épisodique et elle concerne un petit nombre d’individus. Des résistants à l’invasion française furent exilés à Toulon d’abord, pour être expédiés ensuite, comme main d’œuvre forcée, dans l’île de la Réunion puis aux Antilles, en Guyane (1863-1872) et en Nouvelle Calédonie (1891)1. Plus tard, à l’occasion des expositions universelles et coloniales comme celle de Paris en 1889, en 1900, des artisans, des tireurs de pousse-pousse, des soldats sont « importés » pour faire de la figuration.

Au début du 20è siècle, l’établissement de lignes régulières de transport maritime entre la France et ses possessions d’Extrême-orient sur des paquebots et cargos des sociétés des Messageries Maritimes et des Chargeurs Réunis conduit au recrutement d’un personnel annamite nombreux sans que nous disposions de statistiques exactes. Le cas le plus célèbre est celui du futur Hô Chi Minh qui s’embarqua en 1911 comme aide cuisinier et qui ne posa sac à terre qu’en 1915 ou 1916 en Angleterre après avoir parcouru les océans. Parallèlement à ces allers et venues des navigateurs, des jeunes scolaires commencent à venir en France2.

Le courant qui porte ces jeunes gens vers la France pour leurs études succède, vers 1910, à celui qui, à l’appel du lettré patriote Phan Bội Châu (1867-1940), en conduit au Japon au tournant du 20è siècle (« voyage à l’Est » ou Đông Du). Il est la conséquence de la fermeture de cette dernière voie aux partisans de la modernisation : en effet, en 1908, pour des raisons diplomatiques, après des tractations avec la France, le gouvernement japonais refuse désormais aux Vietnamiens l’accès de ses écoles et Phan Bội Châu est contraint d’aller s’installer en Chine3. En Indochine même, la fermeture momentanée de l’université de Hanoï (récemment constituée de trois écoles supérieures), la suppression du mouvement d’étude et de rénovation culturelle du nord, le Đông Kinh Nghĩa Thục (L’École libre du Tonkin) qui avait des émules, le Duy Tân (modernisation) et le Minh Tân (Lumière nouvelle), dans le centre et le sud du pays, bloquent d’autres issues. Cependant, la modernisation étant à l’ordre du jour, pour les Vietnamiens qui veulent apprendre de l’Occident comme l’ont fait les Japonais et les Chinois, qu’ils soient animés par un idéal désintéressé ou qu’ils visent la promotion sociale notamment en entrant dans le fonctionnariat colonial, il n’y a d’autre alternative que le « voyage à l’Ouest » ou Tây Du.

Le tournant de 1914-1918

Entre 1910 et la « grande guerre » (1914-1918), le nombre total de ces immigrants n’excédait probablement pas une ou deux centaines de personnes. Pour faire la guerre à l’Allemagne, le gouvernement français met à contribution les ressources humaines et matérielles de son empire colonial. En l’occurrence, le tournant du mouvement migratoire a lieu en 1915 lorsque les premiers travailleurs et soldats (lính thợ) indochinois abordent le sol de France : de 1915 à 1919, 42 922 tirailleurs et 49 180 travailleurs sont envoyés en France4. Ce n’est pas de cette population en majorité illettrée (23 234 analphabètes sur 34 715 arrivants en 1915, ils étaient encore 17 308 en 1918) que sont issus les idéologues, les animateurs et les organisateurs du mouvement indépendantiste mais elle fournit les indispensables auxiliaires : relais et boîtes aux lettres (les restaurateurs) agents de liaison et diffuseurs (navigateurs, ouvriers, gens de maison et plus rarement militaires).

Cependant, le pôle où se déroule le débat politique sur l’avenir du Vietnam se met en place avant que n’éclate le premier conflit mondial. Il apparaît autour du lettré Phan Chu (Châu) Trinh, une personnalité déjà connue et reconnue dans son pays pour son opposition à la monarchie « protégée » par le conquérant français. Trinh s’est prononcé pour la modernisation (il est un des acteurs du Duy Tân dans sa province du Quang Nam au centre du VN et il participe aux activités du Đông Kinh Nghĩa Thục à Hanoî) en dénonçant en terme très durs le régime impérial soumis et corrompu et son mandarinat sclérosé et exploiteur du peuple ; par le fait même il accuse le régime et l’administration coloniale française qui « coiffe » et perpétue ce régime en l’utilisant à ses fins de domination et d’exploitation5. En 1908, un soulèvement antifiscal violent a lieu dans le Quang Nam, la responsabilité en est imputée à Phan Châu Trinh qui est condamné à mort ; sa peine ayant été commuée, il est déporté au bagne de Poulo Condor.

Grâce à des amis français, le journaliste Ernest Babut et le commandant Jules Roux qui font intervenir la Ligue des droits de l’homme et du citoyen, Trinh est libéré du bagne et il est admis à résider en France c’est à dire qu’il est exilé en 1911. Il fait connaissance avec son compatriote Phan Văn Trương, répétiteur à l’École des langues orientales de Paris, et tous deux fondent la Fraternité des compatriotes (Hội đổng Bào Thân Aí) en 1912 puis l’Association des patriotes indochinois en 19146. Ces initiatives valent aux deux hommes l’accusation de complot concerté avec le prince Cừơng Để (alors réfugié au Japon et prétendant au trône du Viet Nam) et en collusion avec les Allemands après que la guerre ait éclaté ; Trinh est incarcéré à la Santé et Truong au Cherche-midi, prison militaire, parce que citoyen français, il est mobilisé lorsque la guerre éclate. Les deux hommes sont libérés en 1915 après neuf mois de détention et l’intervention active d’un avocat socialiste, Marius Moutet (au nom lié aux affaires indochinoises jusqu’en 1947), ainsi que du commandant Roux et de la Ligue des droits de l’homme. C’est à ce moment là que Truong est envoyé comme interprète auprès des ouvriers indochinois qui viennent d’arriver à l’arsenal de Toulouse. De son côté, Trinh se voit supprimer l’allocation annuelle de 6 000 francs que lui versait le gouvernement et il doit travailler comme retoucheur photographe, métier auquel il initiera un jeune compatriote, le futur Hồ Chí Minh.

L’exposé de ces détails est nécessaire pour comprendre l’attraction exercée par les deux hommes et les ralliements autour d’eux, en majorité des étudiants. mais également des travailleurs restés en France après la guerre (ouvriers et navigateurs) et les gens de maison (cuisiniers, valets et bonnes que l’on appelait les boys et boyesses) que des coloniaux ont ramenés avec eux de leur séjour en Indochine. Le plus connu de ces intermédiaires est Đăng Văn Thu, navigateur marié avec une Française comme Nguyễn Thế Truyền, il fonde une famille au Havre et ouvre un restaurant qui est à la fois un relais et le « financier » du Parti annamite de l’indépendance ainsi que des journaux (ex. Việt Nam Hôn) que celui ci publie à la fin des années 1920. En même temps ils révèlent les personnalités et les réseaux français qui protégeaient et soutenaient ces immigrés indochinois (M. Moutet, J. Roux, la LDHC, le parti socialiste, les libéraux), d’une façon générale mais non exclusive, la mouvance de gauche ; ces relations forment la trame de la radicalisation progressive dans les années 1920.

Les « Cinq Dragons » (Ngu Long)

Phan Chu Trinh est la personnalité phare, celle qui sert de référence notamment à ses compatriotes qui ont choisi de prendre le chemin de l’Occident, Nguyễn Tất Thanh (Ho Chi Minh) séjournant en Angleterre, avait établi une correspondance (saisie par la police française) avec Phan Chu Trinh avant de franchir le Channel en 19177. Les soupçons, la surveillance et les brimades dont Trinh est l’objet de la part du gouvernement français ne font que renforcer son prestige auprès de ses compatriotes. Après le décès de son jeune fils et la perte de leurs allocations, Trinh réside dans l’appartement de P.V. Truong au 6 Villa des Gobelins, dans le 13è arrondissement de Paris, c’est également le premier domicile de Nguyễn Tất Thành ainsi qu’un lieu de réunions fréquenté par Nguyễn Thế Truyền8. et Nguyễn An Ninh9. Dans cette brève période (1919-1923), les Vietnamiens de Paris ont surnommé le groupe « les cinq Dragons », un premier cercle étroitement surveillé par la police qui y dispose d’un si ce n’est de deux indicateurs.

Les « Dragons » et leurs compatriotes qui gravitent autour d’eux ont un idéal commun : l’indépendance de leur pays et la liberté de leur peuple. Jusqu’en 1919 et mis à part Ninh qui ne s’est pas encore joint aux aînés, ils agissent de concert, ainsi Les Revendications du peuple annamite qui se référent aux Quatorze points du président américain Woodrow Wilson, signés Nguyễn Aí Quốc et portées par Nguyễn Tất Thành à la Conférence de Versailles, sont-ils le fruit de leur concertation. Mais la pétition a certainement été rédigée par Truong qui maîtrisait la langue française au contraire des trois autres, Truyên compris. Il n’empêche que Thanh s’est approprié la signature collective10. Ils estiment que le régime républicain français a une influence positive, c’est en sens que Truong fait une conférence le 18 février 1923 où il compare la domination française à celle que les Chinois ont imposée au Vietnam, à l’avantage de la première par ce que la France inculque l’idéal d’une civilisation du Progrès et des arguments propres à revendiquer la liberté et l’indépendance de leur pays (d’après Đặng Hữu Thụ, op. cit., p.41).

Phan Chu Trinh reste un partisan de changements progressifs et non violents – cela le distingue de son alter ego Phan Boi Châu partisan de la révolution par l’action armée et terroriste — Trinh se fonde sur son expérience personnelle pour faire confiance aux institutions de la république française et pour espérer l’application des idéaux de la révolution de 1789 jusque dans les colonies. Il renouvelle ses attaques contre la monarchie et le protectorat lorsque l’empereur Khai Đinh visite officiellement la France dans l’été 1922. À travers « l’empereur jaune [ un mannequin bien habillé] et son troupeau de mandarins obséquieux…prêts à faire…des singeries » c’est en fait le gouvernement français que Trinh interpelle :

« Depuis environ vingt ans, le peuple annamite modernisé sous l’influence française, au contact d’un gouvernement républicain, ayant divorcé d’avec ses vieilles conceptions de l’ancienne autorité royale, ne veut plus de cette autorité qu’il trouve non seulement tyrannique mais encore injustifiée, d’autant plus que les hommes qui l’ont détenue jusqu’ici comme les mandarins… sont des hommes sans instruction, sans valeur, qu’il considère comme indignes de présider à ses destinées »11.

À son tour, Nguyên Ai Quôc écrit une pièce de théâtre satirique contre le même monarque, Le dragon de bambou, que Léo Poldès (fondateur et animateur du Club du Faubourg) fait représenter à Garches, à la fête du journal communiste L’Humanité, en juin 192212.

La radicalisation politique

Mais les divergences apparaissent et se renforcent au fur et à mesure de l’évolution du monde, de la France et de son empire colonial. La révolution russe d’octobre 1917 et la prise de pouvoir par les bolcheviks se révèle un événement capital parce qu’il est suivi de la fondation de la Troisième Internationale et de son projet de révolution mondiale. La fondation du parti communiste français en 1920 s’inscrit dans la nouvelle logique et dynamique révolutionnaire or le « délégué indochinois » au congrès du PSF à Tours en 1920, Nguyễn Aí Quốc, a voté l’adhésion à l’Internationale communiste par ce que « il y a une chose que j’ai bien comprise : la Troisième Internationale accorde une attention à la libération des colonies… Quant à la Deuxième Internationale, elle ne se préoccupe pas de la question coloniale »13.

Donc, Quôc devient un adepte du socialisme « maximaliste » comme l’on dit à l’époque. En 1919, déjà, il penchait de ce côté là si l’on en croit une note de police : « Au cours de la réunion de Nguyên Ai Quôc, notre agent, Phan Chau Trinh et Khanh Ky, qui eut lieu le 23 décembre , les deux derniers auraient reproché la violence et le manque d’habileté des procédés [du communisme] ; ils auraient déclaré compter sur le Protectorat pour obtenir la réforme qu’ils veulent rapide et profonde… »14. En 1921, Nguyên Ai Quôc quitte le 6 Villa des Gobelins pour le 9 de l’impasse Compoint dans le 17è arrondissement.

Ces divergences qui ne sont pas seulement politiques mais proviennent de la différence de générations, n’empêchent pas Trinh d’exhorter Quôc à rentrer au pays15. Trinh, l’aîné et le réformiste, s’est rendu à l’évidence que la République française n’appliquera pas ses idéaux dans les colonies, il est revenu de ses espoirs et de ses illusions et il s’apprête lui-même à quitter la France ; Truong, que sa qualité de citoyen français ne met pas à l’abri de la discrimination raciale et des brimades, fait le même constat que sa place est dans sa patrie pour y faire bouger les choses. Trinh exprime son amertume dans L’Oeuvre :

« Nous avons toujours cru qu’après cinq années pendant lesquelles la métropole a eu l’occasion de mettre plus d’une fois à l’épreuve notre loyalisme et notre attachement à la cause française, pendant lesquelles nos Indochinois sont venus en foule se ranger dans la tranchée meurtrière à côté de leurs frères français et se sont montrés dignes de leur qualité de fils adoptés, pendant lesquelles du sang annamite a coulé, des biens annamites ont été sacrifiés, un changement politique viendrait nous récompenser de nos efforts… Ce n’est pas par le voyage de l’empereur d’Annam que la République aura le cœur des Annamites »16.

Par ailleurs, le « danger bolchevik » est à l’ordre du jour des États impérialistes et provoque à la fois un raidissement du pouvoir colonial et une reconfiguration de la mouvance anticolonialiste en France comme dans le monde. Le soutien français aux indépendantistes Indochinois se déplace vers l’extrême-gauche. Certes, l’anticolonialisme libéral et humaniste continue d’agir (la LDHC crée une section qui s’occupe des « abus de la colonisation », termes qui dénotent l’absence de mise en cause fondamentale du régime colonial) mais, la même année 1921, le PCF crée une commission coloniale dont font partie N.A. Quôc et N.T. Truyên ainsi qu’ un cercle extérieur : l’Union intercoloniale où les deux Indochinois se retrouvent aux coudes à coudes avec les Malgaches Ralaimongo et Stephany, les Antillais Max Clainville-Bloncourt, Sarrotte, l’Algérien Hadj Ali, et d’autres (en 1923, il y a 18 Annamites sur les 121 membres de l’Union). En décembre 1922, dans une réunion à la 17è section de la fédération de la Seine du PCF, Quôc fait une déclaration significative, il estime que « les franc-maçons et les membres de la Ligue des droits de l’homme font de la collaboration de classe et non de la lutte de classes »17 et il approuve les résolutions du 4è congrès de l’Internationale qui interdit aux communistes d’adhérer à la franc-maçonnerie, à la LDHC et aux organisations anarchistes.

L’apparition du communisme internationaliste, le « péril rouge » pour certains, détermine le réaménagement de l’échiquier politique dans le monde et par conséquent dans l’immigration vietnamienne. C’est par rapport au bolchevisme que les forces politiques, les courants intellectuels définissent leur orientation et leurs prises de position vis à vis de la question coloniale.

En 1923, après avoir joué un rôle important dans la rédaction du Paria18, Quôc part pour Moscou où l’Internationale l’envoie en Chine du sud pour créer une organisation révolutionnaire indochinoise. Nguyên Thê Truyên le remplace dans l’Union intercoloniale et à la rédaction du journal Le Paria (où il entre en conflit personnel avec Max Clainville Bloncourt au sujet de leur prééminence dans l’organisation) jusqu’à ce qu’il démissionne du PCF en 1925. Le parti communiste français et le syndicat CGTU ouvrent aux colonisés les colonnes de leur presse (L’Humanité, La Vie ouvrière, La Revue communiste) et mettent à leur disposition des locaux de réunion (à cet égard, le Cercle international des marins de Marseille, 1927, et de Bordeaux, 1928, créé par la CGTU joue un rôle très important) ainsi que des militants pour accomplir certaines tâches (distribution de tracts sur la voie publique, transport de courrier vers l’Indochine). C’est encore le PC qui se charge d’acheminer des Vietnamiens vers l’Université des travailleurs d’Orient à Moscou (faux passeports, argent, billets de train ou de bateau) par des filières que le Komintern a mis en place (sur 47 élèves Vietnamiens de l’UTO entre 1925 et 1934, quarante viennent de France). Plus tard, Truyên justifiera sa coopération par ce que les communistes français étaient les alliés les plus proches et les plus fiables19. En 1925 et en définitive, le cercle des « Cinq Dragons » disparaît de lui-même après les départs successifs de Nguyên An Ninh, Nguyên Ai Quôc, Phan Van Truong et Phan Chu Trinh20. Mais la relève est d’ores et déjà assurée.

Le passage du témoin

À partir de 1925, la composition de l’immigration vietnamienne en France se modifie, la plupart des soldats lính (dès la signature de l’armistice en novembre 1918) et la majorité des ouvriers thợ a été rapatriée. Mais les navigateurs sont encore nombreux et les effectifs de la population estudiantine augmentent : de 177 en 1924, ils passent à 1 700 en 192921 à la veille du soulèvement de 1930-1931 en Indochine. Ces jeunes gens fréquentent les lycées, les facultés mais aussi des écoles professionnelles et ils sont répartis dans la France entière avec une majorité, 1 100, à Paris, 200 à Aix en Provence, 80 à Montpellier et 110 à Toulouse, le reste à Marseille, Bordeaux et Lyon. Les navigateurs sont nombreux à Marseille, au Havre mais il y en a également à Dunkerque22 et à Bordeaux. Au total il y aurait 5 000 Indochinois dont 3 675 « ont un dossier individuel au ministère des colonies »23.

Les travailleurs comme les étudiants se groupent au sein d’associations à caractère professionnel et/ou mutualiste ; en 1927 la police française en recense sept dont le nombre d’adhérents varie entre 15 et 45024. Les unes sont dirigées ou fonctionnent sous l’influence de militants indépendantistes, d’autres se placent à l’écart de la politique et bénéficient de subventions gouvernementales mais sont l’objet de tentatives de prise en mains par les radicaux.

Cependant, il est impossible de mesurer l’impact réel de la propagande communiste sur les travailleurs. D’un côté l’historiographie vietnamienne monte en épingle l’action des navigateurs mais d’un autre côté, des militants communistes français et vietnamiens eux mêmes, qui à Marseille, qui au Havre, se plaignent de ce que leurs compatriotes préfèrent le jeu et l’opium à la politique, n’assistent pas aux meetings ni ne participent aux actions syndicales sous le prétexte (d’ailleurs admissible) qu’ils ne comprennent pas les discours en français25. Il n’en reste pas moins que le syndicat des cuisiniers dont le siège est au 8 de l’avenue Hoche à Paris, qui revendique 450 adhérents, finance les journaux du Parti de l’indépendance annamite, organise des fêtes dont les revenus sont consacrés à ce financement ou à secourir les victimes de la répression en Indochine. Il est catalogué organisation « nettement communiste » par les autorités. En 1924, un cas significatif est évoqué dans les rapports de police, celui de Hô Trân, engagé comme cuisinier par le vicomte Rivaud de la Raffinière. La vicomtesse, d’abord satisfaite du service de Trân, le licencie par ce qu’elle constate chez lui une « mauvaise volonté croissante », car il lit L’Humanité et Le Paria et tient fréquemment des propos anti-français. Le cuisinier avoue à sa patronne qu’il participe à toutes les manifestations et meetings du PCF et de la CGT et déclare qu’il « n’y a pas de raison pour que seuls les capitalistes recueillent les bénéfices du labeur des travailleurs »26.

Une configuration politique plus diversifiée que précédemment se développe dans ces milieux de l’immigration. Une de ses composantes se pose en continuatrice de l’esprit de la politique de Phan Chu Trinh tandis que les trois autres s’en démarquent par leurs orientations radicales : le Parti annamite de l’indépendance, la section indochinoise du PCF et quelques uns qui sont attirée par l’Opposition ouvrière du parti bolchevik et L. Trotsky.

La première est représentée par le parti constitutionnaliste indochinois animé par deux brillantes personnalités : l’agronome Buì Quang Chiêu et le juriste Dương Văn Giao. Tous deux exposent clairement leur principale aspiration, Chiêu (qui est citoyen français) publie une brochure au titre explicite : France d’Asie, L’Indochine moderne. être ou ne pas être, vers le dominion ; Giao ajoute « nous cherchons à nous entendre avec les Français pour qu’ils nous rendent notre civilisation, nous ne voulons pas les chasser de notre pays mais nous voulons être traités à égalité »27. Ces déclarations ne rassurent pas le gouvernement ni les milieux coloniaux qui qualifient Chiêu « d’agitateur » et considèrent que le « parti constitutionnaliste est, au reste, peut être le plus dangereux par ce qu’il attire de nombreuses personnalités de la métropole par son programme réformiste »28.

Le fait est que le parti constitutionnaliste est soutenu par les socialistes29, certains franc-maçons, mais aussi par les libéraux comme Jules Roux, l’ami de Phan Chu Trinh et avocat du barreau de Tours après avoir quitté l’armée, Léon Werth, Félicien Challaye, les écrivains « coloniaux » Albert de Pouvourville et René Maran (lauréat du prix Goncourt de 1921)30. La réputation du parti « d’être aussi funeste que le parti extrémiste le plus nettement tranchée »31 va accompagner Chiêu et Giao et tous les autres constitutionnalistes en Indochine pendant quelque années encore.

La conjoncture 1925-1931 est fertile en événements dramatiques dont les échos retentissent dans l’immigration indochinoise de France. ils sont contemporains de la « deuxième révolution » chinoise, conduite par Sun Yatsen et le Guomindang, qui se déroule à Canton où Nguyên Ai Quôc forme les militants révolutionnaires Vietnamiens avec le soutien de l’Internationale communiste. En février 1930, ont lieu la révolte de Yên Bay et la fondation du Parti communiste du Vietnam à Hong Kong. Ces deux initiatives des dominés sont contemporaines de l’échec de la « politique d’association franco-indigène » d’Albert Sarraut, promoteur du développement économique et de la « colonisation civilisatrice », échec confirmé lorsque le gouverneur général, le socialiste A. Varenne nommé en 1925, se heurte aux intérêts investis dans la colonie et capitule en fait devant eux. Enfin, elles précèdent de peu le soulèvement populaire qui a pour théâtre le nord Annam et la Cochinchine qui dure approximativement une année (mai 1930-juin 1931) et où, pour la première fois, les communistes vietnamiens mobilisent la population rurale (plusieurs milliers si ce n’est dizaines de milliers de manifestants). Ils sont les ressorts qui font rebondir le mouvement indépendantiste vietnamien.

Lorsque Bui Quang Chiêu et Duong Van Giao retournent au Vietnam à la fin de l’année 1927, leur parti ne fait plus parler de lui en France et le terrain est libre pour l’expansion du Parti annamite de l’indépendance (PAI) et les communistes. Entre temps, Phan Boi Châu est enlevé par la police française de Shanghaï et condamné à mort (en 1925, mais cette peine est commuée en une assignation à résidence à Huê jusqu’à sa mort en 1940). Phan Châu Trinh meurt en 1926 et la population l’honore par de véritables funérailles nationales dans tout le pays. L’effacement de ces deux personnalités emblématiques consacre le passage du témoin à une génération plus jeune.

Les indépendantistes radicaux

En 1926, un fois sorti de l’Union intercoloniale parce que la lutte pour l’indépendance du Vietnam n’est pas l’objectif principal de l’Union, Truyên fonde le Parti annamite de l’Indépendance ; le but du parti est affiché dans le premier numéro de La Nation annamite du 15.1.1927 : « Nous sommes des esclaves qui veulent devenir des hommes libres, nous sommes vingt millions d’opprimés qui veulent former une nation indépendante » (N.T. Truyên). Les statuts du PAI sont déposés à la préfecture de police de Paris le 14 juin 1926 , le siège central est à Paris mais il y a trois sections en province : au Havre, à Bordeaux et à Toulouse.. Il semble qu’une majorité des radicaux se regroupe au sein ou autour du nouveau parti au point que le gouvernement français considère que le parti est « nettement révolutionnaire, très comparable au Kouomintang chinois où les progressistes côtoient les bolcheviks »32. Le parti est dissout en mars 1929. Un certain nombre de militants font le voyage de Moscou où ils entreront à l’Université des travailleurs d’Orient : Bui Cong Trung, Hoang Quang Giu, Bui Ai, Nguyên Thê Vinh, Dang Dinh Tho, Nguyên Thê Thach, pour ne citer que ceux là. D’autres comme Ta Thu Thâu, Huynh Van Phuong rejoindront « l’opposition ouvrière » et seront désignés bientôt comme trotskystes. Les militants du PAI sont très actifs, ils multiplient les meetings , ainsi Truyên lui même fait un tour des villes de Clermont-Ferrand, Bordeaux, Toulouse, Aix en Provence, Grenoble, ce qui fait dire « un peu partout les éléments perturbateurs indochinois gagnent du terrain et deviennent la majorité »33.

Ils publient plusieurs journaux : Việt Nam Hôn (L’Âme du Viet nam), Hôn Việt Nam, Phục Quốc (Restauration nationale), An Nam Hôn (les changements de titres sont la conséquence des interdictions successives). Ils sont différents du Paria en ce qu’ils s’adressent aux seuls Vietnamiens et sont publiés en quốc ngử (transcription romanisée) ou en quôc ngu et français, le VN Hôn porte même une troisième transcription avec les caractères idéographiques chinois. Les colonnes de ces périodiques sont ouvertes même aux constitutionnalistes. À partir de 1928, une presse d’extrême gauche apparaît parallèlement, à titre d’exemples : Lao Nông (Ouvriers et Paysans) publié par le PCF à Paris, le Quốc Tế Lao Đông Vận Tải (l’Internationale des travailleurs des transports) à Marseille et au Havre. Tous ces journaux sont éphémères car ils sont frappés d’interdiction et saisis34. La plupart de ces journaux ou brochures sont expédiés par bateaux vers l’Indochine comme en témoignent les saisies par le service des Contrôles postaux, exemple dans le courant de 1927 : 781 numéros de L’Annam scolaire (édité par les étudiants annamites de Toulouse), 489 puis 993 exemplaires de La nation annamite (revue de l’assemblée générale des étudiants annamites d’Aix en Provence) ainsi que 878 Appel de Jacques Doriot à la jeunesse annamite traduit en quôc ngu35.

Lorsque Truyền retourne dans son pays en compagnie de sa femme française et de ses trois enfants, le PAI, sa presse surtout, sont animés par des jeunes étudiants tels que Tạ Thu Thâu et Trần Văn Thạch qui, sous l’influence du marxisme, vont donner une nouvelle orientation au mouvement indépendantiste Vietnamien en France36. Deux questions vont être au centre des débats surtout dans le milieu estudiantin mais en étant répercutés dans le monde du travail manuel. La première concerne le rôle des intellectuels diplômés : viennent-ils faire des études en France pour retourner dans leur pays et se cantonner dans l’exercice d’une profession qui leur donnera un statut en haut de l’échelle sociale si ce n’est même qu’ils deviendront des agents de l’administration coloniale ? Ou vont-ils se mettre au service de leur nation en contribuant à l’éducation du peuple et en participant à la lutte pour l’indépendance ? Ces questions sur le rôle de l’élite intellectuelle sont débattues dans une presse étudiante vivante en 1927 et 1928 dans deux centres principaux : Toulouse et Aix en Provence. C’est dans cette ville que se tient le Congrès des étudiants annamites en septembre 1927, une initiative des constitutionnalistes qui réunit une centaine de participants et qui établit une communication permanente entre les groupes dispersés à travers la France en même temps qu’une structure d’accueil pour tous les nombreux arrivants. C’est la mise en place d’un terrain d’expansion des idées révolutionnaires.

La deuxième question porte sur le projet révolutionnaire : va-t-il être limité à l’obtention de l’indépendance nationale ou sera-t-il élargi et prolongé par la révolution sociale qui associera le peuple à la direction des affaires ? C’est alors que la relation entre capitalisme et colonialisme est dénoncée, le second étant l’enfant du premier. Selon Tạ Thu Thâu, la bourgeoisie vietnamienne est appelée à évoluer dans l’orbite du capitalisme colonial. Cette thèse concorde avec la ligne politique « classe contre classe » du Komintern et du PCF. De façon corollaire, l’alliance avec la paysannerie est indispensable à la libération nationale et au triomphe de la révolution. À Marseille, l’étudiant en médecine Hồ Tá Khanh exhorte les étudiants et les travailleurs manuels à la bonne entente ; d’une manière générale, la nécessaire action concertée des uns et des autres est évoquée à maintes reprises

S’il est relativement aisée de s’accorder sur le premier point, le second provoque une divergence qui s’accentue et que l’on retrouve dans d’autres mouvements pour l’indépendance des pays colonisés. Au fur et à mesure que l’on s’avance dans le siècle, les positions respectives se durcissent et Nguyên Thê Truyên, à l’occasion d’un bref retour en France en 1934, est attaqué par le journal Vô Sản (Le Prolétaire, n°4, juin 1934). Publié par le PCF, le journal qualifie Truyên de « traître qui fréquente les flics, les fascistes », de surcroît il est le « valet de Bui Quang Chiêu »37.

C’est qu’entre temps des événements dramatiques se sont déroulés en Indochine en 1930 (après quelques préludes en 1929 ) : le Việt Nam Quốc Dân Đảng a provoqué une mutinerie dans la garnison coloniale de Yên Bay, tous les insurgés sont tués pendant la bataille ou sont exécutés après leur capture, tandis que ceux qui se réclament du communisme de la Troisième Internationale et que Nguyễn Aí Quốc vient d’unifier au sein du Parti communiste indochinois, ont pris la tête d’un « soulèvement de masse » dans le nord Annam et en Cochinchine. La répression fait des centaines de victimes et des milliers d’emprisonnés. À Paris, en mars et mai 1930, les militants radicaux manifestent contre la répression de Yên Bay, sur 51 Vietnamiens arrêtés lors de l’inauguration de la Maison de l’Indochine de la Cité universitaire internationale, puis devant le Palais de l’Elysée et au Mur des Fédérés, 19 sont expulsés vers l’Indochine en juin, parmi eux Tạ Thu Thâu (déjà sur des positions trotskystes), Nguyễn Văn Tạo (chargé des questions coloniales auprès du comité central du PCF).

En Cochinchine, le mot d’ordre de confiscation des terres des propriétaires fonciers locaux lancé par les communistes alarment les bourgeois possédants du parti constitutionnaliste et un premier divorce est perçu entre les modérés et les révolutionnaires. La Tribune indochinoise, porte-parole des constitutionnalistes, met alors le doigt sur la résultante des débats au sein de l’immigration en métropole : « au lieu de combattre l’impérialisme comme l’exige le principe fondamental de leur parti, les communistes s’attaquent aux riches propriétaires annamites qui se trouvent comme eux dans la même situation de conquis »38. À partir de 1930, le PCF s’engage plus à fond dans la lutte anticolonialiste notamment contre la répression en Indochine ; L’Humanité consacre un article sur ces événements presque chaque jour, tracts et meetings se multiplient. Un instituteur communiste, Jules Guieyesse, écrit une pièce en trois actes intitulée Bougre de Nhaquê, le groupe artistique prolétarien La Bellevilloise en donne une représentation en décembre 1932 devant 300 personnes. En janvier 1933, 350 personnes assistent à une deuxième représentation au Grand Orient de France, rue Cadet, elle est l’occasion de lever une souscription et de faire signer une pétition pour les emprisonnés d’Indochine. Le mois suivant la pièce est interdite de représentation à la salle des Sociétés savantes, rue Danton, sous l’égide du Secours rouge international, mais le surlendemain elle est montée au siège de la LDHC, rue Jean Dolent39.

Dans les années 1930, les prises de position sont, pour ainsi dire, nettement définies dans le champ politique de l’immigration comme dans celui de l’Indochine elle même. La courte période du Front populaire en France va encore les souligner et accentuer les clivages entre les modérés (les constitutionnalistes et autres réformistes) et les révolutionnaires, entre ceux-ci divisés entre nationalistes et partisans de l’extrême gauche, à l’intérieur de celle-ci où les staliniens et les trotskystes40. s’affrontent après une brève période d’unité d’action au sein du groupe La Lutte41. En France, un certain nombre d’étudiants sympathisent avec, voire rallient les organisations du « Front popu »42. Dans le monde des travailleurs, les rapports de police enregistrent un fait significatif : le Foyer indochinois de Dunkerque (voir supra) est l’objet de dénigrement de la part de deux Annamites qui ont ouvert un restaurant et, fait majeur, en novembre 1938, un groupe tente d’ instaurer l’auto-gestion « nous sommes Annamites, un conseil annamite, nous sommes navigateurs par conséquent ouvriers, il n’y a pas de Français , pas de patrons, c’est la classe ouvrière qui gouverne »43. En décembre 1938, le Foyer ferme ses portes définitivement.

La Seconde guerre mondiale est une étape cruciale des migrations « de masse » des Indochinois en France car, pour les mêmes raisons qu’en 1914-1918, le gouvernement français fait appel aux ressources humaines et matérielles de l’empire colonial. En 1939, le ministre des colonies E. Mandel réclame 80 000 Indochinois, en juin 1940 lorsque la France capitule devant l’Allemagne, il y en a 28 000 (8 000 tirailleurs et 20 000 ouvriers non spécialisés) arrivés sur le sol de France44. Une partie est rapatriée avant que les communications maritimes avec l’Indochine ne soient interrompues mais 15 000 connurent l’occupation allemande parfois dans de très mauvaises conditions matérielles et sanitaires (de 1939 à 1944, 595 sont décédés dont 319 de la tuberculose)45.

Psychologiquement et moralement, on imagine aisément quelles sont les effets de la débâcle et de la défaite de la « Mère France » sur ces hommes. Certains sont carrément abandonnés par leur encadrement français au moment de l’exode46, ensuite ils se retrouvent dans des camps livrés à l’oisiveté (« mère de tous les vices » comme l’on sait), après la capitulation ils sont nombreux à être sans travail et à apparaître comme des concurrents de la main d’œuvre française47. Ils assistent à l’humiliation de leurs maîtres vaincus mais aussi à la résistance qui se développe contre l’occupant ; certains d’entre eux participent à celle ci en combattant dans les maquis, ils paient l’impôt du sang ainsi que Phan Chu Trinh le rappelait aux Français vingt ans plus tôt. Les autorités virent la main du PCF et de la CGT ou encore des militants trotskystes dans les mouvements de revendications de 1945-1946 mais le commandant de la 2e légion indochinoise cantonnée à Bergerac rapporte sa conversation avec l’aumônier catholique, le RP Duu Duong, qui « avoue être absolument convaincu que l’heure a sonné pour l’Indochine de revendiquer son indépendance totale […] il ne s’est pas caché que le matin même il avait dit une messe devant les travailleurs réunis à fin que les vœux des travailleurs annamites soient exaucés ». À la Noël 1945, dix compagnies ou détachements cantonnées dans le sud-ouest de la France entreprennent une grève de la faim contre la guerre d’Indochine naissante48.

Il n’est pas jusqu’aux étudiants « sérieux » qui avaient donné la priorité à leurs études sur les activités militantes qui ne se décident à franchir le pas : en 1946, Nguyễn Ngọc Bích, promotion 1931 de l’École polytechnique, rejoint le Comité de la résistance du Nam bô (Cochinchine) contre les Français, il est capturé. Son compatriote et condisciple à Polytechnique, Hòang Xuân Hãn (promo 1930), adresse alors une lettre ouverte à ses camarades polytechniciens français où il rappelle l’enseignement de leur professeur d’Histoire « Quand vous serez officiers, ingénieurs ou administrateurs dans les colonies, n’oubliez pas qu’il y en est dont l’histoire est aussi belle que la nôtre et dont les hommes ont su défendre leur patrie avec dignité et honneur. Vous respecterez vous- mêmes en estimant et en respectant les sentiments patriotiques de de leurs habitants. L’Annam est de ces pays »49. L’ingénieur de l’École Centrale Trần Đại Nghĩa rejoignit la résistance où il devint général chargé des armements, des médecins et d’autres techniciens firent de même.

Conclusion

Selon la dialectique marxienne, le capitalisme est son propre fossoyeur en créant le prolétariat ouvrier, la même image est applicable au colonialisme. Les dominants ont besoin de travailleurs manuels et intellectuels et de soldats. De leur côté, si les dominés ont besoin de travail, ils aspirent aussi à entrer dans la modernité : ces besoins conduisent les uns et les autres à entrer en relations et à former une configuration transactionnelle. Que cela soit par contrainte ou de plein gré, les colonisés acquièrent les techniques et les savoirs qui avaient doté leurs maîtres d’une supériorité stratégique et ils les retournent contre ceux ci. Nguyễn An Ninh écrivait que « les « retours de France » avaient reçu des mains des Français même l’acte de condamnation du régime imposé par les coloniaux à l’Indochine… Ils combattent ouvertement au nom des idées humanitaires et des principes de 1789 »50. La France, plus que la Chine, fut le laboratoire de la modernisation politique et culturelle du Vietnam parce que l’immigration indochinoise fut un riche bouillon de culture. Cette histoire est simultanément celle d’un moment de la mondialisation et de la nationalisation ou indigénisation de ce même processus, les deux termes contraires d’une même dialectique.

L’ histoire des pérégrinations des colonisés dans la métropole impériale en quête de réponse aux interrogations soulevées par la domination française révèle deux faits : l’ambivalence de la culture impériale française du 20è siècle en même temps que la faculté d’adaptation des Vietnamiens à la nouvelle donne politique et culturelle qu’une puissance étrangère leur imposait. En outre, les interactions et les transactions sont un exemple pertinent pour les tenants de l’histoire croisée ou de l’histoire partagée. Elle est une sortie de l’histoire univoque des rapports colonisés-colonisateurs.

Sources

1. Les documents d’archives utilisées sont référencés dans les notes infra-paginales.

2. livres de souvenirs :

Hồ Hữu Từơng, 41 năm làm bảo (41 ans de journalisme), Saïgon.

Militant trotkyste, il échappa à l’élimination de ses camarades au Vietnam mais il mourut dans les années 1980 au moment où il était libéré d’un camp de rééducation du Vietnam socialiste.

Lê Huu Tho, Itinéraire d’un petit mandarin, Paris, 1997. Accompagna les travailleurs en France en tant qu’ interprète en 1939. Il décrit notamment l’exode de 1940.

Nhất Linh, nom de plume de Nguyễn Từơng Tam, Đi Tây (Le voyage en France). Il séjourna en France en 1930-1931 pour des études de littérature. Écrivain chef de file du mouvement littéraire et artistique Tư Lực Văn Đoàn qualifié de « romantique ». Nationaliste, il fut ministre des affaires étrangères (sans pouvoir) du gouvernement Hồ Chí Minh (1946), réfugié au Sud Vietnam, emprisonné par le gouvernement Ngô Đình Diệm, il se suicida en 1963.

Ngô Văn, Au pays de la cloche fêlée. Tribulations d’un Cochinchinois à l’époque coloniale, Paris 2000. Militant trotkyste, il échappa lui aussi au Viêt Minh et se réfugia en France en 1948.

Phan Văn Trừơng, Une histoire de conspirateurs annamites à Paris ou la vérité sur l’Indochine, rééditée par les soins de Ngô Văn en 2003, Paris.

Trần Dân Tiên, Những mẫu chuyện về họat đông cửa Hồ Chủ tịch traduit en français Avec le président Hô chi Minh, Hanoï, 1970. Écrit autobiographique de Hô chi Minh.

3. Travaux :

Đặng Hữu Thụ , Thân Thế và sự nghiệp nhà cách mạng Nguyễn Thế Truyền (La personne et l’œuvre du révolutionnaire NTT), Melun, 1993 (Contient de nombreux textes de NTT en français).

Hémery Daniel, « Du patriotisme au marxisme. L’immigration vietnamienne en France (1926-1930) », Le Mouvement social n°90, janvier-mars 1975, p. 3-54.

Huê Tâm Hô Tai, Radicalism and the Origins of the Vietnamese Revolution, Harvard University Press, 1992.

Lê Huu Khoa, Les Vietnamiens en France. Insertion et identité, Paris, 1985.

Rives Maurice, « 1939-1954, les travailleurs indochinois en France », Hommes et Migrations n°1175, avril 1994, p.24-29.

Thu Trang-Gaspard, Nhung Hoat dong cua Phan Chu Trinh (Les activités de PCT), Paris 1983.

Trần Ngươn Phiêu, Phan Văn Hùm, Texas, 2003. Hum fut un intellectuel et militant trotskyste assassiné par le Viêt Minh en 1945.

 

Notes

* Version révisée d’un article paru dans Hommes et Migrations n°1253 en 2005.

  1. R. Derderian, “ The French Conquest of Indochina and the Exile of Vietnamese prisoners”. Il cite, par exemple, 268 Annamites sont acheminés à la Guadeloupe après avoir séjourné à Toulon entre 1866 et 1873 []
  2. L’école Parangon, dépendante de l’Alliance française et installée à Joinville le Pont, était dirigée par André Salles, inspecteur des colonies retraité. Elle accueillit plusieurs jeunes Vietnamiens venus pour préparer le Brevet élémentaire et le Brevet d’enseignement primaire supérieure. Parmi eux, Nguyên Thê Truyên dont nous parlerons plus loin []
  3. Voir G. Boudarel, Phan Boi Châu et la société vietnamienne de son temps, in France-Asie n°199, 1969, ainsi que Mémoires de Phan Boi Châu, trad. et notes de G.B. in France-Asie n°194-195, 1968 []
  4. “Contribution de l’Indochine à l’effort de guerre de la métropole”, 1920, Centre des archives d’Outre-mer (CAOM), fonds Agence FOM 271. Ces chiffres sont inférieurs à ceux des Africains et même des travailleurs chinois []
  5. Phan Chu Trinh (1872-1926). Lettré, reçu aux examens avec le grade de docteur, il fit un bref passage dans le mandarinat puis il en démissionna. Il exposa ses idées dans un Mémoire sur les maux dont souffre le peuple annamite adressé au gouverneur général Paul Beau en 1906 et qui, fait remarquable, fut imprimée dans une publication officielle, le Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient (vol. 7, p.166-175) Il en appelait à la France républicaine pour qu’elle mette fin à la monarchie archaïque et au mandarinat oppressif. Il fut désormais dans le collimateur des autorités []
  6. P.V.Truong (1875-1933) d’une famille tonkinoise (nord VN) de lettrés et mandarins, il eut deux frères déportés à la Guyane pour « complot » contre les Français. Interprète , il vient en France faire des études de droit ; après sa licence il est inscrit comme avocat au barreau de Paris ; en 1922, il est docteur en droit. Il publie en 1928 sa version des événements auxquels il se trouve mêlé en France dans un livre intitulé Une histoire de conspirateurs asiatiques à Paris ou la vérité sur l’Indochine. Il retourne au Vietnam en 1928, mais c’est à Saïgon (sud VN) qu’il réside et travaille jusqu’à son retour en France de 1928 à 1930 où il incarcéré pendant neuf mois pour complot contre t’État. Il retourne à Hanoï où il semble se mettre en retrait de la politique et meurt dans la discrétion, presque dans l’oubli []
  7. Voir Hô Chi Minh, du révolutionnaire à l’icône, Payot 2003 []
  8.  Truyên (1878-1969) est issu d’une famille de lettrés et mandarins du village de Hành Thiên (nord VN). Boursier du gouvernement français, il fait des études à Toulouse et à Paris, il est ingénieur chimiste et licencié ès sciences, licencié en philosophie. Journaliste et militant politique, il prend ses distances vis à vis des communistes et rejoint la mouvance nationaliste. Sollicité par Hô Chi Minh pour devenir vice-président de la République démocratique du Vietnam en 1946, il refuse l’offre. Il se présente plusieurs fois aux élections présidentielles du Sud Vietnam sans succès. et meurt à Saïgon en 1969, la même année que Hô Chi Minh à Hanoï mais avant celui ci []
  9. Ninh (1900-1943), est originaire d’une famille de lettré de Cochinchine. Après avoir obtenu sa licence en Droit à Paris, il retourne au pays dès 1922. Journaliste (La Cloche fêlée) et pamphlétaire pugnace, il mène une action militante intense (il crée son propre parti, s’engage dans des tournées de propagande dans le delta du Mékong) qui le conduit quatre fois en prison et la cinquième fois, en 1937, au bagne de Poulo Condor où il meurt en 1943. Il lutta côte à côte avec les communistes mais n’adhéra jamais à leur parti. Inclassable idéologiquement et politiquement, admirateur de Nietzsche et d’André Gide, Ninh fait figure de révolté et de lutteur indépendant, un patriote qui met l’accent sur la révolution de la culture. Ngo Van relate sa rencontre avec Ninh dans Au pays de la …, p.111-113. Sur cette génération et Ninh en particulier voir Huê Tâm Hô Tai, Radicalism and the Origins… 1992 []
  10. Nguyên Tât Thanh se serait présenté chez le ministre des colonies Albert Sarraut comme étant Nguyên Ai Quôc. En assumant seul ce nom et tous les écrits porteurs de cette signature, Thanh aurait voulu que les autorités cessent de harceler Phan Chu Trinh []
  11. Coupure de L’Oeuvre, sans date, dans fonds Slotfom III/125, dossier 8. La police est sur les dents et le gouvernement fait surveiller non seulement le cercle de Trinh mais aussi les Malgaches et les Antillais de l’Union inter coloniale et même l’artiste-peintre japonais Kyoishi Komatsu (CAOM, Slotfom III/125) []
  12. Entretien avec le journaliste américain Stanley Karnow, Paris, années cinquante, p. 264-265 []
  13. Trân Zân Tiên, Nhung mau chuyên…, p. 12 (récit autobiographique de Hô Chi Minh) []
  14.   Note du 31.12. 1919, dossier Phan Chau Trinh, CAOM, fonds SPCE 371. [Service de protection du Corps expéditionnaire] []
  15. Lettre du 18.2.1922 citée par Thu Trang-Gaspard, Nhung hoat dong…, p. 140 []
  16. Dans Slotfom III/125/8. On ne peut que s’interroger sur le comportement de Phan Chu Trinh : était-il naïf et crédule au point de s’imaginer que les gouvernants français mettraient fin au régime colonial ou se croyait –il tenu de ménager la France par gratitude envers ceux qui l’avaient arraché au bagne et lui avaient donné refuge en France ? []
  17.  Note de l’agent Désiré du 4 janvier 1923, CAOM, Slotfom II/14 []
  18. Quôc écrivit vingt deux articles dans le journal (38 numéros de 1922 à 1926 avec un tirage passé de 2 000 à 5 000 puis 10 0000 exemplaires) qu’il illustra par des dessins et dont il assura la diffusion de façon très active []
  19. Voir sa biographie par Dang Huu Thu Thân Thê và Su Nghiêp…, Paris 1993 []
  20. Lorsqu’ils quittent la France, ces quatre « dragons », animés par une même volonté de s’opposer au régime colonial, ont une orientation politique affirmée : Trinh reste fidèle aux méthodes légales et pacifiques. Il avait demandé, en vain, la nationalité française pour bénéficier des droits de citoyen, agir librement et pour se présenter aux élections de député de la Cochinchine contre le colonialiste F. Outrey. Il met l’accent sur le travail d’éducation du peuple dans un sens républicain et démocratique. Truong intervient comme conseiller juridique en coopération avec l’avocat français Me Monin, l’ami d’A Malraux. Ils éditent le journal La Cloche fêlée où Truong traduit et publie en feuilleton (n°53 à 60) Le Manifeste communiste de K. Marx et F. Engels. Quant à Quôc, il est à Canton après avoir rallié le léninisme à Moscou en 1923 et il fonde le Viêt Nam Thanh Niên Cach mang dông chi Hôi , Association des camarades de la jeunesse révolutionnaire vietnamienne et publie le journal Thanh Niên []
  21.  Chiffres cités par Ngo Van dans Viêt Nam 1820-1945…, p. 69 []
  22.  Dans ce port, le Foyer indochinois, ouvert en 1933 sur une initiative privée, compte une centaine d’adhérents, mais lorsque le Foyer ferme en 1938, seulement une dizaine d’entre eux paient leur cotisation []
  23. Selon une note de la préfecture de police de Paris du 23 janvier 1929, qui précise que la liste est incomplète, CAOM, Slotfom III/6 []
  24. CAOM, Slotfom III/3 []
  25. CAOM, Slotfom V/12. À Marseille, en 1931, un militant critique vivement « l’indifférence de la masse des navigateurs qui ne pensent qu’à boire, manger et dormir sans se préoccuper des intérêts de leur pays opprimé par des conquérants étrangers », Slotfom III/6 []
  26. Note de l’agent Désiré du 11.23. 1924, CAOM, SlotfomII/14 []
  27. Note de l’agent Désiré du 28 juin 1927, CAOM, Slotfom III/3 []
  28. Rapport du ministre des colonies au président du conseil du 2 avril 1927, –ibid.– []
  29. En 1927, à la Chambre des députés, Léon Blum déclare « nous désirons que la législation coloniale s’achemine de plus en plus vers l’indépendance, vers le self-government comme les dominions », cité par Dang Huu Thu dans Nguyên Thê Truyên, thân thê và…, p. 38 []
  30. A. de Pouvourville qui écrit aussi sous le nom de plume Mat Gioi, était un écrivain colonial reconnu, admirateur de la philosophie taoïste et tenant de « l’impérialisme progressiste ». René Maran, administrateur des colonies originaire des Antilles, fit scandale en dénonçant la civilisation des Blancs dans Batouala auquel fut décerné le prix Goncourt en 1921 []
  31.  Le ministre des colonies au Gouverneur général de l’Indochine, 28.9.1927, CAOM, SlotfomIII/2 []
  32. Rapport du ministre des colonies au président du conseil (2.4.1927), AN, 2MIA 241 []
  33. Note du 30.11.1926, CAOM, SPCE 380 []
  34.  Les Archives nationales de France en possèdent les exemplaires enregistrés dans le fonds 7F/13409 []
  35. CAOM, SlotfomV/35-37 []
  36. Ta Thu Thâu devient le principal leader trotskyste en Indochine dans la fin des années 1930, il sera assassiné par le Viet Minh en 1945. Le passage du « patriotisme au marxisme » de 1926 à 1930 est très clairement analysé par D. Hémery dans Le Mouvement social n°90, janvier-mars 1975, p. 3-54 []
  37. CAOM, SPCE 380. Les détracteurs de Truyên saisissent alors l’opportunité de rappeler qu’il est le petit-fils d’un mandarin, vice-gouverneur de la province de Thai Binh, victime d’un attentat à la bombe perpétré en 1913 par un résistant, partisan de Phan Boi Châu []
  38. du 15 novembre 1929 []
  39. Une autre représentation était prévue à Saint Denis en présence de J. Doriot, maire de la ville, mais a-t-elle eu lieu ? CAOM, Slotfom III/140 []
  40.  En août 1932, 300 exemplaires d’un tract intitulé « la bande trotskyste jette son masque contre-révolutionnaire » sont distribués à Marseille, CAOM, Slotfom V/13. En 1936, Ngô Van Xuyêt et Luu Sanh Hanh déclarent que leur groupe était en relation avec le groupe bolchevik-léniniste de France de Me Gérard Rosenthal et de Pierre Naville, CAOM, Slotfom III/140. L’étudiant en mathématiques Hô Huu Tuong et celui en philosophie Phan Van Hum adhérent à la Ligue communiste indochinoise en relations avec le groupe des syndicalistes A. Rosmer, P. Monatte, R. Molinier et P. Franck. Voir Hô Huu Tuong, 41 nam… et la biographie de Hum par Trân Nguon Phiêu []
  41. Voir D. Hémery, Révolutionnaires vietnamiens et pouvoir colonial… []
  42. Par exemple, les archives nous apprennent qu’en 1937, deux étudiants en Droit Nguyên Huu Tho et Pham Van Bach, se voient refuser la naturalisation française à cause de leurs sympathies politiques de gauche. Dans les années 1960, le premier sera le président du Front national de libération du Sud Viet Nam et le second le président de la Cour suprême de la République démocratique du Viet Nam []
  43. CAOM, Slotfom III/50 []
  44. Plus de 16 000 d’entre eux sont employés dans les poudreries, usines d’armement et arsenaux de la marine où leurs rendements sont jugés « excellents » et même « meilleurs que celui des ouvriers français » par leurs employeurs selon le rapport de l’inspecteur des colonies Carbon-Ferrière, CAOM, Slotfom X/51 []
  45. Pour une étude globale de la question, voir M. Rives, “1939-1954, les travailleurs indochinois en France”, Hommes et Migrations, n°1175, 1994, p. 24-29 []
  46. Voir les souvenirs de Lê Huu Tho, Itinéraire d’un… []
  47. Le même problème se retrouve chez les navigateurs : à Marseille en octobre 1943, 18 sont embarqués mais 80 sont à terre et 29 ont charge de famille, épouse française et deux à quatre enfants, CAOM, Slotfom III/50 []
  48. CAOM, SlotfomX/82 []
  49. Citée intégralement par Anousheh KARVAR dans La formation des élites scientifiques et techniques étrangères à l’École polytechnique aux 19è et 20è siècles, thèse de doctorat , 1997, p. 240 []
  50. La France en Indochine, avril 1925 (un exemplaire de la brochure à la BDIC-Nanterre). Ninh eut l’idée de faire suivre le titre de son journal La Cloche fêlée de la mention “organe de propagande des idées françaises” d’après Hô Huu Tuong, 41 nam… p. 24 []

Les mots de la colonisation : présentation suivie d’un aperçu critique de Jean-Pierre Renaud

Sophie Dulucq, Jean-François Klein, Benjamin Stora (dir.), Les mots de la colonisation, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, coll. Les mots de…, 2008, 127 p.

Présentation de l’éditeur

Cet ouvrage est centré sur la colonisation des 19e et 20e siècles, qui a façonné la France contemporaine et sa relation à de nombreux pays du Sud. L’étude des discours constitue une entrée privilégiée dans la compréhension de ce passé tumultueux. À travers l’analyse d’une centaine de mots – ceux des colonisateurs comme ceux des colonisés, mots de l’historiographie spécialisée, aussi –, où se côtoient bled et brousse, nègre et néocolonialisme, opium et otages, ce kaléidoscope linguistique veut permettre au lecteur d’appréhender la variété et la complexité des situations coloniales.

Fruit de la collaboration d’une quarantaine d’historiens, cet ouvrage a été co-dirigé par Sophie DULUCQ, Professeure à l’Université de Toulouse 2, Jean-Francois KLEIN, Maître de Conférences à l’INALCO et Benjamin STORA, Professeur à l’INALCO ; ils sont respectivement historiens de l’Afrique coloniale, de l’Indochine et du Maghreb.

Avant propos

Le passé colonial constitue l’un des points de cristallisation de la réflexion fébrile qui s’est nouée çà et là autour de l’«identité nationale», au sein d’une société française éminemment diverse dans ses origines. Ainsi en atteste la virulence de débats récents autour de la loi du 23 février 2005, du manifeste des «Indigènes de la République» et des dangers de la «repentance», ou à propos des traumatismes laissés par l’esclavage. Or, on le pressent, les souvenirs de la colonisation ont laissé des traces fort inégales : l’Algérie y occupe une place centrale alors que des pans entiers de ce passé n’apparaissent plus qu’en demi-teinte – par exemple l’Afrique subsaharienne – ou sombrent quasiment dans l’oubli – comme pour l’Indochine, Madagascar ou l’Océanie française.

Pourtant, il y a moins de cent ans, durant l’apogée de l’entre-deux-guerres, cet empire colonial compte près de 100 millions d’habitants, couvre plus de 12 millions de km2 et s’étend sur quatre continents. A la suite des guerres napoléoniennes, le premier domaine colonial, constitué entre le XVIe et le XVIIIe siècle, s’est retrouvé en grande partie démantelé, réduit à quelques «vieilles colonies» que Louis XVIII et Charles X récupèrent tant bien que mal (Antilles, comptoirs de l’Inde et de la côte d’Afrique, la Réunion et quelques archipels de l’Océan indien). Mais la France – comme la plupart des puissances européennes – connaît un second souffle colonial lié, en grande partie, au développement du libéralisme, au retour du patriotisme de drapeau et, surtout, aux besoins de la révolution industrielle. Cette vague, née en 1817, prend de l’ampleur sous la Monarchie de Juillet et le Second Empire pour déferler dans les années 1880-1900. Les conquêtes se succèdent, de l’Algérie (soumise entre 1830 et 1870) au Tonkin et en Annam (de 1883 à 1885), de la Polynésie (1843) à la Nouvelle-Calédonie (colonisée en 1853), de la boucle du Niger à Madagascar (dominés dans la décennie 1890), en passant par la Tunisie et le Maroc (établissement de protectorats, respectivement en 1881 et en 1912). On assiste à la naissance d’un véritable système impérial interconnecté à la métropole grâce aux nouveaux moyens techniques de l’époque. Systématiquement exploité sur le plan économique, l’Empire devient aussi un élément central de l’identité, de la puissance et de la modernité française. C’est cette colonisation des XIXe et XXe siècles qui se trouve être le cœur du présent ouvrage.

Aujourd’hui, le jeu de mémoires souvent antagonistes braque le projecteur sur tout ce pan, un temps négligé, de l’histoire nationale. Les historiens du fait colonial n’ont pourtant jamais cessé de travailler ces questions depuis des décennies. Spécialistes de la «première» colonisation (XVIe-XVIIIe siècles) ou de la «seconde» colonisation (XIXe-XXe siècles), historiens de l’Algérie, des Antilles, de l’Afrique, de l’Indochine, etc., ils ont réussi à accumuler une somme de connaissances approfondies sur le système colonial français et sur l’émergence de sociétés «impériales» (incluant colonisés et colonisateurs), sur la diversité des populations dominées et sur leurs réponses à la présence européenne. Ils ont également contribué à mettre en évidence la complexité d’un phénomène historique protéiforme et ambivalent. Cependant, force est de constater que ces savoirs historiens se sont finalement peu ou mal diffusés hors des cénacles de spécialistes : le cloisonnement des domaines de compétence, ainsi que la faiblesse générale de la demande sociale sur les questions coloniales, ont durablement marginalisé les recherches en histoire de la colonisation.

À partir des années 1960-70, la structuration des laboratoires autour d’«aires culturelles» a limité la recherche collective : l’Empire français s’est bien sûr étendu à tous les continents, mais les chercheurs, rattachés à tel laboratoire d’études «africaines», «maghrébines» ou sur l’«Asie du Sud-Est», ont peut-être parfois perdu de vue l’intérêt qu’il y a à analyser la domination coloniale dans sa globalité. L’actuel regain d’intérêt pour le passé impérial fournit donc l’occasion de renforcer le dialogue entre spécialistes de diverses « expériences » coloniales particulières, de rapiécer, dans le champ du savoir, les morceaux épars de l’Empire français – et ce, non pas dans la perspective de lever le «tabou colonial» qui pèserait sur la société française (tabou largement fantasmé), mais dans la volonté de diffuser auprès d’un large public des connaissances rigoureuses.

Les Mots de la colonisation se proposent donc de participer à ce chantier collectif déjà bien amorcé. Contrairement à un dictionnaire, cet ouvrage n’a pas de prétention à l’exhaustivité, mais il incite à la réflexion à partir d’une sélection – forcément réduite – de termes qui ont tissé la trame coloniale. Dans l’esprit de la collection, nous avons choisi de faire entendre des vocables effectivement en usage au temps des colonies, si datés ou péjoratifs qu’ils puissent paraître aujourd’hui («nègre», «race», «mission civilisatrice»…), mais également de mettre en évidence certains termes qui ont permis aux chercheurs de penser le fait colonial («situation coloniale», «impérialisme»…).

La plupart des termes qui composent ce lexique ont été utilisés d’un bout à l’autre de l’empire français ; à l’inverse, certains des mots retenus ont prospéré dans des espaces plus délimités, en Indochine, au Maghreb ou en Afrique subsaharienne ; d’autres, enfin, correspondent à des notions que manient actuellement les historiens lorsqu’ils analysent l’histoire coloniale de la France. Certaines entrées sont plus descriptives, d’autres plus conceptuelles. Si nous avons essayé de maintenir la balance entre les trois grands pôles de l’Empire – Maghreb, Indochine, Afrique –, ce choix nous a sans doute conduits à évoquer un peu vite les «vieilles colonies» (Antilles, Réunion, Inde) ou les établissements français du Pacifique. En revanche, nous avons veillé à tenir à part égale les approches relevant de l’histoire politique, économique et sociale, tout en réservant une place importante à l’histoire culturelle de la colonisation, chantier historiographique fort dynamique depuis plusieurs années.

L’équilibre de ce petit lexique s’établit au carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui, dans une réflexion sous-tendue par les débats historiographiques en cours. Cette sélection induit des rapprochements parfois incongrus ou cocasses, où se côtoient l’«opium» et l’«outre-mer», où le «broussard» d’Afrique occidentale rencontre la «congaï» vietnamienne. Le télescopage des mots doit permettre une initiation originale à l’histoire de la colonisation et le lecteur saura se frayer son propre chemin dans l’ouvrage. Selon leurs centres d’intérêt, certains s’arrêteront sans doute aux entrées consacrées à telle ou telle partie de l’Empire français ; d’autres choisiront de commencer par les articles les plus généraux, intéressant l’ensemble du domaine colonial ; d’autres enfin préféreront justement de se laisser porter par les associations inattendues, imputables au seul ordre alphabétique.

Puisse ce petit ouvrage fournir un outil de travail commode aux étudiants d’histoire, de science politique, de lettres (etc.), aux enseignants du secondaire et au large public intéressé par ces questions. Puisse-t-il aussi proposer un point d’entrée dans l’histoire contemporaine de la France, dont la dimension coloniale, loin de constituer un épiphénomène, fait partie intégrante de l’histoire nationale. Gageons enfin que ce kaléidoscope de mots contribuera à faire saisir la complexité et la variété des situations coloniales passées.

Sous la coordination de Sophie Dulucq, Jean-François Klein et Benjamin Stora, une équipe d’une quarantaine de spécialistes de la colonisation française a été mise à contribution pour la rédaction de ce livre. La longueur de la liste des contributeurs est un bon indice de la richesse, du dynamisme et du renouveau de l’histoire de la colonisation, mais aussi de la constance et de la continuité de la recherche en ce domaine :

Robert Aldrich, Pascale Barthélémy, Hélène Blais, Claude Blanckaert, Hubert Bonin, Bénédicte Brunet La Ruche, Jean-Pierre Chrétien, Alice Conklin, Henri Copin, Christine Deslaurier, Bernard Droz, Guy Durand, Jacques Frémeaux, Jean Fremigacci, Ruth Ginio, Odile Goerg, Philippe Haudrère, Daniel Hémery, Anne Hugon, Grégory Kourilsky, Hélène Lavois, Philippe Le Failler, Sarah Mohamed-Gaillard, Patrice Morlat, Aurélie Roger, Laurence Monnais, Nguyên Thê Anh, Philippe Papin, Claude Prudhomme, Alain Ruscio, Nathalie Rezzi, Oissila Saaïdia, Francis Simonis, Emmanuelle Sibeud, Pierre Singaravélou, Marie-Albane de Suremain, Isabelle Surun, Frédéric Turpin, Frédéric Thomas, Pierre Vermeren, Laurick Zerbini.

Aperçu sur Google Books

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A propos du livre Les mots de la Colonisation

Jean-Pierre RENAUD

 Un petit ouvrage rédigé sous la direction de trois historiens avec la collaboration d’une quarantaine d’auteurs, spécialistes de la colonisation. Petit livre dont l’ambition est sans doute, et c’est très bien, de simplifier le travail de documentation d’un lecteur curieux du sujet, par rapport à d’autres lexiques ou dictionnaires plus volumineux déjà publiés.

La méthode

Le discours de la méthode proposée par l’ouvrage :

– “Les auteurs ont eu la volonté de diffuser auprès d’un large public des connaissances rigoureuses (p. 4), …à partir d’une sélection – forcément réduite – de termes qui ont tissé la trame coloniale (p. 5),… nous avons choisi de faire entendre des mots effectivement en usage au temps des colonies… La plupart des vocables qui composent ce lexique ont été utilisés d’un bout à l’autre de l’empire français” (p. 5).
– “L’équilibre de ce petit lexique s’établit au carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui, dans une réflexion sous-tendue par les débats d’aujourd’hui” (p. 5).
– “Puisse ce petit ouvrage fournir un outil de travail commode aux étudiants” (p. 6).

La méthode choisie ne court-elle pas le risque d’une confusion inévitablement chronologique compte tenu des termes mêmes annoncés de la sélection, le carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui ? Ne court-elle pas le risque aussi d’une confusion géographique entre des champs historiques arpentés d’un bout à l’autre de l’empire français ?

Dans un article paru dans les Cahiers d’Etudes Africaines de janvier 1960, intitulé “Colonisation – Décolonisation. Essai sur le vocabulaire usuel de la politique coloniale”, Henri Brunschwig écrivait dès la première ligne : “Les vocables politiques s’usent vite et leur sens varie selon les temps et les lieux”. Il donnait quelques exemples de ces faux amis coloniaux.

En premier lieu, celui du terme colonisation, mais aussi celui du mot protectorat qui n’avait pas du tout le même sens selon les périodes de référence et les territoires de conquête, chasse gardée en Afrique avant et après le Congrès de Berlin, en même temps que projet de tutelle ou tutelle en Tunisie, en Annam ou à Madagascar ? Au cours de la période de conquête, les hommes politiques divergeaient d’ailleurs sur le sens de ce concept, ainsi que sur son intérêt.

En commentant le mot protectorat, le petit livre n’a pas repris cette distinction chronologique importante, mais il est vrai que le dictionnaire Liauzu n’en fait même pas mention.

Après pointage, et sauf erreur, sur plus de 120 mots cités, 37% d’entre eux s’inscrivent dans un temps colonial fractionné, et 63% dans un temps complet, temps postcolonial compris.

Sur le plan géographique, 70% des mots s’inscrivent dans le champ colonial ou impérial complet et 30% dans des champs coloniaux déterminés, 7% pour l’Afrique noire, 10% pour l’Extrême-Orient et l’Océanie, et 13% pour l’Afrique du Nord.

Autre question de méthode. De qui sont les mots retenus, des colonisateurs ou des colonisés ? Des premiers sûrement, et rarement ceux des colonisés, et il faudrait le préciser.

La sélection de ces mots résulte-t-elle d’une méthode de lecture statistique éprouvée, par exemple des journaux des différentes époques considérées ? Aucune information n’est donnée à ce sujet.

On pouvait aussi imaginer que la quarantaine d’auteurs aurait pu se réunir, ce qui a peut-être été fait, et qui n’a pas été dit, et qu’ils auraient procédé à un inventaire des mots clés de la colonisation. On ne voit pas en tout cas de différence entre les mots importants et ceux qui le sont moins.

En résumé, un réel apport d’informations, mais entaché de quelques réserves de fond quant à la méthode historique choisie.

Le contenu : des mots justes ?

Congo Océan – Chemins de fer en Afrique (p. 34) : la datation des lignes citées ne correspond pas à la réalité. Le chemin de fer n’atteignit le Niger qu’en 1904.

Conquête (p. 36) : “Les résistances ne peuvent donc s’exprimer que par la guérilla”.

Un commentaire étrange qui ne rend pas fidèlement compte des vraies batailles qui ont eu lieu au Tonkin avec des bandes de pirates et l’armée chinoise, de celles qui ont eu lieu entre les troupes coloniales et les armées de Samory, ou l’armée de Béhanzin, et enfin de celles de Madagascar au débarquement des troupes françaises et lors de leur remontée vers la capitale, avec enfin la prise de Tananarive.

Insurrection malgache (p. 58) : l’évoquant (p. 59) : “Une mémoire d’effroi se constitue, longtemps refoulée du fait qu’après 1960 le pouvoir revint à des collaborateurs des Français – ce qui rend aujourd’hui le travail des historiens très difficile face à une question devenue, pour l’intelligentsia et la diaspora malgache, l’équivalent de ce qu’est l’esclavage pour les Africains et Antillais”.

Première observation : la répression de l’insurrection de 1947 n’a pas été occultée. À titre d’exemple, le livre de Pierre Boiteau paru en 1958, l’évoque longuement, et une multitude d’autres sources, notamment les journaux de l’époque.

Deuxième observation : celle d’après laquelle le travail des historiens serait difficile face à une question devenue l’équivalent… de ce qu’est l’esclavage pour les Africains et Antillais.

1° – Qu’est-ce qui autorise l’auteur de ce texte à formuler un tel jugement ? Des enquêtes d’opinion qu’il pourrait citer ?

2° – Quant à l’esclavage, il suffit de rappeler que c’est le pouvoir colonial qui a supprimé l’esclavage dans la grande île, et qu’une bonne enquête d’opinion dirait peut-être que l’effroi véritable s’inscrirait beaucoup plus dans la mémoire des descendants d’andevo (esclaves), que dans celle des habitants actuels de l’île par rapport à l’insurrection de 1947.

Parti colonial (p. 88 et 89) : dans la diffusion de l’idée impériale, l’auteur cite les livres scolaires les programmes scolaires eux-mêmes sont progressivement aménagés : le célèbre Tour de la France par deux enfants, dans ses diverses rééditions, fait désormais un détour par l’empire.

Le livre en question fait une place très modeste aux colonies, une page au maximum sur 318, et la fameuse  vignette des quatre races, dont la blanche, la plus parfaite, un tiers de page (p. 184). C’est dire l’importance d’un tel livre !

Plus grande France (p. 91, 92) : le texte note (p. 92) : “Les années 1930 démontrent l’enracinement de l’esprit impérial”.

Le verbe démontrer n’est-il pas de trop ? Alors que cette thèse de l’enracinement du colonial est pour le moins contestée, à lire, en tout cas, les travaux des historiens Charles-Robert Ageron et Gilbert Meynier.

Des mots absents

Ce qui frappe à la lecture, c’est la faible part attribuée aux mots de la culture des peuples des colonies, à leurs croyances, différentes selon les continents : en Afrique spécialement, l’islam, cité par le livre, mais tout autant l’animisme et le fétichisme, les initiations et les classes d’âge, la circoncision et l’excision, les masques, les totems, et les sorciers … ; en Asie, le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, et aussi, le ciel des empereurs d’Hué ou de Pékin. Et pour l’Afrique, l’Asie et Madagascar, le culte des ancêtres, capital dans la grande île.

Ce qui frappe également, c’est l’absence des mots de la conquête, le portage, les colonnes, les captifs, les canonnières, et les maladies tropicales, fièvre jaune et paludisme, au lieu de la soudanite, qui fut une affection plutôt rare par rapport à ces maladies, avec les hécatombes de cette période, et les fameuses quarantaines en cas d’épidémie. La rubrique médecine (p. 68) réduit beaucoup trop le champ du mot.

Rien sur les cultures vivrières, le mil et le manioc, le riz ! Alors que le mot indigénophile est retenu : avouerai-je que tout au long de mes lectures coloniales, je n’ai pas souvenir d’avoir rencontré ce mot. Le Larousse paru en 1931 (six volumes) n’en fait pas mention.

Et les gros mots ou les mots interdits, les fady des malgaches ! Le lexique ne cite pas le cannibalisme, religieux ou pas, qui exista bien dans certaines régions d’Afrique et d’Océanie. Ainsi que les sacrifices humains dans certaines cultures ! Et la polygamie coutumière dans beaucoup de ces colonies !

Les mots de la fin ?

Les explications données pour certains mots font incontestablement problème quant à leur pertinence historique.

Postcolonies studies – études postcoloniales. Le lexique évoque avec une prudence justifiée le discours d’un collectif de chercheurs, puisque insuffisamment démontré, sur la relation qui existerait entre la colonisation et la crise des banlieues.

Dans le même commentaire, le lexique fait référence au livre d’Edward Saïd, l’Orientalisme (1978) : … est un ouvrage majeur pour les postcolonial studies : il insiste sur l’impact des stéréotypes construits par l’Occident sur l’Orient et sur l’importance de la présence des empires coloniaux au cœur des productions culturelles européennes.

La thèse de M. Saïd mériterait à elle seule un très long commentaire, mais relevons simplement quelques observations à son sujet.

Comment pouvait-il en être autrement du regard de l’Occident sur l’Orient, qui ne se réduisait d’ailleurs pas au Moyen-Orient et au monde musulman et arabe. C’était autant sinon plus l’Extrême-Orient de l’Inde et de l’Asie ? Un Occident dominant, sûrement ! Souvent aussi fasciné ! Qui tentait de comprendre, avec ses propres codes de pensée, un Orient qui n’existait pas en tant que tel, et qui n’existe toujours pas par lui-même.

Sans doute la construction d’un système de fictions idéologiques, mais qui ne se résumaient pas à la littérature de Flaubert, et à sa courtisane égyptienne, ou à une peinture orientaliste seulement captivée par les harems arabes… L’auteur suggère de sortir de l’ancienne camisole de force idéologique, mais est-ce que tous les intellectuels, écrivains, artistes, historiens de cette époque ont eu besoin d’une telle thérapeutique ? Non ! Et paradoxalement aussi les missionnaires, souvent défricheurs d’autres civilisations.

Ce type de thèse porte toujours en creux la responsabilité de l’Occident, et sans le dire, ses fautes, sa culpabilité. Chacun est libre de le penser, mais il ne s’agit alors plus d’histoire, mais de morale.

E. Saïd défend une thèse qui pourrait être celle d’un occidental coupable, mais on peut se demander dans quelle position l’auteur situe sa thèse, occidentale ou orientale ? Et pourquoi ne pas regretter que l’Orient ne nous ait pas fait connaître sa propre thèse, son antithèse sur l’Occident, afin de tenter une synthèse, qui ne sera pas obligatoirement la fameuse histoire partagée dont rêvent certains.

Le mot violence (p.119) et son commentaire appellent également un peu d’explication.

Le sens de ce terme, par définition complexe, et très variable selon les époques, méritait un commentaire plus nuancé et plus circonstancié en rigueur historique.

Il ne faut pas avoir fréquenté beaucoup de récits et d’études ethnologiques de l’époque coloniale pour croire que la paix civile régnait dans les territoires conquis par la France, sur le Sénégal, le Niger, le Congo, le fleuve Rouge, ou dans les îles d’Océanie !

Sans faire silence sur les violences de la conquête et du maintien de l’ordre colonial, la colonisation fut aussi pour beaucoup de populations coloniales une période de paix civile. Et l’esclavage existait alors dans la plupart de ces territoires.

Il convient donc d’examiner les faits, sans faire appel au procédé jésuite qui consiste à répéter qu’on ne prône jamais le remords, tout en tenant continûment un discours qui le postule, sans que l’on demande naturellement et expressément la rémission de ses péchés coloniaux.

Comment est-il donc possible d’écrire dans le commentaire du mot violence la formule suivante : “Cette violence… n’en reste pas moins une tache indélébile sur l’histoire nationale” (p. 120) …? S’agit-il d’histoire ou de morale ?

En conclusion, un petit livre de poche utile grâce à son format et à son contenu, avec le conseil sans doute inutile, que je donnerais volontiers aux étudiants historiens : lisez-le en conservant votre esprit critique !

 Jean Pierre Renaud

9 mars 2008, publié sur le blog Etudes Coloniales

Plus d’informations :

Bibliographie : Les sociétés coloniales – Afrique, Antilles, Asie (années 1850 – années 1950)

Depuis une bonne dizaine d’années, le champ des études coloniales s’est trouvé (re)travaillé en profondeur et est devenu, à l’heure actuelle, un secteur particulièrement dynamique de l’historiographie. La plupart des grandes revues d’histoire françaises ou étrangères ont publié des dossiers et des numéros spéciaux consacrés au fait colonial, témoignant du décloisonnement entre histoire des métropoles et histoire des territoires colonisés. Ce décloisonnement est ainsi illustré par le renouveau des travaux sur les empires (circulations, sociétés, cultures impériales, etc.), par les perspectives ouvertes par les théories postcoloniales ou par la réflexion sur l’histoire connectée. On peut aussi constater le dynamisme persistant, dans les études d’« aires culturelles », de recherches sur le passé colonial de telle ou telle région du globe.

Sans doute la montée d’une demande sociale – généralement exprimée dans les termes réducteurs du bilan (positif ou négatif) ou sur le mode de la repentance – n’est-elle pas étrangère à la médiatisation de la question coloniale. Pour autant, dans son ensemble, la production scientifique ne s’est pas structurée selon des lignes médiatico-mémorielles, mais selon des problématiques propres, celles-là même que doit prendre en compte la question d’histoire contemporaine du concours de l’agrégation.

En centrant l’étude sur les terrains coloniaux plutôt que sur les métropoles impériales, sur les interactions entre colonisés et colonisateurs, la question au programme invite à rendre compte de la complexité des sociétés nouvelles engendrées par la colonisation, et des «transactions hégémoniques» (J.-F. Bayart) qui font des dominés des acteurs dans le système dominant. Elle se concentre sur les formes particulières de violence et de domination qui s’exercèrent en situation coloniale (G. Balandier), sur les acteurs hétérogènes qui s’y sont activés, sur leurs dynamiques et sur leurs contradictions. Si l’étude incite à prêter une attention particulière aux colonisés, elle englobe l’ensemble des acteurs présents sur les terrains coloniaux, qu’ils soient originaires des métropoles (colons, militaires, administrateurs, fonctionnaires, missionnaires, entrepreneurs, salariés, etc.) ou issus d’autres espaces (travailleurs migrants, soldats, commerçants circulant entre les empires et à l’intérieur de ceux-ci, etc.).

Comme le suggère la formulation géographique (« Afrique,Antilles, Asie »), il s’agit d’étudier dans une perspective comparatiste plusieurs de ces sociétés : dans l’espace caraïbe (sociétés post-esclavagistes de la Jamaïque et des West Indies, des Antilles françaises ou néerlandaises, de Cuba, de Porto Rico…) ; à l’échelle du continent africain et de ses périphéries insulaires (Madagascar, Réunion…) ; à celle du continent asiatique, du Proche à l’Extrême-Orient (à l’exclusion de l’Asie centrale sous domination russe). Dans tous ces espaces, différentes formes de domination se mettent en place dès la seconde moitié du XIXe siècle ; on a d’ailleurs longtemps distingué des « colonies de peuplement » et des « colonies d’exploitation » – catégories qui méritent sans doute d’être réexaminées. Mais de fait, on n’est pas colonisé tout à fait de la même façon dans les Caraïbes, aux Indes néerlandaises, en Angola ou au Cambodge.

Au-delà du seul cas de la colonisation européenne, le programme s’intéressera aux effets induits par l’expansion de puissances telles que l’empire ottoman – qui a, lui aussi, façonné des sociétés d’un type particulier au Moyen-Orient et en Afrique du Nord –, que le Japon de l’ère Meiji – qui s’impose à Formose et en Corée – ou que les États-Unis – maîtres des Philippines, de Cuba et de Porto Rico à partir de la fin du XIXe siècle.

Dans le contexte général de l’impérialisme, les sociétés dominées ont vu leurs dynamiques modifiées en profondeur. Les recherches ont depuis plusieurs décennies mis en évidence de nombreux aspects de ces bouleversements : des mobilités sociales et économiques inédites (travail forcé, montée du salariat, exode rural, migrations de travail, urbanisation, mutations démographiques, rupture des rapports sociaux « traditionnels », monétarisation…) ; des formes variées de résistance au colonialisme ; l’existence de « marges de manœuvre » (agency) du côté des dominés ; des contacts entre colons et colonisés ; des métissages biologiques ; l’émergence d’élites et de catégories sociales nouvelles (intermédiaires de la colonisation, diplômés, lettrés, agents du maintien de l’ordre, planteurs…) ; des mutations culturelles (occidentalisation, créolisation, syncrétismes, revivifications religieuses, « invention de la tradition »…), des bricolages identitaires et de nouvelles pratiques (culture urbaine, culture lettrée, culture populaire) ; etc.

Des démarches novatrices – parfois construites pour d’autres espaces et/ou d’autres phénomènes historiques, parfois forgées par la réflexion sur le fait colonial lui-même – ont renouvelé les approches à la lumière de l’histoire du genre, de l’anthropologie historique, de la nouvelle histoire
culturelle, politique, sociale et économique. La réflexion a par exemple conduit à reconsidérer les nationalismes émergents en contexte colonial en s’intéressant aux minorités, à l’ethnogenèse, aux constructions identitaires. En histoire sociale et culturelle, des transformations importantes sont repérables, qui font sortir de l’ombre des groupes et des acteurs jusqu’alors négligés (anciens esclaves, marginaux, minorités, élites, métis, cadres subalternes, anciens combattants, femmes, jeunes, etc.). En histoire économique, on étudie de plus en plus finement l’impact des logiques coloniales sur les acteurs de terrain, sur les formes de travail, les réseaux professionnels, les intermédiaires et les premières formes de mondialisation. Ajoutons que le développement d’une réflexion récente sur les empires doit permettre de considérer le sujet dans une perspective large, celle de l’articulation entre le local et le global, entre le colonial et l’impérial.

Ce sont les facettes multiples de ces sociétés singulières, dans leurs aspects sociaux, culturels, économiques et politiques, que la nouvelle question invite à étudier sur l’étendue d’un siècle. Précisons que l’on a préféré délimiter de manière large les bornes chronologiques (« années 1850 », « années 1950 ») afin de bien insister sur l’idée de processus : telle ou telle date précise n’aurait en effet pas eu de valeur pour l’ensemble des territoires et des populations concernés. La décennie 1850 a semblé un point de départ pertinent, car l’on observe alors aussi bien la transformation de modèles de colonisation anciens (recompositions induites par l’abolition de l’esclavage dans les Antilles françaises, fin de l’administration de l’East India Company et mise en place du Raj britannique en Inde…) que de nouvelles impulsions données au mouvement colonisateur (premiers mouvements migratoires de vaste ampleur vers une Algérie départementalisée après sa brutale « pacification »,
premières conquêtes dans la péninsule indochinoise et dans les archipels environnants…). La décennie 1950 renvoie quant à elle au vaste mouvement d’émancipation des peuples colonisés et aux dernières tentatives d’accommodement des colonisateurs sur les terrains coloniaux (un exemple parmi tant d’autres : la concession de la citoyenneté aux « indigènes » des colonies françaises en 1946).

Bref, la question au programme appelle à s’interroger à nouveaux frais sur la notion de « situation coloniale » théorisée par Georges Balandier dans son article fameux de 1951.

Sophie Dulucq
Pour la section d’histoire contemporaine du jury
Agrégation externe d’histoire

Bibliographie de l’agrégation d’histoire contemporaine 2012-2013 publiée dans Historiens & Géographes, n°417, pp. 133-175 et préparée par :

  • Pascale Barthélémy, Maîtresse de conférences d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon, membre du Laboratoire de recherches historiques Rhône-Alpes (LARHRA) et de l’Institut Universitaire de France (IUF).
  • Jean-François Klein, Maître de conférences d’histoire contemporaine, au département Asie du Sud-Est de l’INALCO (Langues O’), chercheur au Centre Roland Mousnier, Paris IV-Sorbonne.
  • Pierre Vermeren, Maître de conférences d’histoirecontemporaine à l’Université Paris I – Panthéon Sorbonne, membre du Centre d’étude des mondes africains.

LesSociétésColoniales_BibliographieAgreg_2012

Bui Tran Phuong : Souvenirs de collégiennes vietnamiennes

Signalement d’article. Le texte intégral en libre accès sera disponible à cette adresse en janvier 2015. Les étudiants du séminaire peuvent lire cet article via le portail de l’ENS de Lyon.

Résumé de l’article

Nguyễn Khoa Diệu Biên, née en 1924, conserve un « livre de dédicaces » depuis plus d’un demi-siècle. Dans ce cahier de collégiennes, on peut lire le plaisir de « revivre le bonheur révolu » des années de jeunesse dans l’un des trois collèges de jeunes filles du Việt Nam sous la colonisation française. Témoignage privilégié confronté à des récits autobiographiques ou à des entretiens directs, il révèle des effets encore insuffisamment évoqués de la scolarisation : l’ouverture à la culture occidentale, l’acquisition et l’affirmation d’une autre personnalité et, en même temps, les liens que ces collégiennes gardaient avec l’environnement social et culturel vietnamien ainsi que les soucis patriotes, l’engagement politique anticolonialiste qu’elles partageaient avec la majorité de l’élite intellectuelle.

Souvenirs of Vietnamese middle-school girl students

Nguyễn Khoa Diệu Biên (born in 1924) kept a “signing book” for over half a century. In this book schoolgirls could “relive the happiness” of their youthful years in one of Viet Nam’s three girls’ colleges under French colonization. This privileged testimony is confronted with others collected through interviews or autobiographical narratives. It reveals relatively unexplored aspects of still colonial schooling: the openness to Western culture, the acquisition and assertion of another personality and, at the same time the links that teose schoolgirls kept with the Vietnamese social and cultural environment as well as the patriotic, anticolonialist political commitment they shared with most of the intellectual elite.

Bui Tran Phuong

Phuong Bùi Trân a créé et enseigné pendant une dizaine d’années le cours d’histoire des femmes vietnamiennes au sein de la Faculté des Études sur la femme, fondée en 1992. Après une thèse d’histoire soutenue à l’université Lyon 2, elle s’investit actuellement dans la formation d’équipes transnationales de recherche sur les femmes et le genre. Le premier thème choisi par le Centre de recherche Genre et société de l’université Hoa Sen (Hô Chi Minh ville, Việt Nam) est « Femmes et guerres », qui fera l’objet d’un colloque international en octobre 2011. Phượng Bùi Trân s’intéresse plus particulièrement à l’histoire genrée du modernisme et à l’histoire du féminisme vietnamien.

Référence papier

Phuong Bui Tran, « Souvenirs de collégiennes vietnamiennes », CLIO. Histoire, femmes et sociétés, 33 | 2011, 211-221.

Référence électronique

Phuong Bui Tran, « Souvenirs de collégiennes vietnamiennes », CLIO. Histoire, femmes et sociétés [En ligne], 33 | 2011, mis en ligne le 01 mai 2012, consulté le 29 septembre 2012. URL : http://clio.revues.org/10078 ; DOI : 10.4000/clio.10078

Source : CLIO

Paul Vigné d’Octon : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme

CR de lecture par Amaury Lorin /// Christian Roche, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, Paris, L’Harmattan, 2009, 173 p.

Qui se souvient aujourd’hui de Paul Vigné d’Octon (1859-1943) ? Rares sont sans doute les lecteurs auxquels l’auteur de La Gloire du sabre (Paris, Flammarion, 1900 [1] ) et La Sueur du bournous : les crimes coloniaux de la IIIe République (Paris, Guerre sociale, 1911 [2] ), pamphlets politico-militaires anticolonialistes ayant tous les deux subi les foudres de la censure de la IIIe République impériale, évoquera quelque souvenir. Pourtant, ce personnage hors norme, semblant avoir passé sa vie à soulever de courageuses polémiques, gagne à être connu, tout autant que sa mémoire mérite d’être ravivée en 2009, alors que les débats historiographiques sur le passé colonial de la France sont encore loin d’être réglés.

Conçue en dix brefs chapitres, la stimulante petite biographie (par le format, 173 pages) que Christian Roche consacre au docteur Vigné, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, constitue, à ce titre, une contribution fort utile à la (re)connaissance de ce personnage atypique, parfois pris pour un « original », voire un farfelu, par ses contemporains et dont la conscience, lucide, presque anachronique, en tout cas largement à rebours de l’opinion colonialiste dominante de la Belle Époque, frappe l’esprit. L’ouvrage contribue plus largement à l’histoire, tant de l’anticolonialisme en France [3] , souvent minoré car considéré comme « à ranger parmi les mythes » selon l’appréciation d’Henri Brunschwig, que du naturisme [4] , jeune objet historique s’il en est.

Médecin de la Marine, député de l’Hérault (circonscription de Lodève) de 1893 à 1906, romancier prolixe et pamphlétaire virulent, Vigné oscille entre le statut d’imprécateur et celui d’expert ès affaires coloniales [5] . Épris de justice et de compassion pour la détresse humaine, il mène avec une ardeur impétueuse divers combats, notamment contre l’exploitation des peuples colonisés. Sa fougue s’illustre avec brio à l’occasion de fracassantes interpellations des gouvernements sur Madagascar. Porte-parole assurément le plus déterminé de l’anticolonialisme à la Chambre des députés, volontiers franc-tireur, Vigné se présente comme républicain « avancé », hostile aux opportunistes de la majorité gouvernementale. Élu à la Chambre en août 1893 aux côtés d’une cinquantaine de nouveaux députés, de gauche surtout, sur un programme de défense des viticulteurs du Midi, préférant la polémique aux séances de travail parlementaire, Vigné est un sentimental : il est profondément ému et passionnément indigné par les abus dont il est témoin lors de ses séjours en Afrique subsaharienne (en Guinée en 1885 puis au Sénégal en 1886), une expérience fondatrice qu’il porte ensuite avec véhémence à la tribune et qui nourrit, dès lors, toute sa carrière politique. Parallèlement à la députation, l’activité journalistique et littéraire de Vigné reste considérable.

La colonisation suscite, au sein du courant républicain – à gauche donc –, une opposition fondée sur l’argumentation traditionnelle de la pensée des Lumières, c’est-à-dire le refus de principe des conquêtes et de la domination coloniale au nom des droits de l’homme et d’un idéal de liberté universelle. Vigné est représentatif en cela d’une tendance soucieuse de rapidement politiser la « question coloniale ». Alors que les radicaux passent sans transition de la vitupération à la gestion, voire à l’affairisme colonial, les socialistes constituent l’avant-garde qui propose au Parlement les réformes nécessaires, selon eux, pour une gestion plus républicaine et donc plus juste des populations dominées. Étroitement circonscrite, cette implication des élus ne repose toutefois que sur une poignée d’auteurs. Parmi eux, Paul Vigné d’Octon ou Gustave Hervé, leader socialiste antimilitariste (jusqu’en 1912) : leur anticolonialisme coïncide avec un pacifisme qui s’inquiète – à juste titre – des tensions suscitées par les rivalités coloniales.

Adepte et défenseur, avant l’heure, du naturisme, auquel il consacre le dernier tiers de sa longue vie, l’étonnant docteur philanthrope est, par ailleurs, l’un des précurseurs d’une hygiène de vie et d’une médecine naturelle admises et reconnues aujourd’hui. Le château d’Octon (Hérault) se transforme chaque été en « Maison du Soleil », dirigée par un Vigné doyen des médecins naturistes français. Héliothérapie dans un solarium attenant au parc, hydrothérapie dans l’ancienne orangerie, etc., le va-et-vient croissant des curistes fait jaser les villageois. On sait le vieux médecin fantasque. Ses détracteurs sont nombreux. Comme en politique, l’activisme à contre-courant de Vigné perturbe : le docteur travaille quotidiennement à une « Bible du naturisme », restée inachevée, rassemblant les théories et pratiques qu’il recommande. Passionné, Vigné semble, en tous domaines, toujours en avance sur les idées de son temps.

Représentatif de ce que fut – ou trop peu – l’anticolonialisme en France à la Belle Époque, Vigné, parlementaire humaniste qui fait graver sur sa tombe l’épitaphe « J’ai fait du soir de ma vie une aurore », suscite une légitime curiosité. Isolé, solitaire, dérangeant, sans doute trop polémique, le député de Lodève se range parmi les adversaires d’une certaine colonisation. Mais, écrasé par les plus brillants des interpellateurs du « groupe colonial » de la Chambre mené par Eugène Étienne, il n’en est pas le chef de file. L’Histoire, soucieuse de dégager les idées générales, n’a pas retenu son nom. Une injustice heureusement et utilement rétablie par l’ouvrage de Christian Roche.

Amaury Lorin

Notes :

[1] Rééd. Paris, Quintette, 1984.

[2] Rééd. Paris, Nuits rouges, 2001.

[3] En particulier, Charles-Robert Ageron, L’Anticolonialisme en France (1871-1914), Paris, PUF, 1973.

[4] Arnaud Baubérot, Histoire du naturisme : le mythe du retour à la nature, Rennes, PUR, 2004 ; et « Le corps du sauvage : l’imaginaire colonial des naturistes français », dans Christian Pociello et al. (dir.), À l’école de l’aventure : pratiques sportives de plein air et idéologie de la conquête du monde (1890-1940), Paris, Presses universitaires du Sport, 2000, p. 185-194.

[5] Gilles Manceron, « La gauche et la colonisation », dans Jean-Jacques Becker et al. (dir.), Histoire des gauches en France, Paris, La Découverte, 2004, vol. 1, p. 531-544.

Source : Histoire Politique.fr – Lire le CR de lecture sur pdf

Voir en complément de CR de deux lectures croisées sur Paul Vigné d’Octon par Alain Messaoudi sur le site du CHSIM (Centre d’histoire sociale de l’Islam méditerranéen).

Aperçu sur Google Books