Les décolonisations au XXe siècle : La fin des empires européens et japonais

Pierre Brocheux (dir.), Les décolonisations au XXe siècle. La fin des empires européens et japonais, Paris, Armand Colin, coll. U, 2012, 336 p.

« Tout empire périra » , Jean-Baptiste Duroselle.

La guerre est à l’origine des empires, elle est également la cause principale de leur chute. La défaite de 1914-1918 a fait disparaître les empires « monarchiques » (austro-hongrois, russe, ottoman). Les empires coloniaux ont été effacés de la carte du globe à partir de 1945 : les uns à cause de leur défaite (Japon, Italie), les autres en dépit de leur victoire (Royaume- Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande, France, Pays-Bas).

Ce livre illustre une autre remarque de J.-B. Duroselle, « il n’y a pas d’histoire sans événements » ; il est un récit d’événements où les auteurs essaient d’en cerner les causes, de lier les facteurs et acteurs en faisceaux dynamiques et en établissant des liens voire des interactions entre eux. La déconstruction des grands empires coloniaux édifiés outre-mer en plus d’un siècle s’est achevée en une trentaine d’années, le temps d’une génération d’hommes et de femmes.

Cette histoire est déployée dans quatre théâtres géostratégiques : l’Asie orientale et méridionale, le monde méditerranéen méridional et oriental, l’Afrique subsaharienne et orientale et le monde du Pacifique. Aux quatre aires ainsi délimitées correspondent, grosso modo, quatre temporalités qui se succèdent de 1945 à 1990.

Aperçu sur Google Books

 

Pierre Brocheux a enseigné l’histoire et la géographie au lycée français de Saïgon de 1960 à 1968. Puis, l’histoire du XXe siècle à l’Université Paris VII-Denis Diderot de 1970 à 1997. Il consacre ses recherches à l’histoire contemporaine de l’Asie du Sud- Est tout en focalisant l’histoire de la péninsule indochinoise. Il a publié plusieurs ouvrages sur l’histoire contemporaine du Viêt Nam dont deux biographies sur Ho Chi Minh et de très nombreux articles dans les revues d’histoire générale, d’histoire coloniale et d’histoire asiatique, en français et en anglais.

 

Séminaire « Mémoires d’Indochine » : Mémento personnalités – séance 1

Mémoires d’Indochine :

Regards internes sur la décolonisation et la guerre au Viêt-Nam, Laos et Cambodge

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Mémento Personnalités

Rappel biographique succinct des personnalités historiques vietnamiennes de la Séance 1

Le groupe des « Cinq Dragons » en France :
Nguyen Ai Quoc (à gauche), Phan Van Truong, Phan Chu Trinh, Nguyen An Ninh et Nguyen The Truyen (de gauche à droite et de haut en bas).

 

Les Cinq Dragons

 

  • Nguyễn Ái Quốc, Hồ Chí Minh (Nguyễn Sinh Cung, 1890-1969)

Révolutionnaire communiste, agent du Komintern. Adopte de nombreux pseudonymes lors de son long parcours révolutionnaire (Nguyễn Tất Thành, Nguyễn Ái Quốc, Lý Thụy, Lucius). Fondateur du PCI en septembre 1930 et du front Viêt-Minh en mai 1941. Président de la RDVN de 1945 jusqu’à sa mort le 3 septembre 1969. Fait l’objet d’un culte de la personnalité dès les années 1950, reste la figure politique la plus populaire et la plus controversée en RSVN. Repose dans son mausolée place Ba Đình à Hanoi.

Voir aussi la fiche Ho Chi Minh (Encyclopédie Larousse en ligne)

  • Nguyễn An Ninh (1900-1943)

Ecrivain et journaliste, révolutionnaire. Se rend en France en 1920 pour poursuivre ses études de droit où il rejoint le groupe des « cinq dragons ». De retour à Saigon, il fonde le journal La Cloche Fêlée en 1923 et organise en 1926-1927 le Parti des Aspirations de la Jeunesse (Thanh niên Cao vọng Đảng). Déporté au bagne de Poulo-Condore pour ses activités politiques, il y meurt en 1943.

  • Nguyễn Thế Truyền (1898-1969)

Journaliste et homme politique. Un des artisans du groupe des Cinq Dragons en France, rédacteur-en-chef du journal Le Paria pendant un temps. Il abandonne le communisme pour le nationalisme avec la création du journal Viêt Nam Hôn (L’âme vietnamienne) en 1926 puis s’exprime au sein d’autres périodiques indépendantistes. Il prend la tête du Parti pour l’Indépendance du Viêt-Nam (Đảng Việt Nam Độc lập) en 1928. Il est arrêté par la Sûreté coloniale et incarcéré de 1941 à 1946 pour ses sympathies pro-japonaises. Il rejoint le Sud Viêt Nam en 1954 et se présente aux élections présidentielles de 1961 contre Ngô Dinh Diêm mais il échoue.

  • Phan Chu Trinh (1872-1926)

PhanChauTrinh2Lettré moderniste, nationaliste réformateur, partisan d’une solution pacifique pour accéder à l’indépendance. Il participe à l’aventure de l’Ecole de la Juste Cause (Đông Kinh Nghĩa Thục – 東京義塾) en 1907 à Hanoi et soutient l’agitation anti-fiscale de 1908 dans le Centre du pays. Son combat politique lui vaut d’être condamné à mort par le régime colonial puis déporté à Poulo-Condore et enfin d’être assigné à résidence suite aux vives protestations de la Ligue des Droits de l’Homme. Il se rend en France en 1911 et organise le combat anti-colonial au sein du groupe des Cinq Dragons. De retour au Viêt-Nam en 1925, il poursuit sa lutte pour une réforme républicaine, milite pour l’amnistie de Phan Bội Châu mais décède un an plus tard. Son enterrement donne lieu à d’importantes manifestations populaires dans tout le pays. Auteur de nombreux écrits politiques, il reste considéré comme le père de l’idéal démocratique.

  • Phan Văn Trường (1878-1933)

EPSON scanner ImageAvocat, écrivain, révolutionnaire. Un des artisans du groupe des « Cinq Dragons » à Paris regroupant Phan Chu Trinh, Nguyễn Thế Truyền, Nguyễn Tất Thành et Nguyễn An Ninh). Auteur de nombreux textes anti-colonialistes. Il publia notamment Une histoire de conspirateurs annamites à Paris ou la vérité sur l’Indochine (réédité en 2003 chez L’Insomniaque). Pour en savoir plus voir l’introduction de Ngo Van en ligne.

Né en 1878, Phan van Truong s’installe en 1908 à Paris, où il se lie avec Phan châu Trinh, opposant au régime colonial. Ensemble, ils animent la Fraternité, groupe d’Indochinois émigrés. Emprisonné de septembre 1914 à juillet 1915, Phan van Truong rédige en 1919 le mémorandum des Revendication du peuple annamite, adressé à la Conférence de paix de Versailles. Rentré au pays en 1924, il collabore au journal La Cloche fêlée qui affronte le pouvoir colonial. En 1928, il est condamné à deux ans de prison pour « provocations de militaires à la désobéissance dans un but de propagande anarchiste ». Il retourne à Paris pour se défendre devant la Cour de cassation. Emprisonné à nouveau, il n’est libéré qu’en 1930. Il meurt à Hanoi en 1933 (texte de la 4e de couverture).

 

Autres personnalités

  • Bùi Quang Chiêu (1873-1945)

Homme politique et journaliste. Fondateur du journal La Tribune indigène en 1917 et du Parti Constitutionnaliste, de tendance réformiste, en 1923. Notable intégré au système colonial dans les années 1930. Exécuté par le Viêt-Minh en 1945 ainsi qu’une partie de sa famille.

Voir aussi sa fiche sur Notabilités d’Indochine (1943)

  • Phạm Quỳnh (1892-1945)

PhamQuynhEcrivain et journaliste de renom. Entre dans le Cabinet de l’Empereur Bảo Đại en 1932, puis devient ministre de l’Intérieur du gouvernement impérial. Il dirige la revue d’idées Nam Phong (Vent du Sud) entre 1917 et 1932 et fonde avec Nguyen Ba Trac l’AFIMA (Association pour la Formation Intellectuelle et Morale des Annamites / Hội Khai Trí Tiến Đức) en 1919. Assassiné par le Viêt-Minh en 1945. Auteur de nombreux essais en vietnamien et en français.

Voir aussi sur Mémoires d’Indochine : Odo, Georges, Phạm Quỳnh : Franc-Maçon francophile et nationaliste

Goscha, Christopher E., L’Indochine repensée par les « Indochinois » : Pham Qùynh et les deux débats de 1931 sur l’immigration, le fédéralisme et la réalité de l’Indochine (Revue française d’histoire d’outre-mer sur Persée)

Morlat, Patrice, Projets coloniaux et mise en pratique : la politique des « fils » de Sarraut en Indochine dans les années vingt (Cahiers d’Histoire. Revue d’histoire critique, en ligne sur Revues.org)

  • Phan Bội Châu (1867-1940)

PhanBoiChauLettré moderniste, révolutionnaire, grande figure nationaliste. Opte pour la solution radicale contre le gouvernement colonial (résistance armée et instauration d’un gouvernement vietnamien). Monarchiste puis républicain. Organisateur du Voyage vers l’Est (Đông Du) où 200 jeunes nationalistes sont envoyés en formation au Japon. Fondateur de l’Association pour le Renouveau du Viêt-Nam en 1904 (Việt Nam Duy Tân Hội) puis de l’Association de Restauration du Viêt-Nam en 1912 (Việt Nam Quang Phục Hội) et enfin d’un Parti national du Viêt-Nam en 1924 (existence éphémère). Arrêté en 1925, il est d’abord condamné à mort par le régime colonial puis sa peine est commuée en assignation à résidence jusqu’à sa mort à Huế. Auteur de nombreux écrits, il est considéré comme le père du nationalisme révolutionnaire vietnamien.

Malcolm Browne, Horst Fass and Roy Essoyan: the men who documented the Vietnam War

© 1963 Associated Press

Former Associated Press correspondent and photographer Malcolm Browne, best known for his award-winning image of a Vietnamese Buddhist monk who set himself ablaze in political protest, has died aged 81. Browne’s death follows the recent passing of Associated Press writer Roy Essoyan, correspondent George Esper, and photographer Horst Faas. All were part of the same generation of journalists who documented the Vietnam War. Here, we celebrate their work.

Browne (above), Saigon correspondent for the Associated Press, poses in front of his photo of a Vietnamese Buddhist monk’s fiery suicide after the image was selected as the world’s best news picture of the year at the Seventh World Press Photo contest in The Hague, Netherlands in 1963.

Source et galerie complète : The Telegraph

Vietnam War Combat Photographers Reunite

May 01, 2012 via LinkAsia

Nick Ut (above, left) of the Associated Press took one of the Vietnam War’s most iconic photos, of Kim Phuc (above, right) running from a napalm attack. On the other side of the conflict, Doan Cong Tinh of the Vietnam People’s Army Newspaper, was also snapping award-winning images. As Vietnamese broadcaster VTV4 reports, the two are now close friends.

Source : LinkAsia

Arjun Appadurai : Après le colonialisme – Les conséquences culturelles de la globalisation

CR de lecture par Marie Bellot ///

L’ouvrage a été édité pour la première fois en 1996, sous le titre « Modernity at Large. Cultural Dimensions of Globalization ». Il a été publié en 2001 dans sa version française. Arjun Appadurai, est né en 1949 à Bombay. A la fois sociologue et anthropologue, professeur à l’université de Chicago, ce penseur s’oppose aux culturalistes. Selon lui, la globalisation n’est pas l’histoire de l’homogénéisation ; pour observer les aspects culturels de la mondialisation, il ne faut pas prendre la culture comme un objet. Il n’est pas possible de redécouvrir la culture comme si elle existait en dehors du groupe culturel. Les thèmes de prédilection d’Appadurai sont assurément la modernité et la mondialisation. Ces deux notions se retrouvent d’ailleurs dans le titre original. Il est de ce fait intéressant de noter que le terme « modernity » a été remplacé en français par celui de « colonisation », et ce d’autant plus que la colonisation n’est pas entendue par l’auteur comme le simple pouvoir politique de colons sur un espace appelé « colonie » :

« Je proposerai que le voyage qui nous mène de l’espace de l’ancienne colonie (un espace coloré, un espace de couleur) à l’espace du postcolonial nous emmène au cœur de la blanchitude. Il nous emmène en somme en Amérique, soit un espace postnational marqué par sa blanchitude, mais aussi par sa relation complexe avec des peuples diasporiques, des technologies mobiles, et des nationalités queer. » (Chapitre 7, p. 232)

Appadurai commence par rappeler le processus de mondialisation comme un phénomène « rétrécissant » le monde, c’est-à-dire créant notamment une interdépendance généralisée des économies. Ceci génère également des impacts sur le politique autant que sur le culturel. Beaucoup d’intellectuels critiquent ces transformations, comme une atteinte à la souveraineté des Etats. L’auteur ne se place quant à lui pas dans la même perspective, et met au centre de son analyse deux notions : celle de flux, entendue comme la circulation des hommes (les migrations) et des informations (développement de médias de masse qui donnent à voir des images du bout du monde), et celle d’imaginaire dans les pratiques quotidiennes, notamment lors de l’exil et de l’invention d’un monde à soi. Le but ici est de montrer que la dimension culturelle est centrale dans le processus de mondialisation, de part le rôle donné à l’imagination.

Appadurai propose in fine une nouvelle vision du monde dans laquelle les individus et les groupes sociaux n’auraient plus pour allégeance principale l’Etat-nation, mais créeraient de nouveaux espaces identitaires déterritorialisés. Il s’agit donc ici d’analyser les changements qui s’opèrent avec la mondialisation dans la reproduction sociale, territoriale et culturelle de l’identité de groupe. De fait, les groupes sociaux, généralement donnés à voir comme les victimes de la globalisation et de l’omnipotence des Etats-nations, sont en fait vus par Appadurai comme dotés de capacités de résistance et de moyens destinés à les rendre visibles.

Pour ce faire, l’auteur met en place un dispositif théorique particulier, récusant dans le même temps les concepts de culture et de primordialisme. Le premier nous amène en général à tomber dans deux écueils : plaquer des stéréotypes et ne pas prendre en compte l’historicité propre aux groupes étudiés. Le second, car en indexant les représentations culturelles sur des primordiaux comme les liens du sang, la langue ou encore l’ancrage au territoire, on isole les groupes les uns des autres et stigmatise certaines populations.

Le dispositif conceptuel qu’Arjun Appadurai propose s’articule autour de cinq notions, qu’il nomme paysages (scapes) : ethnoscapes, médiascapes, technoscapes, financescapes et idéoscapes. Ce sont des constructions infléchies par la situation historique, linguistique et politique de différents types d’acteurs : Etats-nations, sociétés transnationales, communautés diasporiques, certains groupes et mouvements sous-nationaux et même certains groupes plus intimes comme les villages, les quartiers, et les familles. Ces paysages sont les briques de construction de ce qu’il appelle, élargissant ainsi le concept de Benedict Anderson, les mondes imaginés, c’est-à-dire les « multiples mondes constitués par les imaginaires historiquement situés de personnes et de groupes dispersés sur toute la planète » (p. 71).

A partir de ce dispositif théorique, Arjun Appadurai se place notamment par rapport à la question de la localité que certains évaporent avec la mondialisation, c’est-à-dire que des groupes d’individus, notamment migrants, perdraient de leur identité/culture avec la perte de leur localité. Pour l’auteur, le concept de localité intrinsèque n’existe pas, le local ne pèse pas sur une identité, mais ce sont les groupes qui produisent leur local dans un contexte historique déterminé.

Arjun Appadurai déroule son dispositif théorique en organisant son ouvrage autour de trois grandes parties : « Flux globaux », « Les colonies modernes » et « Les lieux postnationaux ». Si les première et troisième parties sont essentiellement conceptuelles, la seconde est plus illustrative, et s’appuie sur deux exemples. Le premier, présenté au chapitre 4, a pour but de montrer comment un sport comme le cricket, qui doit son identité première à des caractères de l’Angleterre victorienne, a pu être approprié par les Indiens. A cette fin, Appadurai explicite alors les processus qui ont permis à celui-ci de devenir un symbole du sous-continent. L’idée est de montrer que l’indigénisation est souvent le produit d’expériences collectives et spectaculaires en lien avec la modernité, et non pas nécessairement de l’affinité sous-jacente des nouvelles formes culturelles avec les modèles existants du répertoire culturel.

Ce chapitre, largement repris par la suite, se penche notamment sur les processus liés à la décolonisation, ce sur quoi le titre français, à la différence du titre original, met délibérément l’accent. La décolonisation, pour une ancienne colonie, ne consiste pas simplement à démanteler les habitudes et les modes de vie coloniaux, mais aussi à dialoguer avec le passé colonial. Appadurai fait la distinction entre des formes culturelles « douces » et « dures ». Les secondes s’accompagnent d’un réseau de liens entre valeur, signification et pratique qui sont aussi difficiles à briser qu’à transformer. Les premières permettent quant à elles de séparer assez facilement la performance pratique de la signification de la valeur, et donc de permettre une transformation relativement réussie à chaque niveau.

En suivant cette distinction, l’auteur fait du cricket une forme culturelle dure, qui modifie plus vite ceux qui sont socialisés en son sein qu’elle ne se modifie elle-même, dans le sens où il représente des valeurs profondément puritaines, où l’adhérence rigide aux codes externes est partie intégrante de la discipline morale de l’individu. Pourtant le cricket s’est « indigénisé » et décolonisé. Appadurai tente donc de montrer comment cela a pu se faire. Parmi les différents processus en jeu, le commentaire vernaculaire à la radio, et plus tard à la télévision, est le premier pas vers l’appropriation du vocabulaire du cricket, parce qu’il n’offre pas seulement un vocabulaire de contact, mais aussi un lien entre ce vocabulaire et l’intensité du jeu entendu ou vu. Le cricket est donc lu, entendu, vu. La force de ces expériences quotidiennes, les aperçus occasionnels de matchs et de stars vivantes, et les événements plus prévisibles du spectacle du cricket à la télévision, tout concourt non pas simplement à vernaculariser le cricket, mais à introjecter les termes et les tropes du cricket dans les pratiques et les fantasmes corporels de beaucoup d’Indiens. Alors transformé en une passion nationale par le processus du spectacle, le cricket est devenu au cours des vingt dernières années une question de divertissement de masse et de mobilité pour certains, et s’est donc auréolé d’une image de victoire. Les anciennes colonies dominent désormais le cricket mondial, mais il est surtout significatif que leur triomphe coïncide avec une période où l’impact des médias, la commercialisation et la passion nationale ont presque totalement érodé les vieilles valeurs victoriennes associées au cricket. Ceci est par ailleurs renforcé par l’indigénisation du subventionnement, le soutien de l’Etat par le biais de subsides massifs aux médias et un intérêt commercial, soit dans la diversité contemporaine des formes possibles de marchandisation, soit sous la forme moins habituelle d’un subventionnement des joueurs par l’industrie. Le cricket devient alors le centre idéal de la passion nationaliste parce qu’il permet à une grande variété de groupes au sein de la société indienne, d’expérimenter ce que l’on pourrait appeler « les moyens de la modernité » (p. 173).

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Arjun Appadurai livre ici un ouvrage extrêmement intéressant dans le sens où il offre une approche sinon novatrice, tout au moins originale des effets de la mondialisation sur les aspects culturels des sociétés. Loin de l’idée d’homogénéisation culturelle, il montre comment les paysages dont il fait état sont certes travaillés par les flux marchands et informationnels internationaux, mais sont ancrés dans le local par l’appropriation qui en est faite par les individus. Ce n’est pas un hasard si son analyse du cricket en Inde a été largement citée par d’autres par la suite.

On reprochera cependant quelques points à l’auteur, n’amoindrissant que peu la qualité de l’ouvrage. Il est ainsi parfois difficile de se repérer entre le dispositif théorique très abondant proposé dans les première et troisième parties de l’ouvrage et les exemples de la seconde partie. Il existe une disjonction entre théorie et illustration, qui n’enlève néanmoins rien à la démonstration conceptuelle proposée par Appadurai. Il est cependant peu évident de se représenter les localités imaginées. Enfin, l’ouvrage pèche peut-être par un excès d’optimisme, tant il ne prend pas en compte, à nos yeux, les systèmes de domination qui pèsent encore sur les individus. Ces derniers ne sont certes pas seulement des victimes de la mondialisation, tels que le donnent à voir de nombreux auteurs, ce qu’Appadurai sait très finement mettre en lumière. Cependant, ils ne semblent pas avoir tous les coudées si franches. Les États-nations ainsi que le système financier international ont encore un fort potentiel d’imposition sur les individus. De même, les capacités de mobilisation de l’imagination ne sont les mêmes pour tout un chacun.

 

Recherche bibliographique autour de l’ouvrage

Il existe pléthore de comptes-rendus de lecture sur l’ouvrage, pour n’en citer qu’un, je proposerais :

HASAE Jennifer, Comptes rendus, Ethnologie française 2002/2, Tome XXXVII, p. 541-566.

 

Autour de la question :

MATTELART Armand, Diversité culturelle et mondialisation, Paris, La découverte, 2005, 122 p.

DORIN Stéphane, « La métaphore des racines : un obstacle à l’analyse sociologique des dynamiques culturelles », Politix, 2006/2, n° 74, p. 125-147.

 

Sur la créolisation des cultures, notamment sur leur dynamique et leur impact sur les territoires :

CHERUBINI Bernard, Interculturalité et créolisation en Guyane française, Paris et Saint-Denis-de-la Réunion, L’Harmattan et Université de la Réunion, 2002, 270 p.

 

Pour une critique de l’usage illimité du concept d’imagination par Arjun Appadurai :

CHIVALLON Christine, « Retour sur la « communauté imaginée » d’Anderson. Essai de clarification théorique d’une notion restée floue », Raisons politiques, 2007/3, n° 27, p. 131-172.

 

Après une formation initiale à l’IEP de Lyon (2006-2011), et un master recherche en sciences politiques spécialisé sur l’Asie orientale contemporaine (2010-2011), Marie Bellot a commencé en novembre 2011 un doctorat en sociologie à l’Université Lumière Lyon 2 sous la direction de Laurence Roulleau-Berger. Son travail de recherche porte sur la production « d’espaces intermédiaires » en Chine à travers l’étude des engagements économiques et des aspirations politiques de certains « baling hou 八零后 » (soit des personnes nées après 1980).

 

Preserving Khmer Rouge Archives

A sketch of Khmer Rouge weapons. From the Santebal Archive of the Khmer Rouge collection at the Center for Research Libraries.

by Richard Richie ///

Early in 1998, the Southeast Asia Collection of Yale University Library was invited by Professor Ben Kiernan, Director of the Cambodian Genocide Program at Yale University’s Center for International and Area Studies, and Mr. Youk Chhang, Director of the Documentation Center of Cambodia in Phnom Penh, to collaborate on an urgent project to preserve and copy the records of the Khmer Rouge state police archives, or Santebal. Discovered in the Ministry of the Interior of the Royal Cambodia Government in 1996, the Santebal materials were being held temporarily at the Documentation Center. An original plan to digitize the documents was abandoned early on due to slow progress caused by an undependable power supply at the Documentation Center and outdated scanners and computers.

Preserving Secret Police Files

With the documents turning brittle and their future uncertain, project planners searched for alternative solutions. They also feared that ex-Khmer Rouge cadres might discover the secret Documentation Center location and attempt to destroy the archives to prevent future criminal investigations. Given the circumstances, they narrowed the immediate objectives to the bare essentials: to make use copies for the Documentation Center and to make preservation copies for safe keeping outside of Cambodia.

Paul Conway, head of the Preservation Department of the Yale University Library, recommended establishing a microfilm production facility at the Documentation Center as a tested and familiar preservation method. The project was presented for cooperative funding to the Southeast Asia Microform Project at CRL’s annual meeting in the spring of 1998 and received support from CRL and the Echols Collection at Cornell University Library. The decision was then made to preserve the resulting microfilms at Yale University, and to make a microfilm copy of the archive available to scholars and researchers at North American universities by interlibrary loan through the Center for Research Libraries.

As Curator for the Southeast Asia Collection, I was trained to operate the World War II vintage Recordak Portable Micro-File Machine with Model E camera and the special lighting to be used at the Documentation Center. In May 1998 I traveled to Phnom Penh to set up a filming lab and train one person from the Documentation Center. The project went awry almost immediately due to overheating equipment, which was intensified by tropical temperatures and the need for a closed room. However, the combination of a portable back-up generator and an air conditioning unit resolved the big challenges and permitted microfilmers to shoot the first batch and send it to Connecticut for testing and processing.

Preserving Additional Documentation

With the Santebal Collection successfully microfilmed in 1999, other collections held by the Documentation Center that dealt with Khmer Rouge atrocities and governance were approved for filming with additional support from the SEAM membership and Cornell University. Final filming for the project was completed in January, 2005. The many collections preserved through this initiative are described below. The entire microfilm archive is now available for loan from the Center for Research Libraries. See Requesting Materials.

Santebal Collection BBKK (I Collection) and BBKKH (J Collection). Reels 1-115.

Includes biographies of members of the Khmer Rouge organization who held positions of authority from the district (srok) level upwards, including regional (damban), zone (phumipeak) and center (mocchim) officials, and all officers of the Khmer Rouge armed forces from company (kong anousena thom) level and above. Many of these biographies of demoted authorities were forced confessions written under torture in the Tuol Sleng Prison. The collection also includes confessions of Khmer Rouge victims and communications between members of the Khmer Rouge leadership.

D Collection. Reels 116-156, 214-410.

General Khmer Rouge documents including secondary literature on the Khmer Rouge regime and surviving primary documents containing records of the Khmer Rouge prison at Krang Ta Chan in Takeo Province. The collection also includes the Anlong Veng collection of post-Khmer Rouge materials as well as textbooks from the third and fourth class levels for Democratic Kampuchea primary schools.

Lon Nol Dossiers (L Collection). Reels 157-213

Intelligence documents from the Lon Nol regime relating to military events and issues dealing with Khmer Rouge prisoners of war. These communications contain lists and titles of Lon Nol’s military police officers and soldiers, confessions by Khmer Rouge prisoners of war, individual communications between Lon Nol officers, reports by these officers, assignment reports, and personal files of secret agents of the Lon Nol government.

Khmer Rouge Notebooks (K Collection). Reels 1-39 (New Series)

Biographies of Khmer Rouge cadres and prisoners contained in the personal notebooks of Khmer Rouge prison guards. Collected from Tuol Sleng Prison, the notebooks include information on political training; medical training; military training; revolutionary songs, poems, and slogans; as well as personal accounts and meeting minutes from the prison.

Renakse Collection (R Collection). Reels 40-72 (New Series)

Contains petitions by Cambodians to the Peoples’ Republic of Kampuchea to oust the Khmer Rouge from Cambodia’s seat at the United Nations.

 

Richard Richie
Yale University Library

Source : Focus on Global Resources, Fall 2005, Vol. 25, No. 1.

The Cambodian Genocide Program, 1994-2012

The Cambodian genocide of 1975-1979, in which approximately 1.7 million people lost their lives (21% of the country’s population), was one of the worst human tragedies of the last century. As in the Ottoman Empire during the Armenian genocide, in Nazi Germany, and more recently in East Timor, Guatemala, Yugoslavia, and Rwanda, the Khmer Rouge regime headed by Pol Pot combined extremist ideology with ethnic animosity and a diabolical disregard for human life to produce repression, misery, and murder on a massive scale. On July 18, 2007, Cambodian and international co-prosecutors at the newly established mixed UN/Cambodian tribunal in Phnom Penh found evidence of « crimes against humanity, genocide, grave breaches of the Geneva Convention, homicide, torture and religious persecution. »

Since 1994, the award-winning Cambodian Genocide Program, a project of the Genocide Studies Program at Yale University’s MacMillan Center for International and Area Studies, has been studying these events to learn as much as possible about the tragedy, and to help determine who was responsible for the crimes of the Pol Pot regime. In Phnom Penh in 1996, for instance, we obtained access to the 100,000-page archive of that defunct regime’s security police, the Santebal. This material has been microfilmed by Yale University’s Sterling Library and made available to scholars worldwide. As of January 2008, we have also compiled and published 22,000 biographic and bibliographic records, and over 6,000 photographs, along with documents, translations, maps, and an extensive list of CGP books and research papers on the genocide, as well as the CGP’s newly-enhanced, interactive Cambodian Geographic Database, CGEO, which includes data on: Cambodia’s 13,000 villages; the 115,000 sites targeted in 231,00 U.S. bombing sorties flown over Cambodia in 1965-75, dropping 2.75 million tons of munitions; 158 prisons run by Pol Pot’s Khmer Rouge regime during 1975-1979, and 309 mass-grave sites with an estimated total of 19,000 grave pits; and 76 sites of post-1979 memorials to victims of the Khmer Rouge.

To examine these, and other information we have discovered, click on one of the links on the sidebar.

For a more detailed introduction to the CGP, click here.

Yale assistance to Documentation Center of Cambodia, 1995-2005 (DC-Cam).

Source : CGP Homepage

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge