Bibliographie : Les sociétés coloniales – Afrique, Antilles, Asie (années 1850 – années 1950)

Depuis une bonne dizaine d’années, le champ des études coloniales s’est trouvé (re)travaillé en profondeur et est devenu, à l’heure actuelle, un secteur particulièrement dynamique de l’historiographie. La plupart des grandes revues d’histoire françaises ou étrangères ont publié des dossiers et des numéros spéciaux consacrés au fait colonial, témoignant du décloisonnement entre histoire des métropoles et histoire des territoires colonisés. Ce décloisonnement est ainsi illustré par le renouveau des travaux sur les empires (circulations, sociétés, cultures impériales, etc.), par les perspectives ouvertes par les théories postcoloniales ou par la réflexion sur l’histoire connectée. On peut aussi constater le dynamisme persistant, dans les études d’« aires culturelles », de recherches sur le passé colonial de telle ou telle région du globe.

Sans doute la montée d’une demande sociale – généralement exprimée dans les termes réducteurs du bilan (positif ou négatif) ou sur le mode de la repentance – n’est-elle pas étrangère à la médiatisation de la question coloniale. Pour autant, dans son ensemble, la production scientifique ne s’est pas structurée selon des lignes médiatico-mémorielles, mais selon des problématiques propres, celles-là même que doit prendre en compte la question d’histoire contemporaine du concours de l’agrégation.

En centrant l’étude sur les terrains coloniaux plutôt que sur les métropoles impériales, sur les interactions entre colonisés et colonisateurs, la question au programme invite à rendre compte de la complexité des sociétés nouvelles engendrées par la colonisation, et des «transactions hégémoniques» (J.-F. Bayart) qui font des dominés des acteurs dans le système dominant. Elle se concentre sur les formes particulières de violence et de domination qui s’exercèrent en situation coloniale (G. Balandier), sur les acteurs hétérogènes qui s’y sont activés, sur leurs dynamiques et sur leurs contradictions. Si l’étude incite à prêter une attention particulière aux colonisés, elle englobe l’ensemble des acteurs présents sur les terrains coloniaux, qu’ils soient originaires des métropoles (colons, militaires, administrateurs, fonctionnaires, missionnaires, entrepreneurs, salariés, etc.) ou issus d’autres espaces (travailleurs migrants, soldats, commerçants circulant entre les empires et à l’intérieur de ceux-ci, etc.).

Comme le suggère la formulation géographique (« Afrique,Antilles, Asie »), il s’agit d’étudier dans une perspective comparatiste plusieurs de ces sociétés : dans l’espace caraïbe (sociétés post-esclavagistes de la Jamaïque et des West Indies, des Antilles françaises ou néerlandaises, de Cuba, de Porto Rico…) ; à l’échelle du continent africain et de ses périphéries insulaires (Madagascar, Réunion…) ; à celle du continent asiatique, du Proche à l’Extrême-Orient (à l’exclusion de l’Asie centrale sous domination russe). Dans tous ces espaces, différentes formes de domination se mettent en place dès la seconde moitié du XIXe siècle ; on a d’ailleurs longtemps distingué des « colonies de peuplement » et des « colonies d’exploitation » – catégories qui méritent sans doute d’être réexaminées. Mais de fait, on n’est pas colonisé tout à fait de la même façon dans les Caraïbes, aux Indes néerlandaises, en Angola ou au Cambodge.

Au-delà du seul cas de la colonisation européenne, le programme s’intéressera aux effets induits par l’expansion de puissances telles que l’empire ottoman – qui a, lui aussi, façonné des sociétés d’un type particulier au Moyen-Orient et en Afrique du Nord –, que le Japon de l’ère Meiji – qui s’impose à Formose et en Corée – ou que les États-Unis – maîtres des Philippines, de Cuba et de Porto Rico à partir de la fin du XIXe siècle.

Dans le contexte général de l’impérialisme, les sociétés dominées ont vu leurs dynamiques modifiées en profondeur. Les recherches ont depuis plusieurs décennies mis en évidence de nombreux aspects de ces bouleversements : des mobilités sociales et économiques inédites (travail forcé, montée du salariat, exode rural, migrations de travail, urbanisation, mutations démographiques, rupture des rapports sociaux « traditionnels », monétarisation…) ; des formes variées de résistance au colonialisme ; l’existence de « marges de manœuvre » (agency) du côté des dominés ; des contacts entre colons et colonisés ; des métissages biologiques ; l’émergence d’élites et de catégories sociales nouvelles (intermédiaires de la colonisation, diplômés, lettrés, agents du maintien de l’ordre, planteurs…) ; des mutations culturelles (occidentalisation, créolisation, syncrétismes, revivifications religieuses, « invention de la tradition »…), des bricolages identitaires et de nouvelles pratiques (culture urbaine, culture lettrée, culture populaire) ; etc.

Des démarches novatrices – parfois construites pour d’autres espaces et/ou d’autres phénomènes historiques, parfois forgées par la réflexion sur le fait colonial lui-même – ont renouvelé les approches à la lumière de l’histoire du genre, de l’anthropologie historique, de la nouvelle histoire
culturelle, politique, sociale et économique. La réflexion a par exemple conduit à reconsidérer les nationalismes émergents en contexte colonial en s’intéressant aux minorités, à l’ethnogenèse, aux constructions identitaires. En histoire sociale et culturelle, des transformations importantes sont repérables, qui font sortir de l’ombre des groupes et des acteurs jusqu’alors négligés (anciens esclaves, marginaux, minorités, élites, métis, cadres subalternes, anciens combattants, femmes, jeunes, etc.). En histoire économique, on étudie de plus en plus finement l’impact des logiques coloniales sur les acteurs de terrain, sur les formes de travail, les réseaux professionnels, les intermédiaires et les premières formes de mondialisation. Ajoutons que le développement d’une réflexion récente sur les empires doit permettre de considérer le sujet dans une perspective large, celle de l’articulation entre le local et le global, entre le colonial et l’impérial.

Ce sont les facettes multiples de ces sociétés singulières, dans leurs aspects sociaux, culturels, économiques et politiques, que la nouvelle question invite à étudier sur l’étendue d’un siècle. Précisons que l’on a préféré délimiter de manière large les bornes chronologiques (« années 1850 », « années 1950 ») afin de bien insister sur l’idée de processus : telle ou telle date précise n’aurait en effet pas eu de valeur pour l’ensemble des territoires et des populations concernés. La décennie 1850 a semblé un point de départ pertinent, car l’on observe alors aussi bien la transformation de modèles de colonisation anciens (recompositions induites par l’abolition de l’esclavage dans les Antilles françaises, fin de l’administration de l’East India Company et mise en place du Raj britannique en Inde…) que de nouvelles impulsions données au mouvement colonisateur (premiers mouvements migratoires de vaste ampleur vers une Algérie départementalisée après sa brutale « pacification »,
premières conquêtes dans la péninsule indochinoise et dans les archipels environnants…). La décennie 1950 renvoie quant à elle au vaste mouvement d’émancipation des peuples colonisés et aux dernières tentatives d’accommodement des colonisateurs sur les terrains coloniaux (un exemple parmi tant d’autres : la concession de la citoyenneté aux « indigènes » des colonies françaises en 1946).

Bref, la question au programme appelle à s’interroger à nouveaux frais sur la notion de « situation coloniale » théorisée par Georges Balandier dans son article fameux de 1951.

Sophie Dulucq
Pour la section d’histoire contemporaine du jury
Agrégation externe d’histoire

Bibliographie de l’agrégation d’histoire contemporaine 2012-2013 publiée dans Historiens & Géographes, n°417, pp. 133-175 et préparée par :

  • Pascale Barthélémy, Maîtresse de conférences d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon, membre du Laboratoire de recherches historiques Rhône-Alpes (LARHRA) et de l’Institut Universitaire de France (IUF).
  • Jean-François Klein, Maître de conférences d’histoire contemporaine, au département Asie du Sud-Est de l’INALCO (Langues O’), chercheur au Centre Roland Mousnier, Paris IV-Sorbonne.
  • Pierre Vermeren, Maître de conférences d’histoirecontemporaine à l’Université Paris I – Panthéon Sorbonne, membre du Centre d’étude des mondes africains.

LesSociétésColoniales_BibliographieAgreg_2012

Laos : Convention franco-laotienne du 19 juillet 1949

Document historique présenté sur la plateforme Digithèque de matériaux juridiques et politiques [MJP].

Au printemps 1945, en Indochine, sous la pression des Japonais, des gouvernements collaborateurs proclament l’indépendance. Au Laos, c’est le 8 avril 1945. Mais le 30 août, le Roi Sisavang Vong se prononce pour le maintien du protectorat, alors que le premier ministre, le prince Phetsarath veut s’opposer au retour des Français. La crise aboutit à la destitution du roi et à la formation d’un nouveau gouvernement qui proclame à nouveau l’indépendance.

En avril 1946, les troupes françaises reprennent le contrôle du Laos, rétablissent le roi sur le trône. Le 26 août, le prince Boun Oum renonce à ses droits dynastiques et l’unité du Laos, divisé depuis plus de deux siècles, est proclamée. Le 15 novembre 1946, la Thaïlande accepte de restituer au Laos les provinces occidentales qu’elle avait occupées. Le 11 mai 1947, une Constitution de type parlementaire est promulguée, le suffrage universel masculin est établi.

Le prince Boun Oum, devenu chef du gouvernement, accepte la participation du Laos à l’Union française. La convention du 19 juillet 1949 permettant alors au royaume d’obtenir l’indépendance au sein de l’Union française, les membres neutralistes du gouvernement en exil se rallient au roi et la Constitution de 1947 est révisée. Le nouveau texte est promulgué par le roi le 14 septembre 1949. L’évolution de la situation internationale conduit la France à accepter d’accorder au Laos (ainsi qu’au Cambodge) une indépendance complète : c’est l’objet du traité du 22 octobre 1953. [présentation de MJP]

Réf. : Le Royaume du Laos. Ses institutions et son organisation générale, brochure bilingue en lao et en français, 1950.

 

 * * *

Monsieur Vincent Auriol, président de la République française, président de l’Union française, et S. M. Sisavang Vong, roi du Laos, sont convenus des dispositions suivantes.

Titre premier. Indépendance – Union française.

La République française reconnait le Royaume du Laos comme un État indépendant.

Le Royaume du Laos réaffirme son adhésion à l’Union française en qualité d’État associé, telle qu’elle résulte de l’échange de lettres en date du 25 novembre 1947 et du 14 janvier 1948 entre les hautes parties contractantes ci-dessus désignées.

En conséquence :

a) le Royaume du Laos s’engage à mettre en commun avec les autres membres de l’Union française la totalité de ses moyens pour garantir la défense de l’ensemble de l’Union. Le Gouvernement de la République française assume la coordination de ces moyens et la direction de la politique propre à préparer et à assurer cette défense ;

b) le Royaume du Laos désignera les délégués à l’Assemblée de l’Union française dans les limites et les conditions fixées par les textes qui régissent cet organisme ;

c) une convention particulière déterminera la représentation du Royaume du Laos au Haut Conseil de l’Union française.

Titre II. Engagements réciproques.

La République française s’engage :

a) à assurer la défense des frontières du Royaume en collaboration avec l’armée nationale laotienne dans les conditions qui seront fixées par la convention militaire annexe ;

b) à mettre à la disposition du Royaume du Laos ses missions diplomatiques qui pourront comprendre dans leur sein un représentant du Laos. D’autre part, le Royaume du Laos pourra être représenté par une mission diplomatique propre dans certains pays qui seront déterminés après accord avec le Gouvernement français.

Le chef de cette mission, désigné par le Gouvernement royal, après accord du Gouvernement de la République, recevra des lettres de créance décernées par le président de la République française et paraphées par S. M. le Roi du Laos.

L’unité de la politique étrangère de l’Union française dans les États où le Royaume du Laos aura une mission diplomatique propre, sera assurée à la fois par les directives générales arrêtées, et transmises par le Gouvernement de la République au Gouvernement du Laos, ainsi que par les contacts directs que les diplomates français et laotiens assureront entre eux.

Cette mission pourra être habilitée à négocier des accords relatifs aux intérêts particuliers du Laos. Le Gouvernement royal s’engage à soumettre, avant toute négociation, ses projets au Gouvernement de la République pour examen au Haut Conseil ; les négociations seront menées en liaison avec la mission diplomatique française. L’avis favorable du Haut Conseil sera nécessaire pour que les accords ainsi conclus deviennent définitifs.

Les chefs de mission diplomatique étrangère au Laos seront accrédités auprès du président de l’Union française et de S. M. le Roi du Laos ;

c) à représenter et à soutenir la candidature du Royaume du Laos à l’Organisation des nations unies quand il remplira les conditions générales prévues par la charte des Nations unies pour l’admission à cet organisme ;

d) à pourvoir en techniciens et experts les services du Gouvernement royal dans les conditions qui seront fixées par une convention annexe qui prévoira en particulier :
1° qu’il sera fait appel par priorité aux ressortissants de l’Union française,
2° que l’agrément du représentant de la France sera nécessaire avant l’engagement de ses techniciens et experts,
3° à titre de réciprocité, l’agrément du Gouvernement laotien sera demandé avant l’engagement de tous techniciens, experts et fonctionnaires laotiens par les services français ou de l’Union française ;

e) à fournir pendant une période donnée et dans des conditions à déterminer, une aide financière au Laos ;

f) à mettre temporairement à la disposition du Gouvernement royal, dans des conditions à déterminer, les missions techniques qu’il demandera pour contrôler ou assumer l’exécution de certains services publics. L’envoi de ces missions fera l’objet d’une convention annexe spéciale.

Le Royaume du Laos s’engage :

a) à accorder à l’Union française le droit de faire stationner et circuler sur le territoire laotien les forces terrestres, maritimes ou aériennes nécessaires tant à la défense des frontières extérieures du Laos qu’à la défense commune des États de l’Indochine. Ces forces pourront organiser sur le territoire du Laos des bases terrestres, aériennes et fluviales qui seront déterminées dans une convention annexe ;

b) à accorder toutes facilités pour le recrutement des contingents nécessaires à la mise sur pied et à l’entretien d’unités mixtes franco-laotiennes entrant dans la composition des troupes de l’Union française.

Après leur libération, les militaires laotiens bénéficieront d’un statut spécial de réservistes.

Hors le cas de nécessité militaire, seuls les contingents français et mixtes franco-laotiens stationneront sur le territoire laotien.

Les modalités d’application et ces clauses feront l’objet d’une convention annexe.

c) à accorder aux ressortissants français et aux ressortissants de l’Union française, sous réserve de conventions particulières, qui devront être passées avec les États associés voisins, les mêmes libertés démocratiques qu’à ses nationaux dans le cadre de ses lois et règlements territoriaux.

Les ressortissants laotiens en France et dans l’Union française bénéficieront de la réciprocité.

Les ressortissants français et les ressortissants de l’Union française, sous les réserves ci-dessus, seront notamment soumis sur le territoire du Laos au régime suivant :

1° Justice. Le Royaume du Laos conserve pleine et entière juridiction pour toutes les instances civiles, commerciales et pénales sur tout le territoire du Royaume.

Toutefois, les instances civiles et commerciales opposant entre eux ou à des Laotiens des ressortissants français ou de l’Union française ou des étrangers, et les poursuites pénales exercées à raison des infractions dans lesquelles sont impliquées ou lésées ces mêmes catégories de personnes ou qui auront été commises au préjudice de l’État français, seront soumises à des juridictions de l’Union française qui appliqueront la loi française.

Le contentieux administratif sera réglé suivant les mêmes principes.

Une convention judiciaire annexe fixera le cas échéant les modalités d’application des dispositions qui précèdent.

2° Établissement. Les ressortissants français et de l’Union française pourront circuler, s’établir, exercer toute activité, investir des capitaux.

3° Statut des biens et des entreprises. Le régime des biens et entreprises des ressortissants français et de l’Union française sur le territoire du Laos ne pourra être modifié que d’un commun accord entre le gouvernement de la République française et le gouvernement du Laos.

Les capitaux français pourront s’investir librement au Laos sous les réserves ci-après :

a) Le gouvernement du Laos participera, s’il l’estime utile, au capital des entreprises classées dans un secteur d’intérêt national.

b) L’ouverture des entreprises classées dans un secteur dit de défense nationale est subordonnée à l’autorisation du gouvernement du Laos.

c) Le gouvernement du Laos pourra exercer un droit de préemption sur l’actif des entreprises qui viendraient à cesser leur activité.

Une commission mixte franco-laotienne définira préalablement l’étendue exacte de ces secteurs ainsi que la portée précise des limitations au principe de libre établissement qui y sont introduits. Les réserves qui précèdent ne s’appliquent ni aux biens et entreprises actuellement existant au Laos, ni aux développements devant résulter de leur activité normale.

4° Régime fiscal, législation du travail. Les ressortissants français et les ressortissants de l’Union française bénéficieront du même régime fiscal et de la même législation du travail que les ressortissants laotiens. Quand les dispositions fiscales édictées par le gouvernement laotien auront une incidence particulière sur les ressortissants français et de l’Union française, elles feront l’objet d’une consultation préalable des représentants français et laotiens aux fins de maintenir une certaine harmonie entre le régime fiscal du Laos et celui des autres États indochinois, et l’exercice normal des activités économiques.

d) à accorder et à faciliter à la France l’ouverture d’établissements scientifiques, d’enseignement, ainsi que de toutes formations sanitaires.

Titre III. États associés d’Indochine.

1. Le Laos considérant qu’il a des intérêts communs avec le Viêt-Nam et le Cambodge d’une part, l’Union Française d’autre part, et qu’il serait avantageux pour lui que ces intérêts soient harmonisés dans le but de prospérité générale, reconnaît l’opportunité de la création d’organismes mixtes qui assureront l’étude, l’harmonisation et la mise en oeuvre des dites intérêts.

A cet effet, le Laos accepte d’être :

a) en union monétaire avec les autres États associés d’Indochine. La seule monnaie ayant cours sur le territoire de cette union monétaire sera la piastre faisant partie de la zone franc et émise par l’Institut d’émission de l’Indochine.

b) en union douanière avec les États associés d’Indochine.

D’autre part, une conférence réunie en Indochine à la diligence du Haut Commissaire, où seront représentés à côté du gouvernement de la République Française et du gouvernement Royal du Laos, les gouvernements du Viêt-Nam et du

Cambodge, déterminera la composition et l’étendue des pouvoirs de ces organismes mixtes. Il a paru nécessaire de réserver, dans ce but, à la compétence de la conférence les points suivants :
1°. Le service des transmissions.
2°. Le contrôle de l’immigration.
3°. Le commerce extérieur et les douanes.
4°. Le trésor.
5°. Le plan d’équipement.

Il est précisé à ce propos que la conférence indochinoise ci-dessus définie, sera appelée à donner son avis sur le plan d’équipement actuellement à l’étude.

Cette conférence établira elle-même, à l’ouverture de ses travaux, son règlement et sa procédure.

Le Haut Conseil de l’Union Française pourra éventuellement être saisi pour avis et conciliation s’il y a lieu.

Titre IV.

1. L’échange de lettres du 25 novembre 1947 et du 14 janvier 1948, la présente convention et les conventions annexes formeront l’acte prévu à l’article 61 de la constitution Française. Elles annuleront et remplaceront tous les actes antérieurs qui ont pu être passés entre la France et le Laos.

2. Des conventions annexes détermineront, compte tenu des circonstances, et des engagements internationaux contractés par la France, les modalités de transfert au Laos des compétence actuellement exercés par les Autorités Françaises.

3. La présente convention entre en vigueur à la date de sa signature. Les instruments de ratification seront échangés dès approbation de la convention par les instances constitutionnelles françaises et laotiennes.
Fait en double exemplaire à Paris le dix-neuf juillet 1949.

Signé : Sa Majesté Sisavang Vong
Son Altesse Chao Boun Oum

MM. Vincent Auriol
Henri Queuille
Robert Lecourt

Ratifié par l’Assemblée Nationale le 27 novembre 1949.

Source : Digithèque de matériaux juridiques et politiques (MJP)

Le Royaume du Laos, ses institutions et son organisation générale, 1950, 154 p.

1ère Partie : Convention Franco-Laotienne du 19 juillet 1949.

2ème Partie : L’organisation générale du Royaume vue à travers ses ministères.

L’original est en ligne sur le site de Sayasack Phounpadith, artiste luang-prabanais.

 

Bui Tran Phuong : Souvenirs de collégiennes vietnamiennes

Signalement d’article. Le texte intégral en libre accès sera disponible à cette adresse en janvier 2015. Les étudiants du séminaire peuvent lire cet article via le portail de l’ENS de Lyon.

Résumé de l’article

Nguyễn Khoa Diệu Biên, née en 1924, conserve un « livre de dédicaces » depuis plus d’un demi-siècle. Dans ce cahier de collégiennes, on peut lire le plaisir de « revivre le bonheur révolu » des années de jeunesse dans l’un des trois collèges de jeunes filles du Việt Nam sous la colonisation française. Témoignage privilégié confronté à des récits autobiographiques ou à des entretiens directs, il révèle des effets encore insuffisamment évoqués de la scolarisation : l’ouverture à la culture occidentale, l’acquisition et l’affirmation d’une autre personnalité et, en même temps, les liens que ces collégiennes gardaient avec l’environnement social et culturel vietnamien ainsi que les soucis patriotes, l’engagement politique anticolonialiste qu’elles partageaient avec la majorité de l’élite intellectuelle.

Souvenirs of Vietnamese middle-school girl students

Nguyễn Khoa Diệu Biên (born in 1924) kept a “signing book” for over half a century. In this book schoolgirls could “relive the happiness” of their youthful years in one of Viet Nam’s three girls’ colleges under French colonization. This privileged testimony is confronted with others collected through interviews or autobiographical narratives. It reveals relatively unexplored aspects of still colonial schooling: the openness to Western culture, the acquisition and assertion of another personality and, at the same time the links that teose schoolgirls kept with the Vietnamese social and cultural environment as well as the patriotic, anticolonialist political commitment they shared with most of the intellectual elite.

Bui Tran Phuong

Phuong Bùi Trân a créé et enseigné pendant une dizaine d’années le cours d’histoire des femmes vietnamiennes au sein de la Faculté des Études sur la femme, fondée en 1992. Après une thèse d’histoire soutenue à l’université Lyon 2, elle s’investit actuellement dans la formation d’équipes transnationales de recherche sur les femmes et le genre. Le premier thème choisi par le Centre de recherche Genre et société de l’université Hoa Sen (Hô Chi Minh ville, Việt Nam) est « Femmes et guerres », qui fera l’objet d’un colloque international en octobre 2011. Phượng Bùi Trân s’intéresse plus particulièrement à l’histoire genrée du modernisme et à l’histoire du féminisme vietnamien.

Référence papier

Phuong Bui Tran, « Souvenirs de collégiennes vietnamiennes », CLIO. Histoire, femmes et sociétés, 33 | 2011, 211-221.

Référence électronique

Phuong Bui Tran, « Souvenirs de collégiennes vietnamiennes », CLIO. Histoire, femmes et sociétés [En ligne], 33 | 2011, mis en ligne le 01 mai 2012, consulté le 29 septembre 2012. URL : http://clio.revues.org/10078 ; DOI : 10.4000/clio.10078

Source : CLIO

Paul Vigné d’Octon : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme

CR de lecture par Amaury Lorin /// Christian Roche, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, Paris, L’Harmattan, 2009, 173 p.

Qui se souvient aujourd’hui de Paul Vigné d’Octon (1859-1943) ? Rares sont sans doute les lecteurs auxquels l’auteur de La Gloire du sabre (Paris, Flammarion, 1900 [1] ) et La Sueur du bournous : les crimes coloniaux de la IIIe République (Paris, Guerre sociale, 1911 [2] ), pamphlets politico-militaires anticolonialistes ayant tous les deux subi les foudres de la censure de la IIIe République impériale, évoquera quelque souvenir. Pourtant, ce personnage hors norme, semblant avoir passé sa vie à soulever de courageuses polémiques, gagne à être connu, tout autant que sa mémoire mérite d’être ravivée en 2009, alors que les débats historiographiques sur le passé colonial de la France sont encore loin d’être réglés.

Conçue en dix brefs chapitres, la stimulante petite biographie (par le format, 173 pages) que Christian Roche consacre au docteur Vigné, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, constitue, à ce titre, une contribution fort utile à la (re)connaissance de ce personnage atypique, parfois pris pour un « original », voire un farfelu, par ses contemporains et dont la conscience, lucide, presque anachronique, en tout cas largement à rebours de l’opinion colonialiste dominante de la Belle Époque, frappe l’esprit. L’ouvrage contribue plus largement à l’histoire, tant de l’anticolonialisme en France [3] , souvent minoré car considéré comme « à ranger parmi les mythes » selon l’appréciation d’Henri Brunschwig, que du naturisme [4] , jeune objet historique s’il en est.

Médecin de la Marine, député de l’Hérault (circonscription de Lodève) de 1893 à 1906, romancier prolixe et pamphlétaire virulent, Vigné oscille entre le statut d’imprécateur et celui d’expert ès affaires coloniales [5] . Épris de justice et de compassion pour la détresse humaine, il mène avec une ardeur impétueuse divers combats, notamment contre l’exploitation des peuples colonisés. Sa fougue s’illustre avec brio à l’occasion de fracassantes interpellations des gouvernements sur Madagascar. Porte-parole assurément le plus déterminé de l’anticolonialisme à la Chambre des députés, volontiers franc-tireur, Vigné se présente comme républicain « avancé », hostile aux opportunistes de la majorité gouvernementale. Élu à la Chambre en août 1893 aux côtés d’une cinquantaine de nouveaux députés, de gauche surtout, sur un programme de défense des viticulteurs du Midi, préférant la polémique aux séances de travail parlementaire, Vigné est un sentimental : il est profondément ému et passionnément indigné par les abus dont il est témoin lors de ses séjours en Afrique subsaharienne (en Guinée en 1885 puis au Sénégal en 1886), une expérience fondatrice qu’il porte ensuite avec véhémence à la tribune et qui nourrit, dès lors, toute sa carrière politique. Parallèlement à la députation, l’activité journalistique et littéraire de Vigné reste considérable.

La colonisation suscite, au sein du courant républicain – à gauche donc –, une opposition fondée sur l’argumentation traditionnelle de la pensée des Lumières, c’est-à-dire le refus de principe des conquêtes et de la domination coloniale au nom des droits de l’homme et d’un idéal de liberté universelle. Vigné est représentatif en cela d’une tendance soucieuse de rapidement politiser la « question coloniale ». Alors que les radicaux passent sans transition de la vitupération à la gestion, voire à l’affairisme colonial, les socialistes constituent l’avant-garde qui propose au Parlement les réformes nécessaires, selon eux, pour une gestion plus républicaine et donc plus juste des populations dominées. Étroitement circonscrite, cette implication des élus ne repose toutefois que sur une poignée d’auteurs. Parmi eux, Paul Vigné d’Octon ou Gustave Hervé, leader socialiste antimilitariste (jusqu’en 1912) : leur anticolonialisme coïncide avec un pacifisme qui s’inquiète – à juste titre – des tensions suscitées par les rivalités coloniales.

Adepte et défenseur, avant l’heure, du naturisme, auquel il consacre le dernier tiers de sa longue vie, l’étonnant docteur philanthrope est, par ailleurs, l’un des précurseurs d’une hygiène de vie et d’une médecine naturelle admises et reconnues aujourd’hui. Le château d’Octon (Hérault) se transforme chaque été en « Maison du Soleil », dirigée par un Vigné doyen des médecins naturistes français. Héliothérapie dans un solarium attenant au parc, hydrothérapie dans l’ancienne orangerie, etc., le va-et-vient croissant des curistes fait jaser les villageois. On sait le vieux médecin fantasque. Ses détracteurs sont nombreux. Comme en politique, l’activisme à contre-courant de Vigné perturbe : le docteur travaille quotidiennement à une « Bible du naturisme », restée inachevée, rassemblant les théories et pratiques qu’il recommande. Passionné, Vigné semble, en tous domaines, toujours en avance sur les idées de son temps.

Représentatif de ce que fut – ou trop peu – l’anticolonialisme en France à la Belle Époque, Vigné, parlementaire humaniste qui fait graver sur sa tombe l’épitaphe « J’ai fait du soir de ma vie une aurore », suscite une légitime curiosité. Isolé, solitaire, dérangeant, sans doute trop polémique, le député de Lodève se range parmi les adversaires d’une certaine colonisation. Mais, écrasé par les plus brillants des interpellateurs du « groupe colonial » de la Chambre mené par Eugène Étienne, il n’en est pas le chef de file. L’Histoire, soucieuse de dégager les idées générales, n’a pas retenu son nom. Une injustice heureusement et utilement rétablie par l’ouvrage de Christian Roche.

Amaury Lorin

Notes :

[1] Rééd. Paris, Quintette, 1984.

[2] Rééd. Paris, Nuits rouges, 2001.

[3] En particulier, Charles-Robert Ageron, L’Anticolonialisme en France (1871-1914), Paris, PUF, 1973.

[4] Arnaud Baubérot, Histoire du naturisme : le mythe du retour à la nature, Rennes, PUR, 2004 ; et « Le corps du sauvage : l’imaginaire colonial des naturistes français », dans Christian Pociello et al. (dir.), À l’école de l’aventure : pratiques sportives de plein air et idéologie de la conquête du monde (1890-1940), Paris, Presses universitaires du Sport, 2000, p. 185-194.

[5] Gilles Manceron, « La gauche et la colonisation », dans Jean-Jacques Becker et al. (dir.), Histoire des gauches en France, Paris, La Découverte, 2004, vol. 1, p. 531-544.

Source : Histoire Politique.fr – Lire le CR de lecture sur pdf

Voir en complément de CR de deux lectures croisées sur Paul Vigné d’Octon par Alain Messaoudi sur le site du CHSIM (Centre d’histoire sociale de l’Islam méditerranéen).

Aperçu sur Google Books

 

Pierre Nora : L’avènement mondial de la mémoire [2002]

© 2012 Minh Hoang

[ndlr] Pour nourrir la discussion au sein du séminaire “Mémoires d’Indochine”, nous reproduisons ci-dessous un texte important de Pierre Nora publié il y a dix ans dans lequel il analyse l’émergence d’une mondialisation de la mémoire et l’apparition “de règlements de compte avec le passé”. Il s’attache à décrypter le cas de la France en soulignant la date clé de 1975 à partir de laquelle la “collectivité-mémoire” prend fin. C’est l’émergence de nouveaux enjeux mémoriels, d’une mémoire éclatée, morcelée, recomposée, identitaire. L’époque où l’on “pouvait imaginer l’avenir comme une forme de restauration du passé, comme une forme de progrès, ou comme une forme de révolution” a laissé places aux incertitudes et au retour sur soi. Diverses formes de poussées mémorielles se développent comme l’affirmation des mémoires minoritaires qui interviennent dans la construction de l’histoire, au risque de devenir envahissantes et de “déposséder l’historien du monopole de l’interprétation du passé”.

 * * *

Nous vivons l’avènement mondial de la mémoire. Depuis vingt ou vingt-cinq ans, tous les pays, tous les groupes, sociaux, ethniques, familiaux, ont été amenés à connaître un profond changement du rapport traditionnel qu’ils entretenaient avec le passé.

Ce changement a pris des formes multiples : critique des versions officielles de l’histoire et remontées du refoulé historique ; revendication des traces d’un passé aboli ou confisqué; culte des racines (roots) et développement des recherches généalogiques; effervescence commémorative en tout genre ; règlements judiciaires du passé; multiplication des musées de toute nature ; recrudescence de sensibilité à la détention et à l’ouverture des archives à la consultation ; attachement renouvelé à ce que les Anglo-saxons appellent  » héritage  » et les Français « patrimoine ». Quelle que soit la combinaison de ces éléments, c’est comme une vague de fond mémorielle qui a déferlé sur le monde et qui a lié partout très étroitement la fidélité au passé – réel ou imaginé – au sentiment d’appartenance, la conscience collective et la conscience individuelle de soi, la mémoire et l’identité.

La France a peut-être été la première à entrer dans cet âge d’une mémoire passionnelle, conflictuelle, presque obsessionnelle. Puis il y a eu, après la chute du mur et la disparition de l’Union soviétique, la « mémoire retrouvée » de l’Europe de l’Est. Puis il y a eu, avec la chute des dictatures de l’Amérique latine, avec la fin de l’Apartheid en Afrique du Sud et la Truth and reconciliation commission, les marques d’une véritable mondialisation de la mémoire et l’apparition de formes très diverses, mais comparables, de règlement de compte avec le passé. Cette spécificité de la France que je voudrais pour commencer mettre en relief, tient à la rencontre, purement conjoncturelle, au milieu des années soixante-dix, des trois phénomènes majeurs, apparemment indépendants les uns des autres, mais qui sont venus combiner leurs effets pour précipiter la France d’une conscience historique de soi dans une conscience mémorielle. En serrant même un peu la chronologie, on pourrait soutenir que 1975 est l’année repère où se croisent le plus visiblement les contrecoups de la crise économique, les retombées de l’après-de Gaulle et l’exténuation de l’idée révolutionnaire.

La crise économique, déclenchée en 1974 par l’augmentation brutale du prix du pétrole, est, elle aussi, à l’échelle mondiale de tous les pays industrialisés. Mais la France l’a ressentie avec une acuité d’autant plus vive que la crise mettait fin à une trentaine d’années de croissance accélérée, d’industrialisation et d’urbanisation intensives qui, dans leur élan, avaient emporté brutalement tout un ensemble de traditions, de paysages, de métiers, coutumes, styles de vie demeurés, en France, inchangés depuis plus longtemps que dans tout autre pays industriel voisin. C’est au retournement de la croissance que la France a pris soudain la mesure non seulement des dégâts du progrès, mais de l’arrachement définitif à ce qui était resté, jusqu’aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, sa base et son fondement ; en particulier la profonde, la millénaire stabilité de son assise rurale.

La fin des paysans avait été décrite par les sociologues et les historiens depuis quinze ans, mais, soudain, elle devient presque charnellement sensible, et douloureuse comme une amputation : c’est la fin de la « collectivité-mémoire » par excellence. 1975 est précisément l’année où le taux de la population active engagée dans l’agriculture tombe au-dessous de 10 %, seuil fatidique ; il était encore de près de la moitié au lendemain de la guerre. C’est l’année même où, avec le succès inattendu et foudroyant de livres comme Le Cheval d’orgueil, de Pierre-Jakez Hélias, chronique d’un village breton traditionnel, et Montaillou, village occitan, d’Emmanuel Le Roy Ladurie, de l’ Histoire rurale dirigée par Georges Duby et Armand Wallon, l’évidence s’impose d’une « mémoire rurale » qui ne vit plus que de son évocation sensible ou savante. La fin du rural, accompagnée bientôt de la fin de la messe en latin, c’est véritablement la rupture du lien ombilical qui rattachait encore la France à ce que l’historien Jacques Le Goff a appelé son long, très long Moyen Âge – et qui allait favoriser dans le grand public le succès grandissant que le Moyen Âge et ses monuments n’ont plus cessé de connaître depuis.

Ce réenracinement lointain de l’imaginaire, il n’est d’ailleurs pas interdit de penser que l’a renforcé l’accession, précisément en 1974, de Valéry Giscard d’Estaing à la présidence de la République. Quel type de France profonde incarnait ce jeune et brillant économiste de la grande bourgeoisie, Européen de coeur, partisan d’une « décrispation » de la vie politique, et qui annonçait son septennat sous le signe du « changement », c’est-à-dire de la modernisation ? Il est probable que les débuts fringants de la nouvelle présidence, d’allure si délibérément technocratique et parisienne, ne sont pas étrangers à cette plongée dans les profondeurs perdues et retrouvées où les Français se sont allègrement engouffrés, et dont les remontées allaient apparaître en surface, à la surprise générale, en 1980, lors de l’année que le président de la République lui-même avait proposé de consacrer au Patrimoine.

D’autant que l’arrivée de Giscard d’Estaing, en marquant dans tous les domaines une nette rupture avec la tradition gaulliste, a certainement contribué à exalter les effets de l’après-de Gaulle, second phénomène de grande ampleur. Effets nombreux, aussi puissants qu’insidieux, loin encore d’avoir été explorés comme ils le mériteraient. Sur la réinterprétation du passé national, ils se sont traduits – pour les distinguer schématiquement – selon trois longueurs d’ondes.

À court terme, la mort du Libérateur, en novembre 1970, a immédiatement déclenché la fin du monopole de la version « résistantialiste » de la guerre imposée dès la libération de Paris par le général de Gaulle, selon laquelle tous les Français, à l’exception d’une poignée de traîtres et d’égarés, se seraient dressés contre l’occupation allemande. Trois signes sont généralement rapprochés, qui marquent les débuts de la remontée du souvenir noir de la France vichyste devenue, avec le temps, « ce passé qui ne passe pas »: les réactions indignées des associations de Résistants à la grâce accordée par le président Pompidou au milicien Touvier (1971), le film (interdit de diffusion) de Marcel Ophüls, Le Chagrin et la Pitié (1972), qui présentait une France peu héroïque, et la traduction en français du livre de Robert Paxton, La France de Vichy (1973), qui tranchait avec l’historiographie officielle.

À plus long terme, le post-gaullisme a représenté la reprise d’un passé plus profond. Au vu de la survie des institutions de la cinquième République, que l’on avait d’abord cru taillées sur mesure pour le Général, et quand François Mitterrand, leur plus grand adversaire quand il était dans l’opposition, les a adoptées sitôt son arrivée au pouvoir, le pressentiment s’est confirmé que le général de Gaulle avait gagné son pari historique, le rééquilibrage des institutions que la chute de la monarchie absolue avait altérées depuis la Révolution. Un pressentiment que François Furet, par exemple, traduisait en 1978 par la fameuse formule de son livre Penser la Révolution française : « La Révolution française est terminée. » Du même coup, c’était les deux siècles derniers qui se trouvaient réinsérés dans la longue durée et la continuité de l’État-nation. Une réévaluation positive s’amorçait de tout le passé monarchique et, contre toute attente, l’improbable millénaire d’Hugues Capet, en 1987, avant le quinze centième anniversaire de Clovis, en 1996, allait se révéler un succès populaire sur le thème : la France a mille ans!

Plus généralement encore, la montée au zénith de la dernière des grandes figures de la nation a valu rafraîchissement de la galerie tout entière. L’on ne peut pas ne pas mettre en rapport la revalorisation du « grand homme » avec le retour à la biographie historique, genre florissant ces dernières années après un long ostracisme ; et plus profondément encore, avec une sensibilité renouvelée des Français à « une certaine idée de la France »: non plus seulement son histoire, mais ses paysages, sa cuisine, ses terroirs et ses traditions. Une sensibilité qui expliquait à coup sûr la montée en flèche de l’extrême droite et du Front national de Jean-Marie Le Pen, mais qui s’exprimait aussi à gauche par une relégitimation du souci de la Nation, réalité sur laquelle on se plaisait à souligner, à la faveur du déclin de l’idée révolutionnaire, que le marxisme avait échoué.

C’est là le troisième phénomène, moins saisissable, mais d’importance peut-être plus grande encore, qui a puissamment contribué à remodeler l’attitude des Français à l’égard de leur propre passé. L’effondrement intellectuel du marxisme, le discrédit radical de l’Union soviétique, le déclin rapide du parti communiste qui mobilisait encore quelques années auparavant jusqu’au quart du corps électoral, la chute de son rayonnement sur une grande partie de l’intelligentsia française sont des faits majeurs de ces années-là. Pour compléter le tableau, 1975 est encore l’année qui voit l’énorme succès de la traduction de l’Archipel du Goulag, d’Alexandre Soljénitsyne. Ici aussi, le phénomène dépasse de beaucoup le cadre national, mais l’existence d’un parti communiste fort et profondément stalinisé lui a donné un relief intense. Dans un pays comme la France, la patrie des révolutions depuis 1789, la fin de l’idée révolutionnaire, qui avait été le plus puissant vecteur de l’orientation du temps historique vers l’avenir, ne pouvait qu’entraîner une rapide transformation du sentiment du passé. Dans une conception du temps de type révolutionnaire, on sait ce qu’il faut retenir du passé pour préparer l’avenir ; on sait aussi ce qu’il faut en supprimer, en oublier, en détruire au besoin. Le temps historique est habité par une volonté de rupture. La dévalorisation d’une idée de la rupture a redonné une légitimité à l’idée de la tradition. Non une tradition dont nous serions les héritiers et les continuateurs, mais une tradition dont nous serions en fait à jamais séparés, et devenue, de ce fait, précieuse, mystérieuse, douée d’un sens incertain qu’il nous appartenait de lui retrouver. La montée en flèche du culte du patrimoine en ces mêmes années n’a pas d’autre raison. C’est là son secret : la disparition d’un temps historique orienté par l’idée révolutionnaire a rendu le passé à sa liberté, à son indétermination, à son poids de présence, matériel comme immatériel.

Ces trois grands phénomènes, les plus actifs et les premiers peut-être, mais loin d’être les seuls, sont entrés soudain en résonance pour promouvoir l’idée d’une « mémoire » nationale. Une idée neuve et qui ne date donc que d’une trentaine d’années, mais qui n’a fait, depuis, que croître et embellir. Ce mouvement de la mémoire, que j’ai proposé d’appeler « l’ère de la commémoration » est si général, si profond, si puissant, qu’il vaut peut-être la peine de s’interroger ,- même au risque d’en rester aux généralités ou aux trivialités-, sur ses raisons. L’avènement de la mémoire est au croisement, me semble-t-il, de deux grands phénomènes historiques qui donnent leur marque à l’époque : un phénomène temporel et un phénomène social. C’est sur eux que je voudrais insister et que je voudrais soumettre ici à la discussion.

Le premier tient à ce qu’il est convenu d’appeler « l’accélération de l’histoire ». La formule, lancée par Daniel Halévy, signifie en clair que le phénomène le plus continu et permanent n’est plus la permanence et la continuité, mais le changement. Et un changement de plus en plus rapide, le basculement accéléré de toute chose dans un passé qui s’éloigne de plus en plus vite. Il faut prendre la mesure de ce renversement pour l’organisation de la mémoire. Elles sont capitales. Ce renversement a brisé l’unité du temps historique, la belle et simple linéarité, qui unissait au passé le présent et l’avenir.

C’était en effet l’idée qu’une société quelconque, nation, groupe, famille se faisait de son avenir qui lui dictait ce qu’elle devait retenir du passé pour préparer cet avenir et qui donnait ainsi son sens au présent, qui n’était qu’un trait d’union. Pour dire les choses un peu schématiquement, l’avenir pouvait se déchiffrer selon trois figures, qui commandaient elles-mêmes le visage du passé. On pouvait imaginer l’avenir comme une forme de restauration du passé, comme une forme de progrès, ou comme une forme de révolution. On est revenu aujourd’hui de ces trois schémas d’intelligibilité qui permettaient l’organisation d’une « histoire ». Une incertitude absolue pèse désormais sur ce que sera l’avenir. Et cette incertitude fait au présent – qui dispose, précisément, de moyens techniques de conservation sans précédent – une obligation de se souvenir. Nous ne savons pas ce que nos descendants auront besoin de savoir de nous pour se comprendre eux-mêmes. Et cette incapacité d’anticipation de l’avenir nous fait en retour une obligation d’accumuler religieusement, d’une manière un peu indifférenciée, toutes les traces visibles et tous les signes matériels qui témoigneront (peut-être) de ce que nous sommes ou auront été. En d’autres termes, c’est la fin de toute espèce de téléologie de l’histoire – la fin d’une histoire dont on connaît la fin – qui charge le présent de cet impérieux « devoir de mémoire » dont on nous parle tant. À la différence de notre ami Paul Ricoeur, qui prend ses distances avec cette formule éculée et lui préfère l’expression « travail de mémoire », je l’accepte pour ma part, mais à condition de lui donner un sens beaucoup plus général que celui qui lui est généralement accordé : un sens beaucoup plus dilaté, mécanique, matériel, patrimonial que le sens moral habituel. Un sens qui n’est pas lié à la dette, mais à la perte, ce qui est tout différent.

Car cette « accélération de l’histoire » a pour effet brutal, symétrique de l’avenir, de mettre tout le passé à distance, – nous en sommes coupés. Il est, selon la formule célèbre d’un historien démographe anglais, « The world we have lost ». Nous ne l’habitons plus, il ne nous parle que par traces interposées, des traces d’ailleurs devenues mystérieuses et que nous devons interroger, puisqu’elles détiennent précisément le secret de ce que nous sommes, notre « identité ». Nous ne sommes plus de plain-pied avec ce passé. Nous ne pouvons le retrouver que par une opération de reconstruction documentaire, archivistique, monumentale, qui fait de la « mémoire » – une mémoire elle-même construite -, le nom actuel de ce que l’on appelait autrefois simplement « histoire ». Il y a là un très profond et dangereux renversement du sens des mots qui exprime, lui aussi, l’esprit de l’époque. « Mémoire » a pris un sens si général et si envahissant qu’il tend à remplacer purement et simplement le mot « histoire », et à mettre la pratique de l’histoire au service de la mémoire.

Ainsi « l’accélération de l’histoire » a-t-elle pour me résumer deux effets de mémoire:

– d’une part un effet d’accumulation, lié au sentiment de la perte et qui est responsable du gonflement de la fonction de mémoire, de l’hypertrophie des institutions et des instruments de mémoire : musées, archives, bibliothèques, collections, numérisation des stocks, banques de donnés, chronologies etc.

– et d’autre part, entre un avenir imprévisible et un passé rendu à son obscurité, à son opacité, l’autonomisation du présent, l’émergence du présent comme catégorie d’intelligibilité de nous-mêmes, mais un présent déjà historique, doublé d’une conscience de lui-même et de sa vérité. C’est l’explosion de la continuité historique et temporelle qui donne, à mon avis, à la mémoire toute son actualité : le passé n’est plus la garantie de l’avenir, là est la raison principale de la promotion de la mémoire comme agent dynamique et promesse de continuité. Il y avait autrefois une solidarité du passé et de l’avenir, dont le présent n’était que le trait d’union. Il y a aujourd’hui une solidarité entre le présent et la mémoire.

La seconde raison de cette poussée mémorielle, d’ordre cette fois sociale, est liée à ce que l’on pourrait appeler, par analogie avec l' »accélération », la « démocratisation » de l’histoire. Elle consiste dans ce puissant mouvement d’affranchissement et d’émancipation des peuples, ethnies, groupes et même individus qui travaillent le monde contemporain; bref, pour dire vite, cette émergence rapide de toutes les formes de mémoire de minorités pour qui la récupération de leur passé fait partie intégrante de leur affirmation d’identité.

Ces mémoires minoritaires relèvent principalement de trois types de décolonisation : la décolonisation mondiale qui a fait accéder à la conscience historique et à la récupération / fabrication mémorielle les sociétés qui végétaient dans le sommeil ethnologique de l’oppression coloniale; dans les sociétés occidentales classiques, la décolonisation intérieure des minorités sexuelles, sociales, religieuses, provinciales, en voie d’intégration et pour qui l’affirmation de leur « mémoire: » – c’est-à-dire, en fait, de leur histoire – est une manière de se faire reconnaître dans leur particularité par la communauté générale qui leur en refusait le droit en même temps que de cultiver leur différence et la fidélité à une identité en voie de dissolution. Il y a enfin un troisième type de décolonisation qui fleurit sur l’effacement des régimes totalitaires du XXe siècle, qu’ils soient communistes, nazis ou simplement dictatoriaux: une décolonisation idéologique qui favorise les retrouvailles des peuples libérés avec leurs mémoires longues, traditionnelles, que ces régimes avaient confisquées, détruites ou manipulées: c’est le cas de la Russie, des pays de l’Europe de l’Est, des Balkans, de l’Amérique latine ou de l’Afrique.

L’explosion de ces mémoires minoritaires a eu pour effet de modifier très profondément le statut respectif et les rapports réciproques de l’histoire et de la mémoire. Pour être plus précis : de valoriser la notion même de « mémoire collective », fort peu utilisée jusque-là.

Par rapport à l’histoire, de tout temps aux mains des pouvoirs, des autorités savantes ou professionnelles, la mémoire s’est parée des privilèges et des prestiges nouveaux de la revendication populaire et protestataire. Elle est apparue comme la revanche des humiliés et des offensés, des malheureux, l’histoire de ceux qui n’avaient pas eu droit à l’Histoire. Elle avait jusqu’ici pour elle, sinon la vérité, du moins la fidélité. Ce qui est nouveau, et qu’elle tient de l’insondable malheur du siècle, de l’allongement de la durée de vie, de la permanence des survivants, c’est la revendication d’une vérité plus « vraie » que la vérité de l’histoire, la vérité du vécu et du souvenir.

Toute l’histoire, devenue discipline à ambition scientifique, s’était au contraire construite, jusqu’à présent, à partir de la mémoire, mais contre la mémoire, considérée comme individuelle, psychologique, trompeuse, ne relevant que du témoignage. L’histoire était le domaine du collectif, la mémoire celui du particulier. L’histoire était une et la mémoire par définition plurielle, – parce que d’essence individuelle. L’idée d’une mémoire collective, émancipatrice et sacralisée, suppose un renversement complet. Les individus avaient leur mémoire, les collectivités avaient leur histoire. L’idée que ce sont les collectivités qui ont une mémoire implique une transformation profonde de la place des individus dans la société et de leur rapport à la collectivité : là est le secret de cet autre et mystérieux avènement qu’il faut un peu éclairer : l’identité, sans laquelle on ne peut comprendre the upsurge of memory.

La notion d’identité a connu en effet un renversement de sens analogue et parallèle à celui qu’a connu celle de mémoire. De notion individuelle, elle est devenue une notion collective et de subjective, elle est devenue quasi formelle et objective. Traditionnellement, l’identité caractérise l’individu dans ce qu’il a d’unique au point de prendre une signification essentiellement administrative et policière : nos empreintes digitales expriment notre « identité », vous avez des cartes et des papiers d' »identité ». L’expression est devenue une catégorie de groupe, une forme de définition de vous par l’extérieur. « On ne naît pas femme, on le devient », écrivait Simone de Beauvoir dans une formule célèbre. Ce pourrait être la formule de toutes les identités crées par l’affirmation de soi. L’identité, comme la mémoire, est une forme de devoir. Je suis tenu de devenir ce que je suis : un Corse, un juif, un ouvrier, un Algérien, un Noir. C’est à ce niveau d’obligation que le lien décisif se noue entre la mémoire et l’identité sociale. De ce point de vue, les deux obéissent au même mécanisme: les deux mots sont pratiquement devenus synonymes et leur union caractérise une économie nouvelle de la dynamique historique et sociale.

Cette métamorphose d’une conscience historique de soi en une conscience sociale, la France l’a connue de façon particulièrement intense, parce qu’elle a pour tradition d’avoir entretenu avec son passé, avec son histoire, un rapport essentiel et déterminant. Ce rapport a pris avec la IIIe république une centralité particulière puisque l’histoire est devenue le nerf du lien social et politique. À travers l’école, les petits manuels scolaires d’Ernest Lavisse et les livres pour enfants comme le célèbre Tour de la France par deux enfants , s’est fixé le grand récit de la collectivité nationale : une immense saga aux versions multiples et variées, mais offerte à tous, et qui rabotait toutes les particularités, qu’elles soient provinciales, familiales, linguistiques, religieuses, sociales, sexuelles, qui ne paraissaient pas relever de la grande histoire nationale. Il y avait donc d’un côté une geste, un puissant récitatif animé d’un souffle d’épopée, avec ses hauts et ses bas, ses grandeurs et ses épreuves, son inépuisable répertoire de personnalités, de scènes, de répliques, d’intrigues, de dates, de bons et de méchants, un palpitant roman familial qui partait de Vercingétorix et de la bataille d’Alésia pour aboutir au triomphe de la République et des droits de l’homme en passant par les Croisades, Louis XIV, les Lumières, la Révolution, l’épopée napoléonienne, les conquêtes coloniales, les épreuves de la guerre de 1914, et dont de Gaulle finirait par être l’héritier. Et il y avait, de l’autre, des appartenances particulières, des fidélités individuelles. D’un côté, une histoire collective et nationale. De l’autre, des mémoires de type privé. Une histoire sainte, parce que de même nature que le catéchisme religieux qu’elle voulait combattre; une histoire sacrée, parce que celle de la patrie qui méritait le sacrifice de sa vie ; une légende, mais qui fonctionnait comme un puissant moteur d’intégration, de cohésion et de promotion sociales. Et des mémoires de groupe, c’est-à-dire de minorités : mémoires ouvrière, juive (on disait à l’époque « israélite »), royaliste, bretonne ou corse, ou féminine. C’est sur cette division que s’est construite l’identité française traditionnelle et qu’elle s’est fortifiée depuis un siècle; et c’est ce moule qui s’est brisé. Il s’est brisé sous l’effet d’un double mouvement: un délitement interne du mythe porteur d’un projet national et un affranchissement libérateur de toutes les minorités.

Ce double mouvement s’est développé parallèlement pour se précipiter dans ces années cruciales, 1970-1980, où, décidément, la France a connu une mutation capitale. Le secret de l’avènement d’une « mémoire nationale » hégémonique, tyrannique, presque obsédante, est là : dans le passage d’une conscience historique de soi à une conscience sociale. En lieu et place de l’identité nationale, l’avènement des identités sociales. La foi traditionnelle dans la grandeur et le destin de la France a été minée de l’intérieur : les guerres, européenne, mondiale, coloniale – celle de 1914-1918, de 1939-1945, la guerre d’Algérie – n’ont pas seulement infligé une réduction réelle de puissance, mais un doute insidieux et profond sur la validité et l’infaillibilité du modèle national classique. Il s’est traduit par la remontée de tous les refoulés du sentiment national (de la Terreur pendant la Révolution à la torture pendant la guerre d’Algérie), par une crise de toutes les filières de formation nationale, Églises, syndicats, partis, familles ; par une incertitude sur la nature du message pédagogique; par une place difficile à définir entre poussées décentralisatrices et insertion dans un ensemble européen. Pendant ce temps-là, un puissant mouvement de décolonisation intérieure et d’émancipation des identités de groupes amenait chacune des minorités en voie d’intégration nationale à vouloir son histoire propre – sa  » mémoire  » -, à se la « réapproprier », disait-on, et à en exiger la reconnaissance par la nation. Le cas juif serait, ici, éclairant à titre d’exemple. On n’aurait guère parlé de  » mémoire  » juive il y a encore trente ans. Même le souvenir de Vichy n’était pas principalement lié à la législation antisémite et à la responsabilité de l’État français dans la déportation et l’extermination. C’est le contraire aujourd’hui, et la « communauté juive » – un mot qu’on n’aurait pas non plus utilisé autrefois – n’a cessé de réclamer du président de la République la reconnaissance de cette responsabilité. Chose faite par Jacques Chirac le 16 juillet 1995 au Vel’ d’hiv’, où furent parqués les juifs de la grande rafle de 1942. Ce que l’on appelle en France « mémoire nationale » n’est autre que la transformation de cette mémoire historique de fond par l’invasion, la subversion, la submersion des mémoires de groupes. Arrivés à ce point, l’important serait, bien sûr, d’entrer plus avant dans la description de l’économie interne de cette nouvelle mémoire. J’ai essayé de le faire dans les introductions et les conclusions des Lieux de mémoire . Contentons-nous donc ici, pour terminer, de souligner quelques-uns des effets directs, immédiats, de ce soulèvement récent de la mémoire. Il y en a, me semble-t-il, deux principaux.

Le premier consiste dans une intensification rapide des usages du passé, usages politiques, usages touristiques, usages commerciaux. Elle se traduit, par exemple, dans la montée en flèche de la courbe des commémorations, particulièrement évidente en France. La dernière décennie, (1989-2000) peut même paraître l’acmé de cette ère de la commémoration, encadrée d’une part par le Bicentenaire de la Révolution, qui a donné au phénomène, déjà bien lancé, toutes ses dimensions historiques, politiques, nationales, religieuses, idéologiques et symboliques, et de l’autre par la célébration de l’an 2000. Chaque année a apporté son lot de commémorations, de l’affaire Dreyfus au 1500e anniversaire de Clovis, du 80e anniversaire de l’armistice de 1918 au 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage. La France est, je crois, le seul pays qui a créé depuis vingt ans une Délégation aux célébrations nationales. Cette prolifération commémorative a des raisons multiples : elles prouvent toutes que le passé a cessé d’avoir un sens unique et qu’un présent qui se double de sa propre conscience historique autorise forcément plusieurs versions possibles du passé.

Le second effet de cette économie nouvelle de la mémoire revient à déposséder l’historien du monopole qu’il avait, traditionnellement, de l’interprétation du passé. Dans un monde où il y avait une histoire collective et des mémoires individuelles, c’était lui qui avait sur le passé, une manière de contrôle exclusif. L’histoire dite scientifique avait même, depuis un siècle, puissamment renforcé ce privilège. À l’historien seul l’établissement des faits, l’administration de la preuve, la distribution de la vérité. C’était son métier, et sa noblesse. L’historien est aujourd’hui loin d’être le seul dans la production du passé. Il partage ce rôle avec le juge, le témoin, les médias, et le législateur. C’est une raison de plus pour opposer aujourd’hui, haut et fort, au « devoir de mémoire » que nous avons été quelques uns à proclamer il y a vingt ou vingt-cinq ans, un « devoir d’histoire ».

Car le véritable problème que pose aujourd’hui la sacralisation de la mémoire est de savoir comment, pourquoi, à quel moment le principe positif d’émancipation et de libération qui l’anime peut se retourner et devenir une forme d’enfermement, un motif d’exclusion, et une arme de guerre. La revendication de la mémoire est dans son principe une forme d’appel à la justice. Dans son effet, elle est devenue souvent un appel au meurtre. C’est peut-être le moment de reprendre, contre la mémoire, le procès qu’il y a un siècle Nietzsche instruisait contre l’histoire et de redire comme lui dans ses Considérations inactuelles , mais en remplaçant le mot « histoire » par le mot « mémoire »: « Il y a un degré d’insomnie, de rumination, de sens historique [entendez : « mémoriel »] au-delà duquel l’être vivant se trouve ébranlé, et finalement détruit, qu’il s’agisse d’un individu, d’un peuple ou d’une civilisation. » C’est ce message de la mémoire dont nous devons, aussi, nous souvenir.

Pierre Nora

Article publié dans Transit 22/2002, le 19 avril 2002. Source : Eurozine / Version pdf

Sur Pierre Nora, voir la biographie fouillée que lui a consacré l’historien François Dosse en 2011 : communiqué de parution.

Les Hmong du Laos 1945-1975 – mémoire IEP de Tiphanie Grall

Le général Vang Pao (1929-2011)

Les Hmong du Laos 1945-1975. Leur engagement dans les guerres d’Indochine aux côtés des Occidentaux : enjeux et réalités

Genèse du sujet

Les Hmong sortent de l’anonymat

L’existence du peuple hmong demeurait encore largement ignorée du grand public il y a seulement une trentaine d’années. Ce n’est que dans les années 1970, alors que la guerre que menaient les Américains au Vietnam touchait à sa fin, que les Hmong firent leur apparition en toile de fond des débats géopolitiques internationaux, en raison du rôle qu’ils avaient tenu auprès des Etats-Unis en lutte contre la progression du communisme dans la péninsule indochinoise.

Au fur et à mesure que la Maison Blanche se trouvait contrainte de révéler la réalité de l’action américaine en Indochine, les circonstances de l’intervention parallèle américaine au Laos devinrent, sous la plume des journalistes et reporters de guerre présents sur place, « une guerre secrète » que la CIA menait contre les communistes avec l’aide de minorités ethniques de la région. Ces révélations alimentèrent les polémiques quant à la véracité de ces suppositions et projetèrent les Hmong sur le devant de la scène internationale. En effet, la plupart des combattants ayant servi dans les rangs de cette armée secrète utilisée par la CIA étaient des Hmong (1). Pour Mai Na M. Lee, ces débats ont eu pour conséquence de faire des Hmong une des minorités les plus connues du sud-est asiatique.

Peu à peu, à partir du milieu des années soixante-dix, la littérature concernant les guerres d’Indochine se fait de plus en plus fournie et le rôle des Hmong, parmi celui d’autres minorités ethniques montagnardes, y est largement évoqué. Il est alors également plus communément établi que les Hmong, avant de s’engager, pour certains, aux côtés des Américains, ont joué un rôle similaire auprès des Français, impliqués vingt ans plus tôt dans la première guerre d’Indochine.

Réflexions personnelles

J’ai personnellement eu connaissance de l’existence du peuple hmong il y a deux ans lors de la réalisation d’une présentation orale sur les minorités ethniques d’Asie du sud-est. A cette fin, j’ai lu l’ouvrage de Jane Hamilton-Merritt, Tragic Mountains, qui m’a plus particulièrement éclairée sur le rôle joué par les Hmong auprès des Français, puis des Américains durant les trente années de guerre quasi-incessantes qu’a connu l’Indochine en général, et plus particulièrement le Vietnam, entre 1945 et 1975.

L’idée d’approfondir cette question dans le cadre d’un mémoire m’est venue lors d’un voyage au Vietnam, en janvier de cette année, et très précisément suite à la visite du musée de la guerre d’Ho Chi Minh ville. On peut y voir de nombreux vestiges de la guerre américaine au Vietnam – photographies, matériel de guerre…- et des touristes américains s’y presser en grand nombre. M’interrogeant sur la perception actuelle et mutuelle des anciens protagonistes de cette guerre trente ans seulement après son terme, j’ai eu envie de réaliser un travail portant sur cette période de l’histoire des relations internationales, et plus particulièrement sur cette alliance improbable entre un peuple vivant reclus dans les montagnes du nord de l’Indochine et deux puissances mondiales, qui à première vue, étaient supposées vaincre sans mal les mouvements communistes de libération nationale.

Réf. : Tiphanie Grall, Les Hmong du Laos 1945-1975. Leur engagement dans les guerres d’Indochine aux côtés des Occidentaux : enjeux et réalités, Mémoire de fin d’études à l’Institut d’Etudes Politiques de Lyon 4ème année Section INTER, 2ème année Diplôme du Monde Extrême Oriental Contemporain. Séminaire Asie dirigé par M. Corcuff. 16 juin 2006, 94 p.

A lire sur Doc. SciencesPo Lyon

A télécharger en pdf

War in Shangri-La: A Memoir of Civil War in Laos by Mervyn Brown

Mervyn Brown, War in Shangri-La: A Memoir of Civil War in Laos, Radcliffe Press / I. B. Tauris, 2001, 288 p.

Sandwiched between US-supported Thailand and Communist North Vietnam, the tranquil Buddhist Kingdom of Laos–the original Shangri-La–became the center of a major Cold War crisis in the early sixties, when Mervyn Brown served there as deputy to the British Ambassador. He has written a fascinating and highly readable account of his often hazardous experiences, which included the battle of Vientiane passing through his garden and a grueling month as prisoner of left-wing Pathet Lao guerrillas in remote mountainous jungle inhabited by Stone Age aboriginal people. His story is set against a detailed account of the developing political and military crisis. It reveals the tensions that developed in the US between the newly elected President Kennedy, his Secretary of State Dean Rusk, and their advisors in the State Department, the CIA, and the Pentagon while a regional policy was formulated in the face of the perceived communist threat.

Sir Mervyn Brown, after Oxford where be gained a tennis blue and formed life long friendships with Kingsley Amis and Philip Larkin mainly through jazz, became a career diplomat, and served in Buenos Aires, Singapore and Vientiane, as Ambassador to Madasgascar and Benin, and as High Commissioner to Tanzania and Nigeria, with spells at the Foreign and Commonwealth Office and the United Nations.

Table of contents:

Foreword–The Rt Hon The Lord Carrington, KG, CH * Life Before Laos * A Short History Lesson * Last Days of Peace * The Little Captain and the Invisible King * The Battle of Vientiane * World Crisis * The Plain of Jars * Stalemate in Vientiane * An Involuntary Tour of the South * Success at Last * Things Fall Apart * Dream Turns to Nightmare * Ends and Means

Aperçu sur Google Books

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge