Phạm Quỳnh : Franc-Maçon francophile et nationaliste

[ndlr] Figure emblématique de l’élite vietnamienne sous la colonisation, Pham Quynh tenta une synthèse du meilleur de la France et du Viêt Nam. Cette prise de position politique inconfortable face au colonialisme brutal et au nouveau radicalisme vietnamien lui coûta la vie en 1945.

Né en 1892, bientôt orphelin, ses études le mènent à l’école des interprètes de Hanoï, dont il sort premier de sa promotion en 1908. Culturellement Pham Quynh est un métis, formé par le système occidental, il se donne une solide culture vietnamienne et chinoise. A la veille de 1914, il fait la découverte du journalisme aux côtés de son aîné Nguyen Van Vinh, directeur de la revue moderniste Dong Duong Tap Chi. En 1917, avec l’appui de Louis Marty, il crée la revue Nam Phong pour vulgariser en vietnamien les éléments fondamentaux de la culture occidentale. Parallèlement, il rédige des articles en français pour le journal France Indochine et devient chargé de cours, en 1924, à l’université de Hanoï. En 1925, Pham Quynh se fait initier. Jusqu’alors les loges indochinoises ont été réticentes à accueillir des autochtones, mais à cette date la loge « Confucius 111 » du DH vient d’être fondée à Hanoï avec des Annamites. (Ainsi pour devenir Franc-Maçon Ho Chi Minh a profité de son séjour à Paris pour se faire initier au GODF). Le Gouverneur Varenne, lui-même Franc-Maçon, se déclarant favorable à cette orientation, Pham Quynh  adhère à la loge puis à « La Fraternité du Tonkin », il sera un temps Franc-Maçon. Presque en même temps il s’inscrit à la Ligue des Droits de l’Homme. En 1932 sept des officiers de la loge DH sont Vietnamiens, l’année suivante le Vénérable est Pham Huy Luc, son ami, directeur de revue et homme politique.

Les préoccupations, que Pham Quynh exprime en loge, portent sur les sentiments anti-français qui se développent et le choc de la révolution chinoise, sur le fait qu’un modéré comme lui devienne suspect. Il se fait l’avocat de la rédaction d’une Constitution pour le pays et devient, dans le Vietnam Nord, le symbole du réformisme. Il attire l’attention sur le phénomène socio-politique qui se développe : des Vietnamiens de retour de France (étudiants, ouvriers, soldats) et de l’école française donnent des idées d’émancipation. En 1932, le jeune Empereur Bao Daï, de retour de ses études en France, fait appel à lui. Il devient, de 1932 à 1945, tour à tour : Ministre de l’Instruction Publique, Ministre de l’Intérieur et Premier Ministre. En tant que principal personnage du gouvernement impérial et son idéologue, il défend la monarchie, l’indépendance et le dialogue avec la France. Il dénonce les dangers de l’acculturation et voit la renaissance vietnamienne grâce à une culture nationale rénovée.

Le 11 mars 1945 il paraphe, avec Bao Daï, l’Indépendance du Vietnam puis, trop lié à l’ancien système, il laisse sa place à Tran Trong Kim, ancien de l’école des interprètes, enseignant et lui aussi un temps Franc-Maçon. Le 23 août 1945 Pham Quynh est arrêté et sa famille apprendra des semaines plus tard sa mort sans que les circonstances de son assassinat soient élucidées. Il avait écrit de lui-même : « Je suis un homme de transition. Sincère ami de la France, on me reproche de cacher sous ma francophilie de façade un nationalisme exacerbé. Patriote Vietnamien, on m’accuse de trahir ma patrie en pactisant avec le conquérant

Extrait de : Georges Odo, La franc-maçonnerie dans les colonies, 1738-1960, Paris, Editions maçonniques de France, Encyclopédie maçonnique, coll. Histoire, 2001.

Source : Franc-Maçonnerie / Francs-Maçons célèbres

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Phạm Quỳnh (ca. 1894-1945) was a scholar, critic and translator.

He was born in Hanoi and died in Huế. One of the defining figures of Vietnamese literature, a towering model for later generations of scholars and writers, he helped to modernize the language, encouraged the writing of short stories and novels, and the anthologizing of folk poetry. He was the editor of the hugely influential journal Nam Phong, which lasted for 210 issues from 1917 until 1932.

He wrote about ca dao in 1922: « Even though our oral literature has not been recorded in any book, I will insist that it is a very rich one, richer, perhaps, than any other country. Although it is not without its crudeness, this oral literature is also profoundly resonant; one can say that the wisdom, morals, and aesthetics of our common folks are all contained within these idioms. » Warning Vietnamese writers against composing in French, he wrote: « In borrowing someone’s language, you are also borrowing his ideas, literary techniques–even his emotions and customs. » After centuries of writing in Chinese, the Vietnamese had produced no Li Po, he pointed out, and writing in French, it is unlikely that they will ever produce a Victor Hugo or a Anatole France. After reading a story in French, Phạm Quỳnh suggested, as an exercise, to try retelling it to one’s wife in Vietnamese.

He translated tirelessly, from Maupassant, Pierre Loti, and Alfred de Vigny, among many others, wrote travel pieces, scholarly articles and books about everyone from Voltaire, Jean Jacques Rousseau, Descartes, to Confucius. His principle books include Văn minh luận, Ba tháng ở Paris, Văn học nước Pháp, Chính trị nước Pháp, Khảo về tiểu thuyết, Lịch sử thế giới, Lịch sử và học thuyết Voltaire, Phật giáo đại quan, Cái quan niệm của người quân tử trong Đạo Khổng and the five-volume Thượng Chi Văn tập.

He was also active politically, advocating gradual Vietnamese independence within the French union. From 1932 onward, he worked with emperor Bảo Đại, a weak figure tolerated by the French. Phạm Quỳnh’s compromised stance towards the French, his lack of militancy, is revealed in this famous saying: « As long as [Nguyễn Du’s epic poem] Kim Van Kieu remains, our language remains, our nation remains. » On August 23, 1945, he was captured by the Việt Minh, along with Ngô Đình Khôi (brother of Ngô Đình Diệm, future president of South Vietnam) and his son. All three were killed on September 6, 1945. Phạm Quỳnh’s body was only found 11 years later, in Hắc Thú [Black Beast] forest, near Huế.

On the centenary of his death, the publisher An Tiêm (Paris) released a collection of his writing, Kỷ niệm 100 năm ngày sinh Phạm Quỳnh (1892~1992), edited by Phạm Thị Hoàn.

Linh Dinh started this entry.

Source : Viet Nam Literature Project

Gouverner les mémoires – Entretien avec Johann Michel [2010]

A propos de Gouverner les mémoires – Les politiques mémorielles en France, PUF, février 2010.

Gouverner les mémoires se présente comme une synthèse traitant des politiques de la mémoire dans la France contemporaine. Loin de toute polémique, l’auteur offre des clés pour comprendre les controverses mémorielles qui agitent notre scène sociale et politique. À la croisée de l’histoire et de la science politique, le travail de Johann Michel analyse les transformations des représentations officielles de souvenirs communs depuis la Troisième République.

PH : Votre livre aborde la problématique des usages de la mémoire sous un angle précis, les « politiques mémorielles » : qu’entendez-vous par là ?

J.M. : J’essaie, dans ce nouveau livre, après celui paru en 2005 (Mémoires et Histoires. Des identités personnelles aux politiques de reconnaissance, dir., PUR), de distinguer des grammaires prédominantes de la mémoire officielle dans la France contemporaine, grammaires que j’appelle des « régimes mémoriels », en résonance avec le concept de régime d’historicité développé par François Hartog.

J’appelle politique mémorielle l’ensemble des interventions des acteurs publics (Etat, collectivités locales, institutions européennes et internationales) qui visent à imposer, construire et transmettre des souvenirs communs à une collectivité donnée. C’est en ce sens qu’il faut bien distinguer la mémoire officielle de la mémoire collective, notion forgée dans la tradition sociologique par Maurice Halbwachs qui désigne l’ensemble des souvenirs communs partagés par un groupe donné.

Les politiques publiques de la mémoire ne sont que l’un des vecteurs de construction de souvenirs communs et rien ne dit que ces représentations sont effectivement partagées par un groupe donné. Il est vrai cependant que les acteurs publics, à la différence des acteurs sociaux, disposent du monopole de certains instruments d’action et de diffusion de souvenirs communs : lois mémorielles, résolutions, panthéonisations, commémorations officielles…

En mettant l’accent sur la mémoire publique officielle, je m’intéresse non pas au récepteur (la société) mais aux producteurs et aux vecteurs de ces souvenirs communs. Étudier la mémoire officielle en dit davantage sur la mise en scène symbolique du pouvoir politique que sur l’état de la mémoire collective d’une société donnée.

P.H. : Quel lien établissez vous entre les politiques mémorielles et la notion de « régime mémoriel » que vous introduisez ?

L’analyse des politiques publiques (approche dite « cognitive ») nous apprend que la mise en œuvre d’un programme public s’inscrit dans le cadre de représentations collectives, de valeurs, de normes qui dominent une société ou l’un de ses secteurs d’activité à une époque donnée. Il en est ainsi des politiques publiques de la mémoire. Un programme public mémoriel (une cérémonie commémorative officielle, l’érection d’un monument aux morts..) s’adosse à une matrice de représentations dominantes de la mémoire que je propose d’appeler un « régime mémoriel ». Lorsqu’un type de régime mémoriel en particulier tend à s’imposer à une époque donnée, il est très difficile, ou très couteux électoralement, pour un acteur public d’appliquer un programme public mémoriel qui serait non conforme à ce régime mémoriel.

Ce qui ne veut pas dire qu’un régime mémoriel est éternel : il est l’œuvre d’une construction historique, de rapports de forces entre des acteurs publics et des acteurs sociaux. Ces régimes mémoriels sont amenés à se transformer sous l’impact d’événements historiques ou de l’émergence de nouveaux acteurs. J’étudie donc comment des régimes mémoriels se stabilisent dans une société donnée, en l’occurrence dans la France contemporaine, et quels sont les vecteurs qui créent des fenêtres d’opportunité pour les transformer. Il faut cependant garder présent à l’esprit qu’il peut y avoir coexistence à une même époque de régimes mémoriels antagonistes.

P. H. : Votre ouvrage met en lumière la montée des contestations suscitées par le régime mémoriel que vous qualifiez « d’unité nationale ». Au nom de quoi se fait cette contestation ?

J’essaie effectivement de dégager plusieurs catégories historiques de régimes mémoriels.

D’abord, le régime mémoriel que j’appelle « d’unité nationale », vise à construire des souvenirs communs autour d’une conception unitaire de la nation, en mettant en avant des événements glorieux de l’histoire nationale et en honorant les morts pour la France.

Or à partir des années 1980-1990, on voit émerger des régimes que je qualifie de « victimo-mémoriels » qui aspirent surtout à rendre hommage à des groupes particuliers (Juifs, « descendants d’esclaves », etc.) qui se présentent comme victimes d’exactions commises par la France au cours de son histoire ou alors victimes d’exactions commises par un autre État (c’est le cas des Arméniens). Pour reprendre la distinction de S. Barcellini, on passe de la reconnaissance des « morts pour » (renvoyant au régime mémoriel d’unité nationale) à la reconnaissance des « morts à cause de » (renvoyant au régime victimo-mémoriel).

P.H. : Comment expliquez-vous la montée de ces régimes victimo-mémoriels depuis les années 1980?

Il y a plusieurs facteurs qui permettent d’expliquer cette mutation. L’après mai 68 voit la remise en cause des grandes figures de l’autorité et de l’État-nation. On assiste ainsi à une autonomisation croissante des mémoires locales par rapport à la mémoire nationale. Certaines mémoires locales, par exemple en Bretagne, se présentent comme des victimes oubliées de l’imaginaire national dominant. En même temps, une nouvelle génération souhaite déconstruire les mythes (mythe civilisateur du colonialisme, mythe résistancialiste…) du « roman national » (au sens de Suzanne Citron), construits sous la IIIème République ou après la Seconde guerre mondiale.

Le moment le plus saillant de la transformation des régimes mémoriels se cristallise au cours du procès Barbie dans la mesure où l’on assiste à une inversion (relative) des rapports de force entre la mémoire de la résistance et la mémoire de la Shoah. Alors que prédominait jusqu’alors la reconnaissance mémorielle de ceux morts « pour la France » ou victimes pour ce qu’ils ont fait (les déportés résistants), le procès Barbie accorde une primauté à la reconnaissance mémorielle des morts ou des victimes pour ce qu’ils ont été (les déportés raciaux). En lien avec la philosophie des droits de l’homme, la ressource juridique qui contribue à institutionnaliser le régime victimo-mémoriel n’est autre que le crime contre l’humanité, seul crime imprescriptible dans notre droit interne, par opposition aux crimes de guerre.

La reconnaissance originaire de la mémoire de la Shoah, adossée juridiquement à la notion de crime contre l’humanité, tient lieu de matrice pour la défense d’autres causes mémorielles (mémoire de l’esclavage, reconnaissance du génocide arménien…). Cette institutionnalisation trouve son accomplissement avec l’adoption de la loi Gayssot en 1990. L’extension de la notion de crime contre l’humanité devient progressivement, au cours des années 1990-2000, une ressource juridique, objet de toutes les convoitises parmi les acteurs soucieux d’élever leur cause à l’attention des acteurs publics.

P.H. : N’est-il pas paradoxal que ces « entrepreneurs de mémoire » qui prétendent agir et faire justice au nom des « oubliés de l’histoire » produisent eux-mêmes des oublis et donc des injustices comme c’est le cas de la loi Taubira qui n’accorde le statut de crime contre l’humanité qu’aux seules traites négrières transatlantiques et dans l’Océan indien perpétrées à partir du XVe siècle ?

Cela s’explique par le fait que les luttes pour la reconnaissance mémorielle ne coïncident pas toujours avec les résultats de la recherche historique. L’objectif des « entrepreneurs de mémoires » est de traduire une cause mémorielle en programme public en faisant pression sur les acteurs publics.

Comme l’avait déjà noté Ricoeur dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, le fait de désocculter des oublis de l’histoire contribue le plus souvent à générer d’autres sortes d’oublis. Henry Rousso montre par exemple que la question de l’épuration est aujourd’hui largement occultée par l’obsession de la Shoah, laquelle fut elle-même complètement refoulée pendant près de trente ans.

P.H. : Cette montée des revendications mémorielles adressées à l’État participe–t-elle à l’affaiblissement de la centralité mémorielle de celui-ci, ou au contraire ne fait-elle que confirmer et par là même renforcer le rôle central de l’État dans la politique mémorielle ?

J’essaie de montrer que, du point de vue du rapport entre les acteurs, depuis la Troisième République jusqu’à la Grande guerre, prédomine un centralisme mémoriel : c’est essentiellement l’État, notamment par l’intermédiaire du Parlement, qui élabore les politiques publiques de la mémoire (commémorations, panthéonisations, fête nationale, etc.).

Mais depuis la Grande Guerre, on assiste à une démultiplication des acteurs sociaux qui vont tenter de faire pression sur les acteurs publics pour obtenir gain de cause. C’est notamment le cas des associations d’anciens combattants, après la Première Guerre mondiale, qui vont en grande partie orienter les politiques commémoratives.

Cette tendance n’a pas cessé de se renforcer avec la multiplication de groupes s’estimant victimes d’un déni de mémoire (CRIF, Association des fils et filles de déportés de France, Comité DOM, Comité Marche, Associations arméniennes…). Le paradoxe est effectivement que l’État semble beaucoup moins en position d’initiative mémorielle, même si le phénomène n’a pas disparu, notamment au niveau de l’exécutif ( Giscard et la suppression du 8 mai, Jospin et la réhabilitation des mutins de 1917, Sarkozy et l’affaire Guy Môquet). Mais c’est avant tout de l’État que les entrepreneurs de mémoire attendent une reconnaissance publique et politique.

P.H. : A la lecture de votre livre, on mesure à quel point l’État s’est toujours mêlé de l’histoire et de la mémoire nationale. Vous paraît-il cependant légitime que l’État légifère sur l’histoire ?

L’État est effectivement toujours intervenu dans l’élaboration de l’histoire (qu’on songe par exemple aux chroniques de France forgées dans les abbayes de Saint Denis). C’est un fait anthropologique massif : les politiques de la mémoire contribuent à la fabrique de l’institution imaginaire de la société. Cela relève d’une composante quasi-narcissique du groupe et du pouvoir qui cherchent à produire des images idéalisées d’eux-mêmes. Il ne m’apparaît donc pas illégitime que l’État intervienne sur des questions historiques et mémorielles, mais à la condition que cela ne bride pas la recherche historique et que les chercheurs puissent déconstruire les mythes historiques et les idéalisations nationales. Ce sont précisément les remises en causes de cette liberté de la recherche, suite à des interventions de plus en plus massives des pouvoirs publics, qui ont suscité des réactions de la part des historiens.

P.H. : Mais justement, l’historien, en tant que fonctionnaire, n’est-il pas dans une position des plus inconfortables ? Si l’État entretient des historiens, n’est-ce pas pour en faire les acteurs voire les instruments de sa politique mémorielle ?

Effectivement le fonctionnaire, par principe, est soumis aux injonctions du pouvoir politique. Cependant, il existe également des dispositions juridiques concernant la liberté pédagogique et l’indépendance de la recherche qui garantissent une autonomie aux historiens-fonctionnaires (y compris le principe constitutionnel qui reconnaît l’indépendance des Professeurs d’université).

Il me semble dans tous les cas problématique que les enseignants doivent répondre, au doigt et à l’œil, aux variations des humeurs mémorielles des gouvernants (je pense en particulier à l’affaire Guy Môquet). C’est d’autant plus problématique qu’on demande de plus en plus aux enseignants du primaire et du secondaire, en plus de diffuser à leurs élèves le savoir issu de l’histoire scientifique, d’éduquer à la citoyenneté et au devoir de mémoire.

P.H. : Comment vous qui n’êtes pas historien, voyez-vous la réaction, vive mais aussi divisée, des historiens face à ces empiétements étatiques sur ce qu’ils estiment être leur pré carré ?

Au départ, les initiatives des historiens, au moment de la loi Gayssot, ont été individuelles. La mobilisation s’est structurée ensuite collectivement autour de la pétition « Liberté pour l’histoire » initiée par René Rémond, qui a donné naissance à une association éponyme (LPH) dont Pierre Nora a pris la tête par la suite. D’un autre côté, un groupe s’est constitué autour de Gérard Noiriel pour donner naissance au Comité de Vigilance face aux Usages publics de l’Histoire (CVUH).

Sous couvert de défense de l’autonomie de la recherche scientifique, il y a aussi des enjeux mémoriels qui expliquent les divisions entre ces historiens. Le groupe qui s’est constitué autour de LPH est proche du régime mémoriel d’unité nationale (c’est particulièrement clair chez Pierre Nora qui n’a jamais caché son admiration pour Lavisse).

Le groupe qui s’est constitué autour de Gérard Noiriel a plutôt tendance à défendre des régimes victimo-mémoriels, une conception plurielle de la mémoire, tout en dénonçant corrélativement les mystifications du roman national. Il s’agit de prendre partie pour des groupes minoritaires qui se présentent comme des refoulés ou des exclus de la mémoire collective et de la mémoire officielle (les immigrés, les ouvriers, les esclaves, etc.).

Cette opposition épistémologique et mémorielle charrie en même temps des divisions politiques : le CVUH est plus à gauche que LPH. Dans le cadre du débat sur les lois mémorielles, le CVUH ne s’oppose qu’à la loi de février 2005 sur le rôle positif de la colonisation (loi instaurée sous un gouvernement de droite), tout en souhaitant conserver les autres lois (loi Gayssot, loi Taubira, reconnaissance du génocide arménien) adoptées sous des gouvernements de gauche, alors que Pierre Nora réclame l’abrogation de toutes ces lois, qui porteraient atteinte à l’indépendance de la recherche historique et à l’unité nationale. Notons cependant que ces lois dites mémorielles n’ont pas toutes le même statut juridique et les mêmes implications, comme je le montre dans une partie de mon livre.

P.H. : Le débat actuel sur l’identité nationale s’inscrit-il dans le cadre des politiques mémorielles ? Quel est de ce point de vue son objectif ?

Il y a bien évidemment un lien étroit entre la question de l’identité nationale et les politiques mémorielles : celles-ci sont des instruments privilégiés par les pouvoirs publics pour construire l’identité de la nation. A titre personnel, je pense que l’interrogation sur l’identité nationale n’est pas en soi impertinente : rien d’illégitime à ce qu’un groupe s’interroge sur son institution symbolique (même si l’identité, au sens d’une substance homogène qui ne change pas, n’existe pas). Mais le contexte électoraliste dans lequel ce débat a été mis en place, l’existence d’un ministère de l’identité et de l’immigration sont autant de facteurs qui biaisent et pervertissent le débat et aboutissent à des phénomènes de stigmatisation qui ne me semblent pas du tout sains.

Par ailleurs, je m’interroge sur le fait que les pouvoirs publics actuels qui ont lancé ce débat ne cessent dans le même temps d’affirmer qu’il y aurait un sens commun, un cela-va-de-soi de ce qu’est l’identité nationale, en se référant notamment à la manière dont l’a conceptualisée Renan. Pourquoi dans ces conditions instaurer un débat national sur le sujet ? Cependant, N. Sarkozy et E. Besson jouent sur deux cordes, sur deux registres de la nation : d’un côté, l’identité nationale au sens républicain (Renan, la Troisième République, la Révolution française, etc.), mais aussi, d’un autre côté, en vue de séduire un électorat beaucoup plus à droite, l’identité nationale dans un sens quasi « ethnique » et substantialiste qui vise clairement à stigmatiser des populations immigrées (la burqa, les minarets…).

Propos recueillis par Florian Louis pour Le Blog de L’histoire (http://blog.passion-histoire.net) .

Source : Le Blog de l’Histoire et pdf de l’entretien en ligne.

Bibliographie : Les sociétés coloniales – Afrique, Antilles, Asie (années 1850 – années 1950)

Depuis une bonne dizaine d’années, le champ des études coloniales s’est trouvé (re)travaillé en profondeur et est devenu, à l’heure actuelle, un secteur particulièrement dynamique de l’historiographie. La plupart des grandes revues d’histoire françaises ou étrangères ont publié des dossiers et des numéros spéciaux consacrés au fait colonial, témoignant du décloisonnement entre histoire des métropoles et histoire des territoires colonisés. Ce décloisonnement est ainsi illustré par le renouveau des travaux sur les empires (circulations, sociétés, cultures impériales, etc.), par les perspectives ouvertes par les théories postcoloniales ou par la réflexion sur l’histoire connectée. On peut aussi constater le dynamisme persistant, dans les études d’« aires culturelles », de recherches sur le passé colonial de telle ou telle région du globe.

Sans doute la montée d’une demande sociale – généralement exprimée dans les termes réducteurs du bilan (positif ou négatif) ou sur le mode de la repentance – n’est-elle pas étrangère à la médiatisation de la question coloniale. Pour autant, dans son ensemble, la production scientifique ne s’est pas structurée selon des lignes médiatico-mémorielles, mais selon des problématiques propres, celles-là même que doit prendre en compte la question d’histoire contemporaine du concours de l’agrégation.

En centrant l’étude sur les terrains coloniaux plutôt que sur les métropoles impériales, sur les interactions entre colonisés et colonisateurs, la question au programme invite à rendre compte de la complexité des sociétés nouvelles engendrées par la colonisation, et des «transactions hégémoniques» (J.-F. Bayart) qui font des dominés des acteurs dans le système dominant. Elle se concentre sur les formes particulières de violence et de domination qui s’exercèrent en situation coloniale (G. Balandier), sur les acteurs hétérogènes qui s’y sont activés, sur leurs dynamiques et sur leurs contradictions. Si l’étude incite à prêter une attention particulière aux colonisés, elle englobe l’ensemble des acteurs présents sur les terrains coloniaux, qu’ils soient originaires des métropoles (colons, militaires, administrateurs, fonctionnaires, missionnaires, entrepreneurs, salariés, etc.) ou issus d’autres espaces (travailleurs migrants, soldats, commerçants circulant entre les empires et à l’intérieur de ceux-ci, etc.).

Comme le suggère la formulation géographique (« Afrique,Antilles, Asie »), il s’agit d’étudier dans une perspective comparatiste plusieurs de ces sociétés : dans l’espace caraïbe (sociétés post-esclavagistes de la Jamaïque et des West Indies, des Antilles françaises ou néerlandaises, de Cuba, de Porto Rico…) ; à l’échelle du continent africain et de ses périphéries insulaires (Madagascar, Réunion…) ; à celle du continent asiatique, du Proche à l’Extrême-Orient (à l’exclusion de l’Asie centrale sous domination russe). Dans tous ces espaces, différentes formes de domination se mettent en place dès la seconde moitié du XIXe siècle ; on a d’ailleurs longtemps distingué des « colonies de peuplement » et des « colonies d’exploitation » – catégories qui méritent sans doute d’être réexaminées. Mais de fait, on n’est pas colonisé tout à fait de la même façon dans les Caraïbes, aux Indes néerlandaises, en Angola ou au Cambodge.

Au-delà du seul cas de la colonisation européenne, le programme s’intéressera aux effets induits par l’expansion de puissances telles que l’empire ottoman – qui a, lui aussi, façonné des sociétés d’un type particulier au Moyen-Orient et en Afrique du Nord –, que le Japon de l’ère Meiji – qui s’impose à Formose et en Corée – ou que les États-Unis – maîtres des Philippines, de Cuba et de Porto Rico à partir de la fin du XIXe siècle.

Dans le contexte général de l’impérialisme, les sociétés dominées ont vu leurs dynamiques modifiées en profondeur. Les recherches ont depuis plusieurs décennies mis en évidence de nombreux aspects de ces bouleversements : des mobilités sociales et économiques inédites (travail forcé, montée du salariat, exode rural, migrations de travail, urbanisation, mutations démographiques, rupture des rapports sociaux « traditionnels », monétarisation…) ; des formes variées de résistance au colonialisme ; l’existence de « marges de manœuvre » (agency) du côté des dominés ; des contacts entre colons et colonisés ; des métissages biologiques ; l’émergence d’élites et de catégories sociales nouvelles (intermédiaires de la colonisation, diplômés, lettrés, agents du maintien de l’ordre, planteurs…) ; des mutations culturelles (occidentalisation, créolisation, syncrétismes, revivifications religieuses, « invention de la tradition »…), des bricolages identitaires et de nouvelles pratiques (culture urbaine, culture lettrée, culture populaire) ; etc.

Des démarches novatrices – parfois construites pour d’autres espaces et/ou d’autres phénomènes historiques, parfois forgées par la réflexion sur le fait colonial lui-même – ont renouvelé les approches à la lumière de l’histoire du genre, de l’anthropologie historique, de la nouvelle histoire
culturelle, politique, sociale et économique. La réflexion a par exemple conduit à reconsidérer les nationalismes émergents en contexte colonial en s’intéressant aux minorités, à l’ethnogenèse, aux constructions identitaires. En histoire sociale et culturelle, des transformations importantes sont repérables, qui font sortir de l’ombre des groupes et des acteurs jusqu’alors négligés (anciens esclaves, marginaux, minorités, élites, métis, cadres subalternes, anciens combattants, femmes, jeunes, etc.). En histoire économique, on étudie de plus en plus finement l’impact des logiques coloniales sur les acteurs de terrain, sur les formes de travail, les réseaux professionnels, les intermédiaires et les premières formes de mondialisation. Ajoutons que le développement d’une réflexion récente sur les empires doit permettre de considérer le sujet dans une perspective large, celle de l’articulation entre le local et le global, entre le colonial et l’impérial.

Ce sont les facettes multiples de ces sociétés singulières, dans leurs aspects sociaux, culturels, économiques et politiques, que la nouvelle question invite à étudier sur l’étendue d’un siècle. Précisons que l’on a préféré délimiter de manière large les bornes chronologiques (« années 1850 », « années 1950 ») afin de bien insister sur l’idée de processus : telle ou telle date précise n’aurait en effet pas eu de valeur pour l’ensemble des territoires et des populations concernés. La décennie 1850 a semblé un point de départ pertinent, car l’on observe alors aussi bien la transformation de modèles de colonisation anciens (recompositions induites par l’abolition de l’esclavage dans les Antilles françaises, fin de l’administration de l’East India Company et mise en place du Raj britannique en Inde…) que de nouvelles impulsions données au mouvement colonisateur (premiers mouvements migratoires de vaste ampleur vers une Algérie départementalisée après sa brutale « pacification »,
premières conquêtes dans la péninsule indochinoise et dans les archipels environnants…). La décennie 1950 renvoie quant à elle au vaste mouvement d’émancipation des peuples colonisés et aux dernières tentatives d’accommodement des colonisateurs sur les terrains coloniaux (un exemple parmi tant d’autres : la concession de la citoyenneté aux « indigènes » des colonies françaises en 1946).

Bref, la question au programme appelle à s’interroger à nouveaux frais sur la notion de « situation coloniale » théorisée par Georges Balandier dans son article fameux de 1951.

Sophie Dulucq
Pour la section d’histoire contemporaine du jury
Agrégation externe d’histoire

Bibliographie de l’agrégation d’histoire contemporaine 2012-2013 publiée dans Historiens & Géographes, n°417, pp. 133-175 et préparée par :

  • Pascale Barthélémy, Maîtresse de conférences d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon, membre du Laboratoire de recherches historiques Rhône-Alpes (LARHRA) et de l’Institut Universitaire de France (IUF).
  • Jean-François Klein, Maître de conférences d’histoire contemporaine, au département Asie du Sud-Est de l’INALCO (Langues O’), chercheur au Centre Roland Mousnier, Paris IV-Sorbonne.
  • Pierre Vermeren, Maître de conférences d’histoirecontemporaine à l’Université Paris I – Panthéon Sorbonne, membre du Centre d’étude des mondes africains.

LesSociétésColoniales_BibliographieAgreg_2012

Laos : Convention franco-laotienne du 19 juillet 1949

Document historique présenté sur la plateforme Digithèque de matériaux juridiques et politiques [MJP].

Au printemps 1945, en Indochine, sous la pression des Japonais, des gouvernements collaborateurs proclament l’indépendance. Au Laos, c’est le 8 avril 1945. Mais le 30 août, le Roi Sisavang Vong se prononce pour le maintien du protectorat, alors que le premier ministre, le prince Phetsarath veut s’opposer au retour des Français. La crise aboutit à la destitution du roi et à la formation d’un nouveau gouvernement qui proclame à nouveau l’indépendance.

En avril 1946, les troupes françaises reprennent le contrôle du Laos, rétablissent le roi sur le trône. Le 26 août, le prince Boun Oum renonce à ses droits dynastiques et l’unité du Laos, divisé depuis plus de deux siècles, est proclamée. Le 15 novembre 1946, la Thaïlande accepte de restituer au Laos les provinces occidentales qu’elle avait occupées. Le 11 mai 1947, une Constitution de type parlementaire est promulguée, le suffrage universel masculin est établi.

Le prince Boun Oum, devenu chef du gouvernement, accepte la participation du Laos à l’Union française. La convention du 19 juillet 1949 permettant alors au royaume d’obtenir l’indépendance au sein de l’Union française, les membres neutralistes du gouvernement en exil se rallient au roi et la Constitution de 1947 est révisée. Le nouveau texte est promulgué par le roi le 14 septembre 1949. L’évolution de la situation internationale conduit la France à accepter d’accorder au Laos (ainsi qu’au Cambodge) une indépendance complète : c’est l’objet du traité du 22 octobre 1953. [présentation de MJP]

Réf. : Le Royaume du Laos. Ses institutions et son organisation générale, brochure bilingue en lao et en français, 1950.

 

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Monsieur Vincent Auriol, président de la République française, président de l’Union française, et S. M. Sisavang Vong, roi du Laos, sont convenus des dispositions suivantes.

Titre premier. Indépendance – Union française.

La République française reconnait le Royaume du Laos comme un État indépendant.

Le Royaume du Laos réaffirme son adhésion à l’Union française en qualité d’État associé, telle qu’elle résulte de l’échange de lettres en date du 25 novembre 1947 et du 14 janvier 1948 entre les hautes parties contractantes ci-dessus désignées.

En conséquence :

a) le Royaume du Laos s’engage à mettre en commun avec les autres membres de l’Union française la totalité de ses moyens pour garantir la défense de l’ensemble de l’Union. Le Gouvernement de la République française assume la coordination de ces moyens et la direction de la politique propre à préparer et à assurer cette défense ;

b) le Royaume du Laos désignera les délégués à l’Assemblée de l’Union française dans les limites et les conditions fixées par les textes qui régissent cet organisme ;

c) une convention particulière déterminera la représentation du Royaume du Laos au Haut Conseil de l’Union française.

Titre II. Engagements réciproques.

La République française s’engage :

a) à assurer la défense des frontières du Royaume en collaboration avec l’armée nationale laotienne dans les conditions qui seront fixées par la convention militaire annexe ;

b) à mettre à la disposition du Royaume du Laos ses missions diplomatiques qui pourront comprendre dans leur sein un représentant du Laos. D’autre part, le Royaume du Laos pourra être représenté par une mission diplomatique propre dans certains pays qui seront déterminés après accord avec le Gouvernement français.

Le chef de cette mission, désigné par le Gouvernement royal, après accord du Gouvernement de la République, recevra des lettres de créance décernées par le président de la République française et paraphées par S. M. le Roi du Laos.

L’unité de la politique étrangère de l’Union française dans les États où le Royaume du Laos aura une mission diplomatique propre, sera assurée à la fois par les directives générales arrêtées, et transmises par le Gouvernement de la République au Gouvernement du Laos, ainsi que par les contacts directs que les diplomates français et laotiens assureront entre eux.

Cette mission pourra être habilitée à négocier des accords relatifs aux intérêts particuliers du Laos. Le Gouvernement royal s’engage à soumettre, avant toute négociation, ses projets au Gouvernement de la République pour examen au Haut Conseil ; les négociations seront menées en liaison avec la mission diplomatique française. L’avis favorable du Haut Conseil sera nécessaire pour que les accords ainsi conclus deviennent définitifs.

Les chefs de mission diplomatique étrangère au Laos seront accrédités auprès du président de l’Union française et de S. M. le Roi du Laos ;

c) à représenter et à soutenir la candidature du Royaume du Laos à l’Organisation des nations unies quand il remplira les conditions générales prévues par la charte des Nations unies pour l’admission à cet organisme ;

d) à pourvoir en techniciens et experts les services du Gouvernement royal dans les conditions qui seront fixées par une convention annexe qui prévoira en particulier :
1° qu’il sera fait appel par priorité aux ressortissants de l’Union française,
2° que l’agrément du représentant de la France sera nécessaire avant l’engagement de ses techniciens et experts,
3° à titre de réciprocité, l’agrément du Gouvernement laotien sera demandé avant l’engagement de tous techniciens, experts et fonctionnaires laotiens par les services français ou de l’Union française ;

e) à fournir pendant une période donnée et dans des conditions à déterminer, une aide financière au Laos ;

f) à mettre temporairement à la disposition du Gouvernement royal, dans des conditions à déterminer, les missions techniques qu’il demandera pour contrôler ou assumer l’exécution de certains services publics. L’envoi de ces missions fera l’objet d’une convention annexe spéciale.

Le Royaume du Laos s’engage :

a) à accorder à l’Union française le droit de faire stationner et circuler sur le territoire laotien les forces terrestres, maritimes ou aériennes nécessaires tant à la défense des frontières extérieures du Laos qu’à la défense commune des États de l’Indochine. Ces forces pourront organiser sur le territoire du Laos des bases terrestres, aériennes et fluviales qui seront déterminées dans une convention annexe ;

b) à accorder toutes facilités pour le recrutement des contingents nécessaires à la mise sur pied et à l’entretien d’unités mixtes franco-laotiennes entrant dans la composition des troupes de l’Union française.

Après leur libération, les militaires laotiens bénéficieront d’un statut spécial de réservistes.

Hors le cas de nécessité militaire, seuls les contingents français et mixtes franco-laotiens stationneront sur le territoire laotien.

Les modalités d’application et ces clauses feront l’objet d’une convention annexe.

c) à accorder aux ressortissants français et aux ressortissants de l’Union française, sous réserve de conventions particulières, qui devront être passées avec les États associés voisins, les mêmes libertés démocratiques qu’à ses nationaux dans le cadre de ses lois et règlements territoriaux.

Les ressortissants laotiens en France et dans l’Union française bénéficieront de la réciprocité.

Les ressortissants français et les ressortissants de l’Union française, sous les réserves ci-dessus, seront notamment soumis sur le territoire du Laos au régime suivant :

1° Justice. Le Royaume du Laos conserve pleine et entière juridiction pour toutes les instances civiles, commerciales et pénales sur tout le territoire du Royaume.

Toutefois, les instances civiles et commerciales opposant entre eux ou à des Laotiens des ressortissants français ou de l’Union française ou des étrangers, et les poursuites pénales exercées à raison des infractions dans lesquelles sont impliquées ou lésées ces mêmes catégories de personnes ou qui auront été commises au préjudice de l’État français, seront soumises à des juridictions de l’Union française qui appliqueront la loi française.

Le contentieux administratif sera réglé suivant les mêmes principes.

Une convention judiciaire annexe fixera le cas échéant les modalités d’application des dispositions qui précèdent.

2° Établissement. Les ressortissants français et de l’Union française pourront circuler, s’établir, exercer toute activité, investir des capitaux.

3° Statut des biens et des entreprises. Le régime des biens et entreprises des ressortissants français et de l’Union française sur le territoire du Laos ne pourra être modifié que d’un commun accord entre le gouvernement de la République française et le gouvernement du Laos.

Les capitaux français pourront s’investir librement au Laos sous les réserves ci-après :

a) Le gouvernement du Laos participera, s’il l’estime utile, au capital des entreprises classées dans un secteur d’intérêt national.

b) L’ouverture des entreprises classées dans un secteur dit de défense nationale est subordonnée à l’autorisation du gouvernement du Laos.

c) Le gouvernement du Laos pourra exercer un droit de préemption sur l’actif des entreprises qui viendraient à cesser leur activité.

Une commission mixte franco-laotienne définira préalablement l’étendue exacte de ces secteurs ainsi que la portée précise des limitations au principe de libre établissement qui y sont introduits. Les réserves qui précèdent ne s’appliquent ni aux biens et entreprises actuellement existant au Laos, ni aux développements devant résulter de leur activité normale.

4° Régime fiscal, législation du travail. Les ressortissants français et les ressortissants de l’Union française bénéficieront du même régime fiscal et de la même législation du travail que les ressortissants laotiens. Quand les dispositions fiscales édictées par le gouvernement laotien auront une incidence particulière sur les ressortissants français et de l’Union française, elles feront l’objet d’une consultation préalable des représentants français et laotiens aux fins de maintenir une certaine harmonie entre le régime fiscal du Laos et celui des autres États indochinois, et l’exercice normal des activités économiques.

d) à accorder et à faciliter à la France l’ouverture d’établissements scientifiques, d’enseignement, ainsi que de toutes formations sanitaires.

Titre III. États associés d’Indochine.

1. Le Laos considérant qu’il a des intérêts communs avec le Viêt-Nam et le Cambodge d’une part, l’Union Française d’autre part, et qu’il serait avantageux pour lui que ces intérêts soient harmonisés dans le but de prospérité générale, reconnaît l’opportunité de la création d’organismes mixtes qui assureront l’étude, l’harmonisation et la mise en oeuvre des dites intérêts.

A cet effet, le Laos accepte d’être :

a) en union monétaire avec les autres États associés d’Indochine. La seule monnaie ayant cours sur le territoire de cette union monétaire sera la piastre faisant partie de la zone franc et émise par l’Institut d’émission de l’Indochine.

b) en union douanière avec les États associés d’Indochine.

D’autre part, une conférence réunie en Indochine à la diligence du Haut Commissaire, où seront représentés à côté du gouvernement de la République Française et du gouvernement Royal du Laos, les gouvernements du Viêt-Nam et du

Cambodge, déterminera la composition et l’étendue des pouvoirs de ces organismes mixtes. Il a paru nécessaire de réserver, dans ce but, à la compétence de la conférence les points suivants :
1°. Le service des transmissions.
2°. Le contrôle de l’immigration.
3°. Le commerce extérieur et les douanes.
4°. Le trésor.
5°. Le plan d’équipement.

Il est précisé à ce propos que la conférence indochinoise ci-dessus définie, sera appelée à donner son avis sur le plan d’équipement actuellement à l’étude.

Cette conférence établira elle-même, à l’ouverture de ses travaux, son règlement et sa procédure.

Le Haut Conseil de l’Union Française pourra éventuellement être saisi pour avis et conciliation s’il y a lieu.

Titre IV.

1. L’échange de lettres du 25 novembre 1947 et du 14 janvier 1948, la présente convention et les conventions annexes formeront l’acte prévu à l’article 61 de la constitution Française. Elles annuleront et remplaceront tous les actes antérieurs qui ont pu être passés entre la France et le Laos.

2. Des conventions annexes détermineront, compte tenu des circonstances, et des engagements internationaux contractés par la France, les modalités de transfert au Laos des compétence actuellement exercés par les Autorités Françaises.

3. La présente convention entre en vigueur à la date de sa signature. Les instruments de ratification seront échangés dès approbation de la convention par les instances constitutionnelles françaises et laotiennes.
Fait en double exemplaire à Paris le dix-neuf juillet 1949.

Signé : Sa Majesté Sisavang Vong
Son Altesse Chao Boun Oum

MM. Vincent Auriol
Henri Queuille
Robert Lecourt

Ratifié par l’Assemblée Nationale le 27 novembre 1949.

Source : Digithèque de matériaux juridiques et politiques (MJP)

Le Royaume du Laos, ses institutions et son organisation générale, 1950, 154 p.

1ère Partie : Convention Franco-Laotienne du 19 juillet 1949.

2ème Partie : L’organisation générale du Royaume vue à travers ses ministères.

L’original est en ligne sur le site de Sayasack Phounpadith, artiste luang-prabanais.

 

Bui Tran Phuong : Souvenirs de collégiennes vietnamiennes

Signalement d’article. Le texte intégral en libre accès sera disponible à cette adresse en janvier 2015. Les étudiants du séminaire peuvent lire cet article via le portail de l’ENS de Lyon.

Résumé de l’article

Nguyễn Khoa Diệu Biên, née en 1924, conserve un « livre de dédicaces » depuis plus d’un demi-siècle. Dans ce cahier de collégiennes, on peut lire le plaisir de « revivre le bonheur révolu » des années de jeunesse dans l’un des trois collèges de jeunes filles du Việt Nam sous la colonisation française. Témoignage privilégié confronté à des récits autobiographiques ou à des entretiens directs, il révèle des effets encore insuffisamment évoqués de la scolarisation : l’ouverture à la culture occidentale, l’acquisition et l’affirmation d’une autre personnalité et, en même temps, les liens que ces collégiennes gardaient avec l’environnement social et culturel vietnamien ainsi que les soucis patriotes, l’engagement politique anticolonialiste qu’elles partageaient avec la majorité de l’élite intellectuelle.

Souvenirs of Vietnamese middle-school girl students

Nguyễn Khoa Diệu Biên (born in 1924) kept a “signing book” for over half a century. In this book schoolgirls could “relive the happiness” of their youthful years in one of Viet Nam’s three girls’ colleges under French colonization. This privileged testimony is confronted with others collected through interviews or autobiographical narratives. It reveals relatively unexplored aspects of still colonial schooling: the openness to Western culture, the acquisition and assertion of another personality and, at the same time the links that teose schoolgirls kept with the Vietnamese social and cultural environment as well as the patriotic, anticolonialist political commitment they shared with most of the intellectual elite.

Bui Tran Phuong

Phuong Bùi Trân a créé et enseigné pendant une dizaine d’années le cours d’histoire des femmes vietnamiennes au sein de la Faculté des Études sur la femme, fondée en 1992. Après une thèse d’histoire soutenue à l’université Lyon 2, elle s’investit actuellement dans la formation d’équipes transnationales de recherche sur les femmes et le genre. Le premier thème choisi par le Centre de recherche Genre et société de l’université Hoa Sen (Hô Chi Minh ville, Việt Nam) est « Femmes et guerres », qui fera l’objet d’un colloque international en octobre 2011. Phượng Bùi Trân s’intéresse plus particulièrement à l’histoire genrée du modernisme et à l’histoire du féminisme vietnamien.

Référence papier

Phuong Bui Tran, « Souvenirs de collégiennes vietnamiennes », CLIO. Histoire, femmes et sociétés, 33 | 2011, 211-221.

Référence électronique

Phuong Bui Tran, « Souvenirs de collégiennes vietnamiennes », CLIO. Histoire, femmes et sociétés [En ligne], 33 | 2011, mis en ligne le 01 mai 2012, consulté le 29 septembre 2012. URL : http://clio.revues.org/10078 ; DOI : 10.4000/clio.10078

Source : CLIO

Paul Vigné d’Octon : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme

CR de lecture par Amaury Lorin /// Christian Roche, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, Paris, L’Harmattan, 2009, 173 p.

Qui se souvient aujourd’hui de Paul Vigné d’Octon (1859-1943) ? Rares sont sans doute les lecteurs auxquels l’auteur de La Gloire du sabre (Paris, Flammarion, 1900 [1] ) et La Sueur du bournous : les crimes coloniaux de la IIIe République (Paris, Guerre sociale, 1911 [2] ), pamphlets politico-militaires anticolonialistes ayant tous les deux subi les foudres de la censure de la IIIe République impériale, évoquera quelque souvenir. Pourtant, ce personnage hors norme, semblant avoir passé sa vie à soulever de courageuses polémiques, gagne à être connu, tout autant que sa mémoire mérite d’être ravivée en 2009, alors que les débats historiographiques sur le passé colonial de la France sont encore loin d’être réglés.

Conçue en dix brefs chapitres, la stimulante petite biographie (par le format, 173 pages) que Christian Roche consacre au docteur Vigné, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, constitue, à ce titre, une contribution fort utile à la (re)connaissance de ce personnage atypique, parfois pris pour un « original », voire un farfelu, par ses contemporains et dont la conscience, lucide, presque anachronique, en tout cas largement à rebours de l’opinion colonialiste dominante de la Belle Époque, frappe l’esprit. L’ouvrage contribue plus largement à l’histoire, tant de l’anticolonialisme en France [3] , souvent minoré car considéré comme « à ranger parmi les mythes » selon l’appréciation d’Henri Brunschwig, que du naturisme [4] , jeune objet historique s’il en est.

Médecin de la Marine, député de l’Hérault (circonscription de Lodève) de 1893 à 1906, romancier prolixe et pamphlétaire virulent, Vigné oscille entre le statut d’imprécateur et celui d’expert ès affaires coloniales [5] . Épris de justice et de compassion pour la détresse humaine, il mène avec une ardeur impétueuse divers combats, notamment contre l’exploitation des peuples colonisés. Sa fougue s’illustre avec brio à l’occasion de fracassantes interpellations des gouvernements sur Madagascar. Porte-parole assurément le plus déterminé de l’anticolonialisme à la Chambre des députés, volontiers franc-tireur, Vigné se présente comme républicain « avancé », hostile aux opportunistes de la majorité gouvernementale. Élu à la Chambre en août 1893 aux côtés d’une cinquantaine de nouveaux députés, de gauche surtout, sur un programme de défense des viticulteurs du Midi, préférant la polémique aux séances de travail parlementaire, Vigné est un sentimental : il est profondément ému et passionnément indigné par les abus dont il est témoin lors de ses séjours en Afrique subsaharienne (en Guinée en 1885 puis au Sénégal en 1886), une expérience fondatrice qu’il porte ensuite avec véhémence à la tribune et qui nourrit, dès lors, toute sa carrière politique. Parallèlement à la députation, l’activité journalistique et littéraire de Vigné reste considérable.

La colonisation suscite, au sein du courant républicain – à gauche donc –, une opposition fondée sur l’argumentation traditionnelle de la pensée des Lumières, c’est-à-dire le refus de principe des conquêtes et de la domination coloniale au nom des droits de l’homme et d’un idéal de liberté universelle. Vigné est représentatif en cela d’une tendance soucieuse de rapidement politiser la « question coloniale ». Alors que les radicaux passent sans transition de la vitupération à la gestion, voire à l’affairisme colonial, les socialistes constituent l’avant-garde qui propose au Parlement les réformes nécessaires, selon eux, pour une gestion plus républicaine et donc plus juste des populations dominées. Étroitement circonscrite, cette implication des élus ne repose toutefois que sur une poignée d’auteurs. Parmi eux, Paul Vigné d’Octon ou Gustave Hervé, leader socialiste antimilitariste (jusqu’en 1912) : leur anticolonialisme coïncide avec un pacifisme qui s’inquiète – à juste titre – des tensions suscitées par les rivalités coloniales.

Adepte et défenseur, avant l’heure, du naturisme, auquel il consacre le dernier tiers de sa longue vie, l’étonnant docteur philanthrope est, par ailleurs, l’un des précurseurs d’une hygiène de vie et d’une médecine naturelle admises et reconnues aujourd’hui. Le château d’Octon (Hérault) se transforme chaque été en « Maison du Soleil », dirigée par un Vigné doyen des médecins naturistes français. Héliothérapie dans un solarium attenant au parc, hydrothérapie dans l’ancienne orangerie, etc., le va-et-vient croissant des curistes fait jaser les villageois. On sait le vieux médecin fantasque. Ses détracteurs sont nombreux. Comme en politique, l’activisme à contre-courant de Vigné perturbe : le docteur travaille quotidiennement à une « Bible du naturisme », restée inachevée, rassemblant les théories et pratiques qu’il recommande. Passionné, Vigné semble, en tous domaines, toujours en avance sur les idées de son temps.

Représentatif de ce que fut – ou trop peu – l’anticolonialisme en France à la Belle Époque, Vigné, parlementaire humaniste qui fait graver sur sa tombe l’épitaphe « J’ai fait du soir de ma vie une aurore », suscite une légitime curiosité. Isolé, solitaire, dérangeant, sans doute trop polémique, le député de Lodève se range parmi les adversaires d’une certaine colonisation. Mais, écrasé par les plus brillants des interpellateurs du « groupe colonial » de la Chambre mené par Eugène Étienne, il n’en est pas le chef de file. L’Histoire, soucieuse de dégager les idées générales, n’a pas retenu son nom. Une injustice heureusement et utilement rétablie par l’ouvrage de Christian Roche.

Amaury Lorin

Notes :

[1] Rééd. Paris, Quintette, 1984.

[2] Rééd. Paris, Nuits rouges, 2001.

[3] En particulier, Charles-Robert Ageron, L’Anticolonialisme en France (1871-1914), Paris, PUF, 1973.

[4] Arnaud Baubérot, Histoire du naturisme : le mythe du retour à la nature, Rennes, PUR, 2004 ; et « Le corps du sauvage : l’imaginaire colonial des naturistes français », dans Christian Pociello et al. (dir.), À l’école de l’aventure : pratiques sportives de plein air et idéologie de la conquête du monde (1890-1940), Paris, Presses universitaires du Sport, 2000, p. 185-194.

[5] Gilles Manceron, « La gauche et la colonisation », dans Jean-Jacques Becker et al. (dir.), Histoire des gauches en France, Paris, La Découverte, 2004, vol. 1, p. 531-544.

Source : Histoire Politique.fr – Lire le CR de lecture sur pdf

Voir en complément de CR de deux lectures croisées sur Paul Vigné d’Octon par Alain Messaoudi sur le site du CHSIM (Centre d’histoire sociale de l’Islam méditerranéen).

Aperçu sur Google Books

 

Pierre Nora : L’avènement mondial de la mémoire [2002]

© 2012 Minh Hoang

[ndlr] Pour nourrir la discussion au sein du séminaire “Mémoires d’Indochine”, nous reproduisons ci-dessous un texte important de Pierre Nora publié il y a dix ans dans lequel il analyse l’émergence d’une mondialisation de la mémoire et l’apparition “de règlements de compte avec le passé”. Il s’attache à décrypter le cas de la France en soulignant la date clé de 1975 à partir de laquelle la “collectivité-mémoire” prend fin. C’est l’émergence de nouveaux enjeux mémoriels, d’une mémoire éclatée, morcelée, recomposée, identitaire. L’époque où l’on “pouvait imaginer l’avenir comme une forme de restauration du passé, comme une forme de progrès, ou comme une forme de révolution” a laissé places aux incertitudes et au retour sur soi. Diverses formes de poussées mémorielles se développent comme l’affirmation des mémoires minoritaires qui interviennent dans la construction de l’histoire, au risque de devenir envahissantes et de “déposséder l’historien du monopole de l’interprétation du passé”.

 * * *

Nous vivons l’avènement mondial de la mémoire. Depuis vingt ou vingt-cinq ans, tous les pays, tous les groupes, sociaux, ethniques, familiaux, ont été amenés à connaître un profond changement du rapport traditionnel qu’ils entretenaient avec le passé.

Ce changement a pris des formes multiples : critique des versions officielles de l’histoire et remontées du refoulé historique ; revendication des traces d’un passé aboli ou confisqué; culte des racines (roots) et développement des recherches généalogiques; effervescence commémorative en tout genre ; règlements judiciaires du passé; multiplication des musées de toute nature ; recrudescence de sensibilité à la détention et à l’ouverture des archives à la consultation ; attachement renouvelé à ce que les Anglo-saxons appellent  » héritage  » et les Français « patrimoine ». Quelle que soit la combinaison de ces éléments, c’est comme une vague de fond mémorielle qui a déferlé sur le monde et qui a lié partout très étroitement la fidélité au passé – réel ou imaginé – au sentiment d’appartenance, la conscience collective et la conscience individuelle de soi, la mémoire et l’identité.

La France a peut-être été la première à entrer dans cet âge d’une mémoire passionnelle, conflictuelle, presque obsessionnelle. Puis il y a eu, après la chute du mur et la disparition de l’Union soviétique, la « mémoire retrouvée » de l’Europe de l’Est. Puis il y a eu, avec la chute des dictatures de l’Amérique latine, avec la fin de l’Apartheid en Afrique du Sud et la Truth and reconciliation commission, les marques d’une véritable mondialisation de la mémoire et l’apparition de formes très diverses, mais comparables, de règlement de compte avec le passé. Cette spécificité de la France que je voudrais pour commencer mettre en relief, tient à la rencontre, purement conjoncturelle, au milieu des années soixante-dix, des trois phénomènes majeurs, apparemment indépendants les uns des autres, mais qui sont venus combiner leurs effets pour précipiter la France d’une conscience historique de soi dans une conscience mémorielle. En serrant même un peu la chronologie, on pourrait soutenir que 1975 est l’année repère où se croisent le plus visiblement les contrecoups de la crise économique, les retombées de l’après-de Gaulle et l’exténuation de l’idée révolutionnaire.

La crise économique, déclenchée en 1974 par l’augmentation brutale du prix du pétrole, est, elle aussi, à l’échelle mondiale de tous les pays industrialisés. Mais la France l’a ressentie avec une acuité d’autant plus vive que la crise mettait fin à une trentaine d’années de croissance accélérée, d’industrialisation et d’urbanisation intensives qui, dans leur élan, avaient emporté brutalement tout un ensemble de traditions, de paysages, de métiers, coutumes, styles de vie demeurés, en France, inchangés depuis plus longtemps que dans tout autre pays industriel voisin. C’est au retournement de la croissance que la France a pris soudain la mesure non seulement des dégâts du progrès, mais de l’arrachement définitif à ce qui était resté, jusqu’aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, sa base et son fondement ; en particulier la profonde, la millénaire stabilité de son assise rurale.

La fin des paysans avait été décrite par les sociologues et les historiens depuis quinze ans, mais, soudain, elle devient presque charnellement sensible, et douloureuse comme une amputation : c’est la fin de la « collectivité-mémoire » par excellence. 1975 est précisément l’année où le taux de la population active engagée dans l’agriculture tombe au-dessous de 10 %, seuil fatidique ; il était encore de près de la moitié au lendemain de la guerre. C’est l’année même où, avec le succès inattendu et foudroyant de livres comme Le Cheval d’orgueil, de Pierre-Jakez Hélias, chronique d’un village breton traditionnel, et Montaillou, village occitan, d’Emmanuel Le Roy Ladurie, de l’ Histoire rurale dirigée par Georges Duby et Armand Wallon, l’évidence s’impose d’une « mémoire rurale » qui ne vit plus que de son évocation sensible ou savante. La fin du rural, accompagnée bientôt de la fin de la messe en latin, c’est véritablement la rupture du lien ombilical qui rattachait encore la France à ce que l’historien Jacques Le Goff a appelé son long, très long Moyen Âge – et qui allait favoriser dans le grand public le succès grandissant que le Moyen Âge et ses monuments n’ont plus cessé de connaître depuis.

Ce réenracinement lointain de l’imaginaire, il n’est d’ailleurs pas interdit de penser que l’a renforcé l’accession, précisément en 1974, de Valéry Giscard d’Estaing à la présidence de la République. Quel type de France profonde incarnait ce jeune et brillant économiste de la grande bourgeoisie, Européen de coeur, partisan d’une « décrispation » de la vie politique, et qui annonçait son septennat sous le signe du « changement », c’est-à-dire de la modernisation ? Il est probable que les débuts fringants de la nouvelle présidence, d’allure si délibérément technocratique et parisienne, ne sont pas étrangers à cette plongée dans les profondeurs perdues et retrouvées où les Français se sont allègrement engouffrés, et dont les remontées allaient apparaître en surface, à la surprise générale, en 1980, lors de l’année que le président de la République lui-même avait proposé de consacrer au Patrimoine.

D’autant que l’arrivée de Giscard d’Estaing, en marquant dans tous les domaines une nette rupture avec la tradition gaulliste, a certainement contribué à exalter les effets de l’après-de Gaulle, second phénomène de grande ampleur. Effets nombreux, aussi puissants qu’insidieux, loin encore d’avoir été explorés comme ils le mériteraient. Sur la réinterprétation du passé national, ils se sont traduits – pour les distinguer schématiquement – selon trois longueurs d’ondes.

À court terme, la mort du Libérateur, en novembre 1970, a immédiatement déclenché la fin du monopole de la version « résistantialiste » de la guerre imposée dès la libération de Paris par le général de Gaulle, selon laquelle tous les Français, à l’exception d’une poignée de traîtres et d’égarés, se seraient dressés contre l’occupation allemande. Trois signes sont généralement rapprochés, qui marquent les débuts de la remontée du souvenir noir de la France vichyste devenue, avec le temps, « ce passé qui ne passe pas »: les réactions indignées des associations de Résistants à la grâce accordée par le président Pompidou au milicien Touvier (1971), le film (interdit de diffusion) de Marcel Ophüls, Le Chagrin et la Pitié (1972), qui présentait une France peu héroïque, et la traduction en français du livre de Robert Paxton, La France de Vichy (1973), qui tranchait avec l’historiographie officielle.

À plus long terme, le post-gaullisme a représenté la reprise d’un passé plus profond. Au vu de la survie des institutions de la cinquième République, que l’on avait d’abord cru taillées sur mesure pour le Général, et quand François Mitterrand, leur plus grand adversaire quand il était dans l’opposition, les a adoptées sitôt son arrivée au pouvoir, le pressentiment s’est confirmé que le général de Gaulle avait gagné son pari historique, le rééquilibrage des institutions que la chute de la monarchie absolue avait altérées depuis la Révolution. Un pressentiment que François Furet, par exemple, traduisait en 1978 par la fameuse formule de son livre Penser la Révolution française : « La Révolution française est terminée. » Du même coup, c’était les deux siècles derniers qui se trouvaient réinsérés dans la longue durée et la continuité de l’État-nation. Une réévaluation positive s’amorçait de tout le passé monarchique et, contre toute attente, l’improbable millénaire d’Hugues Capet, en 1987, avant le quinze centième anniversaire de Clovis, en 1996, allait se révéler un succès populaire sur le thème : la France a mille ans!

Plus généralement encore, la montée au zénith de la dernière des grandes figures de la nation a valu rafraîchissement de la galerie tout entière. L’on ne peut pas ne pas mettre en rapport la revalorisation du « grand homme » avec le retour à la biographie historique, genre florissant ces dernières années après un long ostracisme ; et plus profondément encore, avec une sensibilité renouvelée des Français à « une certaine idée de la France »: non plus seulement son histoire, mais ses paysages, sa cuisine, ses terroirs et ses traditions. Une sensibilité qui expliquait à coup sûr la montée en flèche de l’extrême droite et du Front national de Jean-Marie Le Pen, mais qui s’exprimait aussi à gauche par une relégitimation du souci de la Nation, réalité sur laquelle on se plaisait à souligner, à la faveur du déclin de l’idée révolutionnaire, que le marxisme avait échoué.

C’est là le troisième phénomène, moins saisissable, mais d’importance peut-être plus grande encore, qui a puissamment contribué à remodeler l’attitude des Français à l’égard de leur propre passé. L’effondrement intellectuel du marxisme, le discrédit radical de l’Union soviétique, le déclin rapide du parti communiste qui mobilisait encore quelques années auparavant jusqu’au quart du corps électoral, la chute de son rayonnement sur une grande partie de l’intelligentsia française sont des faits majeurs de ces années-là. Pour compléter le tableau, 1975 est encore l’année qui voit l’énorme succès de la traduction de l’Archipel du Goulag, d’Alexandre Soljénitsyne. Ici aussi, le phénomène dépasse de beaucoup le cadre national, mais l’existence d’un parti communiste fort et profondément stalinisé lui a donné un relief intense. Dans un pays comme la France, la patrie des révolutions depuis 1789, la fin de l’idée révolutionnaire, qui avait été le plus puissant vecteur de l’orientation du temps historique vers l’avenir, ne pouvait qu’entraîner une rapide transformation du sentiment du passé. Dans une conception du temps de type révolutionnaire, on sait ce qu’il faut retenir du passé pour préparer l’avenir ; on sait aussi ce qu’il faut en supprimer, en oublier, en détruire au besoin. Le temps historique est habité par une volonté de rupture. La dévalorisation d’une idée de la rupture a redonné une légitimité à l’idée de la tradition. Non une tradition dont nous serions les héritiers et les continuateurs, mais une tradition dont nous serions en fait à jamais séparés, et devenue, de ce fait, précieuse, mystérieuse, douée d’un sens incertain qu’il nous appartenait de lui retrouver. La montée en flèche du culte du patrimoine en ces mêmes années n’a pas d’autre raison. C’est là son secret : la disparition d’un temps historique orienté par l’idée révolutionnaire a rendu le passé à sa liberté, à son indétermination, à son poids de présence, matériel comme immatériel.

Ces trois grands phénomènes, les plus actifs et les premiers peut-être, mais loin d’être les seuls, sont entrés soudain en résonance pour promouvoir l’idée d’une « mémoire » nationale. Une idée neuve et qui ne date donc que d’une trentaine d’années, mais qui n’a fait, depuis, que croître et embellir. Ce mouvement de la mémoire, que j’ai proposé d’appeler « l’ère de la commémoration » est si général, si profond, si puissant, qu’il vaut peut-être la peine de s’interroger ,- même au risque d’en rester aux généralités ou aux trivialités-, sur ses raisons. L’avènement de la mémoire est au croisement, me semble-t-il, de deux grands phénomènes historiques qui donnent leur marque à l’époque : un phénomène temporel et un phénomène social. C’est sur eux que je voudrais insister et que je voudrais soumettre ici à la discussion.

Le premier tient à ce qu’il est convenu d’appeler « l’accélération de l’histoire ». La formule, lancée par Daniel Halévy, signifie en clair que le phénomène le plus continu et permanent n’est plus la permanence et la continuité, mais le changement. Et un changement de plus en plus rapide, le basculement accéléré de toute chose dans un passé qui s’éloigne de plus en plus vite. Il faut prendre la mesure de ce renversement pour l’organisation de la mémoire. Elles sont capitales. Ce renversement a brisé l’unité du temps historique, la belle et simple linéarité, qui unissait au passé le présent et l’avenir.

C’était en effet l’idée qu’une société quelconque, nation, groupe, famille se faisait de son avenir qui lui dictait ce qu’elle devait retenir du passé pour préparer cet avenir et qui donnait ainsi son sens au présent, qui n’était qu’un trait d’union. Pour dire les choses un peu schématiquement, l’avenir pouvait se déchiffrer selon trois figures, qui commandaient elles-mêmes le visage du passé. On pouvait imaginer l’avenir comme une forme de restauration du passé, comme une forme de progrès, ou comme une forme de révolution. On est revenu aujourd’hui de ces trois schémas d’intelligibilité qui permettaient l’organisation d’une « histoire ». Une incertitude absolue pèse désormais sur ce que sera l’avenir. Et cette incertitude fait au présent – qui dispose, précisément, de moyens techniques de conservation sans précédent – une obligation de se souvenir. Nous ne savons pas ce que nos descendants auront besoin de savoir de nous pour se comprendre eux-mêmes. Et cette incapacité d’anticipation de l’avenir nous fait en retour une obligation d’accumuler religieusement, d’une manière un peu indifférenciée, toutes les traces visibles et tous les signes matériels qui témoigneront (peut-être) de ce que nous sommes ou auront été. En d’autres termes, c’est la fin de toute espèce de téléologie de l’histoire – la fin d’une histoire dont on connaît la fin – qui charge le présent de cet impérieux « devoir de mémoire » dont on nous parle tant. À la différence de notre ami Paul Ricoeur, qui prend ses distances avec cette formule éculée et lui préfère l’expression « travail de mémoire », je l’accepte pour ma part, mais à condition de lui donner un sens beaucoup plus général que celui qui lui est généralement accordé : un sens beaucoup plus dilaté, mécanique, matériel, patrimonial que le sens moral habituel. Un sens qui n’est pas lié à la dette, mais à la perte, ce qui est tout différent.

Car cette « accélération de l’histoire » a pour effet brutal, symétrique de l’avenir, de mettre tout le passé à distance, – nous en sommes coupés. Il est, selon la formule célèbre d’un historien démographe anglais, « The world we have lost ». Nous ne l’habitons plus, il ne nous parle que par traces interposées, des traces d’ailleurs devenues mystérieuses et que nous devons interroger, puisqu’elles détiennent précisément le secret de ce que nous sommes, notre « identité ». Nous ne sommes plus de plain-pied avec ce passé. Nous ne pouvons le retrouver que par une opération de reconstruction documentaire, archivistique, monumentale, qui fait de la « mémoire » – une mémoire elle-même construite -, le nom actuel de ce que l’on appelait autrefois simplement « histoire ». Il y a là un très profond et dangereux renversement du sens des mots qui exprime, lui aussi, l’esprit de l’époque. « Mémoire » a pris un sens si général et si envahissant qu’il tend à remplacer purement et simplement le mot « histoire », et à mettre la pratique de l’histoire au service de la mémoire.

Ainsi « l’accélération de l’histoire » a-t-elle pour me résumer deux effets de mémoire:

– d’une part un effet d’accumulation, lié au sentiment de la perte et qui est responsable du gonflement de la fonction de mémoire, de l’hypertrophie des institutions et des instruments de mémoire : musées, archives, bibliothèques, collections, numérisation des stocks, banques de donnés, chronologies etc.

– et d’autre part, entre un avenir imprévisible et un passé rendu à son obscurité, à son opacité, l’autonomisation du présent, l’émergence du présent comme catégorie d’intelligibilité de nous-mêmes, mais un présent déjà historique, doublé d’une conscience de lui-même et de sa vérité. C’est l’explosion de la continuité historique et temporelle qui donne, à mon avis, à la mémoire toute son actualité : le passé n’est plus la garantie de l’avenir, là est la raison principale de la promotion de la mémoire comme agent dynamique et promesse de continuité. Il y avait autrefois une solidarité du passé et de l’avenir, dont le présent n’était que le trait d’union. Il y a aujourd’hui une solidarité entre le présent et la mémoire.

La seconde raison de cette poussée mémorielle, d’ordre cette fois sociale, est liée à ce que l’on pourrait appeler, par analogie avec l' »accélération », la « démocratisation » de l’histoire. Elle consiste dans ce puissant mouvement d’affranchissement et d’émancipation des peuples, ethnies, groupes et même individus qui travaillent le monde contemporain; bref, pour dire vite, cette émergence rapide de toutes les formes de mémoire de minorités pour qui la récupération de leur passé fait partie intégrante de leur affirmation d’identité.

Ces mémoires minoritaires relèvent principalement de trois types de décolonisation : la décolonisation mondiale qui a fait accéder à la conscience historique et à la récupération / fabrication mémorielle les sociétés qui végétaient dans le sommeil ethnologique de l’oppression coloniale; dans les sociétés occidentales classiques, la décolonisation intérieure des minorités sexuelles, sociales, religieuses, provinciales, en voie d’intégration et pour qui l’affirmation de leur « mémoire: » – c’est-à-dire, en fait, de leur histoire – est une manière de se faire reconnaître dans leur particularité par la communauté générale qui leur en refusait le droit en même temps que de cultiver leur différence et la fidélité à une identité en voie de dissolution. Il y a enfin un troisième type de décolonisation qui fleurit sur l’effacement des régimes totalitaires du XXe siècle, qu’ils soient communistes, nazis ou simplement dictatoriaux: une décolonisation idéologique qui favorise les retrouvailles des peuples libérés avec leurs mémoires longues, traditionnelles, que ces régimes avaient confisquées, détruites ou manipulées: c’est le cas de la Russie, des pays de l’Europe de l’Est, des Balkans, de l’Amérique latine ou de l’Afrique.

L’explosion de ces mémoires minoritaires a eu pour effet de modifier très profondément le statut respectif et les rapports réciproques de l’histoire et de la mémoire. Pour être plus précis : de valoriser la notion même de « mémoire collective », fort peu utilisée jusque-là.

Par rapport à l’histoire, de tout temps aux mains des pouvoirs, des autorités savantes ou professionnelles, la mémoire s’est parée des privilèges et des prestiges nouveaux de la revendication populaire et protestataire. Elle est apparue comme la revanche des humiliés et des offensés, des malheureux, l’histoire de ceux qui n’avaient pas eu droit à l’Histoire. Elle avait jusqu’ici pour elle, sinon la vérité, du moins la fidélité. Ce qui est nouveau, et qu’elle tient de l’insondable malheur du siècle, de l’allongement de la durée de vie, de la permanence des survivants, c’est la revendication d’une vérité plus « vraie » que la vérité de l’histoire, la vérité du vécu et du souvenir.

Toute l’histoire, devenue discipline à ambition scientifique, s’était au contraire construite, jusqu’à présent, à partir de la mémoire, mais contre la mémoire, considérée comme individuelle, psychologique, trompeuse, ne relevant que du témoignage. L’histoire était le domaine du collectif, la mémoire celui du particulier. L’histoire était une et la mémoire par définition plurielle, – parce que d’essence individuelle. L’idée d’une mémoire collective, émancipatrice et sacralisée, suppose un renversement complet. Les individus avaient leur mémoire, les collectivités avaient leur histoire. L’idée que ce sont les collectivités qui ont une mémoire implique une transformation profonde de la place des individus dans la société et de leur rapport à la collectivité : là est le secret de cet autre et mystérieux avènement qu’il faut un peu éclairer : l’identité, sans laquelle on ne peut comprendre the upsurge of memory.

La notion d’identité a connu en effet un renversement de sens analogue et parallèle à celui qu’a connu celle de mémoire. De notion individuelle, elle est devenue une notion collective et de subjective, elle est devenue quasi formelle et objective. Traditionnellement, l’identité caractérise l’individu dans ce qu’il a d’unique au point de prendre une signification essentiellement administrative et policière : nos empreintes digitales expriment notre « identité », vous avez des cartes et des papiers d' »identité ». L’expression est devenue une catégorie de groupe, une forme de définition de vous par l’extérieur. « On ne naît pas femme, on le devient », écrivait Simone de Beauvoir dans une formule célèbre. Ce pourrait être la formule de toutes les identités crées par l’affirmation de soi. L’identité, comme la mémoire, est une forme de devoir. Je suis tenu de devenir ce que je suis : un Corse, un juif, un ouvrier, un Algérien, un Noir. C’est à ce niveau d’obligation que le lien décisif se noue entre la mémoire et l’identité sociale. De ce point de vue, les deux obéissent au même mécanisme: les deux mots sont pratiquement devenus synonymes et leur union caractérise une économie nouvelle de la dynamique historique et sociale.

Cette métamorphose d’une conscience historique de soi en une conscience sociale, la France l’a connue de façon particulièrement intense, parce qu’elle a pour tradition d’avoir entretenu avec son passé, avec son histoire, un rapport essentiel et déterminant. Ce rapport a pris avec la IIIe république une centralité particulière puisque l’histoire est devenue le nerf du lien social et politique. À travers l’école, les petits manuels scolaires d’Ernest Lavisse et les livres pour enfants comme le célèbre Tour de la France par deux enfants , s’est fixé le grand récit de la collectivité nationale : une immense saga aux versions multiples et variées, mais offerte à tous, et qui rabotait toutes les particularités, qu’elles soient provinciales, familiales, linguistiques, religieuses, sociales, sexuelles, qui ne paraissaient pas relever de la grande histoire nationale. Il y avait donc d’un côté une geste, un puissant récitatif animé d’un souffle d’épopée, avec ses hauts et ses bas, ses grandeurs et ses épreuves, son inépuisable répertoire de personnalités, de scènes, de répliques, d’intrigues, de dates, de bons et de méchants, un palpitant roman familial qui partait de Vercingétorix et de la bataille d’Alésia pour aboutir au triomphe de la République et des droits de l’homme en passant par les Croisades, Louis XIV, les Lumières, la Révolution, l’épopée napoléonienne, les conquêtes coloniales, les épreuves de la guerre de 1914, et dont de Gaulle finirait par être l’héritier. Et il y avait, de l’autre, des appartenances particulières, des fidélités individuelles. D’un côté, une histoire collective et nationale. De l’autre, des mémoires de type privé. Une histoire sainte, parce que de même nature que le catéchisme religieux qu’elle voulait combattre; une histoire sacrée, parce que celle de la patrie qui méritait le sacrifice de sa vie ; une légende, mais qui fonctionnait comme un puissant moteur d’intégration, de cohésion et de promotion sociales. Et des mémoires de groupe, c’est-à-dire de minorités : mémoires ouvrière, juive (on disait à l’époque « israélite »), royaliste, bretonne ou corse, ou féminine. C’est sur cette division que s’est construite l’identité française traditionnelle et qu’elle s’est fortifiée depuis un siècle; et c’est ce moule qui s’est brisé. Il s’est brisé sous l’effet d’un double mouvement: un délitement interne du mythe porteur d’un projet national et un affranchissement libérateur de toutes les minorités.

Ce double mouvement s’est développé parallèlement pour se précipiter dans ces années cruciales, 1970-1980, où, décidément, la France a connu une mutation capitale. Le secret de l’avènement d’une « mémoire nationale » hégémonique, tyrannique, presque obsédante, est là : dans le passage d’une conscience historique de soi à une conscience sociale. En lieu et place de l’identité nationale, l’avènement des identités sociales. La foi traditionnelle dans la grandeur et le destin de la France a été minée de l’intérieur : les guerres, européenne, mondiale, coloniale – celle de 1914-1918, de 1939-1945, la guerre d’Algérie – n’ont pas seulement infligé une réduction réelle de puissance, mais un doute insidieux et profond sur la validité et l’infaillibilité du modèle national classique. Il s’est traduit par la remontée de tous les refoulés du sentiment national (de la Terreur pendant la Révolution à la torture pendant la guerre d’Algérie), par une crise de toutes les filières de formation nationale, Églises, syndicats, partis, familles ; par une incertitude sur la nature du message pédagogique; par une place difficile à définir entre poussées décentralisatrices et insertion dans un ensemble européen. Pendant ce temps-là, un puissant mouvement de décolonisation intérieure et d’émancipation des identités de groupes amenait chacune des minorités en voie d’intégration nationale à vouloir son histoire propre – sa  » mémoire  » -, à se la « réapproprier », disait-on, et à en exiger la reconnaissance par la nation. Le cas juif serait, ici, éclairant à titre d’exemple. On n’aurait guère parlé de  » mémoire  » juive il y a encore trente ans. Même le souvenir de Vichy n’était pas principalement lié à la législation antisémite et à la responsabilité de l’État français dans la déportation et l’extermination. C’est le contraire aujourd’hui, et la « communauté juive » – un mot qu’on n’aurait pas non plus utilisé autrefois – n’a cessé de réclamer du président de la République la reconnaissance de cette responsabilité. Chose faite par Jacques Chirac le 16 juillet 1995 au Vel’ d’hiv’, où furent parqués les juifs de la grande rafle de 1942. Ce que l’on appelle en France « mémoire nationale » n’est autre que la transformation de cette mémoire historique de fond par l’invasion, la subversion, la submersion des mémoires de groupes. Arrivés à ce point, l’important serait, bien sûr, d’entrer plus avant dans la description de l’économie interne de cette nouvelle mémoire. J’ai essayé de le faire dans les introductions et les conclusions des Lieux de mémoire . Contentons-nous donc ici, pour terminer, de souligner quelques-uns des effets directs, immédiats, de ce soulèvement récent de la mémoire. Il y en a, me semble-t-il, deux principaux.

Le premier consiste dans une intensification rapide des usages du passé, usages politiques, usages touristiques, usages commerciaux. Elle se traduit, par exemple, dans la montée en flèche de la courbe des commémorations, particulièrement évidente en France. La dernière décennie, (1989-2000) peut même paraître l’acmé de cette ère de la commémoration, encadrée d’une part par le Bicentenaire de la Révolution, qui a donné au phénomène, déjà bien lancé, toutes ses dimensions historiques, politiques, nationales, religieuses, idéologiques et symboliques, et de l’autre par la célébration de l’an 2000. Chaque année a apporté son lot de commémorations, de l’affaire Dreyfus au 1500e anniversaire de Clovis, du 80e anniversaire de l’armistice de 1918 au 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage. La France est, je crois, le seul pays qui a créé depuis vingt ans une Délégation aux célébrations nationales. Cette prolifération commémorative a des raisons multiples : elles prouvent toutes que le passé a cessé d’avoir un sens unique et qu’un présent qui se double de sa propre conscience historique autorise forcément plusieurs versions possibles du passé.

Le second effet de cette économie nouvelle de la mémoire revient à déposséder l’historien du monopole qu’il avait, traditionnellement, de l’interprétation du passé. Dans un monde où il y avait une histoire collective et des mémoires individuelles, c’était lui qui avait sur le passé, une manière de contrôle exclusif. L’histoire dite scientifique avait même, depuis un siècle, puissamment renforcé ce privilège. À l’historien seul l’établissement des faits, l’administration de la preuve, la distribution de la vérité. C’était son métier, et sa noblesse. L’historien est aujourd’hui loin d’être le seul dans la production du passé. Il partage ce rôle avec le juge, le témoin, les médias, et le législateur. C’est une raison de plus pour opposer aujourd’hui, haut et fort, au « devoir de mémoire » que nous avons été quelques uns à proclamer il y a vingt ou vingt-cinq ans, un « devoir d’histoire ».

Car le véritable problème que pose aujourd’hui la sacralisation de la mémoire est de savoir comment, pourquoi, à quel moment le principe positif d’émancipation et de libération qui l’anime peut se retourner et devenir une forme d’enfermement, un motif d’exclusion, et une arme de guerre. La revendication de la mémoire est dans son principe une forme d’appel à la justice. Dans son effet, elle est devenue souvent un appel au meurtre. C’est peut-être le moment de reprendre, contre la mémoire, le procès qu’il y a un siècle Nietzsche instruisait contre l’histoire et de redire comme lui dans ses Considérations inactuelles , mais en remplaçant le mot « histoire » par le mot « mémoire »: « Il y a un degré d’insomnie, de rumination, de sens historique [entendez : « mémoriel »] au-delà duquel l’être vivant se trouve ébranlé, et finalement détruit, qu’il s’agisse d’un individu, d’un peuple ou d’une civilisation. » C’est ce message de la mémoire dont nous devons, aussi, nous souvenir.

Pierre Nora

Article publié dans Transit 22/2002, le 19 avril 2002. Source : Eurozine / Version pdf

Sur Pierre Nora, voir la biographie fouillée que lui a consacré l’historien François Dosse en 2011 : communiqué de parution.

Les Hmong du Laos 1945-1975 – mémoire IEP de Tiphanie Grall

Le général Vang Pao (1929-2011)

Les Hmong du Laos 1945-1975. Leur engagement dans les guerres d’Indochine aux côtés des Occidentaux : enjeux et réalités

Genèse du sujet

Les Hmong sortent de l’anonymat

L’existence du peuple hmong demeurait encore largement ignorée du grand public il y a seulement une trentaine d’années. Ce n’est que dans les années 1970, alors que la guerre que menaient les Américains au Vietnam touchait à sa fin, que les Hmong firent leur apparition en toile de fond des débats géopolitiques internationaux, en raison du rôle qu’ils avaient tenu auprès des Etats-Unis en lutte contre la progression du communisme dans la péninsule indochinoise.

Au fur et à mesure que la Maison Blanche se trouvait contrainte de révéler la réalité de l’action américaine en Indochine, les circonstances de l’intervention parallèle américaine au Laos devinrent, sous la plume des journalistes et reporters de guerre présents sur place, « une guerre secrète » que la CIA menait contre les communistes avec l’aide de minorités ethniques de la région. Ces révélations alimentèrent les polémiques quant à la véracité de ces suppositions et projetèrent les Hmong sur le devant de la scène internationale. En effet, la plupart des combattants ayant servi dans les rangs de cette armée secrète utilisée par la CIA étaient des Hmong (1). Pour Mai Na M. Lee, ces débats ont eu pour conséquence de faire des Hmong une des minorités les plus connues du sud-est asiatique.

Peu à peu, à partir du milieu des années soixante-dix, la littérature concernant les guerres d’Indochine se fait de plus en plus fournie et le rôle des Hmong, parmi celui d’autres minorités ethniques montagnardes, y est largement évoqué. Il est alors également plus communément établi que les Hmong, avant de s’engager, pour certains, aux côtés des Américains, ont joué un rôle similaire auprès des Français, impliqués vingt ans plus tôt dans la première guerre d’Indochine.

Réflexions personnelles

J’ai personnellement eu connaissance de l’existence du peuple hmong il y a deux ans lors de la réalisation d’une présentation orale sur les minorités ethniques d’Asie du sud-est. A cette fin, j’ai lu l’ouvrage de Jane Hamilton-Merritt, Tragic Mountains, qui m’a plus particulièrement éclairée sur le rôle joué par les Hmong auprès des Français, puis des Américains durant les trente années de guerre quasi-incessantes qu’a connu l’Indochine en général, et plus particulièrement le Vietnam, entre 1945 et 1975.

L’idée d’approfondir cette question dans le cadre d’un mémoire m’est venue lors d’un voyage au Vietnam, en janvier de cette année, et très précisément suite à la visite du musée de la guerre d’Ho Chi Minh ville. On peut y voir de nombreux vestiges de la guerre américaine au Vietnam – photographies, matériel de guerre…- et des touristes américains s’y presser en grand nombre. M’interrogeant sur la perception actuelle et mutuelle des anciens protagonistes de cette guerre trente ans seulement après son terme, j’ai eu envie de réaliser un travail portant sur cette période de l’histoire des relations internationales, et plus particulièrement sur cette alliance improbable entre un peuple vivant reclus dans les montagnes du nord de l’Indochine et deux puissances mondiales, qui à première vue, étaient supposées vaincre sans mal les mouvements communistes de libération nationale.

Réf. : Tiphanie Grall, Les Hmong du Laos 1945-1975. Leur engagement dans les guerres d’Indochine aux côtés des Occidentaux : enjeux et réalités, Mémoire de fin d’études à l’Institut d’Etudes Politiques de Lyon 4ème année Section INTER, 2ème année Diplôme du Monde Extrême Oriental Contemporain. Séminaire Asie dirigé par M. Corcuff. 16 juin 2006, 94 p.

A lire sur Doc. SciencesPo Lyon

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War in Shangri-La: A Memoir of Civil War in Laos by Mervyn Brown

Mervyn Brown, War in Shangri-La: A Memoir of Civil War in Laos, Radcliffe Press / I. B. Tauris, 2001, 288 p.

Sandwiched between US-supported Thailand and Communist North Vietnam, the tranquil Buddhist Kingdom of Laos–the original Shangri-La–became the center of a major Cold War crisis in the early sixties, when Mervyn Brown served there as deputy to the British Ambassador. He has written a fascinating and highly readable account of his often hazardous experiences, which included the battle of Vientiane passing through his garden and a grueling month as prisoner of left-wing Pathet Lao guerrillas in remote mountainous jungle inhabited by Stone Age aboriginal people. His story is set against a detailed account of the developing political and military crisis. It reveals the tensions that developed in the US between the newly elected President Kennedy, his Secretary of State Dean Rusk, and their advisors in the State Department, the CIA, and the Pentagon while a regional policy was formulated in the face of the perceived communist threat.

Sir Mervyn Brown, after Oxford where be gained a tennis blue and formed life long friendships with Kingsley Amis and Philip Larkin mainly through jazz, became a career diplomat, and served in Buenos Aires, Singapore and Vientiane, as Ambassador to Madasgascar and Benin, and as High Commissioner to Tanzania and Nigeria, with spells at the Foreign and Commonwealth Office and the United Nations.

Table of contents:

Foreword–The Rt Hon The Lord Carrington, KG, CH * Life Before Laos * A Short History Lesson * Last Days of Peace * The Little Captain and the Invisible King * The Battle of Vientiane * World Crisis * The Plain of Jars * Stalemate in Vientiane * An Involuntary Tour of the South * Success at Last * Things Fall Apart * Dream Turns to Nightmare * Ends and Means

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Review: Pierre Brocheux and Daniel Hémery, “Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858-1954”

Review by David Del Testa, Bucknell University – 1 June 2011.

Pierre Brocheux and Daniel Hémery, Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858-1954. Series “From Indochina to Vietnam: Revolution and War in a Global Perspective.” Translated by Ly Lan Dill-Klein, with Eric Jennings, Nora Taylor, and Noémi Tousignant. Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 2009. XV + 490 pp. $60 U.S. (hb). Illustrations, notes, index. ISBN 978-0-520-24539-6.

Pierre Brocheux and Daniel Hémery’s excellent Indochina: An Ambiguous Colonization offers an English-language audience its first modern, single-volume, critical study of the history of France’s colonial occupation of Vietnam, Cambodia, and Laos and the creation of a colonial collectivity known as Indochina. Over the years, many authors have addressed colonial Indochina’s history in volumes focusing on Vietnam, such as Joseph Buttinger in his classic, The Smaller Dragon: A Political History of Vietnam; or focused on the Vietnamese, such as David Marr, in his unparalleled texts, including Tradition on Trial, 1920-1945; or on the relationship of France’s interaction with the Vietnamese, such as Eric Jennings with his excellent chapter, “Toward a New Indochina,” in his book, Vichy in the Tropics: Pétain and the National Revolution in Madagascar, Guadeloupe, and Indochina, 1940 – 1945. [1] But not since Virginia Thompson’s French Indo-China has an author attempted a comprehensive historical analysis of France’s Southeast Asian colony. [2] This book then satisfies an important need, not only for scholars interested in French colonial Indochina, but also anyone wanting a strong, critical summary of the events preceding the French and American wars in the countries that emerged from Indochina; those who want to make strong comparisons between contemporaneous colonial efforts; and those wishing to understand the potential impact of the colonization of Indochina on France.

The core of this book is not exactly a new. Indochina: An Ambiguous Colonization is a revised and extended English-language version of Brocheux and Hémery’s Indochine: Une Colonisation ambiguë. [3] Many interested individuals snapped up therelatively few copies of the original edition of Indochine: Une Colonisation ambiguë issued by La Découverte in 1995 or the revised edition issued by the same publishing house in 2004. The French edition itself had already had a long genesis, with the original manuscript completed by 1988, but delayed for editorial reasons until 1995. Thus, the authors have had the time to eliminate many of the faults of its French-language predecessor (such as the incomplete replication of citations in the bibliography), to incorporate to an important degree the ample English- and French-language scholarship on Indochina that bloomed between 1995 and 2009 (including that of the author of this review), and to refine the overall presentation. Few local language sources informed the French-language editions and that remains the same for this version as well, but the volume is comprehensive otherwise.

In brief, Indochina: An Ambiguous Colonization documents France’s colonization of what became known as Indochina between 1858 and 1954. The authors explore quickly the initial motivations for Napoleon III to authorize an attack on the pre-colonial, independent, imperial Vietnam in 1857, the conquest of what is now southern Vietnam, and the resistance to the French that accompanied its colonization. Thereafter, they illustrate in much greater detail the politics of the government of France and the court of Vietnam in, respectively maintaining or resisting colonialism, illustrating that certainly not all French wanted a colonial empire and that not all Vietnamese rejected the presence of the French. They also spend some time explaining why the Cambodian court would ally itself with France and subject the Cambodians to colonial occupation. After the treaties, commercial interests, and early anti-colonial resistance groups receive detailed attention, Brocheux and Hémery address the imposition of complete control over all of Vietnam and the extension of that control over Laos.

The remainder of the text addresses the hardening of colonialism and French control over these areas, with a strong focus on Vietnam, and the resistance to a hardening position that the opportunities provided by colonialism created. The modern state and commercial apparatus that the French imposed needed local collaborators who knew French and modern methods of accounting, engineering, and so on. This need, combined with an enduring official sponsorship of a colonial civilizing mission, created Vietnamese and to a much lesser extent Cambodians, Laos, and highlanders, well versed in modern Western thought. Brocheux and Hémery subtly illustrate how local peoples grappled with the fundamental hypocrisy of republican France’s colonialism and in the end used the very revolutionary ideas that the French had personified against them. They also show how, by the 1930s, Indochinaincreasingly became the stage for a global Realpolitik that had little to do with local people and more to do with life-and-death struggles between larger actors.

Indochina: An Ambiguous Colonization provides an impressive amount of detail in 490 pages. A long series of introductory features (foreword, preface, and introduction) precedes eight substantial chapters, and there is a substantive conclusion and supplementary materials as well. Each of the eight chapters of Indochina: An Ambiguous Colonization addressesa particular theme (conquest, economics, culture) in a chronological fashion for greater or lesser periods of time between 1858 and 1940. For example, chapter three, “Colonial Capitalism and Development, 1858-1940,” covers the entire time-period of the book, whereas chapter seven, “Resistance, Nationalism, and Social Movements, 1900-1939” covers a briefer period. Some readers might find the constant back-and-forth coverage of the same eras annoying or repetitious, but Brocheux and Hémery explain each of the themes so carefully and holistically that little confusion results from the reading of them. Ten maps and thirteen charts within the main text, as well as thirty-seven tables distributed within the text and in appendices, aggregate and appropriately illustrate the exchanges, regional movements, and volumes of trade that the authors analyze in thorough detail throughout the book.

It is important to remember that this text is an overview of the whole history of the colonization of Vietnam, Cambodia, and Laos and that in so doing it must tackle simultaneously the dynamics of French, Vietnamese, Cambodian, and Laotian societies, the motivations for and consequences of the encounters between those societies facilitated by colonialism, and transformations in each society as a result of this colonial occupation. Thus, it cannot address indetail any of those societies and it suffers from a lack of scholarship andperhaps expertise on some aspects of the relationships that it addresses, thus over-representing (perhaps justifiably) France’s presence in Vietnam and the consequences of colonialism for the Vietnamese, while hardly presenting any discussion of Cambodia and even less on Laos. Some critics may fault the authors for not addressing, for example, the importance of certain aspects of local societies, such as Vietnamese family networks or Cambodian social hierarchy, that influenced who participated and how in colonial society or resistance to it. Readers cannot expect in-depth analyses of the minutiae, but at least the authors present an up-to-date twenty-page bibliography in which interested individuals could trace those details should they wish to do so.

Because of the high vantage point from which Indochina: An Ambiguous Colonization surveys the creation and eventual unraveling of colonial Indochina and because of their particular scholarly approaches to colonization, Brocheux and Hémery strongly favor analyses of elite political and economic institutions and the resulting politico-economic relationships to describe the institutional structures that provided the colony with its momentum. Individuals and conflicts between individuals receive ample attention, but they and their conflicts are always a part of a larger structure on which they depend or from which their perspective emanated. Both men are professors emeriti from the particularly productive Department of History at the University of Paris VII campus at Jussieu. They worked together productively for decades on various projects concerning colonialism and Vietnam, and they focused particularly on revolutionary history and colonial economics. The cross-fertilization of those topics between them is evident in this text.

Despite its subtitle, An Ambiguous Colonization, the reader leaves the text with a number of sureties about colonialism in Indochina. One is sure, particularly for Vietnam, that colonialism created modern Vietnam by simultaneously generating the skills necessary among the Vietnamese to operate a modern state and the hatred necessary to expel a modern occupier. One is sure that the French, or at least a certain well-positioned segment of French society, profited luxuriously from the imposition of a colonial economy over Indochina, and that the members of the colonial and metropolitan financial and commercial sectors used an ever-changing notion of a civilizing mission to provide excuses to encourage certain forms of development that favored their interests. Simultaneously many politicians, military leaders and idealists, both French and local, believed fervently in a civilizing mission for Indochina, and their dedication to the civilizing mission made colonialism there a going concern, even if they made choices that aligned with the desires of Indochina’s financial and commercial sectors. And one is sure that local people—Vietnamese, French, Lao, Khmer, highlander—left the experience of colonialism and entered independence profoundly changed because of the colonial experience. A reader must delve more deeply and elsewhere, however, to understand the peculiarities of the transformations that occurred and their longer-term origins and consequences. In this way, the strength of this text will remain its holism, and it will certainly serve in this capacity for decades to come.

David Del Testa
Bucknell University
ddeltest@bucknell.edu

Notes

[1] Joseph Buttinger, The Smaller Dragon: A Political History of Vietnam (New York: Praeger, 1966); David Marr, Vietnamese Tradition on Trial: 1920- 1945 (Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 1982); Eric Jennings, Vichy in the Tropics: Petain’s National Revolution in Madagascar, Guadeloupe, and Indochina, 1940-44 (Stanford,Cal.: Stanford University Press, 2004).

[2] Virginia Thompson, French Indo-China (New York, Macmillan, 1937).

[3] Pierre Brocheux and Daniel Hémery, Indochine: La Colonisation ambiguë 1858-1954 (Paris: La Découverte, 1995, 2001, 2004).

* H-France Review Vol. 11 (June 2011), No. 121. Copyright © 2011 by the Society for French Historical Studies, all rights reserved. This review may be found on the H-France website.

 

 

 

 

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge