Trinh Dinh Khai : Décolonisation du Viêt Nam, un avocat témoigne – CR de lecture par Louise Gatinot

CR de lecture de Louise Gatinot : Trinh Dinh Khai, Décolonisation du Viêt-Nam, un avocat témoigne. Me Trinh Dinh Thao, Paris, L’Harmattan, Mémoires asiatiques, 1994, 207 p.

TrinhDinhKhai_DécolonisationDuVietNamL’ouvrage présenté ici est une biographie de Me Trinh Dinh Thao, juriste saigonnais né le 20 juillet 1901 et mort le 31 mars 1986, rédigée en 1992 par son fils Trinh Dinh Khai. Ce dernier était lui-même professeur de droit installé en France depuis 1975. Il s’agit d’un récit à la première personne, ce qui renforce sans doute l’effet de vraisemblance que l’auteur a voulu produire en faisant parler son père. Cela constitue donc le témoignage d’un intellectuel à l’itinéraire remarquable par son engagement nationaliste tout au long de sa vie, qui illustre ainsi les modalités de la participation d’un avocat à la cause de son pays.

Dès la période coloniale, celui-ci consacre en effet sa vie de militant nationaliste à la défense des révolutionnaires vietnamiens. Emprisonné à plusieurs reprises par les différents régimes, tracassé, menacé, il rejoint finalement le maquis à la fin des années 1960. Sa trajectoire traverse toute l’histoire agitée du Vietnam, ce qui lui permet de faire le récit de son long combat contre l’oppression des pouvoirs en place depuis l’époque coloniale française jusqu’à l’intervention américaine dans la défense ds droits de ses compatriotes à vivre dans la liberté et la dignité. Son fils écrit dans la préface : « Puisse le récit de sa Vie, vouée à la cause de la Justice et de la Paix contribuer à éclairer les zones d’ombre de la tragédie vietnamienne de 1930 à nos jours. » (p. 12). Lire cet ouvrage, c’est connaître le point de vue d’un intellectuel du Sud de culture française sur la décolonisation du Vietnam, en un témoignage intéressant parce qu’il croise l’itinéraire singulier d’un homme et les grands évènements de l’histoire politique.

Du contact colonial à l’engagement patriotique

La première partie est consacrée à la période 1916-1945, c’est-à-dire aux débuts de l’engagement pendant la période coloniale, alors que Me Trinh Dinh Thao commence à défendre les détenus politiques et à lutter pour les libertés démocratiques. Ce dernier est né d’une famille de fonctionnaires dans un village du Nord de l’Indochine. Son père était cadre important de l’administration coloniale à Hanoï, et sa situation familiale lui permet d’être admis au collège Paul Bert, qui offrait aux rares Vietnamiens qui y étaient inscrits un cursus entièrement européen. Après le bac, il devient le précepteur des enfants du gouverneur de la Cochinchine, qu’il accompagne à Saigon. Il y rencontre la belle-fille d’un préfet colonial, et l’épouse ; grâce à l’intervention de ses beaux-parents, il peut partir faire ses études supérieures en France, à la faculté de droit de Aix-en-Provence. Il faut bien souligner que dans les années 1920 seule une faible minorité de l’élite vietnamienne bénéficiait de l’autorisation de l’Administration coloniale pour étudier en France, et que les conditions d’expatriation étaient draconiennes (l’expatriation dépendait des moyens financiers des parents et de la possibilité de fournir des garanties morales et politiques irréprochables). Me Trinh Dinh Thao arrive donc en France grâce à ce qu’il appelle les « chances de sa vie ». obtient un doctorat et débute sa carrière d’avocat à la cour d’Appel d’Aix.

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Portrait de Me Trinh Dinh Thao (1901-1986)

Le début du récit est consacré à sa vie en France au début des années 1920. L’accent y est mis sur l’atmosphère « chaleureuse » de la société « de liberté et d’égalité » de l’après-guerre ; « Nous ne subissions plus cette discrimination raciale que les colons pratiquaient envers les indigènes, nos cœurs s’ouvraient à cette ambiance chaleureuse et nos esprits s’imprégnaient de cet environnement de liberté et d’égalité. » (p. 17), écrit-il. C’est le moment des débuts de son engagement patriotique. Pendant sa scolarité en Indochine, il avait déjà participé à des réunions où certains élèves animés de sentiments nationalistes s’élevaient contre le système de l’enseignement colonial. À Aix, il rejoint donc logiquement les milieux du militantisme estudiantin, où il rencontre des Vietnamiens avec lesquels il développe les thèmes des revendications politiques qui seront repris plus tard dans le journal La Lutte, organe de presse d’expression française fondé à Saigon en 1933 qui suscita le premier mouvement politique d’opposition « légale » au régime colonial de la Cochinchine. Il aborde avec eux les thèmes de l’iniquité du système colonial imposé par les traités de 1862 et 1874 (réclamation de leur abolition pure et simple et de la réunification du Vietnam) ; des injustices qui découlent de l’indigénat, de son caractère vexatoire et répressif ; de la répression des mouvements de résistance des nationalistes et leur reconnaissance comme des partis politiques authentiques ; de la politique d’exploitation économique dont la colonie fait l’objet. Cela constitue à ses yeux le moment d’une prise de conscience de l’histoire tragique de leur pays et des sacrifices endurés par des patriotes lors des mouvements de revendication des droits politiques et sociaux pour nombre de Vietnamiens. Bref, Me Trinh Dinh Thao prend goût aux libertés démocratiques en France, mais contrairement à beaucoup de ses compatriotes qui choisissent de s’y établir définitivement, lui décide de retourner au pays affronter les risques de la répression policière et les tracas de l’administration coloniale, et de poursuivre ainsi sa carrière à la cour d’appel de Saigon.

Avocat en Indochine

Commencent donc les premières expériences de la profession d’avocat en Indochine. À l’époque, un grand nombre de prisonniers étaient incarcérés dans les prisons et bagnes coloniaux ; avec une poignée d’avocats vietnamiens et français, Me Trinh Dinh Thao s’attache à défendre les militants nationalistes que l’administration judiciaire qualifie de « criminels de droit commun » mais qu’ils cherchent à démontrer comme des militants nationalistes, et à faire reconnaître leur statut de prisonniers politiques. En effet, c’est une période de troubles, surtout dans les campagnes où les mouvements clandestins se propagent plus facilement. Cela commence à inquiéter les administrateurs français, et s’ensuit ainsi une vague de répression policière contre les activités politiques subversives. De nombreux paysans sont suspectés par les Services de sûreté ou dénoncés comme des agents communistes, et condamnés à de lourdes peines de travaux forcés voire à la peine de mort. C’est l’époque de grands procès à vocation exemplaire tels que le procès de 121 « agitateurs communistes » en novembre 1933, devant la Cour Criminelle de Saigon. Les formules de l’auteur sont significatives : « À chaque fois je me révoltai contre l’impuissance de la profession d’avocat dans le régime colonial. » (p. 39). « C’était dans ce climat détestable que j’avais dû exercer le noble métier d’avocat défenseur des droits de l’homme contre l’arbitraire et l’injustice. J’avais été maintes fois informé par mes clients des méthodes employées par les services de la Sûreté et de la Police pour obtenir les aveux des suspects. » (p. 35). Parallèlement, il lutte également pour améliorer les conditions d’incarcération (notamment faire cesser les mauvais traitements infligés par les gardiens).

LaLutte36Il faut encore souligner le fait que l’histoire de l’engagement de Trinh Dinh Thao s’écrit également à l’échelon plus élevé de la lutte pour les libertés démocratiques : « La défense des droits des détenus politiques n’était qu’un des aspects de notre lutte légale pour la reconnaissance des droits et des libertés de la population cochinchinoise. » (p. 42). Il s’insurge en effet contre un milieu politique vietnamien policé, dans lequel domine le consensus politique de collaboration étroite entre les Français d’origine et les Vietnamiens naturalisés dont les intérêts économiques sont identiques. Cet engagement passe aussi par sa participation à La Lutte (1933-1938), qui publie des articles virulents de dénonciation des abus et exactions des propriétaires terriens au nom du combat contre l’injustice sociale. Ce journal fut saisi maintes fois, ses collaborateurs gardés à vue, ce qui n’empêche pas le mouvement de continuer à étendre son influence auprès de la classe moyenne. Enfin, il faut dire un mot de son engagement au service de la liberté des cultes, à la fin des années 1930 surtout : notamment le Caodaïsme, mouvement religieux syncrétique dont il est fait conseiller suprême du fait des services rendus, mais aussi le protestantisme (intervient auprès du gouvernement de Vichy en faveur d’une mission protestante qui commençait à s’implanter en Indochine) ou encore la religion Hoa Hao.

Du premier gouvernement national à la déchirure nationale

La deuxième partie de l’ouvrage concerne la période 1945-1968, au cours de laquelle est proclamée l’indépendance puis les guerres contre la France et les États-Unis. À cette époque, l’avocat se consacre à de multiples campagnes pour une paix négociée et pour l’auto-détermination.

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Drapeau national de l’Empire du Viêt Nam (1945)

1945 constitue un tournant dans l’histoire du Vietnam et dans la vie de Trinh Dinh Thao. Le 9 mars, l’Armée japonaise prend le pouvoir en Indochine et proclame l’indépendance du Vietnam. Le 16 mars, l’Empereur lui propose le poste de ministre de la Justice dans le premier Gouvernement du Vietnam libre présidé par Tran Trong Kim. Il fait donc le récit de son action en tant que Ministre de la Justice pour faire libérer les détenus politiques : « Ce que je n’avais pu faire en tant qu’avocat, je pourrai désormais le réaliser en tant que Ministre. » (p. 61). La croissante impopularité au Nord et l’engrenage des évènements font que le Viêt Minh, mouvement indépendantiste de Hô Chi Minh, s’empare finalement du pouvoir après l’abdication de Bao Dai par rescrit impérial le 24 août 1945. Trinh Dinh Thao s’engage dès cet instant dans des campagnes pour une paix négociée. Mais les autorités françaises rétablissent progressivement l’ordre dans toute l’Indochine après avoir refoulé la résistance au Sud et le gouvernement Viêt Minh. L’activité des nationalistes vietnamiens est dès lors soumise à une surveillance politique permanente, et leur marge de manœuvre légale est étroite. Trinh Dinh Thao est arrêté une première fois en avril 1949 pour activités subversives, subit des intimidations, puis est finalement libéré.

C’est ensuite le temps de la guerre franco-vietnamienne qui dure jusqu’en juillet 1954 (signature des Accords de Genève consacrant la partition du Vietnam). « Avec mes amis politiques, nous soutenions aussi la France, non pas la France colonialiste de jadis mais celle signataire des accords de Genève qui prévoyaient les élections libres en juillet 56 » (p. 103). Trinh Dinh Thao s’attache aux côtés des nationalistes vietnamiens « épris de la paix » à alerter l’opinion mondiale pour que les Accords de Genève ne fussent pas violés par les États participants. C’est dans ce cadre qu’est créé un Mouvement de la Défense de la Paix, qui organise des meetings de protestation contre l’introduction des armes et munitions américaines pour équiper l’armée sud-vietnamienne en violation des accords de Genève et diffuse un bulletin pour promouvoir la tenue des élections libres et la recherche de la paix au Vietnam. Leur action politique s’amplifie dans les grandes villes du Sud. Cependant, Ngo Dinh Diem, président du Sud, rejette les élections générales prévues pour juillet 1956 et commence à craindre pour sa légitimité auprès de la population. La réaction est brutale : arrestation des dirigeants du Mouvement de la Défense de la Paix les plus représentatifs. Trinh Dinh Thao est convoqué à la Direction générale de la Police par le chef du service des Enquêtes politiques, et soumis une nouvelle fois à la méthode d’intimidation policière, puis finalement libéré avec tous les membres du mouvement de la paix détenus.

De la lutte pour l’autodétermination…

La répression continue avec la consolidation du pouvoir de Ngo Dinh Diem grâce à l’appui des États-Unis, synonyme de l’édification d’un régime autocratique sur le plan interne. Les opposants au régime sont catalogués par les services de la police soit comme des nostalgiques de l’ancien régime colonial, soit comme sympathisants communistes. Les persécutions s’intensifient, notamment envers la religion bouddhique que Trinh Dinh Thao s’attache à protéger et à défendre, ce qui lui vaut une nouvelle arrestation. « Mon analyse était que le soulèvement de la population dépassait le cadre religieux, il reflétait plutôt l’expression d’un mécontentement politique et social non seulement contre le régime autoritaire de Diem mais encore contre la domination étrangère qui se manifestait par l’omnipotence de l’Ambassadeur des États-Unis. » (p. 113) Il est détenu pendant quatre mois, et finalement libéré de même que tous les détenus politiques suite à la chute de Ngo Dinh Diem en 1963 après la réussite d’un coup d’État – ce qui ne signifie pas pour autant une amélioration de la situation : « nous attendîmes en vain le retour à la paix et aux libertés démocratiques promises à la population par le nouveau chef de l’État. » (p. 120). Il reprend néanmoins normalement ses activités professionnelles, mais est témoin de la dégradation de la situation politique et militaire.

C’est la phase de l’américanisation de la guerre, et donc de l’intervention massive des forces armées des États-Unis. Lui est persuadé de l’importance de la non-ingérence étrangère et exhorte tous les patriotes à se rassembler pour constituer un mouvement national en vue de promouvoir le principe d’autodétermination du peuple sud-vietnamien. Cela occasionne la création d’un Mouvement d’autodétermination, dont les objectifs sont le retrait du Corps expéditionnaire américain et la libre détermination du peuple sud-vietnamien à résoudre le conflit. S’ensuivent beaucoup d’arrestations de signataires, et lui-même est à nouveau convoqué à la direction générale de la police et conduit au centre de détention, dont il est libéré à condition de signer une déclaration mentionnant qu’il avait été abusé en signant le manifeste et qu’il ignorait que le Mouvement d’autodétermination était noyauté par les communistes.

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Drapeau de l’Alliance des Forces Nationales de la Démocratie et de la Paix (1968-1977)

Trinh Dinh Thao est ensuite de nouveau arrêté en 1967 lorsqu’il devient le vice-président du Mouvement gouvernemental de la paix au Sud-Vietnam, comme principal instigateur du mouvement. Cela constitue l’une des mesures de politique intérieure de dissuasion à l’égard des nationalistes partisans de la paix avec le Front national de libération du Sud Viêt-Nam (FNL). Après cinq mois de détention, il est traduit devant le Tribunal militaire d’exception « pour atteintes à l’ordre public en temps de guerre » (p. 139), et accusé de vouloir « renverser le gouvernement légitime du Sud Vietnam au profit du gouvernement communiste du Nord. » (p. 140). Des verdicts sévères sont prononcés (3 à 20 ans de travaux forcés), mais lui est acquitté. Il est plus tard de nouveau interpellé, gardé à vue pendant dix jours puis libéré dans le cadre de l’affaire de l’agent double Ba Tra en 1968, qui représente un exemple type d’opération destinée à réprimer les activités des nationalistes en faveur de la résistance (l’avocat est en effet piégé par un agent double qui vient à son cabinet lui demander des consultations).

… au maquis du FNL

La troisième partie concerne enfin les années 1968-1975, et par là son engagement aux côtés du FNL-Sud Viêt Nam. « Depuis les années 1956, mes compagnons de lutte dans les mouvements pacifistes soit avaient rejoint le maquis pour prendre des hautes responsabilités au sein du FLN [FNL] soit avaient été arrêtés et condamnés à de longues peines de prison dans les geôles du régime de Saigon. J’étais parmi ceux qui “survivaient” entre deux séjours à la Direction Générale de la Police. » (p. 151). En 1966, Trinh Dinh Thao se rallie ainsi finalement au FNL qui prépare une contre-offensive générale dans les grandes villes. Les objectifs visés sont le renversement du gouvernement de Nguyen Van Thieu en vue de constituer un cabinet de coalition regroupant les membres du FNL et les personnalités nationalistes du Sud-Vietnam ; le retrait du Corps expéditionnaire américain et de ses Alliés ; la réconciliation entre les deux factions sud-vietnamiennes sans aucune ingérence étrangère. L’avocat décide donc de rejoindre le maquis pour assurer la présidence de « l’Alliance des Forces Nationales de la Démocratie et de la Paix ».

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Congrès de la résistance sud-vietnamienne fondateur du Gouvernement Révolutionnaire Provisoire le 6 juin 1969. On distingue le drapeau de l’Alliance et celui du FNL Sud-Viêt Nam.

Sa mission y est de promouvoir l’adhésion de tous les intellectuels nationalistes dans les régions libérées et de conduire une délégation de l’Alliance auprès des pays étrangers pour obtenir la reconnaissance officielle du FNL. « Mon combat depuis plus de 22 ans pour soutenir la Résistance dans la zone urbaine arrivait à son terme, le FLN [FNL] entrait dans la phase de la politique internationale qui nécessiterait une collaboration plus active des personnalités représentatives du Sud-Vietnam. J’étais fermement convaincu que ma présence au maquis serait plus utile à la Résistance que le fait d’être à nouveau emprisonné dans les geôles de Thieu. » (p. 154) (il est en effet condamné à mort par contumace avec séquestration de tous ses biens). Il passe huit mois au maquis du Sud, puis il est invité par le Gouvernement de la RDVN pour une visite officielle à Hanoi avant son départ en mission à l’étranger au printemps 1969 : il remonte ainsi vers le Nord par la piste Hô Chi Minh – la route du front reliant Nord et Sud. Il est reçu solennellement par les membres du Gouvernement de Hanoï et ses compatriotes sudistes regroupés au Nord, et reçoit la visite du Président Hô Chi Minh et du Premier ministre Pham Van Dong. C’est la première et dernière fois qu’il rencontre Hô Chi Minh ; il évoque « la joie des retrouvailles d’un révolutionnaire du Nord et d’un nationaliste du Sud. » (p. 160) ; il aura été son compagnon de route pendant toute sa vie.

Dernières missions diplomatiques et désillusions d’après-guerre

Trinh Dinh Thao effectue ensuite des missions diplomatiques à l’étranger ; à Pékin et au Cambodge notamment, où il s’entretient avec Zhou en Lai et Sihanouk (il évoque leurs « souvenirs communs » en France et à Saigon, car ils sont tous les trois de culture française, ce qui explique qu’ils aient pu « établir les bases d’une compréhension commune des problèmes spécifiques à chacun de nos pays car nous étions animés du désir de vivre ensemble dans la paix et dans la concorde. » (p. 162). Il se rend ensuite URSS, en Europe de l’Est, en Corée, puis il revient à Saigon en 1975 après le succès de l’offensive du printemps et la prise de pouvoir par les communistes pour assumer les pouvoirs dévolus au Gouvernement Révolutionnaire Provisoire.

Les dernières pages expriment une certaine désillusion. Jusqu’à sa mort en 1986, il vit en semi-retraite comme député à l’Assemblée nationale. Peut-être est-ce son fils qui parle, avec le recul dû aux années ; il évoque en tout cas la façon dont il a tenté de rassurer ses anciens amis et compagnons de lutte, des intellectuels idéalistes et nationalistes qui avaient lutté pour la paix et la liberté et toujours soutenu la résistance malgré la répression policière des régimes de Diem et de Thieu. Mais lui-même est assez amer face à la réunification hâtive du Vietnam et la marche forcée vers le collectivisme qui fut dramatique pour la population du Sud, à l’encontre de l’idéal sous lequel il a placé sa vie. « Ils espéraient vivre dans un pays libre et indépendant et se retrouvaient dans un régime où les libertés fondamentales étaient absentes. Ils furent témoins des atteintes à la dignité humaine en assistant au transfert forcé de la population vers les insalubres zones de développement économique et à la déportation sans jugement de leurs parents et alliés, anciens cadres de l’armée et de l’administration, dans les camps de rééducation. Ils durent subir les conséquences désastreuses des erreurs commises dans l’accélération de la collectivisation de l’économie du Sud avec la suppression de la propriété privée, la démonétisation, la fixation arbitraire de prix d’achat et de vente des produits agricoles et la nationalisation de l’industrie et du commerce. À leurs doléances je n’avais pu leur opposer que des raisons d’État qui justifiaient la brève existence du GRP et la réunification hâtive des deux Vietnam » (p. 169). « Les héritiers de “l’oncle Hô” avaient accompli son testament politique par la réunification du Vietnam mais ils avaient oublié ses dernières recommandations. “Au Sud”, disait-il, “il faut suivre le rythme sinueux et lent du Mékong vers son embouchure. Précipiter le mouvement de collectivisation risquerait de provoquer la résistance passive de la population, ce qui pourrait aboutir à son échec”.  Je regrettai surtout que la politique de concorde et de réconciliation n’avait pu être réalisée au Sud-Vietnam pour que mes proches et amis ne s’exposassent pas aux périls et souffrances des “boat people”. Certains m’avaient reproché d’avoir contribué à la ruine et à la misère au Sud. Ils ne croyaient plus à la justesse de mon choix politique, à ceux-là je répondrai que l’Histoire jugera que mes 50 années de lutte pour la Justice et la Dignité n’avaient pas été détournées de leur objectif final. » (p. 170).

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Cette autobiographie retrace donc la trajectoire d’un « intellectuel pris dans la tourmente révolutionnaire », profondément patriote mais déclarant : « Je n’appartiens à aucun parti politique, je ne suis qu’un homme qui aspire à la paix pour son pays ». L’étudier a été l’occasion de connaître la vie exemplaire d’une prise de conscience, d’un engagement, et d’une aspiration à la sagesse politique pour laquelle l’auteur aura combattu toute sa vie. Pour l’historien, il est intéressant d’étudier un exemple de nationalisme libéral et démocratique du Sud, d’un patriotisme éclairé formé à l’école occidentale autour des problématiques de l’État-nation, des droits de l’homme et de l’autodétermination des peuples.

Louise Gatinot, ENS de Lyon

Image “à la une” : Membres de l’Alliance des Forces Nationales de la Démocratie et de la Paix au Viêt-Nam (Liên minh các Lực lượng Dân tộc Dân chủ và Hòa bình Việt Nam) : Le vénérable Thích Đôn Hậu, l’avocat Trịnh Đình Thảo, le professeur Lê Văn Hảo et Mme Nguyễn Đình Chi (Coll. NĐX).

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Louise Gatinot est étudiante en master 1 d’histoire moderne à l’ENS de Lyon. Elle travaille sur l’engagement et la radicalisation politique des membres du Mouvement Ibérique de Libération et des Groupes d’action révolutionnaire internationalistes, en France et en Catalogne, de 1968 à 1974.

Sébastien Ledoux : Le devoir de mémoire – une formule et son histoire [parution]

[ndlr] Présentation de l’éditeur.

Ledoux_LeDevoirDeMémoireD’où vient l’expression « devoir de mémoire » ? Comment s’est-elle imposée dans notre langage courant ? À partir de nombreux entretiens, d’archives inédites et de sources numériques massives, Sébastien Ledoux retrace la trajectoire de cette formule qui éclaire la relation souvent douloureuse que la France entretient avec son histoire récente. Forgé à l’orée des années 1970, le terme investit le débat public dans les années 1990, accompagnant le « syndrome de Vichy » et la réévaluation du rôle de la France dans la mise en œuvre de la Solution finale, avant d’être repris pour évoquer les non-dits de la mémoire coloniale. Doté d’une forte charge émotive, il traverse les débats sur la recomposition du récit national, la place du témoin, le rôle de l’historien, la patrimonialisation du passé ou la reconnaissance des victimes, qui traduisent un tournant majeur et accouchent de nouvelles questions dont l’actualité est toujours brûlante. Ce sont les mutations de la société française des cinquante dernières années qui sont ici analysées par le biais de ses nouveaux rapports au passé que le « devoir de mémoire » est venu cristalliser.

Préface de Pascal Ory

Enseignant à Sciences Po Paris et chercheur en histoire contemporaine à Paris 1 (Centre d’histoire sociale du xxe siècle), Sébastien Ledoux a consacré sa thèse à l’histoire du « devoir de mémoire » pour laquelle il a obtenu en 2015 le Prix de la recherche de l’INA.

Source : CNRS éditions

  • Sébastien Ledoux était l’invité de Jean Lebrun sur France Inter pour l’émission “La marche de l’histoire”, jeudi 21 janvier 2016.

Delphine Robic-Diaz : La guerre d’Indochine dans le cinéma français – CR de lecture par Lorène Delhoume

CR de lecture de Lorène Delhoume : Delphine Robic-Diaz, La guerre d’Indochine dans le cinéma français. Images d’un trou de mémoire, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. Histoire, 2014, 358 p. + 16 p. de pl.

Robin-Diaz_LaGuerredIndochineDansLeCinemaFrançaisCet ouvrage publié en 2015, correspond à la thèse soutenue en 2007 par Delphine Robic-Diaz, aujourd’hui maître de conférences en études cinématographiques à l’université Paul-Valéry Montpellier, spécialiste du cinéma de guerre et des représentations coloniales et postcoloniales.

Afin de démontrer en quoi la guerre d’Indochine fait l’objet d’un trou de mémoire du cinéma français, l’auteur a recours à des analyses filmiques précises ainsi qu’ à un décryptage exhaustif de toutes les mentions, même les plus anecdotiques, de la guerre d’Indochine dans les films français depuis 1952. Elle montre que la guerre d’Indochine constitue un refoulé cinématographique, un sujet qui revient de façon récurrente mais toujours de manière inachevée. Elle pointe du doigt ce qui est montré et ce qui ne l’est pas. L’ouvrage analyse également les représentations de la Guerre d’Indochine, des soldats français, comme l’armée des oubliés, et des Indochinois comme figures de l’Autre.

Un huis clos mémoriel

La guerre d’Indochine a été le sujet de 51 films français en 65 ans, statistique pauvre comparée au nombre de films américains réalisés sur la guerre du Vietnam. Sur ces 51 films, huit sont des films militaires. Le reste est composé de fictions qui peuvent n’avoir aucun rapport avec la guerre d’Indochine si ce n’est une simple allusion dans une réplique d’un personnage secondaire pendant un bref instant du film. Ces films représentent les deux tiers du corpus. L’auteure voit donc la guerre d’Indochine comme condamnée à toujours jouer les seconds rôles au cinéma.

dien-bien-phu-de-pierre-schoendoerffer-910666207_LL’auteure insiste également sur la différence entre un déni de mémoire et un trou de mémoire. La guerre d’Algérie, pourtant surnommée la guerre sans nom, fait l’objet de 47 films de guerre français, contre huit seulement pour l’Indochine. Il n’y a pas de déni de la guerre d’Indochine, juste un oubli. Il n’y a pas de volonté de dissimuler ce qui s’est passé, juste un manque de souvenirs. De manière générale, les témoins de la guerre d’Indochine ne cherchent pas à se taire, mais personne ne les interroge. Ainsi, s’ils n’en parlent pas, rien ne sera dit.

C’est pourquoi la représentation de cette guerre fait l’objet d’une privatisation. Les quelques réalisateurs qui adaptent la guerre d’Indochine à l’écran ont un lien direct (familial ou personnel) avec ces évènements. Régis Wargnier, fils d’un vétéran d’Indochine, évoque cette guerre dans trois films. Pierre Schoendoerffer, qui a réalisé sept films sur le sujet et Claude Bernard-Aubert, qui en a tourné trois, sont tous deux d’anciens opérateurs militaires de la guerre d’Indochine. Le premier se veut porte-parole d’une communauté réduite au silence, le second voit son travail comme un devoir de mémoire, une urgence à perpétuer le souvenir. Ainsi, parce qu’elle a été menée par des militaires de carrière, la guerre d’Indochine voit sa mémoire conservée à huis clos.

Une guerre de trop ?

Si les cinéastes évitent le sujet de la guerre d’Indochine c’est parce que les Français s’en désintéressent. D’une part, l’opinion s’en détourne car elle vient en surplus, en « trop-plein ». Quand la guerre d’Indochine éclate, les Français sont occupés à panser leurs plaies après la période de l’Occupation. D’autre part, cette guerre ne fait pas appel au contingent, elle ne concerne que les professionnels ou volontaires, elle n’a pas lieu sur le territoire métropolitain mais « de l’autre côté de la terre »1. De plus, à la différence de l’Algérie, l’Indochine n’est pas majoritairement une colonie de peuplement mais une colonie d’exploitation. Selon l’auteur, cette guerre apparaît alors aux Français comme un feuilleton exotique dont on diffuse les évènements durant les actualités précédant les films dans les cinémas.

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Guerre de trop, entre la Seconde Guerre mondiale et le conflit algérien, la guerre d’Indochine est traitée comme telle au cinéma. Occultée par les deux autres conflits, elle est rarement utilisée comme sujet en soi ; elle sert en fait de complément d’information sur la trajectoire d’un personnage. Dans Ils étaient cinq, film réalisé par Jack Pinoteau en 1951, le personnage d’André, figure secondaire, s’engage en Algérie pour racheter la conduite de son père durant l’Occupation. La guerre d’Indochine est donc présentée comme une séquelle de la Seconde Guerre mondiale. De la même façon, on fait allusion à la guerre d’Indochine pour expliquer les antécédents d’un officier français en Algérie. Pierre Schoendoerffer s’en sert pour mettre au jour les traumatismes de l’armée bringuebalée d’un front d’une guerre coloniale à un autre2 L’Indochine apparaît alors comme le fantôme qui hante les officiers français (les fameux “Centurions”) durant la guerre d’Algérie : elle évoque la peur d’une nouvelle débâcle et la honte d’une colonie perdue.

Imaginaire colonial et figures de guerre

Dans une approche post-colonialiste, l’auteur examine les représentations de l’Autre dans les films français sur la guerre d’Indochine. Il y en est fait l’usage de beaucoup de stéréotypes, à commencer par la congaye (de “con gái“, fille en vietnamien), la femme vietnamienne présentée comme un bien que l’on se prête. Dans les histoires d’amour, elle représente la perdition car le Français comme la Vietnamienne, renient leur culture et trahissent les leurs. Le Viêt-Minh est lui aussi représenté de manière stéréotypée, quand il n’est pas évincé. Le Viêt-Minh apparaît toujours comme l’agresseur, quand le Français se contente de répondre aux attaques. Les morts sont souvent des Français, rarement des Vietnamiens tués par des Français. Les motivations nationalistes de leur action ne sont jamais évoquées, laissant l’impression que leurs actes sont gratuits. Soit l’ennemi est représenté de façon caricaturale et apparaît comme comploteur et vicieux, soit le cinéaste, ne sachant représenter le Viêt-Minh, occulte le personnage afin d’éviter toute résonance raciste.

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Puis, l’auteur s’intéresse à la représentation des tabous à travers les rôles de déserteurs ou de combattants alliés indochinois, beaucoup plus rares dans le cinéma français. Les représentations sont parfois rétrogrades (« les fantoches » sont désignés comme des jouets) mais ont l’avantage de la lisibilité en ne cédant pas aux facilités de l’anachronisme. Si ces figures sont les grands délaissés de la mémoire filmique, cela prouve bien que montrer le « jaunissement » de l’armée posait un problème. L’auteur fait également une analyse très intéressante de la difficile représentation des camps viêt-minh dans le contexte de la fin des années 1960.

Enfin, l’ouvrage présente de manière détaillée la représentation des figures françaises composant l’armée des oubliés : les soldats sacrifiés, la figure du père parti à l’autre bout du monde, les délinquants de droit commun enrôlés, les enfants de troupe… ). A leur retour, les vétérans peuvent être représentés comme des asociaux, des alcooliques ou des amnésiques. L’ancien d’Indochine est un paria, du simple marginal au sociopathe, qui inspire méfiance, crainte et rejet. Il est exclu de la société comme la guerre qu’il incarne est exclue de la mémoire filmographique française et même de manière générale, de la mémoire collective.

* * *

Ainsi, dans cet ouvrage, l’auteur met l’accent sur la spécificité de la représentation de la guerre d’Indochine qui dit pour mieux taire, mais tait aussi pour mieux dire. La guerre d’Indochine serait devenue un mythe, à la fois d’une sale guerre et d’un oubli sélectif. Pour l’auteur cela s’explique facilement : le cas indochinois est un cadavre abandonné dans le placard de la politique française. Elle pose enfin la question d’une possible reconquête mémorielle.

L’ouvrage de Delphine Robic-Diaz est enrichissant en ce qu’il croise les notions de mémoire, de représentation ou encore d’indicible au sujet de la guerre d’Indochine. Bien que ce livre soit très bien documenté et détaillé, l’aspect exhaustif d’un travail de thèse ne doit pas effrayer le lecteur. En effet, la lecture est facile, agréable et illustrée par des images de films, d’acteurs, et des extraits de scripts. Si le raisonnement de l’auteur est tout à fait juste en ce qui concerne le cinéma français, la lecture de son livre peut être complétée par des films américains et asiatiques qui abordent la guerre d’Indochine. C’est peut-être par ces films étrangers que le cinéma retrouvera la mémoire sur cette page occultée de l’histoire.

Lorène Delhoume, promotion ASIOC 2015-2016.

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Jacques Perrin dans L’Honneur d’un capitaine, film de Pierre Pierre Schoendoerffer (1982) © DR

Bibliographie indicative :

  • Lagny, Michèle ; Ropars, Marie-Claire et Sorlin, Pierre (sous la dir.), Film-mémoire, Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, Hors cadre, 1991, 223 p.
  • Ricoeur, Paul, « Histoire et mémoire », in De l’histoire au cinéma, Bruxelles, Éditions Complexes, IHTP / CNRS, 1998, pp. 45-60.
  • Robic-Diaz, Delphine, « Diên Biên Phû. Portraits de combattants sans images », Guerres mondiales et conflits contemporains, 2003/3 (n° 211), pp. 107-121.
  • Robic-Diaz, Delphine, « L’art de témoigner de Pierre Schoendoerffer », Le Temps des médias, 2005/1 (n° 4), pp. 178-187.
  • Robic-Diaz, Delphine, « Réactualisation d’une idée reçue : le mythe du “péril jaune” dans Indochine de Régis Wargnier », in Dulac, Elodie & Robic-Diaz, Delphine (dir.), L’autre en images. Idées reçues et stéréotypes, Paris, L’Harmattan, coll. Champs visuels, 2005, pp. 21-39.
  • Robic-Diaz, Delphine, « Grands hommes et petits écrans : le cas du téléfilm, Leclerc un rêve d’Indochine », in Bernard Leconte et Erika Thomas (coord.), Ecrans et politique, Paris, L’Harmattan, Les Cahiers du CIRCAV, n° 16, 2005, pp. 127-143.
  • Robic-Diaz, Delphine, « La guerre d’Indochine revue et corrigée par le cinéma américain des années 1950 », in Jahan, Sébastien & Ruscio, Alain, Histoire de la colonisation. Réhabilitations, Falsifications et Instrumentalisations, Paris, Les Indes savantes, 2007, pp. 127-135.

Image “à la une” : La 317e Section de Pierre Schoendoerffer.

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Lorène Delhoume est étudiante du Master 2 Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université de Fudan à Shanghai, elle effectue un mémoire de recherche sur la diminution des terres arables et la sécurité alimentaire en Chine.

Notes

  1. Selon les mots de Pierre Schoendoerffer en préface []
  2. Dans quatre de ses fictions : « La 317e Section » (1965), « Objectif 500 millions »(1966), « Le Crabe-tambour » (1977), « L’honneur d’un capitaine » (1982). []

Philippe Le Failler : L’établissement d’une administration d’exception pour des territoires hors norme

[ndlr] Annonce du prochain séminaire de l’EFEO Paris.

Logo_EFEO

Philippe Le Failler (EFEO)

L’établissement d’une administration d’exception pour des territoires hors norme.

Le contrôle des montagnes de la frontière sino-vietnamienne à la fin du XIXe siècle

Lundi 15 février (11h-12h30)

Maison de l’Asie

(22, avenue du Président Wilson, 75116 Paris, salon du 1er étage)

Comment délimiter, cartographier et aborner une frontière sur un territoire fraîchement conquis dont on ignore la complexité du peuplement, la nature des rapports interethniques et les enjeux d’une gestion au quotidien des confins de l’empire ? Reprenant souvent à son compte les principes du gouvernement impérial vietnamien, oscillant entre délégation aux chefs locaux et administration directe, le pouvoir colonial français a établi une structuration du territoire économe en moyens et d’une certaine efficacité pendant plus d’un demi-siècle. Ce faisant, cette démarche pragmatique annonçait la fin des autonomies locales et pavait le chemin aboutissant à une intégration accélérée à l’état-nation vietnamien des espaces montagnards qui furent jadis autant de marges géographiques, humaines et politiques relevant d’un régime d’exception.

Séminaire EFEO Philippe Le Failler

Dernier ouvrage de cet auteur :

Le Failler, Philippe, La rivière Noire. L’intégration d’une marche frontière au Vietnam, Paris, Éditions du CNRS, Etudes Imasie-Pacifique, 2014.

Philippe Le Failler est membre statutaire de l’IrAsia et MCF à l’École française d’Extrême-Orient.

Marjolaine Fourton : Les Subaltern Studies – principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Marjolaine Fourton

Le désir de faire de l’histoire par en bas et de laisser parler les populations que l’on étudie plutôt que de parler en leur nom, n’est pas neuf : il a une histoire, tout particulièrement dans le contexte colonial. L’aventure des subaltern studies marque un moment de cette histoire, au côté d’autres expériences comme celles de l’histoire sociale britannique des années 19601. Dès lors que l’on se reconnaît dans les principes fondateurs de ces projets d’historiens, découvrir leur développement semble une évidence. En quoi consiste le projet et quelle est la postérité des Subaltern Studies ?

SubalternStudies1Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.

SelectedSubalternStudies

En analysant plus finement cette transition, cet article tente de voir ce que ces deux moments des subaltern studies peuvent apporter aujourd’hui à une étude des sociétés colonisées. Deux textes fondateurs incarnant ces deux moments guident notre cheminement. Un texte de Ranajit Guha, publié dans le premier volume des Subaltern Studies, expose clairement le projet initial : « On Some Aspects of the History of Colonial India » (1982)2. Le texte de Gayatri Spivak, « Can The Subaltern Speak ? », publié en 19883 rend compte de l’évolution des enjeux dans les années 1980. Nous verrons comment ces deux auteurs problématisent et répondent à cette question fondamentale : comment faire l’histoire des pays colonisés.

Les Subaltern Studies : renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale en mettant au jour le rôle des subalternes

Pour comprendre la fondation des Subaltern Studies, il importe de rappeler le contexte intellectuel et politique dans lequel elle a lieu. On peut pour cela s’intéresser au parcours intellectuel de Ranajit Guha, né en Inde en 1923, où il fait des études d’histoire prestigieuses. Il voyage en Europe dans sa jeunesse et s’installe définitivement en Angleterre en 1959. Sa formation intellectuelle est marquée par la production historique des années 1960 et 1970. On peut y distinguer l’influence de l’histoire sociale britannique, portée notamment par des historiens comme Edward P. Thompson, qui ont ce souci de développer une histoire par en bas (history from below). Au-delà des historiens, des sociologues, linguistes et anthropologues structuralistes (Pierre Bourdieu, Claude Levi-Strauss, Roland Barthes…) marquent sa pensée, qui se fait attentive au langage, à l’analyse des signes du discours. Sur le plan politique, Guha appartient à une gauche marxiste non orthodoxe, c’est-à-dire qu’il considère qu’une analyse en termes de rapports de classe ne peut suffire à rendre compte de toutes les situations.

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Ranajit Guha et Gayatri C. Spivak © DR

C’est là qu’intervient la notion de « subalterne », empruntée à Antonio Gramsci. Cette notion permet de penser les rapports de subordination de façon plus adaptée à l’Inde coloniale précapitaliste. Elle est définie ainsi par Guha, dans la préface du premier volume des Subaltern Studies : « subalterne » doit être entendu comme de « rang inférieur », et Guha annonce qu’il l’utilise « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière ». L’intérêt de cette notion est qu’elle ne définit pas un groupe de gens a priori, mais toujours un groupe en relation avec un autre, une élite, qu’il définit plus précisément comme les groupes dominants indigènes et étrangers, exerçant leur pouvoir au niveau national ou local.

Ayant pris connaissance de ces concepts de base, on peut regarder plus en détail le contenu du texte « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India ». On peut y lire tout d’abord une critique des interprétations élitistes du développement du nationalisme en Inde, et ce dès la première phrase : « L’historiographie du nationalisme indien a pendant longtemps été dominée par l’élitisme – l’élitisme colonialiste et l’élitisme bourgeois-nationaliste ». Par cette affirmation, Guha rend compte du débat qui existe alors en Inde sur le développement du nationalisme et sur la libération du joug colonial. Dans le même mouvement, il se situe hors de ce débat, car il s’oppose radicalement au point commun entre ces deux historiographies, qu’il formule ainsi : elles « partagent le préjugé selon lequel la fabrique de la nation indienne et le développement de la conscience (le nationalisme) qui confirma ce processus furent exclusivement ou principalement des réalisations de l’élite ». Le développement de la nation indienne serait une réalisation des élites. Guha s’applique à déconstruire cette affirmation, en critiquant l’argumentation mise en œuvre par chacune de ces écoles.

Ainsi, l’historiographie colonialiste, celle dite de l’école de Cambridge, s’appuie sur une histoire des institutions politiques dans la période coloniale. Elle fait des jeux d’intérêts entre élites autochtones et coloniales la matrice pour comprendre le nationalisme. Le nationalisme serait le produit de la réaction de l’élite indienne aux dispositifs coloniaux, au fur et à mesure qu’elle intègre leur fonctionnement, et donc le résultat d’une compétition uniquement interne aux groupes dominants. L’historiographie nationaliste, en revanche, porte la vision d’une élite nationaliste éclairée, menée par des héros comme Nehru et Gandhi qui sortent un peuple ignorant de la misère, et le guident vers la liberté. L’accent est mis dès lors sur des organisations politiques comme l’Indian Nation Congress. Cette interprétation élude complètement les phénomènes de collaboration entre élites autochtones et coloniales, ainsi que les processus de domination sur les classes populaires des élites autochtones. Pour Guha, ces deux analyses échouent à rendre compte du nationalisme indien, puisqu’elles ne prennent pas en compte la contribution indépendante du peuple au développement du nationalisme. L’articulation entre le peuple et le nationalisme n’est pensée dans cette historiographie que sous la forme de manifestations pré-politiques (pour les mobilisations populaires), ou éventuellement comme le résultat de l’influence des élites elles-mêmes. Certains mouvements populaires ne prennent pas sens si l’on reste dans ce cadre : pour les comprendre, il faut développer une autre manière de faire de l’histoire.

Guha_ElementaryAspectsOfPeasantInsurgencyInColonialIndiaDu volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.

Des subaltern studies aux postcolonial studies : vers l’analyse critique des discours coloniaux

Le contexte intellectuel des années 1980 est considérablement différent de celui des années 1960, car il est marqué par la pensée postmoderne. Les idées portées par le philosophe Michel Foucault, d’une vérité toujours ancrée dans des rapports de pouvoir, de critique de la rationalité, deviennent des références aux États-Unis. Le travail d’Edward Saïd, qui montre comment l’essentialisation de l’oriental pendant la colonisation européenne a été une manière de soumettre les populations colonisées, s’inscrit aussi dans ce courant de critique postmoderne5. Il fait entrer cette pensée dans l’historiographie indienne, le postmodernisme étant compris ici comme une analyse des discours en tant qu’ils expriment et produisent des rapports de pouvoir. Notons cependant que l’analyse de discours était présente dès le début chez Guha, puisqu’il défend la nécessité d’une analyse « à contre-fil » des archives coloniales. Cette dimension du travail de Guha permet d’affirmer une filiation entre early et late subaltern studies, l’étude des signes du langage étant présente dès l’origine. En revanche, l’étude anthropologique et historique d’un univers social subalterne, qui accompagnait l’analyse du discours colonial chez Guha, est laissée de côté à la fin des années 1980. L’évolution se fait également en termes de discipline : si les premiers subalternistes sont historiens, c’est l’analyse littéraire qui prend de l’importance par la suite. Gayatri Spivak en est un exemple, puisqu’elle a suivi des études de littérature anglaise. Après une formation en Inde, elle fait l’essentiel de sa carrière aux États-Unis. Cette différence disciplinaire permet également de comprendre l’évolution de la production des subalternistes.

CanTheSubalternSpeak2010
Une question qui fait débat, discutée dans l’ouvrage dirigé par Rosalind C. Morris (Columbia University Press, 2010) avec une post-face de Gayatri Chakravorty Spivak.

On peut à présent tenter de dégager plus précisément les questions posées par l’essai de Spivak. Gayatri Spivak montre comment la représentation du sujet subalterne par les Occidentaux, et notamment par les philosophes contemporains les plus critiques, le réduit finalement toujours au silence. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation finale : « les subalternes ne peuvent pas parler », qui a été souvent mal interprétée. L’essai est construit à partir de deux pôles, l’un occidental et l’autre subalterne. Le pôle occidental est représenté par l’analyse d’une conversation entre les philosophes Michel Foucault et Gilles Deleuze. Spivak démontre que ces auteurs ignorent leur propre position, en prétendant n’avoir pas de déterminations géopolitiques, alors même qu’ils se situent du côté des exploiteurs dans la division internationale du travail. Dans le même temps, ils prétendent que si la possibilité leur est donnée, les subalternes peuvent parler et connaître leurs conditions. Mais ils ne se rendent pas compte qu’en représentant les subalternes, « les intellectuels se représentent eux mêmes comme transparents ».

L’analyse de Spivak part ensuite de l’autre pôle, celui des subalternes : l’interdiction britannique de la pratique hindou du sacrifice des veuves apparaît comme un cas d’école de l’impossibilité pour les subalternes de parler. En 1829, la législation britannique interdit le sacrifice des veuves en Inde. Selon cette pratique les veuves se jetaient sur le bucher funéraire de leur mari, pour mourir en même temps que lui, étant alors appelées sati. Pour Spivak, les différents énoncés produits autour de cette interdiction montrent tous qu’à aucun moment la voix des subalternes ne peut être entendue : l’interprétation par les Britanniques se résume à la phrase « Des hommes blancs sauvent des femmes de couleur d’hommes de couleur », tandis que l’interprétation (défensive) de « l’indigéniste indien » est de l’ordre de « la femme voulait vraiment mourir ». En réalité ces deux énoncés ne permettent jamais d’avoir le témoignage de la « conscience voix » de la femme. L’énoncé britannique masque complètement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la possibilité même de cet énoncé (domination, interventionnisme colonial) : « Dès lors que l’abolition du sati a été en soi une chose admirable, est-il encore possible de se demander si une perception de l’origine de ma phrase pourrait contenir des possibilités interventionnistes ? ». L’énoncé indigéniste indien masque quant à lui totalement les rapports de domination hommes/femmes, par exemple le fait que le suicide des veuves est une manière de les écarter de la succession dans les régions où elles peuvent hériter. Oppression coloniale et oppression masculine sont ainsi mises en parallèle car elles produisent toutes deux une réification de l’autre, réduit au silence et à « être dit » par d’autres.

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Gravure britannique du sacrifice d’une veuve (1851) © Wikipedia

On comprend mieux dès lors l’affirmation selon laquelle la subalterne ne peut pas parler : il faut comprendre par là qu’en tant que subalterne, dans sa sphère de subalterne, son discours est inaudible du fait de la domination qui s’exerce sur elle. Or, faire entendre ce discours implique de l’insérer dans le circuit de l’hégémonie, c’est-à-dire, là encore, de la réifier comme subalterne. Pour Spivak, l’analyse méticuleuse du domaine d’action des subalternes n’a donc plus vraiment de sens (même si elle a eu un intérêt), car elle produit une essentialisation des identités, ce qui masque les opérations de production de la différence dans l’organisation sociale, tandis que la littérature au contraire relativise les catégories et concepts que l’histoire assigne. Concrètement, la production ultérieure des subaltern studies consistera davantage en une recherche culturelle de ce qui échappe à l’emprise du colonial, c’est-à-dire des fragments d’expression en langue vernaculaire notamment. Les sources sont plus souvent d’ordre littéraire et l’analyse relève davantage d’une histoire culturelle que de l’histoire sociale qui marquait les débuts des subaltern studies.

* * *

Ainsi, ces deux moments des subaltern studies ont apporté beaucoup à l’étude des sociétés anciennement colonisées. Le premier moment a produit un renversement de paradigme sur l’Inde coloniale, par sa critique radicale de l’historiographie élitiste. Il a de là engendré des études importantes sur les mobilisations populaires sous l’ère coloniale, entre autres. Le mouvement critique a été reconduit par le second moment des subaltern studies, avec la remise en cause d’une épistémologie scientiste qui pense pouvoir accéder à la vérité sans prendre en compte son positionnement social. Cette critique a ouvert la voie aux études postcoloniales, c’est-à-dire des études qui prennent place dans un monde où la domination coloniale n’existe plus en tant que telle, mais continue de produire des effets d’héritages dont on ne peut faire abstraction. Prendre en compte ce positionnement suppose de donner une place à la « connaissance située », c’est-à-dire la connaissance produite par les sujets dominés, supposée éclairer davantage les processus sociaux de domination que les points de vue des dominants.

MF

Pour aller plus loin :

  • Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 1 janvier 2000, n° 156, p. 161‑186. En ligne : https://lhomme.revues.org/75

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Marjolaine Fourton est étudiante en première année de master d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon. Ses recherches portent sur le travail de la soie à domicile, au début du XXe siècle, dans l’Ain.

Image “à la une” : la marche du sel avec Gandhi le 12 mars 1930 © Wikipedia

Notes

  1. Notamment les travaux de Edward P. Thompson, et son ouvrage fondateur sur la formation de la classe ouvrière anglaise, Thompson Edward Palmer, The Making of the English working class, New York, Random house, Pantheon books, 848 p. []
  2. Ranajit Guha, « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India », in Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982 []
  3. Gayatri C. Spivak, « Can the Subaltern Speak? », in Cary Nelson and Lawrence Grossberg (ed.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988 []
  4. Ranajit Guha, Elementary aspects of peasant insurgency in colonial India, New Delhi, 1983 []
  5. Edward W. Said, L’Orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Catherine Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980 []

Nguyễn Lân Thắng : Chúc mừng năm mới Bính Thân – 2016

[ndlr] Message de l’activiste pro-démocrate et reporter indépendant Nguyen Lan Thang à l’occasion de la nouvelle année du Singe 2016.

Kính chào bà con cô bác gần xa

Trong những giờ phút giao thừa linh thiêng này, người Việt chúng ta dù đi bất cứ nơi đâu cũng hướng về đất mẹ, hướng về quê hương, hướng về tổ tiên ông bà để nhìn lại quá khứ, soi xét hiện tại và dự liệu tương lai.

Một năm cũ đã qua đi, một năm mới lại đến. Đất nước chúng ta đang trải qua một thời kỳ đầy biến động và thử thách. Sự biến chuyển chính trị không còn là chuyện xa vời ở đâu mà nó đang tác động đến từng gia đình, từng con người, từng bữa cơm ta ăn, hay mọi sinh hoạt thường ngày ở khắp mọi nơi. Những biến động này không chỉ có nguy cơ mà còn mở ra những cơ hội mới. Theo quy luật của trời đất thì không có gì là vĩnh viễn, không có gì là mãi mãi. Những cái cũ sẽ phải mất đi nhường chỗ cho những cái mới. Đấy là quy luật tất yếu của tạo hoá.

Từ hàng chục năm qua đảng cộng sản Việt Nam đã độc tôn thống trị, lãnh đạo đất nước này và gây biết bao nhiêu tai ương cho dân tộc. Qua những diễn biến trong kỳ đại hội đảng 12, tất cả chúng ta đã thấy rõ bản chất của nó hiện nay. Chúng chỉ là một bọn cơ hội, đục khoét, chia bè kết cánh để đứng lên đầu nhân dân mà không hề lo toan đến vận mệnh dân tộc.

Đất nước thì tụt hậu đến như vậy mà chúng vẫn thờ trên đầu thứ chủ nghĩa quái thai và bắt nhân dân phải lê theo, để rồi cái đích như chính tổng bí thư của chúng phải thừa nhận: “một trăm năm nữa không biết có hay chưa”. Nông dân thì bị cướp hết ruộng đất để xây hàng đống đô thị rồi bỏ hoang. Công nhân thì bị bóc lột cùng cực mà hễ lên tiếng thì bị đàn áp thẳng tay. Trẻ em vùng sâu vùng xa thì không có cơm ăn áo mặc, không được đến trường mà chúng vẫn ham xây tượng đài. Biển đảo thì bị giặc Tàu xâm lăng, tàu cá ngư dân bị đánh chìm mà chúng lại vẫn gọi giặc là bạn… Đến chính những người đảng viên từ trong lòng chúng thức tỉnh, lên tiếng cũng bị chúng trù dập, bức hại không thương tiếc…

Không.
Không thể tiếp tục như vậy được.
Chúng đã mấy hết tính chính danh để lãnh đạo đất nước này.
Chúng đích thị là một bọn phản động.

Chúng chỉ còn nhà tù, công an, côn đồ và những nòng súng để uy hiếp chúng ta đứng lên đòi tự do. Lịch sử đã chứng minh tất cả điều đó là vô nghĩa khi lòng dân đổi thay, không một triều đại nào có thể trụ vững khi phản lại nhân dân, phản lại tổ quốc. Chúng càng bắt bớ, hành hung những người đấu tranh thì lòng dân càng phẫn uất, càng gần đến ngày tự do. Đó là cơ hội của chúng ta, cơ hội được hiến thân mình cho tổ quốc, cho nhân dân.

Trong giờ phút sắp sang năm mới này, tôi xin gửi lời tri ân đến những anh chị em đấu tranh đang bị giam cầm sau song sắt. Xin gửi lời chia sẻ đến các gia đình có con em đang bị đảng cộng sản khủng bố, bao vây, hãm hại chỉ vì mong mỏi những điều tốt đẹp cho đất nước này. Và cuối cùng, tôi xin chúc toàn thể bà con gần xa, những người bạn ở khắp nơi, những người ủng hộ nhiệt thành phong trào đòi tự do dân chủ mà tôi còn chưa có dịp gặp mặt, xin chúc tất cả một năm mới bình an và đầy hi vọng vào một đất nước Việt Nam cường thịnh trong tương lai.

Xin trân trọng cảm ơn!

Source : Page Facebook de Nguyen Lan Thang. Repris sur le blog Anh Ba Sàm, 07/02/2016.

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge

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