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Rithy Panh & C. Bataille : L’élimination – CR de lecture par Géraud Beaudonnet

RithyPanh_L'EliminationLe cinéaste et survivant au génocide cambodgien Rithy Panh a dédié presque entièrement son travail et son œuvre cinématographique à la reconstitution de ce passé et à la transmission de la mémoire du génocide. Citons notamment : Bophana, une tragédie cambodgienne (1996),  S-21 la machine de mort khmère rouge (2003) et plus récemment Duch, le Maître des forges de l’enfer (2011), consacré au responsable du principal camp de torture et d’extermination khmer rouge.

C’est justement pendant la détention de Duch que Rithy Panh questionne et filme sans relâche celui qui a participé à la théorisation méthodique de la torture et au recrutement des bourreaux du camp S21. De ces entretiens, Rithy Panh tire un aveu d’échec : le bourreau ne reconnaît pas sa responsabilité. Pire, il se joue de lui pour affiner sa défense devant la justice pénale. « Avec mes questions, je l’avais préparé au procès »[1]. Dans L‘Elimination (Grasset, 2012) coécrit avec le romancier Christophe Bataille, Rithy Panh troque la caméra contre la plume pour « rendre la noblesse et la dignité aux victimes »[2].

Trente ans après les faits, l’apport de L‘Elimination à la compréhension du génocide cambodgien est double. D’une part, à travers le récit de sa propre survie, il apporte un témoignage éclairant sur la nature du régime du Kampuchéa démocratique. Mais sa démarche lui permet d’aller plus loin : en quête de vérité, il interroge, se confronte avec le bourreau incarné par Duch, et veut comprendre comment un homme est poussé au crime. Il mêle à son propre témoignage une réflexion importante sur la mémoire et l’exigence de vérité. Ce dernier élément est sans doute l’apport principal de l’ouvrage.

Le témoignage d’un survivant du génocide

Rithy Panh a treize ans lorsque les Khmers rouges prennent Phnom Penh le 17 avril 1975. La prise de pouvoir des KR va immédiatement mettre fin à son enfance jusque là passée dans la relative aisance de la bourgeoisie de Phnom Penh. Son père est un ancien chef de cabinet de plusieurs ministres de l’éducation, éduqué et francophile, ce qui le place immédiatement, ainsi que sa famille, dans le camp du « nouveau peuple », cible du régime du Kampuchéa démocratique. Très rapidement, les villes sont vidées de leurs habitants, marquant le départ de l’épuration. Débute alors une période de survie dans la campagne cambodgienne, d’abord pour faire les travaux des champs dans une famille d’ « ancien peuple », puis au Nord du pays dans un « camp à ciel ouvert » où les prisonniers comparés à des outils de travail ou des animaux travaillent à des travaux de digues et creusement de lac. En quelques semaines, il perd sa famille. Lui survécu, trop âgé pour succomber et pas assez âgé pour subir l’épuisement auquel sont condamnés les adultes. Plusieurs fois, il échappe de justesse à la mort. Car c’est avant tout la famine qui emporte le plus de victimes sous le Kampuchéa démocratique : « la privation était le moyen d’extermination le plus simple, le moins coûteux, le moins explicite »[3].

Rithy Panh à travers son témoignage donne à voir une idéologie puissante et une organisation très méthodique de l’Angkar. Certains détails sont racontés par l’auteur, comme le port des lunettes qui pouvait conduire à l’arrestation puis l’exécution ou bien le port de l’uniforme de couleur marron auquel les prisonniers étaient assignés. Rithy Panh attache aussi de l’importance à la novlangue khmère rouge : ainsi les cadres Khmers rouges étaient appelés les « gardiens de travail ». La « langue ancienne n’avait pas disparu : elle s’était coulée dans une langue froide, une langue totalitaire » [4]. Il décrit les moyens par lesquels les Khmers rouges ont déshumanisé les victimes : « Pour l’Angkar, il n’y avait pas d’individus. Nous étions des éléments » [5]. Son témoignage corrobore ainsi l’image d’une exécution méthodique, à la manière du fonctionnement du camp S21.

La confrontation avec le bourreau

C’est alors vers les bourreaux que Rithy Panh doit se tourner pour comprendre l’entreprise d’élimination de masse. Dans le documentaire S-21 la machine de mort khmère rouge (2003), le réalisateur rencontre les tortionnaires, les confronte : « je crée des situations pour que les KR pensent à leur acte »[6]. Pour Rithy Panh, les gardiens conservent la mémoire des gestes. Pourtant, Duch est le grand absent du documentaire. Comme le rappelle Stéphanie Martel, l’importance du personnage de Duch est révélée à l’occasion de son procès car « sa responsabilité individuelle est engagée concernant les dizaines de milliers de victimes torturées puis exécutées à S-21, mais aussi parce qu’il représentait le chaînon manquant pour établir le lien hiérarchique qui unissait les massacres de masse aux plus hauts dirigeants du régime »[7].

Duch ressemble pourtant aux victimes qu’il a torturé et exécuté. Né en 1943 de parents paysans, élève brillant, il devient professeur de mathématiques, avant de s’engager dans le mouvement révolutionnaire. Considéré comme le meneur d’une émeute dans la province natale de Pol Pot, il est emprisonné pendant trois ans. Libéré en 1970, il prend le maquis et se retrouve un an plus tard la tête des services de sécurité de la zone spéciale contrôlée par les Khmers rouges. Jusqu’en 1975, il dirige le centre M13, où il affine les méthodes d’interrogatoire et d’exécution. Pour cela, il recrute des enfants, le plus souvent d’origine paysanne, les embrigade et les contraint à devenir gardien et tortionnaire. « Leur niveau culturel est faible, mais ils sont loyaux envers moi » confia-t-il à Rithy Panh [8]. Duch est montré par Rithy Panh comme doctrinaire et organisateur. Ces ”camarades interrogateurs” étaient contraints de torturer, sinon ils devenaient eux-mêmes coupables et étaient torturés à leur tour puis exécutés [9]. Il leur était interdit de quitter le camp, n’avaient pas d’amis, pas de loisirs. Duch se chargeait des séances de formation et d’autocritique, dont les rapports soigneusement consignés par le maître fournissent une source importante pour comprendre la machine de la mort et les horreurs perpétrés. En même temps, la torture était politisée : chaque propos de la victime était rassemblé, analysé, afin de prendre la décision appropriée. Ainsi « nul ne peut croire qu’il était un rouage parmi d’autres dans la machine de la mort »[10].

ComradeDuch
Le camarade Duch responsable de la prison d’extermination S21 sous le régime des Khmers rouges (1975-1979).

Pourtant, lors de son procès, Duch élabore une stratégie de fuite devant ses responsabilités ou feint d’avoir oublié. Pour Rithy Panh, Duch n’est pas un « monstre », c’est un homme qui a cru en la révolution et l’idéologie khmère rouge et refuse aujourd’hui de reconnaître la vérité. « Dans le monde de Duch, tout est logique, tout est à sa place, tout est classifié, détruit ou gardé. C’est un monde de pure idéologie, où la sincérité n’est pas un objectif. Tout est lisse dans son discours qu’on croirait des slogans »[11]. Ainsi pour Rithy Panh, le procès de Duch n’a pas pu faire avancer la cause de la mémoire. Rithy Panh déplore l’absence de travail de recherche sur les archives laissées en grand nombre par les Khmers rouges dans leur fuite précipitée, alors que dans le procès du gardien de Sobibor, John Demjanjuk, toutes les archives avaient été vues par les magistrats [12]. Et surtout, comment vivre sereinement lorsque les victimes des Khmers rouges croisent au quotidien leurs bourreaux qui dans leur grande majorité « ont repris le chemin des champs après avoir déposé les armes »[13] ?

« Trente ans après, les Khmers rouges demeurent victorieux […]. Mais il y a une autre façon de rendre hommage [aux victimes] : la compréhension, le travail de recherche, ce n’est pas une passion triste »[14]. Rithy Panh a consacré sa vie à organiser la parole des survivants, mais aussi celle non moins nécessaire des bourreaux, constatant la faiblesse de la justice à pouvoir élaborer une mémoire nationale. C’est dans ce sens qu’il crée à Phnom Penh le centre de ressources audiovisuelles « Bophana »[15]. Trente ans après le génocide, son récit des faits apporte une pierre supplémentaire à la compréhension du régime du Kampuchéa démocratique et fait le constat des difficultés du travail de mémoire aujourd’hui au Cambodge.

Géraud Beaudonnet, promotion ASIOC 2012-2013.

Réf. : Rithy Panh et Christophe Bataille, L’Élimination, Paris, Grasset, 2012.


Notes

[1] p. 31. Arrêté en 1999, Duch a été condamné en juillet 2010 par la Chambres extraordinaires au sein des tribunaux cambodgiens (CETC) à trente ans de prison ferme, puis en février 2012, il est finalement condamné à la perpétuité pour crime contre l’humanité.

[2] Rithy Panh et Christophe Bataille, L’Élimination, Paris, Grasset, 2012, p. 95.

[3] op. cit., p. 151.

[4] op. cit., p. 156.

[5] op. cit., p. 107.

[6] op. cit., p. 19.

[7] Sur le procès des Khmers Rouges, lire les comptes-rendus de Stéphanie Martel et de Nicolas Leprêtre.

[8] L’Élimination, op. cit., p. 23.

[9] Sur les enfants khmers rouges, lire Barbara Delbrouck.

[10] L’Élimination, op. cit., p. 79.

[11] op. cit., p. 248.

[12] Le gardien ukrainien du camp d’extermination nazi de Sobibor est décédé le 17 mars 2012 à l’âge de 92 ans.

[13] op. cit., p. 191.

[14] op. cit., p. 205.

[15] Voir le site : http://www.bophana.org

S-21_0127
Prisoner Kong Saman and child, May 17 1978
© Tuol Sleng Museum of Genocide

Bibliographie

Quelques références sur le génocide cambodgien et les Khmers rouges :

  • Chandler, David, Helleu, Alexandra, Bizot, François, Margolin, Jean-Louis, S-21 ou le crime impuni des Khmers rouges, Editions Autrement, 2002.
  • Deron, Francis, Le procès des Khmers rouges, Paris, Gallimard, 2009.
  • Kierman, Ben, Le génocide au Cambodge 1975-1979, Paris, Gallimard, 1998.
  • Locard, Henri, Le « Petit livre rouge » de Pol Pot : ou les paroles de l’Angkar entendues dans le Cambodge des Khmers rouges du 17 avril 1975 au 7 janvier 1979, Paris, L’Harmattan, 1996.
  • Ponchaud, François, Cambodge année zéro, Paris, Julliard, 1977, seconde édition Paris/Pondichéry, Kailash, 1998, missionnaire catholique français, François Ponchaud est témoin de l’arrivée des Khmers rouges à Phnom Penh en 1975 (ouvrage cité par Rithy Panh).
  • Thibault, Christel, L’archipel des camps : l’exemple cambodgien, Paris, Presses universitaires de France, 2008.

Films de Rithy Panh (documentaires visionnés) :

  • Bophana, une tragédie cambodgienne, documentaire de 1996.
  • La terre des âmes errantes, documentaire de 1999.
  • S21, la machine de mort Khmère rouge, documentaire de 2003.
  • Duch, le Maître des forges de l’enfer, documentaire de 2011.

Ouvrages de Rithy Panh :

  • coécrit avec Chaumeau, Christine, La machine khmère rouge : Monti Santésok S-21, Paris, Flammarion, 2003 (éd. amendée et augmentée, 2009).
  • coécrit avec Lorentz, Louise, Le papier ne peut pas envelopper la braise, Paris, Grasset, avril 2007.
  • coécrit avec Bataille, Christophe, L’Élimination, Paris, Grasset, 2012.

Références sur l’univers concentrationnaire et la mémoire des génocides citées par l’auteur :

  • Lanzmann, Claude, Shoah, film documentaire de 1985.
  • Levi, Primo, Si c’est un homme (1947), La trêve (1963), Le système périodique (1975), plusieurs traductions disponibles en français.
  • Wiesel, Edie, La Nuit, éditions de Minuit, 1957, réédité en 2007.

Géraud Beaudonnet est étudiant en Master ASIOC à l’ENS de Lyon. Il a soutenu un mémoire de 4e année à l’IEP de Rennes intitulé : “La coopération de l’Union européenne avec les ONG dans la gestion de crise” (pdf en ligne). L’exemple de CMI dans le règlement du conflit à Aceh. Ses recherches actuelles portent sur l’Indonésie. Il prépare un mémoire sur les programmes de déradicalisation des groupes islamistes indonésiens, notamment ceux visant la réintégration des prisonniers impliqués dans les réseaux terroristes et en amont dans les pensionnats d’études coraniques (pesantren). Il est invité par le département de sciences politiques de l’Université Gajah Mada à Yogyakarta de février à juin 2013.

Du FLM au FULRO, une lutte des minorités du sud indochinois – CR de lecture par P.-E. Bachelet

PoDharma_FLM&FulroLa question de la participation des minorités du centre et du Sud-Vietnam à la deuxième guerre d’Indochine a longtemps été entourée de zones d’ombre ; par ailleurs elle a été manipulée et en partie dissimulée par les autorités vietnamiennes et les Américains. Dans son ouvrage Du FLM au FULRO, Po Dharma tente d’éclaircir ce point encore méconnu de la guerre du Vietnam en mettant au jour pour la première fois les archives de ce mouvement.

Le titre ne doit pas nous tromper : le FULRO n’a jamais été une organisation uniforme et monolithique et c’est l’une des révélations majeures de ce livre. C’est ainsi que les documents américains et vietnamiens ont eu tendance à le présenter ; ils ont également omis, deuxième aspect fondamental, le rôle joué par le Cambodge à cette époque. C’est un cam du Cambodge, le colonel Lès Kosem, qui est, partiellement du moins, à l’origine de ce mouvement et il a été largement soutenu par Norodom Sihanouk et le gouvernement khmer. Le travail de Po Dharma permet également de mesurer la complexité des relations que ces Montagnards révoltés ont entretenues avec le gouvernement du Sud-Vietnam, ainsi que les tensions qui ont agité l’organisation et ont conduit à son effondrement.

Po Dharma dresse donc ici le portrait d’un mouvement de révolte à travers un axe exclusivement événementiel, ce qui n’a rien d’étonnant au vu des sources utilisées dans son étude : documents administratifs classiques traitant de problèmes de ravitaillement, de litiges entre militants, lettres échangées entre le FULRO et les autorités vietnamiennes ou américaines, documents militaires traitant des diverses opérations menées par l’organisation… On regrettera cependant que le découpage chronologique des différentes parties n’ait pas été davantage problématisé (chaque partie s’intitule “les événements de [telle année]”), même s’il prend en compte les principaux tournants de la période.

C’est la démarche qui sera adoptée dans ce travail : nous reprendrons le fil chronologique des événements en relevant et en caractérisant les différentes étapes de l’histoire du FULRO, les multiples “Fronts” qui l’ont composé et les acteurs qui ont animé sa vie politique. Nous ajouterons à cette reprise des événements une réflexion sur la place des Cam et du Campa dans cette organisation : elle nous permettra de comprendre la complexité et la diversité des composantes du FULRO, déchiré entre les aspirations des Montagnards, des Cam et des Khmers qui ne se recoupent pas toujours, ainsi que les raisons de son échec.

Montagnards_1962
Montagnards en armes © 1962 AP wire photo / collection FG

1955-1963 : l’émergence

L’histoire du FULRO se divise donc en plusieurs étapes qu’il est assez facile de repérer. Au cours d’une première période qui irait de 1955 à 1963, le premier mouvement de contestation de la politique vietnamienne à l’égard des minorités ethniques voit le jour. Il s’agit du FLM (Front de Libération des Montagnards) dont la principale figure est Y Thih Eban. Il s’agit d’un mouvement clandestin né en 1955 à Banmethuot (Buôn Ma Thuột, dans la province de Dắk Lắk au centre ouest du Vietnam), ville qui devient rapidement la capitale de la revendication montagnarde au Vietnam. Il est alors exclusivement composé d’ethnies montagnardes, à commencer par les Rhadé qui semblent être les plus nombreux : c’est d’ailleurs en rhadé qu’est publié le premier texte de l’association.

Ce mouvement apparaît en réaction à la politique menée par le président de la République du Sud-Vietnam Ngô Đình Diệm dans les hautes terres peuplées par les Montagnards. Après avoir pris le pouvoir, il décide de supprimer le statut d’autonomie auparavant octroyé à cette région par l’Empereur Bảo Đại et pousse de très nombreux migrants vietnamiens à s’installer dans la région des hauts plateaux. Ceux-ci s’approprient souvent les terres de façon brutale et faute de pouvoir se défendre les Montagnards sont contraints de travailler pour eux, dans des conditions qui avoisinent parfois la servitude. Le président Ngô Đình Diệm considère alors le FLM comme un groupuscule de rebelles dangereux et se refuse à tout compromis.

Après une tentative d’attentat ratée et un durcissement de la politique de Saigon, le FLM évolue en Bajaraka (ce nom reprend les initiales des principales ethnies qui composent le mouvement) et le Rhadé Y Bham Enuôl se distingue comme leader charismatique. L’organisation commence alors à prendre contact avec les Américains pour leur demander de faire pression sur le gouvernement de Saigon.

En 1960 de nouveaux groupes de pression voient le jour : le Nord-Vietnam créé le FNL (Front National de Libération) au Sud-Vietnam et au Cambodge, soutenus par le gouvernement, apparaissent le FLKK (Front de Libération du Kampuchea Krom) qui cherche à récupérer la zone du delta du Mékong autrefois khmère et à défendre les intérêts des Khmers vivant dans cette région, et le FLC (Front de Libération du Campa), dirigé par le colonel Lès Kosem, dont l’objectif ambitieux est de récupérer le territoire cam postérieur à la prise de Vijaya en 1471.

Cette période est donc caractérisée, d’une part par la constitution de groupes de pression qui s’opposent à la politique sud-vietnamienne, et d’autre part par l’intransigeance de Ngô Đình Diệm. A la suite d’un coup d’Etat orchestré par des généraux vietnamiens avec l’aide des Américains, celui-ci est renversé et tué en novembre 1963. Les mouvements nés au Cambodge se réunissent alors pour former le FULRO (Front Unifié de Lutte des Races Opprimées) : cette organisation a donc une origine cambodgienne et non vietnamienne ou montagnarde, ce qui n’avait pas été noté jusque lors.

1964-1969 : l’âge d’or

La deuxième période, qui va de 1964 à 1969, est sans conteste la plus dense : elle voit les liens entre le Bajaraka et le FULRO de Lès Kosem se resserrer. De plus, le dialogue commence à s’instaurer entre les autorités sud-vietnamiennes et les Montagnards, non sans heurts. Ce premier compromis correspond à un échange de prisonniers : Lès Kosem libère un général vietnamien ami des putschistes de 1963 et ceux-ci, menés par le général Nguyễn Khánh, acceptent de relâcher Y Bham Enuôl que Ngô Đình Diệm avait emprisonné. Lès Kosem entreprend alors de rallier Y Bham Enuôl à sa cause en voulant faire du leader rhadé le chef d’un FLC-Fulro-Bajaraka réunis.

Nguyễn Khánh, alors premier ministre, entame la discussion avec les Montagnards : les années qui suivent sont marquées par les progrès extrêmement timides du Sud-Vietnam qui accorde aux Montagnards certaines de leurs revendications, et par la réaction toujours identique des Montagnards qui demandent à ce que leurs exigences soient pleinement satisfaites. Le livre de Po Dharma accumule ainsi les listes de requêtes souhaitées, accordées ou refusées, adressées tantôt aux Américains, tantôt au Sud-Vietnam, les tractations étant les plus délicates quand il s’agit de la création d’un drapeau officiel pour le FULRO ou d’un corps d’armée composé de Montagnards.

C’est à cette époque, en 1964, que les dirigeants du Bajaraka acceptent de se fondre dans le FLC-Fulro, convaincus par Lès Kosem que le combat des Montagnards était le même que celui des Cam, vision qu’Y Bham Enuôl ne partage pas forcément. Ceci ne l’empêche pas de prendre la tête du mouvement et de s’établir au Cambodge.

Au vu des réticences du gouvernement de Saigon, le FULRO entreprend de plus en plus d’actions armées : prises de camps militaires et d’otages américains notamment, ce qui pousse les Etats-Unis à assumer un rôle d’intermédiaire et de négociateur dans le conflit qui s’enlise. Les Américains multiplient les tractations et réunions secrètes avec les dirigeants du FULRO, au détriment de leurs relations avec Saigon.

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Conférence de presse du général Nguyen Khanh à Saigon en octobre 1964. Le général de brigade Nguyen Duc Thang présente un drapeau du Fulro saisi lors d’une opération contre le front montagnard.
© 1964 AP wire photo

Au fil du temps les autorités sud-vietnamiennes et le FULRO tendent à se rapprocher : le nouveau premier ministre Nguyễn Cao Kỳ appelle au calme et à la discussion alors que le général Vĩnh Lộc souhaite écraser la rébellion et a fait exécuter des membres du FULRO, ce qui atteste les divergences au sein même du gouvernement de Saigon. Les premiers ralliements de membres du FULRO au gouvernement de Saigon ont alors lieu.

Des dissensions commencent également à apparaître au sein du FULRO : Y Bham Enuôl accuse certains de ses collègues d’avoir mené une opération militaire désastreuse qui a conduit à l’exécution des quatre militants. Ceux-ci sont retrouvés morts quelques jours plus tard : cette crise préfigure les tensions qui mènent quelques années plus tard à l’éclatement du mouvement.

Po Dharma accorde également de l’importance aux institutions qui apparaissent alors pour calmer les tensions : le FULRO en réclame constamment et finalement, en 1967, le gouvernement sud-vietnamien créé un Conseil des minorités ethniques qui devient en 1968 le Ministère des minorités ethniques dirigé par un ex-membre du Bajaraka rallié à Saigon, Paul Nưr.

La progression du FNL communiste change profondément la donne : en prenant contrôle d’une grande partie de la région des hauts plateaux, il coupe le quartier général du FULRO au Cambodge du Vietnam. Il s’ensuit qu’Y Bham Enuôl tente de rallier le gouvernement de Saigon pour pouvoir regagner le Vietnam, ce qui aggrave les tensions avec Lès Kosem, et décide de créer le FLPMSI (Front de Libération du Pays Montagnard du Sud Indochinois) en tant que nouvelle composante du FULRO : la rupture n’est pas consommée mais le morcellement du mouvement se poursuit. Il faut attendre quelque mois et le ralliement officiel d’Y Bham Enuôl à Saigon : Lès Kosem organise alors l’arrestation d’Y Bham Enuôl et le place en résidence surveillée à Phnom-Penh.

Cette période correspond à l’âge d’or du FULRO et en même temps à son déclin rapide : les tensions, entre Cam et Montagnards, entre partisans du gouvernement de Saigon, de la lutte armée ou encore du soutien au FNL communiste, ont eu raison de l’unité du FULRO. Dès 1969, près de 3000 sympathisants d’Y Bham Enuôl quittent le FULRO et rallient le gouvernement sud-vietnamien.

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Le drapeau du FULRO

1970-1975 : l’effondrement

La dernière période, qui s’échelonne de 1970 à 1975, est la plus courte et consacre l’effondrement définitif du FULRO. Le premier coup porté à l’organisation est le coup d’Etat du général Lon Nol au Cambodge, qui destitue Norodom Sihanouk et fragilise l’entente entre les autorités khmères et le FULRO : l’invasion du Cambodge par les armées du FNL, américaine et sud-vietnamienne n’arrangent pas non plus la situation car les membres du FULRO ne savent plus réellement à qui s’attaquer…

La situation des Montagnards au Sud-Vietnam semble s’être malgré tout améliorée au fil des résignations du gouvernement de Saigon : c’est en effet un militant du FULRO, Nay Luett qui accède au poste de Ministre des minorités ethniques en 1971, ce qui démontre bien que les Montagnards ont réussi à se faire entendre. Aux élections législatives de 1971, deux sénateurs et huit députés issus de minorités ethniques sont élus.

L’éclatement du FULRO survient finalement en 1973-1974, quand certains de ses membres rejoignent le FNL et mènent des actions armées dans les hauts plateaux sans aucune concertation avec le siège du mouvement au Cambodge. Ils s’approprient malgré tout l’appellation FULRO pour attirer les populations montagnardes et les déçus qui avaient rallié Saigon en 1969.

Les événements s’accélèrent très vite : la progression des Khmers rouges conduit à l’implosion du FULRO au Cambodge. Lès Kosem fuit vers la France et conseille à ses collègues de rejoindre l’Ambassade de France à Phnom-Penh. Au même moment, un Cam du Vietnam fidèle à Y Bham Enuôl, Jaya Marang fonde un nouveau FULRO indépendant dans la région de Phan Rang : il est tué et son groupe anéanti par le FNL quelques jours plus tard. A Phnom-Penh, les Khmers rouges prennent l’Ambassade de France de force et quelques heures plus tard, fusillent Y Bham Enuôl et les derniers membres du FULRO restés au Cambodge.

C’est sur cette vision apocalyptique que le récit chronologique de Po Dharma se termine : la dernière partie du livre contraste singulièrement avec la précédente, avec son accélération de la narration et cette impression finale d’effondrement inéluctable. L’auteur choisit de finir sur une note sobreet dramatique (“Ce 20 avril 1975 marqua la fin de l’existence officielle du sigle FULRO”) et sur les photos des deux principaux protagonistes de cette épopée, Y Bham Enuôl et Lès Kosem. Les annexes qui suivent, auxquelles a participé le spécialiste du Cambodge Mak Phoeun, remettent en perspective ces événements dans un contexte historique plus large, et l’on demeure frappé par l’absence de réelle conclusion, de phase d’apaisement qui rappellerait les progrès que les gouvernements khmer et vietnamien ont faits dans la reconnaissance des droits des minorités.

La question du Champa et des Cham

Il nous a semblé intéressant d’étudier dans un second point le rôle joué par les Cam dans ce mouvement de révolte : c’est un exemple qui permet de saisir certaines raisons de l’effondrement du FULRO, d’autant que la question cam y occupe une place à part. En effet, les Cam subissent comme les autres minorités ethniques les mauvais traitements de l’administration et des colons viêt : pourtant ils ne font pas partie des Montagnards et n’ont pas exactement les mêmes visées. Po Dharma lui-même les différencie constamment : ils appartiennent à une autre catégorie, et c’est bien pour cette raison que le drapeau du FULRO les distingue des Khmers et des Montagnards en adoptant trois étoiles blanches pour désigner chaque peuple.

Ceci pour les raisons historiques suivantes : les Cam ne sont pas des Montagnards, même si les Viêt tendent à les regrouper. Ils n’ont jamais vraiment appartenu aux sociétés des hauts plateaux puisqu’ils étaient vraisemblablement la composante ethnique majeure des populations qui vivaient sur la côte. Ce n’est que relativement récemment qu’ils ont été chassés des côtes par la conquête vietnamienne. A l’époque où les Montagnards militent pour que leurs droits soient respectés, ils sont portés à se différencier des autres ethnies. Po Dharma ne le précise pas directement, mais certains d’entre eux se considèrent probablement comme les héritiers d’une civilisation brillante dont les Montagnards seraient exclus.

A la création du FLM en 1955, et plus tard quand il devient le Bajaraka, il n’est nullement question du Campa et les Cam ne semblent pas prendre part au mouvement, ce qui confirme leur distance vis-à-vis des Montagnards (considérés comme une entité unie mais l’histoire du FULRO montre bien la limite de cette vision un peu simpliste). Les Cam ne prennent réellement part à la révolte qu’avec la création du FLC de Lès Kosem, c’est-à-dire d’un mouvement créé au Cambodge par un Cam malais dont l’objectif, le rêve fou de recréer le Campadu XVIe siècle, n’a pas grand-chose à voir avec le combat des Montagnards.

C’est ainsi que l’on doit comprendre l’œuvre de Lès Kosem : il consacre ses efforts à convaincre Y Bham Enuôl que ses aspirations sont identiques aux siennes, et c’est là que se joue l’évolution du Bajaraka quand il rejoint le FLC. Est-ce qu’il s’agit uniquement d’une manipulation de Lès Kosem pour servir ses intérêts ? Probablement non, puisqu’il devait être intimement convaincu du bien-fondé de son combat. Les Montagnards doivent-ils consacrer leur lutte à la renaissance du Campa : voilà la question qui est posée au cours de la décennie 1960-1970. Il s’agit d’un projet ambitieux, quasiment irréaliste, mais il repose sur une autre question tout aussi fondamentale : quelle a été la place des Montagnards dans l’histoire du Campa ?

Cette question est débattue au cours de la décennie, notamment à travers l’ouvrage Dân Tộc Chàm Lược Sử (Histoire du peuple cam) publié par Dorohiem et Dohamide en 1965, deux Cam du Vietnam ralliés à Saigon qui développent la thèse suivante : les Montagnards n’ont jamais eu de rôle dans l’histoire du Campa. Po Dharma ne l’évoque qu’en annexe, mais il a lui-même prouvé qu’aux XVIIIe et XIXe siècles, et certainement bien avant, l’administration royale cam était composée de Cam… ainsi que de Rhade, Jarai. L’argument selon lequel les Montagnards et les Cam pourraient partager le même combat est donc cohérent ; cependant il correspond plus à une revendication identitaire spécifiquement cam qu’aux aspirations des Montagnards. Y Bham Enuôl hésite au cours de la période : il ménage Lès Kosem mais prend également ses distances.

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Le drapeau du Front de Libération des Hauts Plateaux du Campa

C’est pourquoi les tensions ne tardent pas à éclater, particulièrement autour du nom du mouvement : Y Bham Enuôl est gêné par ce FLC qui semble suggérer que seuls les Cam sont concernés. Le FLC devient le FLHPC (Front de Libération des Hauts Plateaux du Campa) afin d’inclure les Montagnards ; mais ceux-ci demeurent insatisfaits et suggèrent à Y Bham Enuôl le nom de Front de Libération Dega-Cham (“Dega” désigne les Montagnards dans leurs langues, ce qui montre bien qu’ils se regroupent et se dissocient d’eux-mêmes des Cam). Les premiers conflits naissent à ce sujet, quand Y Bham Enuôl signe des documents officiels avec cette dernière appellation. A ces mésententes s’ajoutent les hésitations quant au camp à rejoindre dans le cadre de la guerre, ce qui rendait la séparation inévitable.

Finalement, si l’on excepte la figure de Lès Kosem, et quelques autres personnages secondaires comme Jaya Marang, le livre de Po Dharma nous donne l’impression de parler très peu des Cam (et par ailleurs encore moins des Khmers Krom !). Ils étaient sans doute très présents dans le FLC et  ses déclinaisons postérieures mais parmi les cadres du FULRO ils semblent relativement absents. Dans la seconde moitié du livre il est davantage question d’eux, et plus particulièrement des Cam du Vietnam, qui ne luttent pas aux côtés de Lès Kosem : on remarque d’ailleurs que ce sont les plus indisciplinés dans la mesure où ils ne suivent aucune directive du FULRO. Pendant les élections législatives, ils préfèrent régler leurs querelles entre eux plutôt que d’œuvrer pour obtenir le maximum de sièges à l’assemblée et plus tard recréent indépendamment un autre FULRO dans les maquis de Phan Rang. Tout particulièrement dans ces régions du Vietnam, ils sont suffisamment éloignés du quartier général du FULRO pour agir sans concertation avec les cadres du mouvement, ce qui démontre qu’ils sont peut-être moins unis et dans une certaine mesure en marge de la révolte montagnarde de la Seconde guerre d’Indochine.

* * *

Po Dharma reconstruit dans son ouvrage l’histoire d’un mythe et de son échec, celui de l’aspiration des Montagnards et des minorités ethniques à l’autonomie et à la reconnaissance de leurs droits et de leur spécificité. Cet échec marque en même temps pour les Cam la fin du rêve, somme toute assez irréaliste, de la reconquête du Campa sur les Vietnamiens. Il a révélé que, malgré une apparente unité, le FULRO était composé de personnages aux intérêts proches mais divergents sur de nombreux points, ce qui ne pouvait que fragiliser à terme le mouvement : de l’ethnie dont on veut privilégier les visées aux alliés dont on se dote pour y parvenir (Cambodge, Nord-Vietnam, gouvernement de Saigon…), il devenait difficile de trouver un terrain d’entente.

1975 ne marque bien entendu pas la fin des revendications montagnardes : en annexe Po Dharma rappelle les manifestations récentes qui ont eu lieu au Vietnam, en 2001 et en 2004. Dans certains domaines (tels que la colonisation ou la vietnamisation des hauts plateaux) peu de progrès ont été accomplis depuis 1975. Les manifestations ont été réprimées par l’armée, ce qui a conduit une fois de plus à un exode important des populations montagnardes vers le Cambodge.

Pierre-Emmanuel Bachelet, promotion ASIOC 2012-2013.

Réf. : Po Dharma, Du FLM au FULRO : une lutte des minorités du sud indochinois 1955-1975, Paris: Les Indes Savantes, 2006, 208 p.

ChampakaFulro
Lès Kosem (au second plan) et Y Bham Enuôl
sur la couverture de la version vietnamienne de l’ouvrage

Pierre-Emmanuel Bachelet est étudiant en histoire moderne à l’ENS de Lyon. Après avoir soutenu son Master 1 sur les sources écrites de l’histoire du Campa, il poursuit son M2 en s’intéressant à la cartographie de l’ancien royaume.

Dien Bien Phu vu d’en face – CR de lecture par Camille Belléguic

Cet ouvrage est un recueil de témoignages réalisé par une équipe de sept journalistes vietnamiens indépendants de décembre 2007 à février 2009 auprès de vétérans de la bataille de Ðiện Biên Phủ. Il est le fruit de 250 entretiens, dont un auprès du général Võ Nguyên Giáp ; 161 ont été retenus pour la version vietnamienne et 88 pour la version française. Ils sont classés par ordre chronologique au fil du déroulement du conflit.

L’objectif affiché du livre est de rompre avec les fausses représentations autour du conflit, qu’elles soient françaises ou vietnamiennes. D’une part, du point de vue français, il vise à combattre l’oubli par la société française de cette histoire coloniale et l’indifférence dans laquelle fut accueillie la nouvelle de la défaite de Ðiện Biên Phủ. D’autre part, du point de vue vietnamien, il entend offrir un autre point de vue que celui de l’histoire officielle et héroïsante des soldats pour réévaluer, grâce à la mémoire de ceux-là, la part de simplicité et d’humanité derrière chacun d’eux. Ðào Thanh Huyn écrit à ce propos : « Il existe dans mon pays plusieurs ouvrages sur Ðiện Biên Phủ […] mais souvent ils parlent d’une population, d’une masse, d’une communauté. […] Dans notre livre, les témoins sont de toutes fonctions et de tous grades. Ils parlent à la première personne du singulier. Ils ne racontent pas un héroïsme sublime et surhumain »[1]. Cette volonté affichée de réaliser une micro-histoire a pour but de rendre compte de la réalité du terrain vécue par des individus confrontés à la guerre afin, sans doute, de critiquer l’histoire vue d’en haut. Jean-Pierre Rioux justifie cette entreprise de la manière suivante dans la préface : « la vérité quelle qu’elle soit, comme on disait jadis au fond des campagnes françaises et vietnamiennes, ‘‘n’a qu’un chemin’’. Et surtout pas celui, trop balisé, de l’histoire officielle, avec ses mensonges déconcertants »[2].

La structure de l’ouvrage reprend celle du conflit autour de Ðiện Biên Phủ : d’abord, la parole est rendue aux non-soldats participant au conflit, notamment les dân công(civils en service au front dits « travailleurs civiques »), puis la préparation de la campagne est abordée, enfin ce sont les expériences de la bataille en elle-même dont il est question.

« Tout un peuple s’en va au front »

Le premier élément à noter à la lecture des occupations des témoins est leur grande diversité. L’organisation du combat dépassait largement les bộ đội (soldat) et cán bộ (cadre), et tout un ensemble de professions étaient requises. Tout d’abord, les dân công aidaient à transporter et à acheminer armes, vivres, vêtements et matériel divers pour le front, dans des quantités qui devaient être suffisantes pour tenir longtemps. Ils marchaient jusqu’à 30 kilomètres par nuit en portant 40 kilogrammes d’équipement et de vivres. Au sujet de l’équipement individuel minimum nécessaire pour les soldats, on apprend en outre ce à quoi pouvait ressembler les conditions de vie de chacun : « Sans compter les armes et les munitions, les vêtements, la moustiquaire et une couverture, chaque soldat doit aussi emporter un boyau de riz pesant au moins 12 kg, et une pelle ou une pioche à manche courte pour creuser des abris. De plus, chacun se munit d’un tube de bambou contenant l’eau potable. Moi qui suis un musicien en herbe, je transporte aussi une mandoline »[3].

Cela évoque une autre activité à laquelle on s’attend moins, celle d’artiste. Des danseurs et musiciens accompagnaient le mouvement des troupes, jouaient pour les blessés ou les soldats qui allaient partir à l’assaut, vivant dans la même peur de se faire repérer par les avions. Bien qu’appréciés par les bo doi, ils ne jouirent pas du même statut qu’eux. Un artiste l’explique : « On tombe amoureux mais on ne peut l’exprimer. Dans mon groupe, il y a une jeune fille qui m’aime bien. […] La cellule du Parti me rappelle à l’ordre tout de suite. […] Les combattants se sacrifiaient plus que nous les artistes, c’est pourquoi j’admettais tout de suite la critique »[4]. Outre le divertissement, l’information avait un rôle primordial, et des journalistes étaient présents dans les tranchées. Suivant les directives éditoriales des commissaires politiques, ils fabriquaient leur journal de manière artisanale et montèrent un système de facteurs de sorte que chaque compagnie en eût au moins un exemplaire. Enfin, à l’instar des journalistes, le personnel médical au front connaissait les mêmes pénuries de matériel et devait se débrouiller pour réaliser son travail, par exemple : « Pour arrêter les hémorragies des membres supérieurs, nous plaçons des morceaux de calebasse ou de noix de coco autour des coudes et nous servons de pansements pour faire une ligature »[5].

« Histoires de soldats »

La campagne de Ðiện Biên Phủ commença le 20 novembre 1953 avec le parachutage de soldats français dans la cuvette. Le général Giáp écrit dans ses mémoires : « Le parachutage ennemi à Ðiện Biên Phủ faisait partie de nos prévisions, même si nous ignorions la date et le lieu exacts »[6]. Les témoignages tendent pourtant à remettre en question cette lucidité et montrent davantage une surprise de la part du Việt Minh : « Tant le service des renseignements que le Comité militaire central sont surpris du parachutage français à Ðiện Biên Phủ »[7].

La préparation de la campagne fut l’occasion de découvrir le potentiel militaire de l’Armée populaire par ses propres soldats : certains voyaient des canons et de la DCA pour la première fois, d’autres vomissaient dans les camions car ils n’avaient jamais monté dedans auparavant… Le terrain difficile et la peur d’être attaqué rendaient l’acheminement des pièces d’artillerie plus difficile, mais la marche sur les routes représentait déjà une étape de la socialisation militaire : « Tout au long de la route règne une ambiance de fête »[8]. Ce terrain était également habité par des populations sans lien avec les troupes et c’était une partie du travail des commissaires politiques que de les acquérir à la cause du Việt Minh, à des fins aussi stratégiques qu’idéologiques : « Le Conseil provincial des ravitaillements […] décide de mobiliser les populations ethniques à soutenir l’armée […]. Les habitants du Nord-Ouest fourniront plus de 10 000 tonnes de paddy gluant et des centaines de tonnes d’autres aliments »[9].

Cette section accorde une place importante à la décision du général Giáp de changer de stratégie dans la bataille. Contre l’influence de conseillers chinois tels que Wei Guoqing, défendant l’idée « attaque éclair, victoire rapide », il décida le 26 janvier 1954 de repousser l’attaque sous le mot d’ordre « attaque sûre, progression sûre », car « si l’ennemi accepte de combattre à Ðiện Biên Phủ, c’est qu’il a choisi ce terrain »[10]. Bien que l’on puisse supposer que cette version des faits fût reconstruite a posteriori, elle semble confirmée par les témoignages des cadres présents lorsque la décision fut prise.

« Les 56 jours et nuits de la bataille »

Cette troisième partie relate principalement les expériences de combat des soldats. Chaque situation étant unique, il est difficile d’en faire une présentation générale ; néanmoins, quelques remarques générales peuvent être faites. Tout d’abord, d’un point de vue formel, la bataille consista à prendre dans un premier temps les trois collines occupées par les Français au nord de la cuvette. Ce fut une victoire amère, car si en moins d’une semaine cette offensive fut terminée, elle se paya au prix de violents combats : « Deux autres unités qui ont participé à l’attaque contre Him Lam sont décorées de la médaille du Mérite militaire de troisième classe tandis que la nôtre ne reçoit rien. […] La moitié de notre bataillon est morte ou blessée, nous sommes tous très tristes »[11]. Ce témoignage rend compte de l’état d’esprit des soldats prêts à partir à l’assaut, résumé dans le mot d’ordre suivant : herbe verte (mort) ou poitrine rouge (couvert de décorations)[12]. Une deuxième phase de l’offensive consista à empiéter de plus en plus grâce à une série de tranchées et de tunnels sur le territoire contrôlé par les Français, au point de couper la piste de l’aéroport. Enfin, la troisième offensive au début du mois de mai conclut la bataille grâce à l’arrivée de lance-roquettes et à l’acheminement d’une tonne de dynamite sous la colline Éliane 2, bastion longuement défendu par les Français. Le 7 mai l’état-major français fut capturé et le 8 mai s’ouvrit la conférence de Genève.

Ces témoignages rompent avec l’idée de l’héroïsme véhiculée par l’historiographie officielle vietnamienne. Même si les soldats considéraient comme héroïques leurs camarades « sacrifiés », ils n’en éprouvaient pas moins une certaine amertume relative à la violence de la guerre. En effet, dans la bataille, l’individu est nié et oublié à partir du moment où il meurt : « De jeunes volontaires demandant à être incorporés et des adolescents de 16 ans à peine ne savent pas encore comment tirer au fusil […]. Ces jeunes-là entrent dans la guerre et personne n’a le temps de connaître leur identité ou de prendre note de leurs faits d’armes »[13]. Cette question de l’oubli des morts semble hanter les combattants qui vivent au milieu des cadavres : « Je vis entre les morts. Plusieurs ont dû attendre quelques jours pour être ramenés en arrière, leur corps n’est plus intact. Beaucoup ne sont pas identifiés, car on n’a même pas eu le temps d’enregistrer le nom, l’âge ou le pays natal des nouvelles recrues. Il y en a qui restent à jamais sur cette colline, nous n’avons pas réussi à récupérer leur corps »[14]. Dans les tranchées, un respect se noue vis-à-vis des morts et de leurs corps : « nous avons vraiment marché sur le corps de nos ennemis mais aucun être humain n’est fier d’enjamber le corps inanimé d’un autre. […] On hésite à se déplacer entre les tranchées car la glaise colle aux semelles des chaussures et, dans cette boue, il y a du sang et de la chair de nos camarades de nos adversaires »[15].

Ce témoignage renvoie à une relation complexe à l’adversaire. L’ennemi est l’ennemi, mais au-delà de cette considération militaire, une forme de respect ambigu se nouait à l’égard des soldats français très semblables aux bộ đội : « On sait que ces gens, quand ils sont vivants, veulent nous tuer comme nous voulons les abattre. Mais mourants, mercenaires ou colonialistes, ils sont comme nous, des jeunes hommes qui n’ont pas encore de femme et qui invoquent leur maman avant de s’éteindre »[16]. Ce respect se maintint après la victoire, car après avoir frappé un prisonnier de guerre français qui ne comprenait pas le vietnamien, un bộ đội se fit réprimander : « Thi est sévèrement critiqué devant nous tous. Nous en tirons une leçon sur la politique du Parti et de l’État envers les prisonniers »[17].

Ainsi, cet ouvrage a un double intérêt : d’une part, à l’instar de tout recueil de témoignage de vétérans, il permet de se représenter la réalité du terrain de la guerre, et d’autre part, il se détache complètement de la mythologie de l’historiographie officielle de l’État vietnamien.

Camille Belléguic, promotion Asioc 2012-2013.

 


[1] Nguyên Xuân Mai, p. 83

[2] Lê Doan Khôi, p. 43

[3] Dào Thanh Huyên, p. 15

[4] Jean-Pierre Rioux, p. 9

[5] Lê Thê Trung, p. 48

[6] Võ Nguyên Giáp, p. 57

[7] Lê Trong Nghia, p. 67

[8] Pham Van Nhâm, p. 82

[9] Trân Thinh Tân, p. 93

[10] Võ Nguyên Giáp, p. 107

[11] Minh Cao, p. 150

[12] Dinh Van Dinh, p. 152

[13] Phan Thanh Tùng, p. 179

[14] Nguyên Nhu Thiên, p. 180

[15] Dô Ca Son, pp. 204-205

[16] Ibid.

[17] Trân Huu Duc, p. 239

Réf. :  Dào Thanh Huyên, Dang Dúc Tuê, Nguyên Xuân Mai, … [et al.], Dien Bien Phu vu d’en face. Paroles de bô dôi, Paris, Nouveau Monde éditions, 2010, 271 p.

Notice Sudoc

 

Éléments de bibliographie

  • BROCHEUX Pierre et al., Du conflit d’Indochine aux conflits indochinois, Bruxelles, Éditions Complexe, 2000.
  • DALLOZ Jacques, Dictionnaire de la guerre d’Indochine 1945-1954, Paris, Armand Colin, 2006.
  • SCHŒNDŒRFFER Pierre, La 317e section, France, 1965, 124 min.
  • TERTRAIS Hugues, Atlas des guerres d’Indochine, 1940-1990, De l’Indochine française à l’ouverture internationale, Paris, Éditions Autrement, 2004.

Camille Belléguic est étudiant en Master 2 à l’ENS de Lyon. Il a soutenu en 2012 un mémoire d’histoire contemporaine sur “La démocratisation de la Corée du Sud (1987-1988)” à l’IEP de Rennes. Ses recherches actuelles portent sur la normalisation des relations diplomatiques nippo-coréennes (1961-1965).

Nguyên Thi Minh Khai, “l’initiée éclairée”, la militante communiste de premier rang – par Bui Tran Phuong

[ndlr] Dans sa thèse “Viêt-Nam 1918-1945, genre et modernité”, l’historienne Bui Tran Phuong dresse un portrait détaillé de l’héroïne du PCI décédée à l’âge de 31 ans dans une prison coloniale. Elle confronte les sources biographiques pour tenter de reconstruire l’itinéraire politique et la vie sentimentale de la jeune révolutionnaire. Devenue aujourd’hui une figure incontournable du mouvement communiste vietnamien, elle incarne une expérience révolutionnaire “exceptionnelle en son temps”, comme le rappelle Bui Tran Phuong. Extrait.

Cette photo est la seule qu’on dispose de Nguyên Thi Minh Khai. Elle est reproduite dans la partie Illustration de l’ouvrage de Nguyêt Tu, Chi Minh Khai (Grande sœur Minh Khai), Ha Nôi, Nxb Phu nu, 1976.

[…] Née le 30 septembre 1910, Nguyên Thi Minh Khai fut d’abord nommée Nguyên Thi Vinh, du nom de la commune Vinh Yên du chef-lieu Vinh de la province de Nghê An. Ses camarades de classe se souviennent d’une petite fille turbulente qui préférait des jeux de garçon, qui courait, sautait, grimpait plutôt que de rester sagement assise dans son coin ; d’une jeune « garçonne » qui mimait les minauderies coquettes de ses camarades pour en faire la risée de la classe mixte. A quatorze ans, elle était en effet – avec onze autres filles – en classe avec des garçons à l’école primaire supérieure Cao Xuân Duc, une institution privée. Il y avait parmi ses jeunes enseignants des militant-es communisant-es comme Trân Phu, Ha Huy Tâp, mesdemoiselles Phuong, Loan. Nguyên Thi Minh Khai vivait dans l’aisance matérielle ; son père était fonctionnaire à la gare de Vinh et sa mère tenait une boutique de tissus. C’étaient d’une part les réalitées quotidiennes de la misère ouvrière et paysanne autour d’elle, d’autre part les récits de lutte anticolonialiste dans cette terre effervescente de Nghê An, province natale de Phan Bôi Châuet l’influence des enseignant-es de l’école Cao Xuân Duc qui furent à l’origine de son choix politique : se dévouer à la cause patriote et à la lutte en faveur des opprimé-es.

Introduite par Phuong, de cinq, six ans son aînée et qui était une enseignante de l’école hébergée chez elle, Minh Khai constitua vers 1925 une première cellule de trois élèves-filles sympathisantes du parti Tân Viêt (Viêt Nam nouveau), organisation communisante du Centre Viêt Nam qui se transformera en parti communiste en 1930. Le titre de l’ouvrage biographique de Nguyêt Tu est inspiré justement de ce rôle de « sœur aînée » que jouait Minh Khai par rapport aux cellules d’élèves-filles qui dans les années 1925, 1926 participaient activement aux mouvements réclamant l’amnistie pour Phan Bôi Châu et célébrant les funérailles de Phan Châu Trinh.

Minh Khai fut officiellement admise au parti Tân Viêt en 1927 et brûlait de partir à l’étranger « faire la révolution comme Phan Bôi Châu ». Elle était en effet connue dès l’école comme une « fanatique des œuvres de Phan Bôi Châu », c’est-à-dire des poèmes patriotes de Phan qui circulaient clandestinement dans la jeunesse scolaire. Mais elle se passionnait aussi pour les ouvrages de l’édition Nam Cuong qui vulgarisaient des connaissances marxistes. Ses deux livres préférés étaient intitulés Le colonialisme et Le régime des puissances. Nous n’avons pas d’autres précisions sur ces publications, mais la formulation des titres (souvent en sino-vietnamien) laisse supposer qu’il s’agissait des écrits publiés en Chine, ou reproduits par les maisons d’édition vietnamiennes patriotes à partir de sources chinoises. Minh Khai représente un cas unique de femme militante vietnamienne – non seulement de sa génération mais aussi des générations suivantes – dont on a pu retrouver la trace, si peu précise soit-elle, de lecture personnelle de la littérature marxisante ou marxiste-léniniste sur la colonisation et la révolution prolétarienne.

Dans les années 1928-1929, Minh Khai, dont le domaine d’activités ne se limitait plus au milieu scolaire mais recouvrait Vinh et la campagne environnante, organisa avec une grande détermination et des succès durables la “prolétarisation” – qui consistait à envoyer les militant-es du parti Tân Viêt, dans la plupart des cas issu-es de familles de lettrés ou de paysans aisés, se faire ouvrier-ères dans les usines de Vinh. La filature de Vinh comptait une centaine d’ouvrières entre dix-sept et vingt ans. Entraînées au militantisme dans une cellule dite de “Femmes émancipées (Phu nu giai phong)”, des paysannes, membres de Tân Viêt y furent placées comme ouvrières, dont les deux sœurs Nguyên Thi Xân et Nguyên Thi Thiu, Xân sera plus tard l’unique femme dans le comité exécutif du Parti communiste vietnamien au district Nghi Lôc de Nghê An. Le premier secrétaire de la cellule de Nghi Lôc du Parti communiste fut aussi formé par Minh Khai.

Mais Minh Khai partit à l’étranger début 1930 avant d’avoir vu ces résultats. Déguisée – cheveux coupés courts et en costume d’ouvrier-soldat, elle quitta Hai Phong comme d’autres militants en qualité de voyageurs sans billet, cachés dans la cale. De 1930 au 29 avril 1931, quand elle fut prise dans un guet-apens tendu par la police britannique à Hongkong, Minh Khai, sous l’apparence d’une Chinoise, milita à Canton et à Hongkong au bureau Orient du Komintern sous les pseudonymes Duy, Trân Thai Lan ou T. Lan, Ly Huê Phuong. Elle avait un autre pseudonyme Phan Lan, utilisé notamment quand elle fut déléguée au 7ème Congrès de l’Internationale. Nguyêt Tu et Lê Minh affirment l’une et l’autre que Minh Khai fut formée par Ly Thuy, alias Nguyên Ai Quôc en compagnie d’une autre militante de seize ans venue de Thailande. Ly Thuy aurait consacré une heure chaque matin à ce cours de « théorie politique » où « il n’y avait qu’un maître et deux élèves ». Les deux biographes relatent ce cours avec des détails précis sur les questions et réponses, elles ont sans doute l’une et l’autre exploité le témoignage de la camarade de Minh Khai. D’après Lê Minh, cette jeune militante venue de Thailande était la première à servir d’agent de liaison à Ly Thuy. Minh Khai fut ensuite mobilisée du pays, non sans une certaine intention de la part du parti pour qu’elle devienne la compagne du leader.

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« Nous les ouvrières et paysannes des pays d’Orient, des pays colonisés et semi-colonisés, nous qui souffrons bien davantage que nos camarades de l’Europe occidentale, nous nous sommes engagées dans la voie de la lutte révolutionnaire. (…) Depuis des centaines d’années, les lois et coutumes féodales obsolètes ont fait des femmes orientales des esclaves dociles de leurs parents et de leurs époux, ont paralysé leur volonté et obscurci leur esprit. » (interventrion de Phan Lan [Nguyen Thi Minh Khai] au VIIe Congrès de l’Internationale communiste à Moscou.

Lire la suite : Viêt Nam 1918-1945

FIDH – Blogueurs et cyberdissidents derrière les barreaux : mainmise de l’État sur Internet au Viêt-Nam

FIDH Report

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Bloggers and Netizens behind bars: Restrictions on Internet Freedom in Vietnam


Executive Summary

Vietnam has one of the fastest growing Internet populations in Asia. Today, over 31 million people use the Internet – more than one third of the population – compared with 2 millions in 2000. Internet penetration is especially high amongst the young people, reaching up to 95 percent amongst those aged 15-22 in large cities such as Hanoi and Ho Chi Minh City (Saigon). Social networks are also widely popular, and 80 percent of young Vietnamese have at least one social network account.

The Vietnamese government has actively promoted the expansion of Internet access in order to support economic development. At the same time, however, the Vietnamese Communist Party (VCP) perceives free access to the Internet as a potential threat to its political monopoly. As a result, the government has intensified online censorship and controls, adopted new restrictive legislations and subjected Internet users to arrest, harassment and imprisonment. In December 2012, Prime Minister Nguyễn Tấn Dũng ordered Security forces to step up the fight against “hostile forces” using the Internet to “spread propaganda which threatens our national security and oppose the Communist Party and the state”.

Amongst the prime targets of government repression are the blogs. Millions of blogs have sprung up recently, and despite government restrictions, the “blogosphere” is vibrant and diversified. In Vietnam’s one-party system, blogs provide a source of independent news and comment that is impossible in the state-controlled media. They also provide a platform for civic activism and a new form of “citizens’ journalism”. Dissidents, human rights defenders and online journalists increasingly resort to the blogs to voice their political opinions, expose corruption, and draw attention to land-grabbing and other official abuses of power. With the blogs, a culture of protest is gradually emerging in Vietnam.

At the same time, bloggers and netizens in Vietnam face long-standing draconian restrictive legislations, policies and practices, while the government has intensified its crackdown on freedom of expression, both online and offline. In September 2012, the assault on Internet freedom reached a new height when the Vietnamese prime minister himself issued an order to punish criticisms of the Communist Party and the government, targeting by name three dissident blogs. The same month, prominent bloggers Nguyễn Văn Hải Điếu Cày, Ms. Tạ Phong Tần and Phan Thanh Hai, founders of the Club of Free Journalists, stood trial for using the Internet to advocate human rights and democratic reforms. They received sentences ranging from four to twelve years.

In this report, based on international human rights law, statistics from the Vietnamese official press and articles by Vietnamese bloggers and netizens, the International Federation for Human Rights (FIDH) and the Vietnam Committee on Human Rights seek to echo voices inside Vietnam who are calling for the respect of human rights. We also make concrete recommendations to the Vietnamese government and the international community for the respect and promotion of the fundamental right to freedom of expression, both online and offline in Vietnam.

Read the Report on FIDH website: PDF

Bloggers Report in English by

Source : FIDH

Huynh Kim Khanh (1936-1990): Vietnamese Communism, 1925-1945

En confrontant archives coloniales françaises et documents internes du parti, Huynh Kim Khanh ne raconte pas seulement les premiers cheminements du communisme vietnamien jusqu’à la victoire d’août 1945, il éclaire aussi plusieurs mythes. D’abord Hô Chi Minh. Toute la problématique et les dilemmes du parti se retrouvent dans les deux noms de guerre choisis par son fondateur. Le parti est patriotique et national quand son chef, Nguyên Ai Quôc (Nguyên le Patriote), cherche voies et moyens pour libérer le pays du joug colonial. Il est internationaliste prolétarien quand Hô Chi Minh (Hô, qui va au bout de sa lumière marxiste-léniniste) révèle l’autre face du personnage, propagandiste zélé du Komintern. Les pages consacrées au nationalisme (réservé aux élites) et au patriotisme (fierté et mobilisation de tout un peuple) sont uniques. Sont parfaitement explicitées la trajectoire et les ruptures de ligne du communisme vietnamien entre 1928 et 1941. De même, le fonctionnement du parti et son habileté à noyauter et à manipuler (technique du Front uni national) les organisations patriotiques.

La parabole la plus forte du livre est celle de la greffe. Elle pose un problème fondamental, jusqu’ici éludé. Celui de la réussite de l’implantation d’une idéologie importée et minoritaire, le communisme, sur une souche vietnamienne, traditionnellement communaliste et confucéenne. La greffe peut prendre à certaines périodes et sous certaines conditions. Il faut que le pays se sente en danger. Il faut aussi, comme en botanique, un même processus de croissance, des affinités biochimiques et un environnement favorable. Dans les moments difficiles, le PCVN a su opportunément saisir l’occasion unique, le “thoi co”, s’identifier au mouvement patriotique, en payant le prix pour se faire accepter. Depuis les années 20, il a souvent incarné aux yeux de tous la véritable résistance. Il peut y avoir aussi rejet de la greffe, surtout quand le parti, oubliant la tradition patriotique et nationale, affirme une vocation internationaliste dans laquelle le pays ne se reconnaît pas (1).

(1) Cet ouvrage est à paraître en français. L’auteur en prépare une suite, couvrant la période 1945-1954. [L’auteur étant décédé en 1990, ces projets n’ont pu voir le jour].

Bui Xuan Quang, Le Monde diplomatique, Novembre 1984

  • Sur l’auteur de cet ouvrage, lire l’hommage de Keith W. Taylor et de Cornell University  : “Huynh Kim Khanh 1936-1990“.

 

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From a cell of nine men in 1925, the Vietnamese Communists grew by December 1976 into a massive party with over 1.5 million members and the organizational and military capabilities to defeat the United States. What factors account for the outstanding success of the Indochinese Communist Party? In this book, Huynh Kim Khánh traces the Vietnamese Communist movement from its inception as a radical youth group founded by Ho Chi Minh (then Nguyen Ai Quoc) to its half-planned, half-accidental victory in 1945.

La palabre du serment du Darlac (réédition)

La palabre du serment du Darlac

Les tribulations d’un Résident de France sur les hauts-plateaux du centre-Vietnam

[Présentation de l’éditeur] La célèbre harangue prononcée en 1926 par l’administrateur provincial du Darlac, Léopold Sabatier, devant les chefs de villages aborigènes des hautes-terres, témoignage du long travail que celui-ci avait accompli pendant quatorze ans pour que leurs tribus, improprement dénommées « Moï ou Kha », c’est-à-dire sauvages, recouvrent leur dignité, retrouvent le bon usage de leurs coutumes ancestrales ainsi que le respect de leurs lois.

Né le 1er avril 1877 à Grignan (Drôme), Léopold Sabatier par en Indochine à ses frais et se fait nommer commis des services civils de 3e classe. De 1911 à 1926, sans interruption ni congé, il vécut, souvent quasiment seul européen, parmi quelques 150 000 « montagnards ». Là il transcrit le dialecte Rhadé en caractères romains, crée une école, un début d’organisation sanitaire, assure l’autosuffisance alimentaire des Moïs, créé des routes (600 km). En 1926, il repart en France pour un congé administratif de deux ans avant d’être nommé en 1928 Inspecteur des affaires administratives en pays Moï, mais, malade et découragé il quitte définitivement l’Indochine en 1931. Il décèdera à Montsaunès (près de Salies-du-Salat, en Haute Garonne) le 28 janvier 1936.

L’action de Léopold Sabatier s’était accompagnée d’un long travail de restitution ethnologique des coutumes et légendes de ces populations, travail salué et conforté par sa hiérarchie. Parallèlement Sabatier avait engagé son territoire dans la voie d’un développement moderne mais à l’abri, exigeait-il, de toute intrusion voisine jugée néfaste, voire de toute visée colonialiste européenne.

Ainsi la promesse, formulée dans sa Palabre, de garantir, sous son autorité, la propriété familiale de leur sol aux autochtones suscita une violente réaction du lobby colonial. Le sort de nombreuses demandes de concessions destinées, sur les terres rouges du Darlac, aux plantations en vogue de thé et de café voire de latex, était en jeu. Une campagne de calomnie fut entreprise contre le résident et le contraignit, la politique s’en étant mêlée, à revenir en France pour défendre son honneur dans une affaire le mettant en cause le 18 mars 1927 devant l’Assemblée nationale.

Malgré sa réhabilitation et sa nomination comme inspecteur des affaires administratives en pays Moï, Sabatier ne put que constater l’écroulement de sa politique de protection des montagnards et quitta définitivement l’Indochine en 1931.

De nombreux ethnographes, chroniqueurs, juristes et historiens de la période coloniale indochinoise ont retracé le parcours original de cet administrateur colonial hostile… à « la colonisation » de sa province.

Le départ de la chasse à l’éléphant à Bandon.
Source : site Belle Indochine

Texte écrit par Léopold Sabatier, résident de France au Darlac, d’après la harangue qu’il avait prononcée en langue vernaculaire devant l’assemblée des chefs moïs en 1926.

Préface d’Oscar Salemink, professeur au département d’anthropologie de la faculté des Sciences sociales à l’université de Copenhague.

Suivi de « Parenthèse coloniale », commentaire écrit par le journaliste méridional Jacques Borel, petit neveu de Léopold Sabatier.

Illustrations et photographies, au Darlac et au Kontum (collection privée famille Maximilien Dereymez) et eaux-fortes de Becque, tirées de La Chanson de Damsan, légende rhadé du XVIe siècle (tribu malayo-polynésienne du Darlac) transmise par la tradition orale, recueillie et transcrite par Léopold Sabatier (préfaces de C. Pasquier et R. Dorgelès) 1927.

Source : La palabre du serment du Darlac (Bon de commande de l’éditeur – pdf)