Archives de catégorie : Lectures / Readings

Jackie Bong-Wright: Autumn Cloud – From Vietnam War Widow to American Activist [2001]

Jackie Bong-Wright, Autumn cloud: From Vietnam war widow to American activist, Sterling, Va., Capital Books, 2001, 311 p.

While the Vietnam War is deeply ingrained in a generation of Americans, its history is often one-sided – flavored with blame, corrupt generals and politicians, drugs, and the Viet Cong. What is rarely heard is the compelling story of ordinary people who struggled amidst chaos and upheaval. « Autumn Cloud » is that story. Born at the beginning of World War II, Jackie Bong Wright stands at the center of the modern Indochinese drama. « Autumn Cloud » follows Ms. Wright as she moves from girlhood on a Cambodian rubber plantation to school in Paris, marries a leading political dissident who is later murdered, escapes to America in 1975 with her children, and makes a new life here with a new American husband.


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Le Thi Thu Van, whose first name translates as Autumn Cloud, was born in 1940 in Cambodia, where her affluent Vietnamese parents lived. She and her large family, like millions of other southern Vietnamese, were profoundly affected by the wars and civil unrest that buffeted Southeast Asia for most of the next four decades: the Japanese occupation during World War II; the First Indochina War from 1945 to 1954, which ended with the humiliating French defeat at Dien Bien Phu; and the American war, which began incrementally in the mid-’50s, peaked in the late-’60s and ended ingloriously with the Communist victory in 1975. Le Thi Thu Van’s family suffered in many ways during these momentous events. The family fortune was lost; one sister abandoned the family to devote her life to the Communist revolution; a brother was killed in the American war; another brother did not survive the Communist postwar « re-education » camps. The author married a reform-minded South Vietnamese politician; he was assassinated, probably by the Vietcong. She was left with three young children. Le Thi Thu Van tells three stories in this smoothly written autobiography: her own, her family’s and Vietnam’s. The most effective sections are the straightforward depictions of the many and varied events of the author’s life and her explanations of Vietnamese society and culture. The least successful are the sketchy historical sections and the author’s staunchly anti-Communist analyses of the reasons behind the American defeat. Overall, though, the author shows very well how Le Thi Thu Van went from « being an innocent girl to a sophisticated wife, an unexpected widow, and finally a professional woman, » known on three continents as Jackie Bong Wright.

Copyright 2001 Cahners Business Information, Inc.


 Source : Virtual Saigon © 1973 New York Times / Barbara Gluck Treaster

Lan P. Duong: Treacherous Subjects – Gender, Culture, and Trans-Vietnamese Feminism

Avis de parution. Lan P. Duong, Treacherous Subjects: Gender, Culture, and Trans-Vietnamese Feminism, Temple University Press, Asian American History & Culture, 2012, 264 p.

Treacherous Subjects is a provocative and thoughtful examination of Vietnamese films and literature viewed through a feminist lens. Lan Duong investigates the postwar cultural productions of writers and filmmakers, including Tony Bui, Trinh T. Minh-ha, and Tran Anh Hung. Taking her cue from the double meaning of « collaborator, » Duong shows how history has shaped the loyalties and shifting alliances of the Vietnamese, many of whom are caught between opposing/constricting forces of nationalism, patriarchy, and communism.

Working at home and in France and the United States, the artists profiled in Treacherous Subjects have grappled with the political and historic meanings of collaboration. These themes, which probe into controversial issues of family and betrayal, figure heavily in fictions such as the films The Scent of Green Papaya and Surname Viet Given Name Nam. As writers and filmmakers collaborate, Duong suggests that they lay the groundwork for both transnational feminist politics and queer critiques of patriarchy.

Lan P. Duong is Associate Professor of Media and Cultural Studies at the University of California, Riverside.

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« Duong’s Treacherous Subjects inaugurates sui generis the field of diasporic Vietnamese feminism. She instructs us what objects and subjects to look at and study, how they might be comprehended, and why such inquiry is so crucial for all of us. I can’t think of another cultural studies project in a decade that has accomplished so much in one book. Duong’s careful consideration of both filmic and literary genres demonstrates her explicatory erudition. Treacherous Subjects is a monumental work upon which a generation of future students and scholars will build. It will establish Duong as the principal intellectual figure of the field she will have helped to establish. »
James Kyung-Jin Lee, Chair and Associate Professor, Department of Asian American Studies, University of California, Irvine.

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« Treacherous Subjects offers a new reading of literary and filmic texts by Vietnamese and Vietnamese diasporics that rethinks the nation in its gendered, sexualized, and political economic representations. Duong argues that Vietnamese writers and filmmakers from Vietnam, France, and the U.S. evoke the family to imagine the body politic, which is now a transnational one. Duong’s methods are very innovative. In each chapter, she pairs works by artists in different national contexts. Her approach allows for new ways to think through a number of issues with political import. I know of few books that put forth this reading which problematizes the nation and its heteronormative boundaries as effectively as this work does. »
Nguyen-vo Thu-huong, Associate Professor, Asian Languages and Cultures, and Asian American Studies, UCLA



1. Manufacturing Feminine Virtue for the Diaspora: The Films of Tony Bui and Tran Anh Hung
2. Colonial Histories, Postcolonial Narratives: Traitors and Collaborators in Vietnamese Women’s Diasporic Literature
3. Heroines and Traitors: The Gendered Fictions of Đặng Nhật Minh and Dương Thư Hương
4. Traitors and Translators: Reframing Trinh T. Minh-ha’s Surname Viet Given Name Nam and A Tale of Love
5. Betraying Feminine Virtue: Collaborative Effects and the Transnational Circuits of Vietnamese Popular Culture
Conclusion: Family Politics and the Art of Collaboration
Works Cited

Source : Temple University Press

Review of Memory is Another Country

February 21st, 2011 by Laura Chirot, NM-TLC Reviewer /// Nathalie Huynh Chau Nguyen, Memory is another country. Women of the Vietnamese Diaspora, Santa Barbara, California: Praeger, 2009, 212 p.

In his memoir Perfume Dreams, Vietnamese-American writer Andrew Lam recalls his initial impressions of the United States as an eleven year old refugee. The son of a general in the Army of the Republic of Vietnam who fled Saigon with his parents in 1975, Lam wondered at the insularity of his American classmates’ lives. He remembers thinking, “There were times… when I was very envious of you. History happened to others on TV and you—you who grew up where everyone else wanted to live—could always change the channel. Other times I felt sorry for you. Your immunity from history robs you of the awe and appreciation of seeing how its powerful flow and surge can change everyone, near or far” (1). In twentieth-century Vietnam, as in wartime Europe and other societies rent by war, nobody was immune to the powerful flow and surge of history, which seared people’s private lives.

In Memory is Another Country: Women of the Vietnamese Diaspora, Nathalie Huynh Chau Nguyen tells the stories of dozens of Vietnamese women in Australia whose lives were shaped by war, revolution and exodus. Nguyen’s narrators discuss their childhoods, families, marriages, careers, losses and refugee experiences.

The book’s haunting postwar images are familiar in the literature of the Vietnamese diaspora: “re-education” expected to last ten days but stretching into a nightmare of months and years; entire families drowning at sea; the corrosive effects of forced exile on family life; and the ever present yearning for an irrevocably lost homeland.

What makes this book remarkable is the number of stories that it collects—the author interviewed forty-two women over the course of a three year oral history project—and its focus on women. Despite the abundant documentation of the Vietnamese refugee experience, Nguyen points out, narratives from the women of South Vietnam are largely absent from the record. Cultural constraints, the pressure to provide for their families in countries of resettlement, the lack of public fora, and the impulse to bury past sorrows under silence are all factors that have kept women from telling their stories.

Nguyen sets out to remedy this absence, in detail and with compassion. She organizes her narrators’ stories into thematic chapters on loss, sisterhood, female soldiers, war, marriage to foreigners and return to Vietnam. Each chapter highlights between two and four women.

Nguyen lets her narrators—identified only by first name—speak for themselves, using long, uninterrupted blocks of quotation. Their narratives are bracketed by Nguyen’s commentary on historical contexts and common themes, and overlaid with theories of trauma and memory.

The theoretical aspect of the book focuses on the construction of memory after traumatic experiences, and the emotional, cultural and gendered aspects of making memory. Against this background, the book’s title takes on two meanings: memory is another country, the lost homeland of South Vietnam, but memory is also a country in itself, where the “memoryscape” is peopled with living and dead relatives and contoured with villages and city boulevards frozen in the past.

The most compelling aspect of Memory Is Another Country is the stories themselves, which form a collage of images of wartime and postwar Vietnam, viewed from the refugeenarrators’ perspective. A nanny remembers seeing children die by the side of a road in the North during the 1945 famine. A former diplomat in South Vietnam’s foreign service falls in love with an Englishman while posted in Europe. A singer performs in nightclubs in the South with the famous Khánh Ly. A southern provincial cinema is bombed by “the Viet Cong” during the screening of a Japanese action film in 1972. A Catholic girl and her family flee south from Thanh Hóa in 1954, paying off Viet Minh cadres along the way, and are greeted by representatives of the International Rescue Committee in Saigon. Another narrator is sheltered during her flight south by her uncle Phan Huy Quát, a State of Vietnam minister of defense who would later serve briefly as prime minister of the Republic of Vietnam. A daughter of Vietnamese colonial administrators leads a privileged, cosmopolitan life in the Phnom Penh of the 1950s and 1960s; her aunt, married to a cousin of Norodom Sihanouk, is later executed by the Khmer Rouge. Before escaping Vietnam by boat, another woman obsessively studies the English names for 200 types of diseases, in case she falls ill while abroad. An overseas Vietnamese returns to her birthplace in Nghệ An in the 1990s to learn that her mother, a benevolent landlord who provided meals for peasants during the 1945 famine, had been denounced during the land reform campaign by those very same peasants.

A set of particularly evocative stories emerges from Nguyen’s narrators’ memories of South Vietnamese society. The women remember a cosmopolitan Republic of Vietnam that accords with Hue-Tam Ho Tai’s observation: “In both the nostalgic recollections of disaffected southerners and the wishful projections of envious northerners, this pre-1975 South is not marked by war, chaos or corruption, but represents an era of abundant consumer goods and relative freedom” (2). These women came of age in the 1950s and 1960s, many as members of prosperous urban families, and they remember the South as a place where young women could pursue their intellectual and professional dreams—dreams which were, of course, quashed with the end of the war. One woman studies medicine and hopes to become a hospital director, inspired by her father who is a prominent acupuncturist and South Vietnamese official. In 1975 she is ejected from university because of her family’s political background. A second woman is in her final year of law school at the University of Saigon when the war ends and the new government shuts down the university. The sharp rupture of April 1975 accentuates the women’s nostalgia for pre-socialist years.

Particularly poignant is the reminiscence of the daughter of booksellers in Biên Hòa who recalls that before 1975, “I read Tolstoy, Romain Rolland, Balzac, Thomas Hardy, I read all the Western writers before I read any Vietnamese books” (p. 16). Her parents’ bookstore and books are destroyed in the postwar campaign against decadent literature:

After 1975, all the books were confiscated and taken away by the government, including all the textbooks of biology, mathematics, physics, chemistry, all the dictionaries and you know things that are not ideological . . . [I]n order to create a fair society, a socialist society, individuals had to make sacrifices so my father’s bookshops happened to be in the pathway of history, and history had just crushed my father’s business in order to make everyone enlightened. (p. 21)

The narrators who do try to accommodate themselves to life in a communist society find themselves unable to do so. The daughter of an ethnic Chinese woman in Buôn Ma Thuột joins a youth singing troupe after the end of the war. She is shunned and called bộ đội (the term for communist soldiers) by her old friends, but as tensions flare along the northern border she is compelled to sing anti-Chinese songs and must also endure ethnic slurs from fellow members of the troupe. Another narrator remembers having constant headaches from the incessant blaring of the ubiquitous public loudspeakers that became hallmarks of life after April 1975.

The book’s most interesting historical contribution comes in its third chapter, which chronicles women’s participation in the armed services of South Vietnam. The Women’s Armed Forces Corps (WAFC) originated in the 1950s as an auxiliary corps. By 1975 it consisted of 6,000 women serving in non-combat positions (mostly as nurses). Nguyen argues that, while women’s contribution to the war in the North has been amply recorded, the contribution of women to the Republic of Vietnam Armed Forces and the southern war effort has gone largely unrecognized. (One reason is the imbalance in numbers: 60,000 women may have served in the war-time People’s Army of Vietnam.) She interviews four former servicewomen, women who saw service as a route to adventure, independence, and better social status for their families. One woman, Thuy, was a 1954 migrant to the South who joined the WAFC parachute unit, “to hasten the possibility of returning to North Vietnam” (p. 63). Another, Quy, was a student at Saigon’s prestigious Gia Long High School who joined after a Viet Minh cadre threatened to denounce her family in revenge for her refusal to marry him. (Quy’s family later received news that the cadre died in battle.) The women’s patriotism is on full display: one narrator says, “I was in the armed forces and I know that our army fought bravely and tenaciously. They were not lukewarm in their fighting” (p. 84).

At the war’s end, all four of Nguyen’s female veterans were sent to re-education camps. Women who had served in the armed forces and civil service of the Republic of Vietnam, as well as those caught attempting to flee the newly reunified country, could be arrested. Yet there is no re-education memoir published in English or French and written by a woman to accompany the numerous male accounts. One of the narrators was pregnant during her three months of internment. Another describes writing interminable self-criticisms, terrified each time that she would slip and write an inconsistent detail. Lest we think, though, that things were simple, a third narrator describes the humane treatment that prisoners at her camp received from the camp’s sympathetic (and southern) female director. Chapter 3 ends with a moving description of contemporary women’s veterans’ associations, the most invisible and forgotten branch of an already forgotten and much maligned armed force, organizing marches and charity drives in California to aid ailing female veterans in Vietnam.

Decisions about the organization of narrative material are crucial to a collection like this one. Nguyen does not make clear why she chose the particular chapter themes that she did, which overlap somewhat (for example, “war” and “loss” run throughout every story). Nor does she explain why only half of the 42 women interviewed are featured in the book.

A question never addressed in Memory Is Another Country is the ways in which the memories of women who came of age in the Republic of Vietnam and stayed in Vietnam differ from those who left. Would women who did not endure the bitter refugee experience have the same nostalgia for South Vietnam, and for the same reasons? Quite possibly—wistfulness for the intellectual and social freedoms of pre-1975 Saigon is evident even today in conversations with older people in Ho Chi Minh City. But the Vietnamese diaspora is not the sole repository of memories of South Vietnam, and there is a growing (though still restricted) space in contemporary Vietnam for discussion of pre-1975 South Vietnamese society. Some comparison of memory in the diaspora and in contemporary Vietnam might augment the book’s narrative.

As it is, however, Nathalie Huynh Chau Nguyen’s recording of the stories of this aging generation is extremely valuable. She tells us that the act of remembering, and of documenting memory, is redemptive. The ultimate purpose of her book is not to substantiate or dispute historical facts, but to honor the memories, and thereby the lives and losses, of women of the Vietnamese diaspora.

Laura Chirot graduated from Harvard College in 2008. She spent 2009 and 2010 on the research staff of Vietnam Program of the Harvard Kennedy School ( in Ho Chi Minh City.

1. Andrew Lam, Perfume Dreams: Reflections on the Vietnamese Diaspora (Berkeley: Heyday Books, 2005), p. 43.
2. Hue-Tam Ho Tai, The Country of Memory: Remaking the Past in Late Socialist Vietnam (Berkeley and Lost Angeles: University of California Press, 2001), p. 182.

Source : New Mandala

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Gina Marie Weaver : Ideologies of Forgetting – Rape in the Vietnam War

Gina Marie Weaver, Ideologies of Forgetting. Rape in the Vietnam War, New York, State University of New York Press, 2010, 198 p.

First book to study rape and sexual abuse of Vietnamese women by U.S. soldiers during the Vietnam War.

Rape has long been a part of war, and recent conflicts in Bosnia, Rwanda, and Darfur demonstrate that it may be becoming an even more integral strategy of modern warfare. In contrast to the media attention to sexual violence against women in these recent conflicts, however, the incidence and consequences of rape in the Vietnam War have been largely overlooked. Using testimony, oral accounts, literature, and film, Ideologies of Forgetting focuses on the rape and sexual abuse of Vietnamese women by U.S. soldiers during the Vietnam War, and argues that the erasure and elision of these practices of sexual violence in the U.S. popular imagination perpetuate the violent masculinity central to contemporary U.S. military culture. Gina Marie Weaver claims that recognition of this violence is important not just for an accurate historical record, but also to truly understand the Vietnam veteran’s trauma, which often stems from his aggression rather than his victimization.

“This is exactly the moment to take a new hard hook at the incidents of rape in the U.S. war in Vietnam—and its extended consequences for both the victims and the perpetrators of those rapes.” — Cynthia Enloe, author of Globalization and Militarism: Feminists Make the Link

“At a time when the phrase ‘support our troops’ has become a national mantra, recognition of how that support was enabled and narrativized becomes even more important.” — Susan Jeffords, author of The Remasculinization of America: Gender and the Vietnam War

Gina Marie Weaver is Assistant Professor of English at Southern Nazarene University.

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Vietnamese Women in the War: a review – by Ernest Bolt

Many Americans who are more or less familiar with our Vietnam Experience know less about American women in the war. Many think all American women who were in Vietnam were nurses. Later our class will focus more on American women, but the People’s War materials must certainly include Vietnamese women and the war. Yet this is probably the least known and the last-studied aspect of the Vietnam Wars.

This has begun to change, however, and our Duiker text, Sacred War, is a good example of such change. Even better indicators of scholarly interest in Vietnamese women in the war are two recently published works by historians.


Dr. Karen G. Turner is an East Asia scholar at Holy Cross College who published, with the assistance of Hanoi journalist-interpreter Thanh Hao Phan, Even the Women Must Fight: Memories of War from North Vietnam (1998).


From army reports, diaries, and oral interviews, Turner and Thanh offer the reader a sampling of stories told by North Vietnamese women who fought in the Vietnamese wars against both the French and the Americans. One interesting outcome of their work was production of a map showing places of significance to these women — places they fought and survived and places where others died. The map, on page xii, shows some already familiar places but also some less well known to other scholars of the war.

The Turner-Thanh study is also well-illustrated with photos of women veterans who were interviewed as well as many from the Vietnam Women’s Museum in Hanoi. This is a museum which honors the roles of women from both the north, from the Democratic Republic of Vietnam, and the south — from the Republic of Vietnam.

Students and other readers of Even the Women Must Fight will also become familiar with Vietnamese heroines. Among them is Madame Nguyen Thi Dinh, who is featured on this People’s War module.

Others, not as frequently noted by historians and political scientists, include Nguyen Thi Duc Hoan, actress-director and film maker in Hanoi. Several of her films deal with Hanoi youth and war-related service and/or women’s issues: « From a Jungle » (1978), « Love and Distance » (1980s), « Obsession » (1978), « Love Story by a River » (1991).

She left home as a young girl to participate in the anti-French resistance and was a guerrilla fighter by the time the Americans came in large numbers. Her daughter by then, in the 1960s, trained in the militia. Turner quotes from her interview of Duc Hoan: « At no other time in Vietnam’s history was the will of the people more necessary for national survival. When even the gentlest Vietnamese woman could be inspired to enter the male world of violence for her country and when she learned to do the job well, the war had become in reality a total people’s war. » (p. 47)

Another Vietnamese woman whom Turner profiles is Ngo Thi Tuyen. Her heroism relates to her key role, in April 1965, in the supplying of Vietnamese defense of Dragon’s Jaw Bridge, a key point on the Highway 1 north-south artery in Vietnam. Rebuilt and dedicated in 1964, American air attacks the next year failed to destroy it; it was not until 1972 that American bombing efforts accomplished that goal. Ngo Thi Tuyen had helped down some of the attacking American planes on April 3 and 4, 1965. Until the present day, she has been honored with badges and frequent celebrations of her heroism. Turner effectively mixes and compares Vietnamese accounts and American accounts of the April 4 U.S. efforts — reported as the dropping of over 300 bombs. She concludes that this was one of the frequent tests of wills.

Turner relates Ngo Thi Tuyen’s story, based on her 1997 interview with the former militia woman. The setting was the local « commemoration house, » a type of local museum which depicts the bridge and the role of Tuyen and others to defend it. She told of the recent visit of former American POW Jeremiah Denton, one of the pilots shot down and captured during the mission in which Tuyen had figured so prominently.

The Vietnamese today have many museums, and I have visited some of them. The ones in Thanh Hoa Province, however, are among those I still must visit. This was the province in which the Dragon bridge was located, a province with a thousand-year revolutionary history. Many young men and women in the province contributed to the war effort in the Volunteer Youth Corps, working on the Ho Chi Minh Trail, or in local militia forces.

Work on the Ho Chi Minh Trail, in fact, is the subject of three chapters, one-third of Even the Women Must Fight. Due to the importance of this trail and its significance in helping to determine the outcome of the Vietnam War with the U.S., this emphasis is justified. The author engages in thick description and uses many examples of women (and men) who worked on the trail. Teenagers with shovels and AK-47s kept the trail cleared and repaired following constant bombing attacks. They worked under severe hardships and relied on local support rather than significant government and army support. According to Turner, citing Vietnamese media attention recently, they have also not received the postwar services that they deserve. Turner’s examples of women she interviewed, road builders, members of the Youth Corps, and veterans of special groups (such as Troop C814), are numerous, and the testimony of most was similar. They performed war duties not to defend socialism or to win a global struggle; rather they defended their homeland as a « place to raise future generations. » As Turner puts it, they left home to « save home. » (p. 82)

One of the best features of this study is the use of several postwar paintings by Nguyen Ngoc Tuan, a militia woman during the war. It is also interesting to note evidence, once more, that the Vietnamese write and treasure poetry. Examples of Vietnamese writing furnished in this study also include womens’ memoir writings. Some writings of women warriors used by Turner are in the Combined Document Exploitation Center (CDEC) in Saigon. She utilized those records of life and service data to draw examples and to find meanings of women’s war experiences. Those materials, according to Turner, reflect greater evidence of discrimination against women than is often recalled from memory today. The CDEC records cover the 1966 to 1973 period and remain a little-used resource for examining individual war experiences.

When dealing with « Meanings, » Turner turns more and more to an analysis of the 1990s based upon her broader observations in Hanoi and northern Vietnam while engaged in her research and interviews. She relates, for example, her visit to Dien Bien Phu and the memorials in the Vietnamese cemetery there. One of the most interesting statues to her is that of two women standing and shielding a young soldier. There is also a stone mural commemorating the role of women porters. From selected examples in recent Vietnamese literature by men and women writers, she also draws meanings, including the postwar treatment of war mothers as martyrs and symbols of Vietnamese endurance and sacrifice. She also connects her sources and analysis to present women’s issues in Vietnam, concluding that « the (women) survivors who live poorly have become potent symbols of the costs of war. » (p. 179)


Dr. Sandra C. Taylor, Professor of History at the University of Utah, is the author of the most-recent book on Vietnamese women in the war. Vietnamese Women at War: Fighting for Ho Chi Minh and the Revolution (1999) is a brief but excellent study and is part of the Modern War Studies series of University Press of Kansas.


Taylor, as does Turner, uses many interviews chiefly to preserve and attempt to understand the stories of women at war. Her sample, she acknowledges, is not a « valid » one, but it is a broader one than that of Turner. Professor Taylor’s interviews are with more women warriors who were part of the southern insurgency and fewer of her subjects fought in the north. She regards her work, therefore, a « preliminary attempt to understand the women warriors, » (p. 7) as « the tip of an iceberg » (p. 165). Taylor’s book, however, is well-grounded in her knowledge of the Vietnam Wars, and she has engaged in field research in Vietnam for more than a dozen years. Among her sources is the large and quite rich Pike Collection, now housed in Texas Tech’s Vietnam Archives, where Douglas Pike is located. Some of her eighteen pages of photographs are also from that collection.

Because women played such an important role along the Ho Chi Minh Trail, Taylor’s study also frequently provides a focus on that angle. Her most thoroughly treated women warriors, however, include Nguyen Thi Dinh, one of the original « long-haired warriors, » warrior-diplomat Nguyen Thi Binh, Cu Chi guerrilla Ho Thi Bi, and warrior-physician Duong Quynh Hoa.

Taylor’s major examples are among the « long-haired warriors » in the southern revolutionary movement and opposition to the Republic of Vietnam and the U.S. Students would profit from reading just chapter four on that group of women. This subject should be of interest to students especially because both Turner and Taylor recognize the importance of emphasizing the youthfulness of Vietnam’s warriors. Recommended, therefore, is Taylor’s chapter five, « Youth at War. »

Other excellent features of Taylor’s book include her comments on poetry and her discussion of memory theory in relation to use of oral history — both her own and previously-collected interviews by our military. Students should especially note her conclusions concerning the stories told to her (p. 18). As in the case of Turner, Taylor finds Vietnamese poetry « a living testimony to the will power of the insurgents » whom we fought. (p. 15)

Read together, these two recent books will inform the reader and yet still leave some unanswered questions. Perhaps the result for students in this course will be further reading or research on women’s roles in Vietnam’s wars.

Dr. Ernest Bolt, University of Richmond

Source : University of Richmond

Hồi ký Trường Sơn – Mémoires de la Piste Ho Chi Minh en ligne

Hồi ký Trường Sơn – Mémoires vietnamiens de la Piste Ho Chi Minh.

Le site vietnamien VN Military (également accessible sous son appellation vietnamienne : créé en 2006 rassemble une documentation en ligne tout à fait unique sur l’histoire militaire du Viêt Nam au XXe siècle. Le site se présente sous la forme d’un forum divisé en six grandes thématiques :


  • Informations générales (3 tribunes) :
  • Bibliothèque d’histoire militaire vietnamienne (5 tribunes)
  • Discussion sur l’histoire de la défense patriotique (6 tribunes)
  • Sang et Fleur [le soldat vietnamien hier et aujourd’hui] (4 tribunes)
  • Culture, sport et échange (5 tribunes)
  • Marché au-delà de la clôture du camp (2 tribunes)

La Bibliothèque d’histoire militaire vietnamienne se compose de 5 tribunes consacrées à la connaissance de la guerre au Viêt Nam et à l’étranger des temps anciens à aujourd’hui à travers la mise en ligne d’une documentation comprenant des des études militaires sur l’Armée populaire, des récits de batailles, des biographies, des autobiographies, des mémoires de guerre, des romans et des nouvelles, des textes étrangers traduits. La rubrique intitulée « Documents et Mémoires » est dédiée aux études militaires sur la révolution et la guerre du Viêt Nam produites par la RSVN ainsi qu’aux mémoires de guerre d’officiers nord-vietnamiens principalement.

Depuis la première mise en ligne en 2007, plus d’une centaine de ces documents sont désormais en accès libre sur la toile. Cette série de mémoires de guerre publiés en RSVN intéresse notre séminaire. Dans la première sélection ci-dessus sont rassemblés les mémoires ayant un rapport direct avec la Piste Ho Chi Minh.

On y retrouve les mémoires du général Dong Sy Nguyen, de Luu Trong Lan, celles du chirurgien Lê Cao Dai, ainsi que trois recueils de souvenirs.

L’étude de Dang Phong intitulée les « 5 pistes Ho Chi Minh » et une biographie sur Phan Trong Tue, le premier Commandant de la piste Ho Chi Minh sont également disponibles :

Un site à explorer sur lequel nous reviendrons.


Jacob Van Staaveren: Interdiction in Southern Laos.
Washington DC: Center of Air Force History, 1993.
Wikimedia Commons

Rithy Panh : L’élimination – Lectures sur la blogosphère [1]


[ndlr] La publication de ce livre important de Rithy Panh (rédigé en collaboration avec Christophe Bataille) a suscité l’enthousiasme des lecteurs. En interrogeant la nature humaine, la psychologie du meurtre de masse, l’ouvrage « admirable et terrible » est devenu en quelques mois un succès de librairie. Plus d’une trentaine de comptes-rendus de lecture sont sortis dans la presse ou ont vu le jour sur des blogs consacrés à la littérature. En voici quelques-uns (Tobie Nathan, CaroMleslivres et Jostein).

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« Vider le sang jusqu’à la dernière goutte »

A propos de L’élimination de Rithy Panh et Christophe Bataille.

Un livre ? Un coup de poing dans l’estomac, plutôt ! Vous le prenez là, vous vous pliez en deux et ensuite vous réagissez… ou pas ! Mais alors, tant pis pour vous, parce que ce livre vous travaille, pénètre les méandres de votre âme et s’assoit là, tout au fond, comme un léopard à l’affût.

Rithy Panh, cinéaste cambodgien, survivant des massacres khmers rouges des années terribles 1975-1979, nous donne ici, avec l’aide de Christophe Bataille, un livre terriblement puissant, mais aussi, mais surtout, un livre intelligent ! Il n’est pas seulement un long hurlement — qu’il demeure quant au fond — il est aussi une lente déconstruction d’un système fou, totalement fou dans son habileté perverse. Un système où l’on perçoit une sorte de désespoir devant une équation insoluble. L’équation est connue : comment instaurer une société réellement communiste ? Eh bien, on peut dire que les Khmers rouges l’ont résolue, mais à la manière d’Alexandre tranchant le nœud gordien, en détruisant la société tout entière.

Le livre suit alternativement deux lignes, qui parfois s’enchevêtrent, mais dont chacune parvient à son terme. La première est le récit de l’adolescence de Rithy Panh, âgé de 11 ans au moment de l’entrée des Khmers rouges dans Phnom Penh, le 17 avril 1975. Il vivra l’enfer jusqu’à son arrivée en France en 1980, perdra son père, sa mère, sa sœur et la plupart des membres de sa famille. Il sera affamé, frappé, terrorisé. Il survivra par miracle aux coups, aux maladies, à l’horreur qui donne naissance à plus encore d’horreur. Il raconte avec une certaine retenue les violences fondamentales qu’il subit et dont il fut témoin chaque jour durant ces cinq années dans les camps. Récits terrifiants dans leur précision photographique, mais cherchant à chaque fois à isoler un sens, une logique — une raison, fût-elle délirante. La seconde ligne parcourt les centaines d’heures d’entretien qu’il eut avec Kaing Guek Eav, dit Duch, responsable du plus terrible centre de torture et d’exécution « S21 », dans lequel au moins 12380 personnes furent torturées et la plupart ensuite mises à mort.

« À S21, nul n’échappe à la torture. Nul n’échappe à la mort. » (p.11)

Mais pourquoi ? Pour installer un véritable régime communiste, il fallait se débarrasser des classes sociales qui résistaient à la révolution, les bourgeois, les intellectuels, les propriétaires… Et propriétaires de quoi ?  De quelque chose, de n’importe quoi… N’importe qui, au fond… Du jour au lendemain, à compter du 17 avril, des millions de Cambodgiens sont devenus le « nouveau peuple », euphémisme diabolique désignant ceux qui devaient être rééduqués et transformés, advenir en « nouveau peuple ». Le terme « nouveau peuple » désignait en vérité les parias du nouveau régime. « L’ancien peuple », en revanche, était censé être constitué des ouvriers agricoles et du prolétariat. Existait-il seulement ce peuple fondamental pour lequel œuvrait la révolution ? Sans doute pas, sinon que les révolutionnaires eux-mêmes, les dirigeants, pour la plupart bourgeois aisés et intellectuels de haut niveau, en faisaient partie au titre de « techniciens de la révolution ». Bourgeois et intellectuels…

« Pol Pot, Khieu Samphan, Ieng Sary, Ieng Thirith ont vécu à Paris pendant plusieurs années où ils ont étudié Rousseau et Montesquieu, les Lumières et la Révolution française, parfois Marx, certains textes de Staline ou de Mao » (p. 93)

Duch était évidemment de ceux-là. D’abord professeur de mathématiques, lettré, parlant correctement le français, capable de réciter de mémoire des poèmes d’Alfred de Vigny ou des fables de La Fontaine. Entre 1971 et 1973, il a dirigé un camp de rééducation dans la jungle où fut détenu l’anthropologue François Bizot, puis la prison S21 de 1975 à 1979. Capturé en 1999, il a été jugé en 2010 et condamné à 35 ans de prison. Il a fait appel et c’est en attendant son second procès qu’il a accepté les entretiens avec Rithy Panh.

Duch ne connaissait pas Rithy Panh, un numéro sans nom, destiné à disparaître, même pas un être, même pas un pou.

« Le ressort de la « démocratie pure », ce n’est ni l’honneur, ni la vertu, ni la pureté : c’est la destruction. Aussi, la démocratie pure n’existe-t-elle pas : elle est absence d’homme. Une formule mathématique appliquée à l’histoire. » (p. 191)

Rithy Panh ne connaissait que Duch, en revanche, responsable de tout ce qui lui était arrivé, à lui, à sa famille, à son pays… Il l’a observé, l’a filmé, l’a interrogé aussi, parfois. Il est resté sidéré devant les roueries dérisoires du vieux tortionnaire. Rithy Panh savait qu’entrer dans les mécanismes précis, les pensées exactes du bourreau lui permettrait, non pas d’apaiser son feu intérieur, mais de l’oublier, au moins quelque temps.

Livre terrible, disais-je, d’où l’on ne ressort pas indemne. La notion de « traumatisme », et surtout ce qu’elle est devenue jusqu’à désigner les petits moments du quotidien est broyée. Nous les, « psy », nous devrions le reconnaître, nous nous sommes fourvoyés. Le traumatisme n’explique rien, et surtout pas les pathologies. Si le traumatisme n’a pas grand sens, il existe en revanche des violences extrêmes, délibérément infligées à certains hommes par d’autres hommes qui les ont pensées comme éléments d’une stratégie. D’où l’importance d’identifier ces stratégies, en tant que procédures intellectuelles, de les mettre à plat. Ce livre est évidemment, de ce point de vue, un élément de psychothérapie.

« Je demande s’il cauchemarde la nuit, d’avoir fait électrocuter, frapper avec des cables électriques, planter des aiguilles sous les ongles, d’avoir fait manger des excréments, d’avoir consigné des aveux qui sont des mensonges, d’avoir fait égorger… Il réfléchit puis me répond, les yeux baissés : ”Non”. Plus tard, je filme son rire. » (p. 13)

Je l’ai vu éclater de rire dans Duch, le maître des forges de l’enfer, le nouveau film tourné par Rithy Panh, qui a été retenu dans la sélection officielle du Festival de Cannes 2011 — je l’ai entendu, ce rire terrible, qui résonne et traverse les murs et les frontières. L’homme utilise cette même intelligence perverse à monter de nouvelles stratégies, à tromper les juges, à narguer les survivants, à salir la mémoire des martyrs.

Dernière question, enfin : à quoi donc servait la torture ? Certainement pas à faire parler, puisque les aveux extorqués, rédigés de manière stéréotypée dans des rapports gigantesques, étaient faux — ce que tout le monde savait, à tous les niveaux de la hiérarchie. La torture ne servait pas davantage à faire taire. La faim, d’abord, avait anéanti toute résistance — le pays entier avait été affamé. Et puis la terreur de tous les instants, la dénonciation permanente, les règlements absurdes et impossibles à connaître dans leurs détails, tout cela avait généré un pays pétrifié, un gigantesque territoire d’ombres. À quoi donc servait-elle, alors ? À convaincre que le monde pouvait être transformé par une idée. La torture est un acte intellectuel. Pour preuve cette torture incroyable dans son absurdité, consistant à vider une femme de tout son sang… Oui ! … lui planter deux cathéters, un dans chaque bras et la vider jusqu’à la dernière goutte. Dans le Kampuchea démocratique de Pol Pot, la torture était un acte idéaliste absolu. J’en frémis encore.

« Monsieur Rithy, les Khmers rouges, c’est l’élimination. L’homme n’a droit à rien. » (p. 99)

J’ai lu un certain nombre de livres sur les terreurs de masse, sous le régime nazi, dans l’empire soviétique, au moment de la révolution culturelle chinoise, pendant le génocide rwandais… pourquoi lire de tels témoignages, quelquefois à la limite de l’insupportable ? La description de ces violences extrêmes nous apprend, non pas seulement sur les capacités des humains  — et notamment les enfants — à survivre au pire ; non pas sur ce qu’on a appelé avec naïveté « la banalité du mal », mais sur les stratégies politiques réelles, telles qu’elles viennent s’incarner ; telles qu’elles  viennent s’incruster à l’intime de l’être. La psychologie, ce n’est au fond que de la politique incarnée.

L’élimination, de Rithy Panh et Christophe Bataille restera inscrit en moi, comme d’autres grands livres, incontournable, comme  Si c’est un homme de Primo Levi, Auschwitz et après de Charlotte Delbo ou L’espèce humaine de Robert Antelme.

Tobie Nathan

Source : Le Blog de Tobie Nathan, contre les trous de mémoire

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« À te garder, on ne gagne rien. À t’éliminer, on ne perd rien »

Un livre «coup de poing », émouvant et poignant. À la lecture de ce témoignage, j’ai eu du mal à comprendre comment ce génocide a pu à ce point être nié par les autres nations ; qu’en 1975, on louait le modèle communiste du régime des Khmers rouges.

Comment ces hommes ordinaires devenus tortionnaires peuvent-ils s’en sortir avec des peines qui ne seront jamais égales à la douleur qu’ils ont infligée ? Comment, en tant que victime, peut-on se reconstruire après tant de blessures physiques et psychologiques ? La croyance en la bonté de l’être humain doit être immense pour pouvoir continuer à lutter comme l’a fait l’auteur.

Le courage dont fait preuve Rithy Panh à évoquer son passé inspire un profond respect. Que cet homme ait consacré sa vie à essayer que justice soit rendue pour toutes les victimes et à entretenir le devoir de mémoire pour son peuple inspire un profond respect. Qu’il ait trouvé la force de s’entretenir avec des bourreaux des centaines d’heures inspire un profond respect…

Il est difficile de comprendre comment la banalité de la vie peut être enrayée par la folie d’hommes qui parviennent à mobiliser des foules, des armées pour parvenir à leurs fins, qu’une machinerie implacable soit mise en place dans ce seul but.

L’alternance entre les échanges avec Duch et les souvenirs vivaces de l’auteur donne encore plus de force au récit. Ce que subissent toutes ces victimes se situe au-dessus de l’imagination.

Alors, on lit ce livre et on est forcément révolté. À chaque fois qu’un génocide se produit, on se dit « plus jamais ça ».Et finalement, encore aujourd’hui, dans beaucoup de pays aux régimes totalitaires, militaires, des personnes meurent à cause de leurs croyances, de leurs idéaux…

Voilà le pouvoir de ce livre : il relate des évènements datant d’une quarantaine d’années, mais il est toujours actuel, malheureusement…

La lecture de ce livre m’a bouleversée. J’espère que les prochains documents de la sélection du Grand prix des lectrices Elle seront aussi intéressants.

Biographie succinte de l’auteur : Rithy Panh, né à Phnom Penh au Cambodge en 1964, est un cinéaste cambodgien. Rescapé des camps de travail des Khmers Rouges, il y a perdu ses parents et une partie de sa famille. Il a décidé de se consacrer à un devoir de mémoire au travers du cinéma. Son oeuvre est imprégnée du travail de mémoire et de la douleur des survivants du régime de Pol Pot. Il tente de retrouver la culture cambodgienne à travers le cinéma. On lui doit, entre autres, « Les gens des rizières », « Bophana », « S21 – la machine de mort khmère rouge », qui fut un évènement, et « Duch, le maître des forges de l’enfer ».


Source : Des bouquins sur l’étagère

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« Ni sacralisation, ni banalisation »

Ce témoignage  de Rithy Panh, plus de trente ans après le régime du Kampuchéa démocratique de 1975 à 1979, est bouleversant. Rithy avait treize ans lorsque cela a commencé. Il y a perdu presque toute sa famille, son identité, son humanité. Par ce récit, il ne veut « ni sacralisation, ni banalisation », il veut comprendre.

Son métier de cinéaste lui permet de mettre des images et surtout de les expliquer. Ce livre permet de mettre des mots sur cette horreur.

L’auteur alterne le récit de sa jeunesse et la confrontation avec le principal bourreau, Duch. Les deux témoignages sont violents. Le récit de la déshumanisation, du génocide est horrible mais le rire et la négation de Duch sont révoltants.

Duch affiche son attitude  » Ne pas voir, ne pas regarder, ne pas entendre. Annoter les dossiers dans on bureau : telle est sa position officielle ». Et pourtant, dans le centre S21 que dirige Duch, on torture, on viole, on fait avouer et on extermine.

Dehors, les Khmers rouges  anéantissent la classe intellectuelle, font les mariages, interdisent les lunettes, uniformisent les habits et  changent les prénoms.

 » Dans ce monde, je ne suis plus un individu. Je suis sans liberté, sans pensée, sans origine, sans patrimoine, sans droits : je n’ai plus de corps. Je n’ai qu’un devoir : me dissoudre dans l’organisation. »

Rithy Panh fait un récit sans concession, dénonçant les avocats de la défense, le secrétaire de l’ONU, l’absence des autres pays. Son style est simple et efficace, il raconte sans rien omettre de l’horreur, et reconnaît les rares soutiens qui l’ont aidé à résister.

Ce document est un témoignage capital et bouleversant.

Source : Blog Sur la route de Jostein

Rithy Panh : L’élimination – Lectures sur la blogosphère [2]

[ndlr] La publication de ce livre important de Rithy Panh (rédigé en collaboration avec Christophe Bataille) a suscité l’enthousiasme des lecteurs. En interrogeant la nature humaine, la psychologie du meurtre de masse, l’ouvrage « admirable et terrible » est devenu en quelques mois un succès de librairie. Plus d’une trentaine de comptes-rendus de lecture sont sortis dans la presse ou ont vu le jour sur des blogs consacrés à la littérature.

Suite des CR de lecture (Lecturissime, Clara, Constance, Yves Stalloni, Philippe Hérault et Nadine Doyen).




« Si vous voulez mon silence, il faudra me tuer » (p. 94)

L’élimination est un récit qui prend à la gorge son lecteur. Les mots serrent son cou et son esprit pour ne plus le lâcher, pour que lui aussi manque de souffle devant tant d’ignominies, pour que lui aussi s’interroge sur ce que signifie « être humain », pour que lui aussi vive les horreurs perpétrées par les régimes totalitaires et étouffe, pour qu’il connaisse les ravages inhérents, pour qu’enfin lui aussi souhaite crier sa révolte…

L’auteur n’aborde pas le sujet de front, il suit les circonvolutions de son esprit qui semble vouloir fuir les scènes de son passé trop insoutenables. Et pourtant, il faut en parler, il faut les évoquer, les partager, pour surtout, surtout, ne pas oublier, surtout se souvenir que l’inhumain existe et que ce n’est pas et ne sera jamais « un détail de l’histoire ». La souffrance est nécessaire, Rithy Panh veut se souvenir de son adolescence sous le régime de Pol Pot, de son père qui a refusé les compromissions en refusant de s’alimenter, de sa mère morte dans un hôpital sordide, de son neveu, mort de faim « Je ne souhaite à personne de voir ce que j’ai vu : un enfant qu’on ne peut plus retenir dans la vie. » (p. 195), de sa sœur malade, de tous ceux qu’il a aimés, chéris, tués par et pour un système inhumain, errant dans le royaume des morts sans sépulture. Ce livre est comme une stèle sur laquelle se recueillir :

« Mais il y a une autre stèle : le travail de recherche de compréhension, d’explication, qui n’est pas une passion triste : il lutte contre l’élimination. Bien sûr, ce travail n’exhume pas les cadavres. Il ne cherche pas la mauvaise terre ou la cendre. Bien sûr, ce travail ne nous repose pas. Ne nous adoucit pas. Mais il nous rend l’humanité, l’intelligence, l’histoire. Parfois la noblesse. Il nous faits vivants. » (p. 205)

Lors de leurs entretiens Duch minimise l’horreur, il est un homme qui a baissé les yeux pour ne pas voir, un homme capable d’oublier, un bourreau sanguinaire incompréhensible.

« Bien sûr, on peut détourner le regard. Perdre son objet. Le laisser s’écarter, flotter, disparaître – un simple mouvement des yeux suffit. Bien sûr, on peut ne pas regarder un pays ; ne pas savoir où il se trouve ; soupirer à l’évocation répétitive d’un nom malheureux. On peut même décider que ce qui a eu lieu est incompréhensible et inhumain. (…) Eh bien c’est fait (…) Je ne vois plus cet Occidental qu’on enserre dans cinq pneus, et qu’on enflamme vivant au milieu de la rue, à côté de S21. (…) Je ne vois plus ce nourrisson lancé contre un arbre. Je ne vois plus. Je ne vois plus. » (p. 99)

Rithy Panh ne peut pas occulter ces années, il ne veut pas oublier ces 1.7 millions de morts…

« Etre un héros me semble facile : sauter sur une mine ; mourir pour sa cause ; c’est un état de guerre. Mais être un homme ; chercher la liberté et la justice ; ne jamais abdiquer sa conscience : c’est un combat. » (p. 95)

Une claque pour se souvenir, un texte nécessaire.

Premières phrases :

« Kaing Guek Eav, dit Duch, fut le responsable du centre de torture et d’exécution S21, dans Phnom Penh, de 1975 à 1979. Il explique avoir choisi ce nom de guérilla en souvenir d’un livre de son enfance, où le petit Duch était un enfant sage. »

Source : Lecturissime, 9 septembre 2012

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330 pages bouleversantes…

Le 17 avril 1975, les Khmers rouges entrent dans Phnom Penh la capitale du Cambodge. Rithy Panh est âgé de treize ans : du jour au lendemain, je deviens « un  nouveau peuple », ou, expression plus affreuse encore, « un 17 avril ». Trente ans plus tard, il raconte, témoigne de ce qu’il a enduré sous le régime de Pot Pot.

Pour la réalisation de son film « S21, la machine de mort Khmère rouge », Rithy Panh a rencontré des survivants comme lui mais également des bourreaux, des tortionnaires dont Duch le responsable du centre S21. Un centre où étaient accomplis des tortures, des exécutions, des prises de sang massive (allant jusqu’à vider entièrement la personne de son sang), des viols.  Lors de ces entretiens avec Duch, documents à l’appui, il lui pose des questions. L’homme nie ou se réfugie derrière la doctrine, se complait dans le mensonge.  Pire, il lui arrive de sourire. Rithy Panh n’abandonne pas et cherche de comprendre avec patience.

De 1975 à 1979, les Khmers rouges ont organisé des déplacements massifs de la population :  la première décision politique du nouvel ordre est d’ébranler la société : déraciner les habitants des villes ; dissoudre des familles, mettre fin aux activités antérieures – professionnelles en particulier ; briser les traditions politiques, intellectuelle, culturelles, affaiblir physiquement et psychologiquement les individus. L’évacuation forcée a eu lieu simultanément dans tout le pays et  n’a souffert aucune exception.

Le Kampuchéa démocratique a affamé la population  : la faim est le premier des crimes de masse – si difficile à établir avec certitude, comme si ses causes même étaient mangées, tout était soumis à l’Angkar où l’individu  était réduit à néant : c’est un état de « non habeas corpus ». Je suis sans liberté, sans pensée, sans origine, sans patrimoine, sans droits : je n’ai plus de corps. Je n’ai qu’un devoir : me dissoudre dans l’organisation . Chacun était renommé pour effacer l’individualisme, pour déshumaniser  un peu plus l’être humain. Pour l’Angkar, il n’y avait pas d’individus. Nous étions des éléments.

Travailler sans relâche, obéir, se taire : Rithy Panh l’a vécu. En quelques semaines,  il a perdu sa famille tous emportés par la cruauté et la folie des khmères rouges. J’étais sans famille. J’étais sans nom. J’étais sans visage. Ainsi je suis resté vivant, car je n’étais plus rien. Il a frôlé la mort, sauvé de  de la maladie. Il a vu des enfants périr à ses côtés, a transporté des cadavres dans des charniers.

Tout est raconté sans pathos,  sans auto-apitoiement, sans haine mais avec  justesse et une forme de sagesse que seuls ceux qui ont connu le pire possèdent. Entre les mots, on ressent la douleur. Brute et  ineffaçable. Certains passages sont très durs, à la limite de l’insoutenable mais il fallait écrire noir sur blanc ce qui s’est réellement passé. Rithy Panh a rassemblé des documents, vérifier chaque élément et chaque point pour que personne ne puisse dire que le S21 n’était qu’un « détail » de l’histoire ou que les 1,7 millions de morts n’étaient pas aussi nombreux. L’auteur soulève des questions sur la passivité de l’ONU, sur les relations des Etats-Unis et de la Chine avec ces criminels, sur la France qui n’a toujours pas dit ce qui s’était passé dans son ambassade en avril 1975.

Quelques éléments de mise en forme m’ont gênée à ma lecture. L’auteur cite Louis Althusser, j’aurais aimé qu’il précise que c’était un philosophe (ce que j’ignorais). De même, des extraits de la plaidoirie de Jacques Vergès sont mentionnés  mais sans  la date du procès.

Il n’en demeure pas moins que ce livre est un document bouleversant, capital et nécessaire, une pierre à l’édifice de la mémoire collective !

J’ai vu un pays entièrement dépouillé, où une fourchette ne se donne pas, où un hamac est un trésor. Rien n’est plus réel que le rien.


Source : Blog Moi, Clara et les mots

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Plongée sous les khmers rouges

Cet essai n’a de valeur qu’en tant que témoignage. Mais quelle valeur ! Avec beaucoup d’humanité, Rithy Panh nous raconte les quatre années de son adolescence qu’il a vécu sous les khmers rouges, la dictature communiste du Cambodge. La faim, la perte de repères, la déshumanisation, les disparitions successives de ses proches et de ses compatriotes, l’omniprésence de la mort… Tout est là, en seulement quatre années de pouvoir, et la douleur est vive.

Ce témoignage est à la fois profondément intime et étrangement distant. On a parfois l’impression que Rithy Panh se détache de l’adolescent qu’il a été pour mieux réfléchir sur son vécu et, peut-être, s’en émanciper. Pourtant, toute sa démarche de cinéaste est dans la mémoire. Il cherche à montrer ce qu’a été le régime khmer rouge, ses atrocités et son absurdité totale. Peut-être aussi le détachement tient-il à la collaboration avec un romancier, Christophe Bataille, qui arrive magnifiquement à trouver les mots juste aux réflexions du Rithy Panh.

Si l’intérêt littéraire n’est pas exceptionnel, l’écriture est très bien maîtrisée. L’alternance entre un présent dans lequel Rithy Panh questionne, caméra à l’appui, un des plus grands bourreaux des khmers rouges, et un passé dans lequel le cinéaste a été soumis au régime dictatorial, est rondement menée, claire et efficace. Le contraste est impressionnant entre les deux périodes et entre les deux hommes qui se confrontent. Duch, directeur du S21, centre de torture et de mise à mort du régime, est dans la négation totale. Il a oublié les cris des torturés, et même les dossiers les plus sensibles, ceux qui marquent un homme à vie, ou du moins c’est ce qu’il prétend. Rithy Panh est dans la révélation et le souvenir de la vérité.

Ce n’est pas une interview, ni même un interrogatoire, mais la confrontation d’une victime et de son bourreau. Rithy Panh évoque de nombreuses victimes, des cas particuliers particulièrement frappants de part leur banalité, comme pour leur rendre une existence qui leur a été volée. L’individu existe de nouveau, même détruit et enterré au fond d’une fosse commune, même quand c’est lui qui pousse les cadavres dans la fosse. Sa négation, sa transformation par des aveux forcés (et donc faux), sa disparition dans la masse humaine, lui font face.

Avec l’aide de Christophe Bataille, Rithy Panh met des mots sur l’indicible, un formidable acte de révolte contre un régime qui a assassiné le langage en le manipulant sous forme de slogans. Il gagne le combat face à lui, car il nous émeut aux larmes en même temps qu’il nous fait réfléchir. Le régime khmer rouge utilisait la logique pour organiser au mieux l’élimination, le langage pour bourrer les crânes, l’apparence pour cacher les mensonges. Rithy Panh interroge l’incompréhensible horreur de ce régime parfaitement organisé, dans laquelle toute forme d’humanité est bafouée. Il n’hésite pas non plus à mettre ce génocide et cette dictature communiste en regard d’autres situations : la Shoah, la Chine, la Russie… Un peu gênant, d’une part parce que chaque situation est particulière, d’autre part parce que Rithy Panh n’a aucunement la distance pour faire un travail d’historien, mais il faut avouer que nous faisons nous-même des parallèles dans notre esprit.

Plus interpellant, l’homme confronte ses idées, sa démarche et ses réflexions à d’autres personnes qui ont vécu ou réfléchis sur des phénomènes analogues. Sont convoqués beaucoup de monde, dont par exemple Primo Lévi, qu’il admire pour son témoignage mais ne comprend pas le suicide, ou la philosophe Hannah Arendt qui a réfléchi sur les totalitarismes et sur la « banalité du mal », des thèses intéressantes pour essayer de percer Duch, mais qui pour lui ne répondent pas à l’absurdité du régime khmer. Tout en refusant de nier l’humanité de Duch, il refuse d’en faire un homme banal, car n’importe qui n’a pas commis ses crimes, et ceux-ci n’ont rien de banal. Ses réflexions, vives et argumentées, interpellent, même si nous avons parfois du mal à toutes les saisir, notamment quand il fait références à d’autre travaux de témoins, d’historiens ou de philosophes (même ça, nous ne le savons pas toujours clairement).

La richesse de ce témoignage, au delà la reconstitution de la vie sous la période khmer rouge, est que Rithy Panh est conscient de l’influence de son vécu sur ce qu’il dit. Il n’essaye pas de faire de l’Histoire, il raconte avec justesse ce qu’il a vécu et ce qu’il vit face à Duch, le bourreau du régime. Il ne se cache pas des émotions qui le tenaillent, ni des réflexions qui lui passent par l’esprit. Nous partageons sa conscience, avec un brin d’horreur et beaucoup d’empathie non pas pour un seul homme, mais pour tous ceux qu’il évoque dans ses lignes : un peuple brisé, mis à mort dans l’absurdité, des hommes et des femmes manipulés, et surtout des milliers de vies détruites. Un témoignage poignant, entre distance et implication.


Source : Blog Petites lectures entre amis

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L’expérience de l’extrême

Nous ressentons, face à l’insoutenable témoignage que nous livre Rithy Panh dans son ouvrage L’Élimination, le même trouble, le même embarras et la même suffocation qu’en présence des récits, plus ou moins anciens, que des rescapés ou des témoins nous ont rapportés de leur expérience de l’extrême, celle de l’horreur concentrationnaire ou de la furie exterminatrice.

Même choc et même sidération que lorsque nous lûmes les textes de Robert Antelme, de Primo Levi, d’Élie Wiesel,  de Varlam Chalamov ou, plus près de nous, de Jean Hatzfeld.

Et même questionnement aussi : doit-on juger ces œuvres pour leur valeur documentaire, les retenir pour leur portée historique et humaine, en tant qu’aperçu de la folie meurtrière des hommes, des manifestations du mal et, d’un autre côté, des preuves d’une indéfectible volonté de survie associée à un souci de conserver sa dignité ? Ou alors l’appréciation doit–elle aussi être de nature littéraire, chercher à percevoir les qualités d’écriture, de composition, de mise en forme, la capacité à camper des personnages, à inventer des situations, à créer de l’émotion, bref à mobiliser le lecteur ?

Comment éveiller les consciences?

La réponse est pour nous évidente : les divers ouvrages cités et quelques autres de même tenue, auxquels s’ajoute, aujourd’hui, le beau livre de Rithy Pahn, L’Élimination, échappent au ressassement et se hissent au niveau de véritables œuvres littéraires parce qu’elles associent, comme naturellement, le témoignage et l’art, l’observation fidèle, précise, d’une entreprise méthodique et massive de destruction, et un réel travail d’écrivain soucieux de toucher, d’atteindre les sensibilités grâce aux ressources de la plume.

On peut penser que la part de la littérature est dérisoire quand il s’agit de dénoncer l’horreur de la torture et de l’extermination, celle des Khmers rouges, dont il est question ici, celle des nazis ou des responsables du Goulag hier. On a tort. Le message aura d’autant plus de poids que la forme sera soignée. Et quand Rithy Panh choisit, pour nous livrer sa terrible aventure, de recourir à la collaboration  du romancier Christophe Bataille (dont on ignore la part qui lui revient dans l’entreprise), c’est bien qu’il est convaincu que les faits bruts ne sont pas suffisants à éveiller les consciences. Qu’il y faut, comme aurait dit Jorge Semprun, une dose d’art, voire d’artifice.

La nécessité d’une construction littéraire

C’est peut-être par là, paradoxalement, qu’il convient de commencer, façon d’expliquer les raisons pour lesquelles ce livre prend place dans la lignée de ces écrivains-déportés qui furent aussi confrontés à la haine aveugle.

La part littéraire tient d’abord au rythme choisi, l’ouvrage se présentant sous la forme d’une série de séquences brèves (une à deux pages environ), séparées par des blancs, comme une succession d’images haletantes, sur plus de 300 pages.

Autre effet, celui du montage – et le mot, qui renvoie à l’univers cinématographique auquel appartient l’auteur, n’est pas innocent. Un montage subtil, serré, calculé, qui fait alterner diverses temporalités, celle des années de révolution, alors que le petit Rithy est âgé de 13 ans, celle de la construction d’un film autour de Duch, le bourreau du camp S 21, celle du présent de l’auteur, à Paris notamment ou en d’autres lieux, celles aussi, plus fugitives, de certains moments de sa vie, notamment dans sa vie familiale.

Troisième concession à la littérature, le personnage de Duch, de son vrai nom Kaing Gerek Eav, responsable du centre de torture et d’exécution, autour duquel le livre est bâti : ses réactions, ses mensonges, son rire cynique ou inconscient, sa réinterprétation de l’histoire, son pouvoir de séduction, de manipulation…

Enfin, dernière composante de nature littéraire, le jeu intertextuel : Rithy Panh, nourri de culture européenne et française, enrichit son propos, et en quelque sorte lui donne une dimension intemporelle, au moyen de références à d’autres livres qui l’ont formé, les poètes (Vigny, Prévert), les anciens déportés (Primo Levi, Charlotte Delbo, Stéphane Hessel), les intellectuels (Furet, Badiou, Althusser, Hilberg).

« Les personnes arrêtées étaient des ennemis, pas des hommes »

Mais ces qualités littéraires ne doivent pas nous faire oublier, évidemment, la raison d’être du livre, la restitution insupportable d’un des plus odieux génocides du XXe siècle. Sans complaisance, mais avec rigueur et précision, l’auteur égrène la litanie des humiliations et des souffrances que de prétendus purificateurs imposent à d’innocentes victimes : torture, famine, exécutions sommaires, expériences médicales, menace permanente, méfiance généralisée, vexations, chantage, extorsion de pseudo-confidences et d’autocritiques, déplacement de population, séquestration, viols, déshumanisation : « Les personnes arrêtées étaient des ennemis, pas des hommes. »

Au bout de l’horreur, I,7 million de morts en moins de quatre ans, de 1975 à 1979. Rithy Panh a vu disparaître son père, homme cultivé et francophile, sa mère, femme de la campagne dotée pourtant d’une belle résistance, certains de ses frères et sœurs, ses jeunes neveux, ses amis de rencontre, un médecin qui le soigne, un artiste qu’il admire, un jeune enfant de son âge qui l’aide à se nourrir.

« L’homme n’a droit à rien »

La chance, le hasard, l’instinct l’ont fait échapper à cette fameuse « élimination » qui tient lieu de ligne politique. Ce que lui expliquera l’ignoble Duch : « Monsieur Rithy, les Khmers rouges, c’est l’élimination. L’homme n’a droit à rien. » Le crime alors devient banal, parce que le mal est banal, nous le savons depuis longtemps. Mais le narrateur oppose à cette démoniaque ardeur de tuer une réjouissante banalité du bien, celle qui donne à l’humanité sa face claire. Même si ce pari sur l’homme ne s’accompagne pas du pardon, encore moins de l’oubli, comme l’atteste le message que doit délivrer ce livre indispensable.

« Rien n’est plus réel que le rien »

Les films de Rithy Panh – Bophana, une tragédie cambodgienne (1996), S 21, la machine de mort khmère rouge (2003), Duch, le maître des forges de l’enfer (2012) ont su traduire en images cette barbarie contemporaine. L’Élimination continue la dénonciation au moyen des mots, et chacun d’entre eux, rempli d’une terreur surmontée et d’une révolte mal contenue, nous atteint plus profondément encore. Une phrase résume  ce sentiment : « Rien n’est plus réel que le rien. »

Yves Stalloni

Source : Blog de l’Ecole des Lettres

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Qui se souvient des Khmers rouges ?

Qui se souvient des Khmers rouges ? Qui se souvient du Kampuchéa démocratique, sinistre parti marxiste-léniniste ayant régné par la terreur sur le Cambodge de 1975 à 1979 ? Les idéologies passent, mais les blessures restent. Ce sont ces blessures que Rithy Panh met à nu dans L’élimination, livre écrit en collaboration avec Christophe Bataille.

Rithy Panh a treize ans quand les Khmers rouges prennent le pouvoir. Treize ans, c’est l’âge des premières amours. Pour Rithy Panh, ce sera l’apprentissage de la mort, de la famine, de la déshumanisation. Il perdra tout, sauf la vie : « J’étais sans famille. J’étais sans nom. J’étais sans visage. Ainsi je suis resté vivant, car je n’étais plus rien. »

Plus tard, pour raconter ce cauchemar et tenter de comprendre la folie meurtrière de l’Angkar, il deviendra cinéaste et se confrontera à Duch, le bourreau de son peuple, le chef du S21, le camp où étaient torturés et exécutés tous « les ennemis du peuple ». L’Elimination alterne ainsi des passages où Rithy Panh témoigne pour sa famille disparue et d’autres où, à l’occasion du procès des principaux dirigeants du Kampuchéa démocratique, il dialogue avec son bourreau.

Qui est Duch ? Un homme cultivé, ancien professeur de mathématiques, bon connaisseur de la culture française. Un homme de l’ombre aussi, un policier qui dirigeait les interrogatoires au S21, passant des heures dans son bureau à annoter les confessions des suppliciés, organisant l’élimination des « ennemis de classe » avec une efficacité d’orfèvre.

Un pervers, Duch ? Un fou ? Vous n’y êtes pas. Il incarne plutôt ce qu’Hannah Arendt, à l’occasion du procès Eichmann, appelait la banalité du mal. Une banalité qui sommeille en chaque homme, ni perversion ni violence physique, et qui semble pourtant procéder des deux. En soi, Duch ne fait pas peur, il n’est pas plus violent qu’un autre ; mais sa rhétorique est terrifiante, à l’exemple des slogans révolutionnaires de cette époque : « Si tu es un libertaire, si tu veux être libre, pourquoi ne pas mourir à ta naissance ? » – « Qui proteste est un ennemi, qui s’oppose est un cadavre ! »

Ces slogans disent tous la même chose : avant d’être un acte, la révolution est un langage. Et c’est ce langage qui rend possible le pire. A ce sujet, Rithy Panh établit des parallèles avec la façon dont les nazis avaient investis leur propre langue pour l’idéologiser, mais aussi – et cela paraîtra peut-être choquant à certains lecteurs français – avec certains discours de Saint-Just.

Bien plus, Rithy Panh se fait l’écho aussi de ce que certains intellectuels français pensaient du processus révolutionnaire engagé au Cambodge. Parmi eux, et non des moindres, Alain Badiou et Noam Chomsky. Le premier, dans un article du Monde daté de janvier 79, parle de « formidable campagne anticambodgienne », face à la découverte des crimes perpétrés par les Khmers rouges. Le second, en 1980, rejette en bloc toutes « les critiques particulièrement virulentes » à l’égard du Kampuchéa démocratique.

On reste sans voix devant de tels propos, guidés par la mauvaise foi, l’ignorance, le ressentiment. Trois choses contre lesquelles se bat Rithy Panh, par son travail de cinéaste et d’écrivain, lui qui a tout perdu, sauf le devoir de transmettre aux vivants ce que fut l’ampleur de cette perte.

Pascal Hérault 

Source : Encres Vagabondes

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Un éclairage bouleversant

Ce récit à deux voix offre un éclairage bouleversant sur l’extermination par les Khmers rouges « des bourgeois, des intellectuels, des propriétaires » cambodgiens, sous le régime de Pol Pot.

Rithy Panh part sur les traces des bourreaux qui lui ont volé son adolescence et ravi sa famille.

Habité par trois objectifs : « comprendre, expliquer, se souvenir », il a choisi  de laisser un témoignage visuel (ses films dont S21) et écrit sur ce génocide dont il réchappa miraculeusement.

Le récit, à la veine autobiographique, se divise en deux axes : ce que le narrateur a vécu, vu, entendu (un passé obsédant, lancinant comme une douleur) et ce qu’il a pu recueillir en exhumant des archives, des photos ou en interrogeant  des tortionnaires et Duch dans sa prison.

Tout a basculé le 17 avril 1975, date à laquelle les parents de Rithy Panh et bon nombre de fonctionnaires étaient devenus « des oppresseurs » à éliminer. Les voilà déplacés, ballottés, d’un lieu à un autre, séparés, affectés à des camps, contraints à un travail exténuant.

Le narrateur, âgé de treize ans, va connaître la punition, les privations, la maladie.

Il perdra tout contact avec sa famille, sera réduit à la condition animale. Il égrène ses souvenirs heureux au sein de sa famille, contrastant avec les plus effroyables durant ces « quatre années terribles » où les horreurs s’enchaînent, la terreur.

Rithy Panh rend un vibrant hommage à ses parents : sa mère admirable pour son abnégation, sa bonté, son courage et son père, un héros, devenu « une boussole », qui lui avait donné le goût de la lecture, de la connaissance, ainsi qu’au peintre Vann Nath.

A Duch, présenté comme un « homme éduqué », capable d’aimer et de procréer, chargé du centre S21, revient la responsabilité d’un million sept cent mille morts.

A l’auteur, rescapé du kamtech, qui ne cache pas les séquelles d’un tel enfer (insomnies, cauchemars, agoraphobie, angoisse),ni son chagrin incommensurable, on aurait envie de le conforter dans la pertinence de son travail avec la citation de Karen Blixen : « Tous les chagrins sont supportables si on en fait une histoire ».

Rithy Panh  rend compte des atrocités (familles décimées), des exactions (tortures,massacres, viols, prises de sang) au nom d’une idéologie. Scènes insoutenables, poignantes, traumatisantes, l’horreur au-delà de l’entendement, de l’indicible, susceptibles de heurter la sensibilité du lecteur.

L’auteur fait entendre sa colère, sa révolte, son indignation à l’encontre de ceux qui ont détourné la vérité. Comment accepter les mensonges de Duch ? Si ce n’est qu’en soulignant sa soumission à sa hiérarchie, celui-ci se défendant en affirmant qu’il n’était « qu’un rouage entre les décideurs et les exécutants ».Faute d’obtenir la vérité, Rithy « cherche la parole » en tentant de soutirer des aveux, des confessions afin de montrer que Duch n’est pas un monstre, « que l’homme n’est pas foncièrement mauvais ». Mais « sa vérité n’était pas celle qu’il attendait ».

L’auteur n’était-il pas bercé d’illusions en pensant qu’il pourrait amener Duch vers plus d’humanité ?

Dans cette description foudroyante du totalitarisme, l’auteur pointe une analogie avec le stalinisme, un modèle pour Duch et dénonce cet embrigadement qui transforme les hommes en esclaves, en automates. Le récit est ponctué de slogans terrifiants, comme celui-ci : « Seule la violence chasse une violence antérieure ». Cruauté, barbarie, purge, fosses, charniers sont des mots clés traduisant le drame épouvantable que la bouffée d’oxygène apportée par la poésie peine à adoucir.

De nombreux ouvrages de références (si l’on en juge par la copieuse bibliographie) ont irrigué la pensée du narrateur dont : Primo Levi, Hannah Arendt, Claude Lanzmann, Jean Hatzfeld.

Le parcours hallucinant du narrateur force notre admiration, par son courage dans sa lutte pour survivre, « rester vivant », puis pour s’adapter dans sa famille d’accueil française et reprendre des études. N’a-t-il pas puisé sa force de résilience dans sa volonté d’évacuer le passé ? N’a-t-il pas caressé l’espoir que « chaque témoignage est une pierre qui contribue à édifier un rempart contre la menace du retour à la barbarie ».

Rithy Panh, avec la collaboration de Christophe Bataille, livre un implacable réquisitoire contre le Kampuchea démocratique et accomplit un travail de mémoire indispensable, trente ans après la chute de Phnom Penh. La puissance de cet éprouvant ouvrage l’assure de résister à l’oubli.

Nadine Doyen

Source : Traversées

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L’Elimination, de Rithy Panh – par Dyna Seng

Cette recension d’ouvrage est issue de Politique étrangère (2/2012). Dyna Seng propose une analyse de l’ouvrage de Rithy Panh (avec Christophe Bataille), L’Élimination (Paris, Grasset, 2012, 336 pages).

L’Élimination est le récit d’une confrontation entre Rithy Panh et Duch, chef tortionnaire du régime khmer rouge. Survivant du régime, R. Panh est un cinéaste franco-cambodgien connu notamment pour ses films documentaires sur le S 21, centre de détention des Khmers rouges, dans lequel au moins 12 380 prisonniers ont été torturés, interrogés puis exécutés entre 1975 et 1979.

Dans son film S 21, la machine de mort khmère rouge (2003), R. Panh avait demandé aux bourreaux du centre de refaire leurs gestes en les filmant sur les lieux mêmes de leurs actes. Mais Duch, le directeur du centre, est absent de ce film. Pour R. Panh, c’est « comme s’il manquait une pièce essentielle à l’enquête : la parole de Duch ». Il a donc demandé aux juges du tribunal khmer rouge (chambres extraordinaires au sein des tribunaux cambodgiens) l’autorisation de mener des entretiens avec Duch pour réaliser un autre film, Duch, le maître des forges de l’enfer (2011).

Dans L’Élimination, R. Panh raconte ces 300 heures de face-à-face parfois très difficile. Il trouve que Duch demeure un mystère aussi grand que le régime dont il se réclame. « Il ment souvent » : pour R. Panh, le but de cette rencontre n’était pas de chercher la vérité mais la parole. Il ne cherchait pas à comprendre Duch, ni à le juger. Il voulait « lui laisser une chance d’expliquer, dans le détail, le processus de mort dont il fut organisateur ».

À cette confrontation s’entremêle le récit personnel de l’auteur sous le régime qu’il nomme « la terreur ». En 1975, R. Panh avait 13 ans. Son père était un ancien chef de cabinet de plusieurs ministres de l’Éducation. Sa famille était destinée à devenir, sous le régime khmer rouge, le « nouveau peuple » : celui des bourgeois, des intellectuels, des propriétaires… Dès l’entrée des Khmers rouges dans Phnom Penh, le 17 avril 1975, ce « nouveau peuple » est chassé de la ville pour retrouver l’« ancien peuple », les révolutionnaires. Aux yeux de l’Angkar (« Organisation », nom de code pour le Parti communiste du Cambodge), le « nouveau peuple » était celui des oppresseurs à rééduquer dans les campagnes ou à exterminer.

En moins de quatre ans sous le règne des Khmers rouges, environ 1,7 million de personnes sont mortes de famine, de maladie, du travail forcé, de tortures ou d’exécutions. R. Panh a perdu toute sa famille en quelques semaines : son père, sa mère, son grand frère, sa sœur, ses nièces et neveux. « Tous emportés par la cruauté et la folie khmères rouges. » Il a vécu, comme tous les Cambodgiens, sous l’emprise de la peur. Il ne pensait qu’à survivre. Les derniers mots de sa mère résonnaient dans sa tête : « Il faut marcher dans la vie, Rithy. Quoi qu’il arrive, tu dois marcher. » Il est allé au-delà du testament maternel. Il a survécu et, malgré « le chagrin sans fin » qu’il garde en lui, il a le courage de transmettre son histoire, aussi douloureuse soit-elle.

Le récit personnel de R. Panh est terrifiant mais les dernières pages de L’Élimination sont remplies d’une conclusion optimiste : « J’ai affronté cette histoire avec l’idée que l’homme n’est pas foncièrement mauvais. » Le film Duch, le maître des forges de l’enfer et L’Éliminationsont complémentaires. Dans l’un, c’est le bourreau qui parle. Dans l’autre, la parole est à R. Panh, la victime. C’est un travail de mémoire indispensable pour lutter contre l’oubli, contre le silence.

Dyna Seng

Source : Politique Etrangère

« Le Chagrin de la guerre » ou l’impossible autobiographie – par Doan Cam Thi

[ndlr] Article de Doan Cam Thi sur l’écriture de l’écrivain vietnamien Bao Ninh autour de son ouvrage qui fit grand bruit dans le Viêt Nam du début des années 1990. Elle interroge l’écriture de la guerre dans le Viêt Nam communiste et analyse la « confession » de Bao Ninh. Cet article a été publié initialement dans la revue en ligne La Revue des Ressources. Il est extrait de Doan Cam Thi, Écrire le Vietnam contemporain (Presses universitaires Paris Sorbonne, 2010).


Un témoin a besoin d’un état civil.
Marc Bloch, L’Étrange défaite

Il n’est pas vrai qu’il peut se taire et oublier. Il faut qu’il explique, qu’il raconte, qu’il domine ce monde dont il fut la victime.
Georges Perec, Robert Antelme ou la vérité de la littérature

Si l’homme a toujours occupé une place centrale dans le réalisme socialiste, il n’a été qu’un thème idéologique, en liaison avec la lutte de libération nationale et l’édification socialiste, deux objectifs de la « Révolution vietnamienne ». Il a été cet « homme nouveau » que la littérature « devait contribuer à construire » selon les instructions du Parti communiste dès 1957. Modèle importé de l’Union soviétique et de la Chine populaire, fils du marxisme léninisme, l’« homme nouveau » portait une conscience de classe qui lui permettait de faire la révolution pour changer le monde.

Concrètement, il devait avoir « un sens élevé de la collectivité, une forte aspiration pour la science et la technique, l’amour de la littérature et des arts, le patriotisme accompagné de l’esprit internationaliste prolétarien » [1]. L’écrivain avait en conséquence pour mission de « découvrir l’homme nouveau et faire l’éloge de ses vertus afin d’en faire une figure artistique, un exemple à suivre pour tout le monde » [2]. Psychologiquement, ce personnage littéraire était unifié, cohérent et analysable. Positif, il luttait contre les « mauvais éléments » et triomphait en chaque circonstance.

Dans quelles conditions la littérature vietnamienne a t elle pu soudain, au milieu des années 1980, renoncer à ce héros collectif pour produire l’être individuel ? Par quel travail a t elle pris de la distance avec les notions orthodoxes du sujet, afin de pénétrer dans les zones d’ombre du moi et d’en faire un véritable objet de création romanesque ?

Lire la suite : La Revue des Ressources

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Maître de conférences à l’Institut national de langues et civilisations orientales (Inalco), Doan Cam Thi a publié Écrire le Vietnam contemporain. Guerre, corps, littérature (Presses de l’Université Paris Sorbonne, 2010), Au rez-de chaussée du paradis. Récits vietnamiens 1991-2003 (Philippe Picquier, 2005), Poétique de la mobilité. Les lieux dans Histoire de ma vie de George Sand (Rodopi, 2000). Elle a traduit en vietnamien La Douleur de Marguerite Duras (Hanoi, Les Éditions des Femmes, 1999), en français L’Embarcadère des femmes sans mari de Duong Huong (Aube, 2002) et Chinatown de Thuân (Le Seuil, 2009). Doan Cam Thi est lauréate du prix « Le mot d’or de la traduction 2005 » (Unesco – AIF – Société française des traducteurs).