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Susan Bayly: Asian Voices in a Postcolonial Age – CR de lecture par Beatrice Zani

CR de lecture de Beatrice Zani : Susan Bayly, Asian Voices in a Postcolonial Age. Vietnam, India and Beyond, Cambridge University Press, 2007, 281 p.

L’analyse que l’anthropologue Susan Bayly développe dans cet ouvrage part d’un constat principal : au Vietnam, aussi bien qu’en Inde, on a assisté, et on assiste encore, à une négociation structurante de la modernité. Une modernité qui serait ainsi partagée et contradictoire, car elle dérive d’un double héritage, colonial et socialiste. Cette complexité fonde et forge la « Post-colonie », une notion ambiguë et difficile à définir, qu’il ne faut pas concevoir comme une entité prédéterminée à cause de la présence fondante de syncrétismes et d’un mélange d’horizons culturels, politiques et sociaux, voire sociétaux (Mbembe, 2000), très différents.

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L’ouvrage de Susan Bayly s’appuie sur une méthode originale et innovante, qui combine une approche anthropologique et historique, par le biais d’une analyse des parcours de vie, des trajectoires intellectuelles et des carrières migratoires (Roulleau-Berger, 2011) de l’intelligentsia vietnamienne et, en partie, indienne. L’Inde et le Vietnam ont sans doute des expériences différentes de l’Empire et de son héritage. Pourtant, la comparaison anthropologique et la démarche ethnographique permettent de développer un regard croisé (Roulleau-Berger, Liu Shiding, 2014), un croisement de perspectives par l’exploration des histoires familiales et des carrières de vie (Castel, 1995) des modernistes de l’intelligentsia. Implicitement, de cela dérive une critique de l’érudition coloniale et de l’instrumentalisation des Lumières européennes par les politiques coloniales, soutenant un apparat académique vecteur de « violence épistémique » (Spivak, 1989). Cela est au cœur du postcolonial : comme l’affirme Mbembe (2000), il s’agit de mettre en place une critique raisonnée non pas de l’Occident en soi, mais de l’aveuglement et de la cruauté induits par une conception coloniale de l’humanisme et de l’universalisme. Il faut donc déconstruire le montage mental, les représentations et les symboles qui ont servi d’infrastructure au projet impérial, démasquant la falsification de la prose coloniale. Cela ne serait pas possible sans la production d’ethnographies de la participation de l’intelligentsia vietnamienne à la construction d’un espace globalisé de diffusion d’idées et valeurs morales nouvelles et autonomes.

L’Œkoumène socialiste global, l’autre universalisme

Il y a ainsi des universalismes multiples en compétition, des diverses formes de socialisme en rupture avec une seule tradition orthodoxe, quelle soit soviétique ou maoïste. Le socialisme doit ainsi être perçu comme un ensemble de « dispositions morales, émotionnelles et même esthétiques » (Bayly, 2007: 54). Il y aurait donc un modèle alternatif (à la globalisation capitaliste, voire néolibérale) d’internationalisation, dont témoignent les liaisons entre l’intelligentsia de l’Œkoumène socialiste mondial, qui partage la croyance dans une modernité progressiste, mais qui reste moraliste, qui soutient la décadence du capitalisme, tout en mettant l’accent sur l’importance des racines traditionnelles.

Celui que Bayly appelle Œkoumène semble être un ensemble de visions partagées au-delà du Vietnam et de l’Inde. Dans les imaginaires personnels et officiels de l’Œkoumène socialiste il y a des conceptions interactives de la communauté, viscérales, presque fraternelle, forgées par les États et les individus, sur la base de solidarités révolutionnaires et d’amitiés. Il ne s’agit pas d’associer à l’idée d’Œkoumène la conception moderne néolibérale qui en ferait l’instrument pour décrire les conditions culturelles et économiques d’un dernier capitalisme dans sa phase néolibérale, mais, au contraire, cette notion permet de conceptualiser le processus d’interactions transnationales aveugles, ayant produit un monde de mouvement et de « mixitude ». Une vision statique de l’enclave socialiste ne permettrait pas de voir dans ce processus de mouvements et de rencontres des points de référence pour la modernité et le progrès moral.

Il y aurait donc une communauté supralocale, transnationale (cosmopolis), créée par les post colonies et leurs versions situées hic et nunc du socialisme. Pour saisir cette cosmopolis, l’emploi du concept de « cosmopolitisme vernaculaire » (Pollock, 1998) paraît approprié, afin de contextualiser les expériences de l’intelligentsia vietnamienne et indienne, des familles éduquées en mobilité, engagées dans des idéaux modernes, conscientes d’une croissance personnelle et nationale.

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L’analyse se base sur l’étude des vies des intellectuels, en particulier de la famille intellectuelle moderne en Inde et au Vietnam, et de leurs trajectoires de vie cosmopolites. Les familles attribuent une importance majeure aux voyages et à l’éducation, sur la base d’un ethos moderne : la vie intellectuelle est à la base de la conscience de classe, une classe forcément moderne. Les Modernes en Inde et Vietnam partagent un élément commun : l’expérience distinctive de la vie familiale par les intellectuels, les scientifiques et les lettrés, qui ont passé la plupart de leur vie post indépendance en se déplaçant dans l’Œkoumène socialiste global.

Trajectoires personnelles, engagements collectifs

L’analyse des histoires personnelles et familiales, aussi bien que des récits des gens, des lieux, des idées et de leur intersection dans les espaces disparates de l’Œkoumène socialiste montre que les héritages coloniaux ont été considérés trop souvent comme la seule force ayant forgé les esprits de l’intelligentsia. La présence d’une arène supralocale de contacts diplomatiques, personnels et intellectuels parmi les modernes de l’intelligentsia, ayant permis au socialisme de se définir comme un « langage moral sélectif », permet à l’élite de Hanoi, aussi bien qu’à celle indienne, de dépasser l’Occident et l’héritage colonial, et d’embrasser un capital culturel propre (Bourdieu, 1979). Pour reconstruire de manière précise les carrières et les parcours de l’intelligentsia, Bayly exploite la posture particulière qui dérive de son statut de femme, jeune, originaire d’une université prestigieuse européenne, celle de Cambridge. Elle tisse ainsi de liens d’amitié et de confiance réciproque avec ses enquêtés, qui la traitent souvent comme une jeune fille, une nièce ou une bonne collègue.

L’identité familiale devient pour Bayly un point de référence critique. La mémoire et la narration (personnelle et publique) sont les éléments centraux permettant de saisir les manières dont la mémoire intime et familiale peut interagir avec les représentations officielles d’État. La mémoire peut être aussi un exercice de réflexion collective, d’où l’importance de la narration et des histoires de vie. Bayly donne une place importante au registre émotionnel : larmes, parole forcée, non-dits, froids, silences, regret, indignation, joie. Malgré cet aspect émotif, cette mémoire reste une mémoire critique, permettant d’évoquer les significations créatives et morales des processus qui engagent un côté verbal aussi bien qu’affectif. Cela donne un sens de participation aux enquêtés, le processus de narration représentant une source de gratification personnelle, la possibilité de montrer au public sa propre grandeur individuelle et sociale.

L’unité familiale est ainsi prise en compte en tant que site critique du streben, de la tension entre embrasser ou reformuler les morales des projets de citoyenneté coloniaux ou post coloniaux. Il y a clairement chez Bayly une analyse humaniste, confirmée par sa volonté de présenter le matériel recueilli, les parcours de vie et d’engagement politique, comme une source d’humanité, en soulignant les coûts personnels et les conséquences des changements, des interactions et des projets mis en place et incarnés par les actions d’êtres humains en chair et os.

La puissance d’agir de intelligentsia

L’enquête se base sur un ensemble de narrations, d’entretiens collectifs avec les familles, d’observations et « récits de ville » (Roulleau-Berger, 1996), qui juxtaposent des souvenirs socialistes avec les mémoires, quelque peu douloureuses, du passé colonial. Les scientifiques et les universitaires modernistes éduqués font l’objet de l’attention de Bayly, car dans beaucoup d’études du monde socialiste et des post-colonies, ce genre de personnalités est identifié comme « producteur de culture ». Leurs récits assument ainsi une importance majeure, car il s’agit bien de membres d’une classe ayant un certain statut social, jouant un rôle dans la diffusion d’une certaine « National Narrative ».

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Cependant il y a relativisation à faire : l’analyse gramscienne de la classe tend à décrire les intellectuels comme des simples instruments du pouvoir oppressif. Pourtant, Bayly montre bien que les modernistes éduqués ne sont pas des automates, des torves effets du pouvoir, de la Nomenklatura. Ce ne sont pas de poupées manipulées par le travail culturel du gouvernement. Il faut donc redonner de la substance ontologique à un groupe social, celui de l’intelligentsia, trop souvent réduit à une machine de l’idéologie par l’analyse structuro-fonctionnaliste. Il est nécessaire, pour se placer dans le contexte de l’Œkoumène, de saisir les rapports au monde de ces intellectuels. Intellectuels qui semblent donc être pleinement conscients de leur rôle dans la société. Une analyse en termes d’agency permet de mieux les présenter comme des acteurs actifs, dotés d’une puissance d’agir, dans une perspective nationale et transnationale. Les histoires personnelles et les récits de famille révèlent, en même temps, l’importance de l’héritage colonial et sa persistance aujourd’hui. Cela montre clairement les discontinuités et les ruptures qui divisent le colonial et le postcolonial.

Héritage colonial et nouvel horizon moral

La famille intellectuelle moderne, partagée entre la sphère publique et celle privée, joue un rôle clé. Il s’agit d’un vecteur important, au niveau affectif et moral, de transmission de valeurs culturelles. L’intelligentsia est effectivement dotée d’une conscience historique profonde. L’idée d’une « modernité globale socialiste » a interagi de manière surprenante avec les héritages moraux de la loi coloniale française au Vietnam. Les intellectuels sont donc aptes à construire et négocier leur forme et leur définition propre de la modernité, en se saisissant de la culture héritée de la colonie, utilisée et exploitée de manière différente, et parfois contradictoire, pour la construction de valeurs nouvelles et d’un nouvel horizon moral.

Il est nécessaire de souligner le caractère et le rôle ambigu de l’intelligentsia dans le Vietnam socialiste, car elle est visiblement dotée d’un capital culturel et moral, hérité de la colonisation. Elle est donc soumise à la pression constante du risque d’être assimilée à une « élite bourgeoise ». Les « producteurs culturels », représentés par l’intelligentsia, dans leurs récits et dans leur mémoire critique, semblent avoir reconnu les dangers du stigma qu’ils portent, les signes démarqueurs de l’intelligentsia dans une société socialiste. Le stigma est représenté notamment par la culture et par des compétences linguistiques précises. En même temps, le régime attribue à l’intelligentsia une importance primaire dans la diffusion des idées et un rôle de représentation à l’étranger. Donc, les intellectuels n’identifient pas le colonialisme comme le principal point de référence ; le capital linguistique et culturel obtenu pendant la colonie ne les pousse pas à mettre en place une collaboration, même inconsciente, avec les projets du colonisateur.

Espace cosmopolite des savoirs, espace transnational des voyages

Celui socialiste représente un espace cosmopolite, qui se développe sur deux niveaux différents, mais complémentaires : celui de la ville initialement, un espace révolutionnaire important, emblème de la résistance pendant la guerre d’Indochine et de la réappropriation de l’espace culturel après Dien Bien Phu (1954), moment où les Vietnamiens ont pu reprendre possession des « lieux de la culture » français. Les librairies, les écoles, les hôpitaux incarnent l’empowerment et la transformation des savoirs en capital cultuel à partager dans le monde. Un deuxième espace imprégné de morale et culture est celui transnational des voyages de l’intelligentsia à l‘intérieur de l’Œkoumène socialiste. La perception de l’espace reste subjective, et varie en fonction des trajectoires et des carrières qui caractérisent les mobilités plurielles de familles éduquées socialistes. On se rend donc bien compte qu’un État révolutionnaire n’est pas seulement le fruit d’une construction politique, mais qu’il prend souvent la forme d’un ensemble d’« espaces moraux » (Bayly, 2007: 123), promoteurs de nouvelles formes de socialisation.

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Les analyses des trajectoires, des carrières et de la mobilité permettent d’affirmer que la globalisation capitaliste est une doxa plus que partielle, un instrument explicatif insuffisant pour rendre compte de tout phénomène social et historique. Effectivement, la formation et la définition des identités ne se fait pas forcement à l’intérieur d’un espace d’échanges marchands, mais il y a une forme nouvelle de globalisation socialiste. Susan Bayly refuse implicitement d’utiliser le mot « globalisation », réductionniste, remplacé par la notion d’œkoumène, qui rend compte de la dimension communautaire de la mobilité circulaire des intellectuels.

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Les mobilités plurielles, le syncrétisme des valeurs et l’hybridation des identités, aussi bien que l’attachement pour la colonie, qui dans l’espace public doit être nécessairement critiqué, au nom d’un sacro-saint crédo socialiste, sont tous des éléments qui mettent à mal toute forme de pensée binaire (Roulleau-Berger, 2011), sur la base de laquelle l’Orientalisme, aussi bien que la Colonie, ont été construits et pensés. Cela marque implicitement, et voilà donc la clé de lecture de l’ouvrage, la fin de toute dichotomie binaire Occident/Orient, modernité/tradition, colonial/postcolonial. La complexité et le caractère hybride et contradictoire de la post colonie se heurtent à toute analyse manichéenne réductionniste. L’historien Arif Dirlik (1994) l’a bien dit : « le postcolonial exprime une crise de l’idéologie du progrès linéaire, mais aussi une crise des modes de compréhension du monde, associée à des concepts comme Tiers-Monde ou Etat-Nation ». Il s’agit donc d’un instrument de déconstruction conceptuelle, pour identifier les processus de fragmentation et les disjonctions du colonialisme.

Les expériences passées et présentes de l’intelligentsia représentent bien l’héritage du colonialisme et du socialisme dans des sociétés complexes. Aujourd’hui on assiste à des négociations disparates de ces héritages par des gens, qui sont des acteurs moraux à part entière, actifs et capables d’engager, de manière réflexive et dynamique, une analyse sur le passé et le présent auxquels ils appartiennent.

Beatrice Zani, promotion ASIOC 2015-2016.

 

Bibliographie

  • Bayly, S., 2007: Asian Voices in a Postcolonial Age. Vietnam, India and Beyond, Cambridge University Press.
  • Bourdieu, P., 1979: « Les trois états du capital culturel », Actes de la recherche en sciences socialesvol. 30.
  • Castel, R., 1995: Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Fayard.
  • Dirlik, A., 1994: “The postcolonial aura: Third world criticism in the age of global capitalism”, Critical Inquiry, 20.
  • Mbembe, A., 2000: De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala.
  • Pollock, S., 1998: “The cosmopolitan vernacular”, Journal of Asian studies, 57.
  • Roulleau-Berger, L., Liu, Shiding, 2014: Sociologies économiques françaises et chinoises: regards croisés, ENS Ed.
  • Roulleau-Berger, L., 2011: Désoccidentaliser la sociologie, Paris, Editions de l’Aube.
  • Roulleau-Berger, L., 1996: “Le sociologue, sa posture, ses méthodes face à la désaffiliation sociale”, Pratiques Psychologiques, Elsevier Masson.
  • Spivak, G., 1989: Les subalterns peuvent-elles parler?, Paris, éditions Amsterdam.

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Beatrice Zani est étudiante en M2 Sciences Po Lyon/ENS Lyon. Membre de l’équipe de recherche du LIA “Sociologies Post-Occidentales en France et en Chine” CNRS/ENS-CASS, codirigé par Laurence Roulleau-Berger, Directrice de Recherche au CNRS et Li Peilin, Vice Président de la CASS, ses recherches portent sur la migration interne en Chine, le genre et l’action collective. Elle est invitée par le département de sociologie de l’Université de Pékin en 2016.

Nguyen Cong Luan: Nationalist in the Viet Nam Wars – CR de lecture par Lauriane Simony

CR de lecture de Lauriane Simony : Nguyen Cong Luan, Nationalist in the Viet Nam Wars: Memoirs of a Victim Turned Soldier, Bloomington, Indiana University Press, 2012, 598 p.

“What if South Viet Nam had won the war?” (153)

NguyenCongLuan_NationalistVietnamWarsNationalist in the Viet Nam Wars : Memoirs of a Victim Turned Soldier est une imposante autobiographie écrite en 2012 par Nguyên Công Luân. Elle a été publiée aux États-Unis où l’auteur a choisi d’immigrer en 1990, après avoir grandi et vécu au Viêt Nam pendant près de 50 ans. La vie de Nguyên Công Luân est exceptionnelle en ce qu’elle a été successivement marquée par l’occupation française, la guerre d’Indochine, la guerre du Viêt Nam et enfin les conflits entre le Viêt Nam et la Chine : c’est dans cette succession d’évènements traumatisants que le pluriel de Viet Nam Wars prend tout son sens. Cet ouvrage relève d’une démarche purement individuelle : le récit de l’auteur ne prétend ni à l’exhaustivité ni à l’objectivité. C’est avant tout son vécu et son histoire personnelle qui priment ; il affirme d’ailleurs très clairement : “This is not an academic study” (préface). Il ne s’agit donc ni d’une analyse d’historien ni de la biographie d’une figure célèbre : Nguyên Công Luan se présente au contraire comme « un inconnu ».

La guerre vue d’en bas

L’intérêt de sa démarche est double. D’une part, l’histoire contenue dans cet ouvrage est racontée d’en bas. Nguyên Công Luân explique : “Experiences from my childhood in my small home village during the 1946-54 war directed my concerns more to be to the bottom than to the top of a system. I was interested in matters related to enlisted men and poor peasants more than to what presidents and ministers declared” (183). D’autre part, l’histoire du Viêt Nam est présentée dans cet ouvrage du point de vue d’un soldat nationaliste non communiste, c’est-à-dire un perdant de la guerre du Viêt Nam. Encore aujourd’hui, il est impossible pour l’auteur de publier ses mémoires au Viêt Nam. En effet, il n’hésite pas à aborder des sujets qui fâchent, notamment en montrant, selon lui, la « vraie » face du régime communiste vietnamien. A travers ses mémoires, Nguyên Công Luân prend ainsi de la distance par rapport aux récits autorisés sur la guerre du Viêt Nam, le plus souvent écrits (du moins ce qui nous en parvient) par les élites ou les vainqueurs.

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Soldat de la République du Viêt-Nam © DR

Ces mémoires invitent le lecteur à s’interroger sur l’idée de guerre et de traumatisme, ainsi que sur le devoir de mémoire individuel. En d’autres termes, la question que pose l’auteur est la suivante : comment raconter la guerre ? Si l’on associe souvent l’horreur à l’indicible, au refus de prendre la parole, on s’aperçoit ici que faire l’expérience de la guerre peut au contraire conduire à une sorte de besoin vital de prendre la parole pour extérioriser le traumatisme : “I had an urgent desire to publish my study to tell readers about what life in the northern half of our country was really like” (438). Nguyên Công Luân n’hésite pas à décrire de manière très crue les scènes les plus dures auxquelles il a pu assister au cours de sa vie – les détails les plus graphiques sur les techniques de torture mises en place par les deux camps durant la guerre du Viêt Nam ne sont pas laissés de côté.

Une expérience personnelle de la guerre

LinhVNCH_smallNationalist in the Viet Nam Wars est composé de cinq grandes parties dans lesquelles la vie de Nguyên Công Luân épouse les grands moments de l’histoire du Viêt Nam au XXe siècle. L’ouvrage s’ouvre sur l’enfance de l’auteur dans le nord du pays, dans une petite ville de la province de Vinh Yên au nord de Hanoi. Le début des mémoires correspond au moment où l’auteur se rend pour la première fois pleinement compte de ce que la guerre signifie : âgé de 9 ans seulement, Luân est kidnappé par un soldat de l’Armée française car il est suspecté de faire partie du Viêt Minh. Toute la première partie correspond à l’occupation française en Indochine et à l’invasion japonaise durant la Seconde Guerre mondiale. Ensuite, l’auteur décrit la guerre d’Indochine et les bouleversements qu’elle entraine dans la vie de tous les jours : il accorde beaucoup d’importance à son quotidien à l’école et à la politisation précoce des adolescents. Cette seconde partie se clôt sur les Accords de Genève en 1954 et la division du pays – ce qui correspond pour Luân à la migration de sa famille du Nord vers le Sud du Viêt Nam.

S’ensuivent deux parties sur la guerre du Viêt Nam, la première retraçant l’optimisme du Sud, soutenu par les Américains et la seconde peignant la fatalité d’une défaite imminente des nationalistes face aux communistes. Nguyên Công Luân s’engage dans l’ARVN (l’Armée de la République du Viêt Nam) et décrit cette fois-ci la guerre du point de vue d’un soldat et non d’un civil comme lors de la guerre d’Indochine. Il intègre d’abord la 22ème division, puis il choisit de travailler dans le domaine de l’information au sein du programme Chiêu Hôi, très important puisqu’il consiste à convertir et rallier les communistes et à prendre en charge les personnes désillusionnées vis-à-vis de l’idéologie. Enfin, la dernière partie des mémoires concerne les premières années de sa vie sous le régime communiste après la défaite du Sud : il est fait prisonnier durant plus de 7 ans et parvient finalement à émigrer vers les États-Unis en 1990. Il s’agit là d’une partie « bilan » : l’auteur tente d’estimer l’impact de la guerre et de chiffrer les décès liés aux combats.

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Sauf-conduit e la République du Viêt-Nam (Sud) attribué aux “ralliés” © DR

Ces cinq grandes parties sont elles-mêmes subdivisées en chapitres courts sous forme de vignettes qui épousent la mémoire de l’auteur. Là où les grandes parties suivent un ordre chronologique, les chapitres sont marqués par des allers-retours dans le temps, rythmés par des anecdotes personnelles ou des faits de la guerre qui ont marqué l’auteur lui-même. Si au regard de l’histoire, certains de ces événements peuvent sembler d’importance moindre, ils sont ici dûment mis en avant pour leur importance dans l’esprit de l’auteur. Ceci apparaît clairement lorsque l’on compare l’évocation très rapide de la victoire contre les Français à Diên Biên Phu, à laquelle il n’a pas pris part et qu’il décrit comme un fait relevant de l’Histoire avec un grand H, avec les conflits auxquels la 22ème Division de l’ARVN participe, dans la région de Kon Tum par exemple – conflits décrits très longuement dans l’ouvrage bien qu’ils soient rarement mentionnés dans les livres d’histoire.

Histoire collective et histoire personnelle : les aléas de la mémoire

Nationalist in the Viet Nam Wars se caractérise principalement par la superposition constante entre histoire collective et histoire individuelle. Celle-ci s’opère grâce à une combinaison habile entre récit chronologique et anecdotes personnelles. Cette imbrication des deux histoires est telle qu’on la retrouve parfois au sein d’une même phrase : “However, as my son looked better every day, the new regime seemed to be worse and worse” (238). Ici, la naissance du fils de Nguyên Công Luân correspond au coup d’État de novembre 1963 à Saigon et au renversement du Président Ngô Dinh Diêm. Les anecdotes personnelles qu’il choisit de relater sont d’ailleurs parfois complètement loufoques ou humoristiques car insérées dans son récit de guerre : l’effet de dissonance créé par cette superposition permet pendant un instant de relâcher la tension générale du récit. L’auteur consacre par exemple un paragraphe entier à son choix de se faire pousser une moustache avant d’embrayer sans aucune transition sur l’offensive du Têt en 1968.

La temporalité des événements décrits est en fait assez chaotique : les parties sont plus ou moins longues selon ce dont l’auteur se souvient. C’est pourquoi la toute première partie (A Grain of Sand) est la plus courte : elle correspond à l’enfance de Luân et ses souvenirs sont donc plus épars que lorsqu’il combat durant la guerre du Viêt Nam. A l’inverse, les chapitres qui constituent la 4ème partie, relatant le « bourbier vietnamien » pour reprendre une expression très largement utilisée dans la presse internationale, sont interminables car bâtis sur les victoires et les défaites militaires successives du Sud et du Nord. Dans ce cas, c’est la forme même de l’écriture qui nous donne à voir la stagnation de la guerre avant le dénouement de 1975.

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Victimes de la famine de l’hiver 1944-45 au Tonkin © 1945 Vo An Ninh

Au début de l’ouvrage, l’auteur affirme posséder une très bonne mémoire – mémoire qu’il perçoit tour à tour comme un don et un fardeau. Il aimerait en effet oublier certains éléments de sa vie qui le hantent, comme les conséquences de la famine de 1945 : les descriptions de ce passage sont d’ailleurs très pénibles car l’auteur décrit crûment pendant plusieurs pages les corps squelettiques des habitants de son village ou encore les actes de cannibalisme auxquels il assiste. On peut néanmoins se demander dans quelle mesure il se souvient réellement de tout ce qu’il raconte, en particulier lorsqu’il est très jeune : certains éléments ont probablement été reconstitués a posteriori, à partir des récits de ses proches. En effet, il adopte un point de vue très critique sur les situations qu’il vit. Lorsqu’il est kidnappé par l’Armée française à l’âge de 9 ans, il établit un parallèle entre la cruauté des soldats africains de CEFEO (Corps expéditionnaire français en Extrême-Orient) et les communistes vietnamiens, du point de vue de leurs méthodes d’interrogation, afin de suggérer qu’un régime oppressif s’est substitué à un autre. Ceci relève bien sûr du point de vue rétrospectif de l’auteur, de ses analyses postérieures, et non de ses expériences de jeune garçon.

Un récit sélectif, graphique et construit

Ainsi, ce que nous lisons dans ces mémoires, c’est une histoire qui relève de la sélection : le récit n’est pas entièrement objectif – ce qu’il précise lui-même dans sa préface. A la manière d’un ressassement, certains sujets hantent l’auteur et sont traités à maintes reprises au cours du livre. Par exemple, le traitement des prisonniers de guerre est un sujet qui le touche tout particulièrement (son père, membre du parti national (VNQDD), a été emprisonné et torturé par les communistes et meurt en prison ; Nguyên Công Luân lui-même a été fait prisonnier après la guerre et a connu le travail forcé). Ses thématiques donnent lieu à des descriptions très graphiques.

D’autre part, l’auteur met en avant les faits ou les personnages « oubliés » de l’histoire. L’ouvrage constitue en effet un travail de mémoire important en ce qu’il réhabilite certains héros de guerre inconnus car mis volontairement de côté par le régime communiste, ou encore des « catégories » de personnes moins présentes dans l’historiographie du Viet Nam au XXe siècle, comme celle des femmes, des minorités ethniques, ou encore des soldats américains très proches de l’ARVN. Il tente de montrer en quoi l’assassinat du Président Diêm en 1963 (envers qui il est très critique) constitue un tournant majeur dans la guerre puisqu’il n’y aura plus, après lui, de figure politique assez forte pour maintenir une certaine stabilité au Sud (“The overthrow of President Diêm and the subsequent political disturbances contributed a psychological factor that was almost ignored in the literature of this war”, 251). En revanche, le décès d’Hô Chi Minh en 1969 est traité comme un simple fait divers relayé dans la presse.

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Saigon, le traumatisme du 30 avril 1975. Soldats de l’ARVN prisonniers des Bo Doi nord-vietnamiens © DR

L’histoire du Viêt Nam vue par Nguyên Công Luân est donc une histoire construite. Bien qu’il s’agisse de mémoires, on note une forme de mise en scène ou de dramatisation du récit dans certains chapitres. C’est le cas notamment de son récit de la chute de Saigon en avril 1975, l’un des événements les plus marquants de sa vie : il raconte comment il est resté aux côtés de ses hommes jusqu’à la dernière minute et étend la narration pour maintenir une forme de suspense – “Sai Gon was in its last hour” (454). L’auteur est d’ailleurs par moments tenté de réécrire l’histoire et ses rêveries prennent alors le pas sur la réalité. Il s’interroge ainsi sur ce qui se serait passé s’il n’y avait pas eu le Viêt Minh ou encore si le Sud avait gagné la guerre : “I guessed that with such a scenario, Viet Nam would have become a democracy like Thailand, or even the Philippines – not very stable politically, perhaps, but with greater economic development” (133).

Deux Viêt Nam : un point de vue critique sur l’histoire officielle

L’auteur n’a de cesse d’apporter des nuances vis-à-vis des différents discours qui s’entremêlent pendant la guerre : il tente de garder un point de vue critique sur les deux Viêt Nam. Il met en avant l’idée que la guerre du Viêt Nam a été une guerre totale, au sens où elle s’est déroulée à la fois sur le plan militaire et sur le plan idéologique : il accorde une importance égale à ces deux aspects de la guerre. Le profil de Nguyên Công Luân lui-même est intéressant car il est assez protéiforme : il a vécu à la fois en zone rurale et en zone urbaine, il a vécu la guerre à la fois comme soldat et comme civil, il a occupé des postes au sein de l’Armée très divers (sur le front et à l’arrière), il a vécu d’abord au Nord puis au Sud – et même à l’étranger. Ces expériences très diverses lui permettent d’avoir une vision assez globale de la situation.

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Le drapeau de la République du Viêt-Nam sur le champ de bataille © DR

Cependant, l’ouvrage souligne un paradoxe : la guerre du Viêt Nam est l’une des guerres les plus connues et documentées de l’histoire, elle a fait l’objet de nombreuses études académiques et de nombreux films mais c’est en fait, selon l’auteur, l’une des guerres les moins bien comprises sur la scène internationale, encore aujourd’hui “shrouded in a fog of misconceptions, bogus myths, and distorted facts” (préface). De plus, les récits des Vietnamiens eux-mêmes sur cette guerre sont très peu nombreux, la censure à l’intérieur du pays étant toujours à l’œuvre. Ainsi, plutôt que de se ranger derrière l’idéologie nationaliste, il examine les aspects positifs et négatifs de la colonisation française, de la présence américaine, et des deux idéologies opposées durant la guerre du Viêt Nam (nationaliste et communiste). Par exemple, il suggère que l’occupation française n’a pas été pire que le régime communiste qui a été imposé à tout le pays en 1975, mais il montre également certains aspects positifs du communisme que l’on oublie parfois, comme la place des femmes dans l’idéologie communiste.

Il rappelle que les dirigeants communistes se sont penchés sur les droits de femmes et en ont fait véritablement une cause nationale (ce qui ne semble pas avoir été le cas au Sud). Nguyên Công Luân met en valeur la diversité et la complexité des statuts et des groupes politiques pour se défaire de l’opposition binaire trop stricte entre nationalistes et communistes – il a lui-même beaucoup de respect pour l’objectif communiste qui est au départ d’établir une nation indépendante. C’est pourquoi il choisit de décrire les luttes intestines au sein du Parti Communiste Vietnamien et entre les différentes factions nationalistes. Il parle d’ailleurs de « lutte fratricide » pour qualifier la guerre du Viêt Nam : certes car il s’agit d’une guerre civile, mais aussi car c’est une lutte qui oppose les personnes d’une même famille, ou bien d’une même classe – il fait de sa propre classe une sorte de microcosme pour montrer à petite échelle la confrontation entre les différentes idéologies de l’époque.

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Rangers sud-vietnamien en communication pendant une opération © DR

Pour finir, Nguyên Công Luân s’interroge sur le rôle de la propagande dans la guerre du Viêt Nam et montre que de nombreux éléments relayés par la radio et la presse (à la fois à l’intérieur du pays et à l’extérieur) relèvent du mythe et non de la réalité. L’exemple le plus parlant, ce sont toutes les constructions autour de la figure d’Hô Chi Minh, transformé en véritable divinité. Il déconstruit avec ironie le discours des cadres du Viêt Minh : “They said that he himself wrote the most beautiful sentence, ‘All men are created equal’” (35) – phrase qui est en fait tirée de la Déclaration d’Indépendance des États-Unis. Mais là encore, dans le discours de l’auteur lui-même, on peut s’interroger sur ce qui relève du mythe et ce qui relève de la vérité : il relaie certains discours hyperboliques de l’époque qui incitent à la peur et la violence, comme lorsqu’il parle d’un nationaliste démoniaque qui tue les communistes pour boire leur sang…

* * *

Ainsi, sans prétendre aucunement à l’objectivité puisqu’il relate avant tous les fait ayant ponctué sa vie personnelle, Nguyên Công Luân nous offre une fresque détaillée des guerres du Viêt Nam depuis la fin des années 1930 jusqu’à 1990. Son récit, très dense, est souvent dur à lire car excédant toute l’horreur que l’on peut imaginer. Cette autobiographie est un moyen pour lui de rendre justice à ceux que l’histoire, écrite le plus souvent par des non-Vietnamiens ou par des membres du Parti Communiste Vietnamien, a oubliés, tout en marquant une prise de distance vis-à-vis de la multiplicité des discours qui s’opposent sur la question de la nation vietnamienne.

Lauriane Simony, promotion ASIOC 2015-2016.

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Lauriane Simony est actuellement étudiante en deuxième année de Master Asie Orientale Contemporaine à l’École Normale Supérieure de Lyon. Elle effectue ses recherches sur les différentes manifestations du nationalisme en Birmanie sous les occupations britannique et japonaise (1942-1948).

Image “à la une” : femme militaire de l’ARVN tenant un enfant blessé © National Geographic – Inside the Vietnam War, DVD 2008.

Marcelino Truong : Une si jolie petite guerre. Saigon 1961-1963 – CR de lecture par Alexandre Brochard

CR de lecture d’Alexandre Brochard : Marcelino Truong, Une si jolie petite guerre. Saigon 1961-63, Paris, Denoël, Denoël Graphic, 2012, 269 p.

MarcelinoTruong_UneSiJoliePetiteGuerreUne si jolie petite guerre est un roman graphique narrant trois années d’enfance de son auteur, Marcelino Truong, illustrateur né à Manille (Philippines) d’une mère malouine et d’un père vietnamien. Haut-fonctionnaire et diplomate de la République du Viêt-Nam (communément appelé Sud-Viêt Nam), son père est amené à travailler dans les ambassades du monde entier, entrainant sa famille lors de ses déplacements. Après quelques années passées aux États-Unis et l’élection de John Fitzgerald Kennedy à la présidence, la famille Truong s’installe finalement à Saigon. Nous sommes en 1961 et les prémisses d’une guerre sans précédent se font déjà ressentir dans la capitale du Sud-Viêt Nam1.

Au-delà de l’aspect graphique permettant d’exprimer par le trait et les couleurs, cet ouvrage est également une source d’informations concernant la vie quotidienne saïgonnaise au début de la guerre du Viêt Nam. Très accessible, le récit nous renseigne aussi sur les conditions de vie des civils dans la campagne sud-vietnamienne via des passages plus historiques, en parallèle avec des chapitres plutôt personnels, narrés à travers les yeux de l’auteur lorsqu’il avait quatre ans (en 1961). Bien qu’ayant vécu cette période depuis le Sud (allié aux États-Unis dans un contexte de guerre froide), Marcelino Truong s’efforce de faire la part des choses et de traiter autant des violences commises par les forces armées populaires du Front National de Libération du Sud-Viêt Nam2 que par l’Armée de la République du Viêt Nam3, ainsi que de leurs techniques de propagandes respectives. Enfin, les figures féminines et les enfants, parfois oubliées des autres récits, sont mis en avant au fil des vignettes à travers différents personnages.

Une vie mondaine, urbaine et occidentale

Si l’auteur affirmait lors d’une interview que « notre histoire est celle de milliers de familles comme la nôtre, dont on ne parle jamais ou peu »4, il ne faut néanmoins pas perdre de vue que le cadre de vie de la famille Truong était plutôt privilégié. Son père étant un proche et l’interprète du Président Ngô Đình Diệm (1955 – 1963), il fréquentait de fait les hautes sphères de pouvoir du Sud-Viêt Nam. Il menait une vie plutôt mondaine, rythmée notamment par de nombreuses réceptions au Palais de l’indépendance5, près duquel il résidait dans un appartement de style moderne. L’auteur ne manquera cependant pas de dénoncer que « la vie mondaine continuait donc et pourtant, les nouvelles de la guerre étaient mauvaises » (p. 86). Depuis le centre-ville de Saigon, il ne s’agissait encore que d’une « jolie petite guerre » (p. 90), finalement d’une ampleur dont personne n’avait encore pris conscience.

C’est donc une vie apparemment éloignée du danger que Marcelino Truong et sa famille vivent, dans un Saigon encore marqué par des années de colonisation. En effet, l’influence française est omniprésente, tant dans les toponymes que dans l’architecture, en passant par la littérature, la musique et le cinéma. C’est ainsi non sans humour que l’auteur narre sa rencontre avec Fernandel dans Ali Baba et les Quarante Voleurs6 lors d’une séance en centre-ville, alors même qu’une grenade explosait dans un autre cinéma de l’autre côté de la rue. La présence américaine dans le pays se faisait également ressentir sous bien des aspects, du Coca-Cola à la voiture familiale, une Rambler7. De nombreuses références au cinéma hollywoodien (Gone with the Wind, 1939 de Victor Fleming, Ben Hur, 1959 de William Wyler…) sont aussi faites tout au long du récit, illustrant l’imprégnation de l’auteur dans la culture de l’Oncle Sam.

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De plus, le code vestimentaire utilisé à l’époque au Palais présidentiel du Sud-Viêt Nam révèle encore une fois l’occidentalisation par l’influence américaine. Ainsi, le costume-cravate est de rigueur pour le père de l’auteur, tout comme pour le Président Ngô Đình Diệm. Enfin, le catholicisme fervent pratiqué par les parents de l’auteur n’est pas une exception dans le Sud-Viêt Nam, où se sont réfugiés plus de 800 000 catholiques nord-vietnamiens après la partition du pays en 1954. D’autre part, les fêtes de Noël sont très présentes dans la capitale en fin d’année. Un chapitre (pp. 134-148) est d’ailleurs dédié à l’histoire des catholiques du Viêt Nam depuis le XVIe siècle. Ces pratiques sont aussi à mettre en parallèle à la répression anti-bouddhiste ordonnée par Ngô Đình Diệm et dénoncée dans l’ouvrage.

Civils ruraux et urbains dans la guerre

La vie urbaine de l’auteur à Saigon est à lire au regard de celle des vietnamiens vivant à l’intérieure des terres, où s’exercent les principales violences de la guerre. Comme évoqué plus haut, l’auteur expose dans des vignettes plus historiques l’intensité des combats et les difficiles conditions de vie dont il n’a pas eu directement l’expérience. Les pages qui y sont consacrées sont teintées d’une palette de couleurs froides, illustrant une atmosphère plutôt macabre, mais aussi un certain détachement.

Ainsi, « la sale guerre avait lieu dans les campagnes » (p. 89), entre les affrontements avec les partisans du FNL et les différentes actions du gouvernement de la République du Viêt Nam, menées conjointement avec les États-Unis. L’auteur critique de manière virulente l’échec de la plupart de ces opérations et les nombreux « dommages collatéraux » (p. 165)8 qu’elles ont engendrés.

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Le programme « hameaux stratégiques », ayant pour objectif de protéger les paysans sud-vietnamiens de l’influence des Viêt Công, mettant à contribution les civils eux-mêmes pour leur construction, n’aurait eu pour résultat que l’impopularité des conseillers américains au bénéfice des combattants du FNL. Marcelino Truong dépeint également avec effroi les ravages de l’agent orange déversé sur les forêts vietnamiennes dès l’opération Ranch Hand9. L’évocation de la destruction de l’écosystème de la région et des déformations encore nombreuses aujourd’hui chez les nouveaux nés vietnamiens sonne comme un réquisitoire contre ces méthodes jugées inefficaces et surtout mortifères. De manière étonnante, l’auteur insiste beaucoup moins sur les violences perpétrées par le FNL sur les civils en les évoquant seulement, se concentrant sur les échecs du gouvernement du Sud.

Le monde rural est ainsi le théâtre des affrontements les plus sanglants, mais les grandes villes, et notamment Saigon, n’étaient pas en reste. C’est en effet dans de ce qui deviendra Hô-Chi-Minh-Ville en 1975 que s’exercent des dynamiques s’apparentant à une guerre civile. Les violences subies par les civils urbains sont d’un autre genre et c’est d’une toute autre manière que les illustre l’auteur (les ayant vécues lui-même) : en les insérant dans des scènes de vie familiales. La présence de plus en plus accrue de soldats, d’armes, de véhicules blindés et de références belliqueuses au fil des pages exprime de manière évidente l’installation d’un climat de guerre au sein de la capitale. Parallèlement s’ajoute également un climat de peur : des attentats successifs vont toucher le centre-ville, du Palais présidentiel à l’Hôtel de Ville, en passant par les cinémas et autres lieux de vie. Ce milieu devenant toujours plus hostile agitera d’ailleurs la santé de la mère de l’auteur par « une crise de foie carabinée » (p. 105) (sa mère avait été affectée par la guerre à Saint-Malo dans son enfance)10 et fait écho aux évènements récents quant à la tension palpable et le développement d’une certaine psychose. Cette paranoïa maternelle, très bien rapportée par l’auteur, s’exprime d’autant plus que les médias sont très présents à Saigon et vont de fait particulièrement insister sur ces évènements traumatisants.

La femme, l’enfant et le soldat

Outre les différences entre civils ruraux et civils urbains en termes d’expérience de la guerre, l’auteur présente aussi sous un autre jour les figures de la femme et de l’enfant dans ce contexte.

Le genre féminin est en effet omniprésent tout au long du récit à travers différents symboles et personnages. Déjà citée précédemment, la mère de Marcelino Truong est centrale et ses réactions rythment les pages du roman de manière singulière. Mère au foyer consciente du déroulement de la guerre (son mari lui donnant accès à cette information), elle va également avoir une influence non-négligeable sur ses enfants et surtout son mari, en précipitant leur départ de la capitale pour Londres à l’été 1963. Une autre figure féminine récurrente et symbolique de cette période : Madame Nhu, surnommée « Madame » ou « Dragon Lady » (par la presse américaine), belle-sœur du Président. Se voulant « une femme vietnamienne moderne et émancipée » (p. 123), elle est célèbre pour ses déclarations sulfureuses11 et son engagement féministe au sein du Mouvement de Solidarité des Femmes12. Elle est également à l’origine des Jeunes femmes républicaines, bataillon féminin des forces sud-vietnamiennes et bras armé du MSF. L’auteur insiste également sur sa comparaison avec les soeurs Trưng, héroïnes emblématiques de la lutte contre la Chine. Il explique clairement de quelle manière ces figures historiques ont été transposées en la personne de Madame Nhu, la Chine d’alors étant associée au Nord-Viêt Nam communiste. De cette manière, Marcelino Truong souligne intelligemment la place centrale des femmes dans le conflit vietnamien, considérées « à la fois actrice et victimes »13.

La seconde figure dépeinte à travers ce roman graphique, et qui est certainement la plus mis en avant : l’enfant. D’une part, le récit est raconté à travers les yeux de l’auteur lorsqu’il était petit, faisant donc ainsi de l’enfance le thème majeur de l’ouvrage. Mais là n’est pas le seul élément qui s’y rapporte. En effet, l’œuvre dans son ensemble peut, d’autre part, se lire comme une critique acerbe contre la militarisation des plus jeunes. Une simple observation des scènes familiales et de jeux permettent de se rendre compte que l’auteur « éprouvais une grande fascination pour les machines de guerre et les soldats qui peuplaient les rues de Saigon »14.

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Si ces quelques détails semblent anodins de prime abord, ils résonnent après réflexion comme autant d’attaques envers la propagande du gouvernement nord-vietnamien qui « avait largement militarisé la société […] et n’hésitait pas à mettre un fusil […] dans les mains des enfants » (p. 181), allant même jusqu’à une comparaison avec les enfants soldats du régime maoïste. Après la lecture de ces quelques lignes, la transposition du conflit dans l’univers ludique de l’auteur et de ses frères et sœurs (et certainement de beaucoup d’autres enfants à l’époque) semble devenir une évidence : les jeux de guerre, les fausses armes, l’intérêt pour les expositions d’armement, les combats d’animaux, les blagues sur les Viêt Công… Autant d’éléments apparemment anodins participent finalement de l’atmosphère générale, du climat de guerre et de tension paranoïaque évoqués plus haut. Cette réflexion a posteriori sur la militarisation de l’enfance est ainsi judicieusement incluse dans un récit enfantin et nourri de l’innocence de l’auteur, elle-même alimentée par un contexte urbain plutôt privilégié et sécurisé.

Très éloigné de ce que l’on peut trouver dans les documentaires ou les ouvrages académiques traitant de cette période, Marcelino Truong nous offre ici un portrait familial et une micro-histoire de la guerre du Viêt Nam pour le moins atypique. En mettant l’enfant au centre, sujet méconnu de la guerre, il livre un récit proche du réel et fondé sur des expériences personnelles, tout en faisant écho à des problématiques très actuelles sur la guerre civile et la militarisation de l’enfance (en Syrie, au Tchad…). Le sujet est d’ailleurs traité parfois avec humour, le rendant accessible au plus grand nombre (bien qu’il soit le plus souvent classé dans la catégorie des romans graphiques « adultes ») ; parfois avec gravité, permettant au lecteur de prendre conscience des dénonciations qui en découlent. Chacune de ces atmosphères s’entrecroise avec des couleurs et des styles graphiques distinctifs, rendant l’ouvrage d’autant plus dynamique.

L’auteur illustre également les différentes facettes de ce que beaucoup ont appelé « la sale guerre »15. ou ont considéré comme « une guerre d’un autre genre », alliant des scènes de combat d’une violence inouïe dans les zones rurales aux caractéristiques d’une guerre civile et urbaine rythmée par des attentats répétés (le statut de guerre civile n’est d’ailleurs pas reconnu officiellement par le régime communiste au pouvoir depuis la fin de la guerre), sans oublier le rôle sans précédent de l’opinion publique internationale. Par une critique virulente tant des méthodes américaines appliquées par le gouvernement sud-vietnamien que de la terreur imposées par les combattants du FNL (opérations militaires, mauvais traitements, propagande…), l’auteur relève en grande partie le défi de l’impartialité. Il réussit à se détacher de l’histoire conventionnelle de la guerre du Viêt Nam sans pour autant renier ses influences occidentales et la vie mondaine que sa famille pu mener.

C’est donc un récit haut en couleurs et tout à fait passionnant que nous livre Marcelino Truong dans Une si jolie petite guerre, tant par son fond que par sa forme. Dans la lignée de Persepolis16, les expériences vécues à travers les yeux de l’enfance rapportées dans cet ouvrage sont à la fois lucides, touchantes, innocentes mais aussi très révélatrices. Si le ton parfois employé peut paraître très virulent envers certaines figures, la critique semble tout à fait justifiée et est même bienvenue. En effet, prendre du recul sur les erreurs du passé est essentiel afin de ne pas les reproduire à l’avenir. Le titre du second volume de ce roman graphique devrait d’ailleurs nous mettre sur la voie : Give Peace a Chance…17

Alexandre Brochard, promotion ASIOC 2015-2016.

Illustrations : Marcelino Truong © Denoël ; légendes A. Brochard.

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Bibliographie

Ouvrages et articles cités

  • Guillemot, François, 2014 : Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre, 1945-1975, Paris : Les Indes savantes, 241 p.
  • Pasamonik, Didier, 2013 : « Marcelino Truong (Une si jolie petite guerre) : “Notre histoire est celle de milliers de familles comme la nôtre, dont on ne parle jamais ou peu.” », Actua BD, 31 juillet 2013, [En ligne], page consultée le 25 novembre 2015 (URL : http://www.actuabd.com/Marcelino-Truong-Une-si-jolie).
  • Satrapi, Marjane, 2007 : Persepolis, Paris : L’Association, coll. « Ciboulette », 365 p.
  • Truong, Marcelino, 2012 : Une si jolie petite guerre. Saigon 1961-63 Paris : Denoël, Denoël Graphic, 269 p.
  • Truong, Marcelino, 2015 : Give Peace a Chance. Londres 1963-75, Paris : Denoël, Denoël Graphic, 278 p.

Documentaires

  • Courtes, Marie-Christine, 2012 : « Mille jours à Saigon », documentaire diffusé sur la chaîne TVR Rennes 35 Bretagne (53 min), une coproduction Vivement Lundi !, 53 min.
  • Fomm, Christel, 2015 : « Der Vietnamkrieg. Gesichter einer Tragödie » (en français « Vietnam. La sale guerre »), documentaire diffusé sur la chaîne Arte le 14 avril 2015 à 20h50, 90 min, [En ligne], page consultée le 19 novembre 2015 (URL : https://www.youtube.com/watch?v=z8UZTfvD6ns).

Sitographie

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Alexandre Brochard est étudiant du Master 2 “Asie Orientale Contemporaine” à l’Institut d’Asie Orientale de l’École Normale Supérieure de Lyon. En séjour académique à l’Université Gakushūin de Tōkyō en 2016, il effectue des recherches sur la sécurité énergétique et le développement des nouvelles technologies de l’information et de la communication au Japon.

Notes

  1. République du Viêt Nam (1955 – 1975), opposée à la République démocratique du Viêt Nam (Nord-Viêt Nam) pendant la guerre jusqu’à la victoire communiste et la réunification []
  2.  FNL-SVN, aussi appelé Viêt Công, soutenu par le régime communiste du Nord-Viêt Nam []
  3. ARVN, armée du régime sud-vietnamien, soutenue par les États-Unis []
  4. Propos recueillis par Didier Pasamonik pour Actua BD, 31 juillet 2013, [En ligne], page consultée le 25 novembre 2015
    (URL : http://www.actuabd.com/Marcelino-Truong-Une-si-jolie) []
  5. Aujourd’hui Palais de la réunification, résidence officielle de Nguyễn Văn Thiệu, l’ancien Président de la République du Viêt Nam []
  6.  Un film de Jacques Becker, 1954 []
  7.  Renault Rambler, conçue par American Motors dans les années 1960 []
  8. Terme alors utilisé pour désigner les victimes civiles, que l’auteur considère comme un grave euphémisme []
  9. Opération militaire américaine (1962-1971) consistant en la pulvérisation de défoliants sur les zones rurales []
  10.  Didier Pasamonik pour Actua BD, op. cit., p. 1 []
  11.  Elle parla notamment de « barbecue » pour désigner l’immolation du bonze Thích Quảng Đức en juin 1963 []
  12. MSF, organisation féminine créée et dirigée par Madame Nhu []
  13. François Guillemot, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre, 1945-1975, Paris, Les Indes savantes, 2014, citant Marguerite Rollinde, p. 18 []
  14.  Didier Pasamonik pour Actua BD, op. cit., p. 1 []
  15.  Christel Fomm, « Der Vietnamkrieg. Gesichter einer Tragödie » (en français « Vietnam. La sale guerre »), documentaire diffusé sur la chaîne Arte le 14 avril 2015 à 20h50 (90 min), [En ligne], page consultée le 19 novembre 2015 (URL : https://www.youtube.com/watch?v=z8UZTfvD6ns) []
  16. Marjane Satrapi, série de bande-dessinée autobiographique en noir et blanc dont l’intrigue se déroule entre Téhéran et Vienne sur la période 1979-1994, 4 volumes publiés entre 2000 et 2003 par les éditions L’Association []
  17. Marcelino Truong, Give Peace a Chance, Paris : Denoël, Denoël Graphic, 2015, 276 p. []

Nguyễn Đình Cống : Pourquoi je quitte le Parti communiste vietnamien [03/02/2016]

[ndlr] Déclaration du Professeur Nguyễn Đình Cống sur sa page Facebook suivi de notre traduction en italiques. Cadre sénior du Parti communiste vietnamien, le vieux professeur au visage de sage taoïste fait part publiquement de sa démission de l’organisation précisément le jour de sa fondation (3 février 1930). Une décision motivée par le résultat du XIIe Congrès du PCV, “la goutte qui a fait déborder le vase” dit-il dans son entretien à RFA. Âgé de 79 ans, il mentionne la peur qui paralyse les gens, qui bloque toute initiative courageuse des cadres les plus progressistes et empêche tout changement politique dans son pays.

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THÔNG BÁO TỪ BỎ ĐẢNG

Avis de démission du Parti

Tôi là Nguyễn Đình Cống, sinh năm 1937. Tôi vào Đảng Cộng sản VN năm 1985, tại đảng bộ Đại học Xây dựng, lúc 48 tuổi và đã được phong chức danh Phó giáo sư, tiến sĩ, hiện nay là Giáo sư.

Je, soussigné Nguyen Dinh Cong, né en 1937, déclare avoir adhéré au Parti Communiste Vietnamien [PCV] en 1985 à la cellule du Parti de l’Université de Génie civil, à l’âge de 48 ans et avoir été promu Professeur adjoint, Docteur et actuellement Professeur.

Tôi vào Đảng với nguyện vọng đóng góp trí tuệ và công sức làm cho Đảng trong sạch, vững mạnh. Thế nhưng càng ngày tôi càng nhận ra rằng Chủ nghĩa Mác Lênin ( CNML) có nhiều độc hại, rằng Chủ nghĩa cộng sản chỉ là ảo tưởng , rằng thể chế hiện tại của VN là sự độc tài toàn trị của Đảng. Tôi đã viết nhiều bài phân tích sai lầm của Mác, viết nhiều thư gửi tổ chức Đảng góp ý kiến về việc từ bỏ CNML và thay đổi thể chế, viết ý kiến đóng góp cho Đại hội 12 với hy vọng đại hội sẽ có chuyển biến tốt về phía dân chủ. Thế nhưng ĐH 12 vẫn kiên trì CNML và đường lối chính trị cũ. Tôi thấy không còn lý do để tiếp tục ở trong Đảng, cũng là để tỏ thái độ dứt khoát với CNML và sự độc tài toàn trị của ĐCSVN.

Je suis entré au Parti avec l’espoir d’y contribuer intellectuellement et par mes efforts à faire de notre Parti une organisation saine et forte. Pourtant, plus les jours passent plus je me rends compte que le Marxisme-Léninisme est très nocif, que le Communisme n’est qu’une illusion, que le régime actuel au Viêt-Nam est sous la dictature totalitaire du Parti. J’ai fourni de nombreuses analyses sur les erreurs du marxisme, envoyé de nombreuses lettres à l’organisation du Parti dans le but d’abandonner le Marxisme-Léninisme et contribuer à changer les institutions politiques, j’ai rédigé mes observations pour le XIIe Congrès dans l’espoir que le Congrès évoluerait positivement vers la démocratie. Malgré cela, le XIIe Congrès a réaffirmé sa fidélité au Marxisme-Léninisme et à l’ancienne ligne politique. Je ne vois plus aucune raison de rester dans le Parti ceci pour exprimer mon attitude sans appel concernant le Marxisme-Léninisme et le totalitarisme du Parti Communiste Vietnamien.

Vậy tôi thông báo từ bỏ Đảng Cộng sản Việt Nam từ ngày 03 tháng 02 năm 2016. Yêu cầu tổ chức Đảng xóa tên tôi khỏi danh sách.

De la sorte, je déclare quitter le Parti Communiste Vietnamien à partir du 3 février 2016. Je demande à l’organisation du Parti de rayer mon nom de la liste des adhérents.

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Gia Minh: Trong số hơn 4 triệu đảng viên hiện nay có những người cũng có hiểu biết, có bằng cấp rất cao nhưng vì sao không có những tiếng nói mạnh mẽ về những điều bị cho là ‘không phải’ như thế?

Giáo sư Nguyễn Đình Cống: Họ sợ, phần lớn sợ. […] dân Việt Nam sợ, sợ kỷ luật đảng, sợ bà con chung quanh người ta xì xào. Tôi làm được như thế cũng là thắng nỗi sợ; chứ trong gia đình tôi, bà con, anh em, bạn bè … đều ngăn cản tôi làm chuyện đó. Không ai muốn, người ta sợ ảnh hưởng đến người ta: người đang làm sợ ảnh hưởng đến công việc, sợ ảnh hưởng đến con cái… Sợ kinh lắm! Và người ta chỉ muốn cho yên thân thôi!

Sascha Wölck, Komplexe Körper: Con lai Mỹ. Identitätsverhandlungen, Fremdbilder und gesellschaftliche Positionierungen von Besatzungskindern in Vietnam [parution]

[ndlr] Parution de l’ouvrage de Sascha Wölck basé sur sa thèse de doctorat soutenue à l’European University Viadrina de Francfort (Oder) sous la direction des Professeurs Konstanze Jungbluth et Werner Schiffauer. Rare étude sur les métis Américano-Vietnamiens. Présentation de l’auteur.

Sascha Wölck, Komplexe Körper: Con lai Mỹ. Identitätsverhandlungen, Fremdbilder und gesellschaftliche Positionierungen von Besatzungskindern in Vietnam [The Complex Body: Con lai My. Identity negotiations, foreign images and social positioning of children of servicemen in Vietnam], Berlin, Regiospectra, 2016.

SaschaWölck_KomplexeKörperConLaiMỹ

Abstract:

One aspect of the Vietnam War which so far has attracted little attention in area studies and human sciences is that during the years of warfare, tens of thousands of con lai Mỹ children of American soldiers and Vietnamese mothers were born. The end of the Republic of Vietnam and the subsequent withdrawal of US troops from Vietnam marked a profound change in the life of the majority of con lai Mỹ. After the reunification, they were increasingly associated with a specific breach of racist norms and labelled as offspring of absent fathers.

The marginal interest in their biographies and experiences is inexplicable, not only because they simply were so many, but also because they were significant witnesses to the Vietnam War and the post-war era, as well as observers and part of the construction of a national identity and of changing/changeless social norms in Vietnam.

Stuart Hall argues that there is no racism that can be understood as a universal characteristic of human societies, but rather that there are only specific forms of racism. Following his notion, I connect the discrimination that con lai Mỹ faced to social dynamics in post war Vietnam until the present day. Their experiences of discrimination can give perspectives on political and social conditions in Vietnam, which have changed tremendously since the end of the war in 1975.

In this dissertation, I identify processes that led to the representation of con lai Mỹ as deviants from society and examine specific forms of discrimination. In doing so, I investigate the further implications these constructions and attributions have had and still have on the social reality of many con lai Mỹ by conducting qualitative semi-structured interviews. So far, I have found three social environments particularly interesting: publicity, family and state. Each of these environments reacted specifically to their presence.

This dissertation is based on two residencies in Vietnam between 2012 and 2014, during which I conducted interviews in Đà Nẵng and Hồ-Chí-Minh-City. My basic questions are: What forms of discrimination did con lai Mỹ experience in different social situations in Vietnam? Is there a relationship between these experiences and broader social conditions in Vietnam? And if so, how is this relation structured? What are its characteristic features? How can one describe their daily life and position in society today?

Sascha Wölck is a cultural theorist and regional scientist with a focus on Southeast Asia. He is the author of a variety of scientific papers and journalistic publications concerning modern Vietnamese society.

Source : Regiospectra

Ngo Van : Au pays de la cloche fêlée – CR de lecture par Nelly Didelot

CR de lecture de Nelly Didelot : Ngo Van, Au pays de la cloche fêlée, tribulations d’un Cochinchinois à l‘époque coloniale, Montreuil, L’Insomniaque, 2000, 237 p. (réédition en poche en 2013).

Ngo-VanL’auteur de ce récit, Ngo Van (1913-2005), est un homme de condition modeste, né dans le sud du Viêt Nam. Il commence tôt à travailler à Saigon ce qui le pousse à militer dans le mouvement communiste oppositionnel (trotskiste). Contraint de se réfugier en France en 1948 pour des raisons politiques, il travaille comme ouvrier tout en continuant à militer et à poursuivre ses études qui le mènent notamment à un doctorat en histoire des religions, selon la présentation de son éditeur.

Ngo Van, témoin engagé

Il se présente comme un survivant de la purge effectuée dans les rangs des opposants au communisme stalinien, incarné par le Viêt-Minh/PCI (Parti communiste indochinois) qui a pris les commandes du mouvement anticolonial et révolutionnaire à partir de 1945. Son objectif est de donner un témoignage direct de cette purge mais très largement postérieur aux faits, son récit ayant été écrit à la fin de sa vie. Il ne s’exprime donc pas en tant qu’historien mais comme un témoin engagé, en se présentant lui-même comme un militant de base et non comme un leader de parti, ce qui s’explique aussi par la structure horizontale de ce mouvement et par sa faiblesse numérique. Ce récit peut être lu comme une forme de testament, une des dernières actions d’un homme révolté depuis toujours contre le pouvoir oppressif des régimes successifs au Viêt Nam.

A travers son témoignage apparait la figure d’un homme en révolte contre l’oppression coloniale, à la fois politique et économique (par le capitalisme), pour qui la révolution russe apparait comme un signe d’espoir, vite dévoyée par les dérives staliniennes. Son récit est celui d’un combat sur deux fronts : contre un pouvoir décrit comme « réactionnaire », la colonisation, et contre un parti stalinien prêt à tout pour obtenir le pouvoir. Son livre-témoignage propose une autre vision de l’histoire de la lutte anticoloniale et révolutionnaire vietnamienne. C’est une manière d’opposer la mémoire des vaincus à celle des vainqueurs, de combattre une histoire officielle en noir et blanc. Son ultime objectif est ainsi de préparer le futur en connaissant le passé, de « retrouver la trace vivante de ce relais de révolte » comme il l’annonce à la fin de son introduction. On peut donc y lire une tentative d’ébranlement du pouvoir actuel, dont la légitimité majeure repose sur la lutte contre le colonialisme et pour le socialisme.

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Une histoire alternative de la révolution vietnamienne

La construction du récit se décline en neuf chapitres. Le premier est consacré à son arrestation et à sa détention par la Sureté coloniale, ce qui permet de mettre tout de suite le lecteur aux prises avec sa lutte contre le pouvoir colonial aveugle et violent, les raisons de son arrestation n’étant qu’implicites. On les suppose liées à son rôle dans le mouvement ouvrier (comme l’indique le chapitre 3). Les deux chapitres suivants montrent comment, poussé par la situation et des rencontres, il en vient à la lutte révolutionnaire qui le conduit finalement à la prison. Il nait dans une famille de petits paysans, mais son père est un lettré et appartient au conseil des notables. Ses frères arrêtent leurs études pour subvenir aux besoins de la famille et lui permettre de poursuivre sa scolarité modèle quand leur père meurt prématurément. L’enfance apparait ainsi comme une période où il ne prend pas conscience de l’ampleur de la colonisation et de ses méfaits. Toutefois le quotidien difficile de sa famille lui permet de donner une idée concrète de la misère des campagnes idée partielle, sa famille n’appartenant pas aux plus défavorisées , qu’il lie ensuite au capitalisme. Son départ pour Saigon en 1930, d’abord pour ses études et très vite pour le travail, lui permet de continuer sa formation en autodidacte par des lectures françaises. Un autre aspect de sa formation intellectuelle se fait par les rencontres qui le font entrer dans des réseaux clandestins et révolutionnaires. Le début de son attachement au trotskisme, à l’internationalisme peut être daté de cette époque.

Les quatrième et cinquième chapitres sont le récit d’une vie entrecoupée d’arrestations et de périodes d’emprisonnement dans un contexte de révoltes populaires et d’augmentation des tensions entre staliniens et internationalistes. Le sixième chapitre couvre la période de la Seconde Guerre mondiale qu’il vit emprisonné dans l’ouest cochinchinois et est l’occasion pour le lecteur de comprendre comment sont vécus au niveau local de grands événements. Enfin les chapitres 7 et 8, abordent les événements historiques qui ont lieu après que les Japonais aient renversé les Français à la tête du système d’oppression tout en se présentant comme des libérateurs et après que l’indépendance ait été proclamée par l’empereur Bao Dai sous l’égide des Japonais le 11 mars 1945. La fin de la guerre est marquée par une désorganisation générale, qui favorise la prise de pouvoir du Viêt Minh / PCI au Nord et le début de ses actions dans le Sud. Le PCI s’oppose aux créations spontanées de comités du peuple et aux expropriations agraires. Il veut que tout se fasse sous son étroit contrôle et craint les mouvements autogérés même s’ils sont d’obédience communiste.

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Manifestation du 21 août 1945 à Saigon. A premier plan : partisans de la Quatrième Internationale brandissant leur drapeau (éclair traversant un cercle) © Coll. Ngo Van

En septembre 1945, l’arrivée des Alliés et des Français augmente la terreur. Les luttes de pouvoir entre révolutionnaires vietnamiens font rage dans le front de résistance aux Français, de petits groupes armés s’opposent et veulent imposer leur idéologie dans un climat de guerre civile. L’auteur dépeint un parti stalinien qui appelle au meurtre contre ses opposants de toute nature, décrits comme des « agents du fascisme ». Le dogmatisme communiste s’est accentué au point de rejeter entièrement toute alternative. Cette série de massacres entre groupes touche largement les « civils » (facilement amalgamés avec les combattants dans la guérilla), déjà confrontés à la reconquête militaire française. Dans ce climat de violence extrême et de terreur les trotskistes sont réprimés par les deux forces principales (Vietnamiens staliniens et colonisateurs français) et tentent d’organiser ou de se greffer aux comités populaires. L’auteur proclame leur non-violence mais au vu de la situation et de l’appel qu’il lance à l’armement du peuple, on peut douter que tous aient eu un comportement exemplaire. Harcelé par la Sureté en ville et dans l’impossibilité de rejoindre la campagne où la terreur à la fois Viêt-Minh et française fait des ravages, Ngo Van prend la décision de s’exiler en France.

Le tout dernier chapitre, intitulé « Et les amis ? », tranche sur les autres. Il y liste ses amis militants, ses compagnons de lutte trotskistes et raconte leur vie, dans une tentative de rendre hommage à ceux ignorés voire vilipendés par l’histoire et la mémoire officielles.

Les horizons troublés de la lutte

Au cours de son récit Ngo Van aborde plusieurs thèmes transversaux et centraux, qui façonnent ses luttes. Certains éléments se recoupent mais d’autres sont propres à chacune de ses deux luttes majeures, contre le colonialisme français et contre le dogmatisme et les dérives dictatoriales staliniennes. Au cours du récit la première lutte est progressivement remplacée par la seconde et les enjeux changent. Parmi ces enjeux on peut citer l’école, un élément central du 2e chapitre, qui lui permet une forme d’ascension. Cela pourrait s’apparenter à une forme concrète de mise en pratique de « l’œuvre civilisatrice », un républicanisme français qui fonctionnerait : il obtient une bourse au mérite, est poussé par les maîtres à continuer ses études. Toutefois les limites sont vite atteintes : cela ne touche qu’une petite minorité des élèves. Au delà de la prime de scolarité règne la corruption, les « marchands d’instruction » le poussent à s’arrêter à 13 ans, freiné par le manque d’argent. Il évoque également la torture que subissent les prisonniers politiques dans ce lieu symbolique incarné par la sinistre maison centrale. A la fois communistes et colonisés, les révolutionnaires subissent une double répression et discrimination. Le poids en est renforcé par la collaboration de certains « Annamites », des policiers, des juges, des tortionnaires, des fonctionnaires qui abusent de leur petit pouvoir… Tout cela pointe une absence de solidarité de « race », ethnique, qui est remplacée par des rapports de classe. En effet à la collaboration s’oppose la solidarité dans les prisons qui sont aussi un autre lieu de rencontre, de consolidation du réseau insurrectionnel et même un lieu de lutte politique (grève de la faim…). La solidarité se crée face à une justice arbitraire, faussée au profit des autorités avec des procès entièrement en langue française (la Cochinchine est une colonie), même quand juges et parties sont Annamites. L’absurdité de ce système colonial nuit aux non francophones, et donc aux plus humbles. Tous sont privés des libertés élémentaires ce qui forme aussi l’un des moteurs d’une série de révoltes populaires, néanmoins essentiellement motivées par une pauvreté insoutenable. Ces révoltes, brutalement réprimées dans tout le pays, rythment la narration et rendent présent l’idée d’un peuple à bout.

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L’autre grand combat de l’auteur concerne le dogmatisme et les dérives dictatoriales du groupe des communistes orthodoxes qu’il décrit comme « staliniens » tout au long de son ouvrage. L’affrontement entre staliniens et trotskistes est sans aucun doute la question majeure qui l’occupe. Cet affrontement, qui enfle au cours du récit, commence par des débats, y compris dans les prisons où les prisonniers politiques sont rassemblés, mais n’empêche pas une association des tendances au sein du groupe La Lutte de 1934 à 1937. La rupture se fait véritablement au moment du Front Populaire : les communistes français participent au gouvernement sans que rien ne change fondamentalement dans la gestion des colonies. Le mouvement ouvrier est toujours réprimé (son premier emprisonnement a par exemple lieu sous le Front Populaire), pourtant les staliniens refusent toute critique du PCF. C’est pour l’auteur une preuve de plus que les partisans du PCI sont inféodés au PCF et à l’URSS : adhérer à leur mouvement serait subir un autre impérialisme. Son récit nous permet de nous faire une idée des sérieuses divergences idéologiques et politiques à la fin des années 1930 au moment du départ de l’impérialisme japonais. Les staliniens sont prêts à soutenir le pouvoir colonial dans sa défense de l’Indochine en échange des libertés fondamentales, et de ce fait apparait presque réformiste. Toutefois cela s’explique par ce qui est, aux yeux de l’auteur, la caractéristique fondamentale de ce parti de « révolutionnaires professionnels soumis », c’est à dire l’allégeance à l’URSS, au comité central du parti. Pour leur part, les trotskistes sont eux très opposés à la guerre, qui se traduit par l’augmentation des impôts, et militent pour une IVe Internationale. Ils espèrent construire un parti de masse, reposant sur des comités populaires, et donc sur une forme d’autogestion. Un autre débat anime les mouvements révolutionnaires. Il porte sur la question du nationalisme et de l’internationalisme, l’auteur critique le combat pour la seule libération nationale qui ne changera pas la situation de la majeure partie de la population, opprimée par les structures mêmes de la société. Pour les trotskistes vietnamiens, la vraie libération passe aussi par la lutte des classes.

Un autre aspect, assez secondaire du livre de Ngo Van, concerne la méfiance viscérale envers les Annamites qu’il ressent lors des années qu’il passe à Phnom Penh lorsqu’il doit quitter Saigon suite à ses démêlés avec la justice. Il évoque la difficulté d’entrer en contact avec les autochtones pour étendre la lutte en raison de la barrière de la langue et de cette méfiance qui remonte au XVIIIe siècle, avec la conquête par les Annamites de terres khmères en Cochinchine. Cette hostilité est par ailleurs entretenue par le pouvoir colonial qui favorise les Annamites sur le territoire cambodgien. Son internationalisme proclamé se heurte à des limites ethniques et spatiales.

Une mémoire concurrente

Son témoignage remplit un objectif mémoriel et cherche à rendre visible ou à réhabiliter tous ceux qui ont été ignorés ou vilipendés par une histoire officielle à sens unique. Au cours de son récit apparaissent différents types d’opposants au colonialisme, ce qui lui permet de montrer que le mouvement anticolonial loin d’être uniquement dominé par le Viêt Minh recouvrait une multitude d’acteurs très divers. Parmi eux, des paysans révoltés par leurs conditions de vie, ouvriers et coolies grévistes, les révolutionnaires permanents staliniens et les leaders trotskistes, mais aussi des mystiques. La nouvelle religion syncrétiste de Cao Dai, née dans les années 1920 en même temps que le mouvement nationaliste, permet à une partie de la bourgeoisie de s’inventer un domaine transcendant où elle retrouve une prééminence sociale en marge de la société coloniale. Cette religion d’espoir, qui recrute largement dans la paysannerie locale, forme à la fin de la Seconde Guerre mondiale des groupes armés, soutenus par les Japonais, et qui sont eux aussi violemment réprimés par le Viêt Minh à partir de 1945.

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L’auteur porte ainsi la voix des trotskistes, celle des communistes oppositionnels, dits « traitres à la patrie » et traqués dès 1945, parce qu’internationalistes dans un climat nationaliste et d’allégeance à l’URSS. Ce témoignage est d’autant plus important qu’il n’existe presque aucun survivant du groupe des trotskistes restés au pays selon lui. Cette mémoire concurrente critique les choix idéologiques du Viêt Minh et ses dérives dictatoriales. Le dernier chapitre, constitué de notices biographiques des militants du mouvement (peut-être inspiré par les dictionnaires français des mouvements ouvriers), fait apparaître le profil de ces militants qui sont plutôt issus de milieux populaires, ou dans une moindre mesure, de milieux favorisés mais en rupture avec leur classe, dont la vie fut émaillée d’emprisonnements. Les leaders du mouvement ont eu accès à l’instruction et beaucoup ont fait un séjour en France. Un des éléments qui les a unis au départ est l’admiration pour Nguyen An Ninh (1900-1943), un pionnier de l’anticolonialisme, solide soutien du mouvement paysan mais qui refuse de rejoindre le groupe des communistes ou des trotskistes. Cet homme hors du commun est par ailleurs le créateur du journal La Cloche fêlée, l’une des premières sources d’inspiration de Ngo Van qui lui rend hommage dans le titre de son livre. L’ouvrage et le mouvement évitent la mise en avant d’un leader unique mais s’il faut retenir un nom c’est celui de Ta Thu Thau (1906-1945), le leader trotskiste tué en 1945 par le Viêt Minh. Le mouvement est extrêmement éclaté, comme le montre le grand nombre de groupes politiques cités dans les biographies du dernier chapitre, que le groupe de La Lutte fédère temporairement. Ces hommes s’auto-définissent comme trotskistes mais non dogmatiques et leur mouvement semble plutôt horizontal, un réseau clandestin qui apparait comme peu hiérarchisé même si des hommes d’influence émergent. La description de son mouvement ouvre la voie à une critique du régime en place, dont les réalisations sont bien loin des espoirs de cette lutte et dont la prise de pouvoir est plus que contestable.

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Deux inspirateurs de Ngo Van : Nguyen An Ninh (1900-1943) et Ta Thu Thau (1906-1945).

Toutefois, au cours de ce récit, se pose la question des femmes, du traitement de la révolutionnaire. Le milieu dont témoigne l’auteur apparaît comme très masculin, ce qui était probablement le cas, mais aussi le résultat de son récit. Ses évocations des femmes engagées dans la lutte sont très brèves, elles sont souvent citées comme « femme de » et non comme révolutionnaires à part entière. Par ailleurs, aucune ne figure dans la liste des personnes qui l’ont particulièrement marqué. Il s’agit d’une autre forme de mémoire qui reste dans l’ombre. Le statut des femmes dans la lutte anticoloniale et communiste révolutionnaire non stalinienne pourrait être intéressant à étudier dans le cadre d’une opposition à deux régimes oppressifs pour lesquels la vision de la femme diffère considérablement. Pour autant on peut aussi penser que ces femmes, imprégnées des idéaux universalistes, ne se concevaient pas forcément comme femmes.

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Le principal objectif de cet ouvrage est donc la dénonciation en règle du colonialisme français et du dogmatisme communiste stalinien, qui créent une double terreur, contraire à la vie libre, à l’épanouissement, au développement. La critique de ce communisme est moins présente au début mais apparaît finalement plus forte : la comparaison entre anciens et nouveaux maîtres et bourreaux met à mal la légitimité du PCI et son régime. En pointant la multiplicité des acteurs et la complexité des enjeux révolutionnaires, cet ouvrage pose un jalon pour le développement d’une mémoire concurrente. Par l’insertion de documents d’époque (photos de famille, extraits de journaux, avis de recherche..) l’auteur affiche une volonté d’avancer des preuves. Enfin, par son écriture qui se rapproche souvent de celle d’un journal de bord, ce récit de vie, qui se lit très bien, essaie d’éviter l’impression d’un souvenir reconstruit et nous plonge dans le quotidien de son groupe d’opposants.

Nelly Didelot, ENS de Lyon

Pour en savoir plus :

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Nelly Didelot est étudiante en première année de Master histoire contemporaine à l’ENS de Lyon, ses recherches actuelles portent sur l’action d’Auguste Pavie pour la création du territoire laotien.

Un début d’année marqué par de graves atteintes à la liberté religieuse [EDA]

[ndlr] En marge du XIIe Congrès du PCV, les rapports compliqués de l’État communiste avec les communautés religieuses indépendantes du pouvoir politique. A lire sur le site de l’agence Églises d’Asie.

L’association Liên Tôn (‘Fédération des religions’), fondée il y a quelques années indépendamment des diverses hiérarchies religieuses, rassemble des membres du clergé et des dignitaires de différentes religions, notamment du catholicisme, du protestantisme, du caodaïsme, du bouddhisme Hoa Hao originel et du bouddhisme unifié. A plusieurs reprises, depuis sa fondation, le groupe a mis en ligne sur Internet des textes dénonçant l’attitude des autorités gouvernementales à l’égard des religions.

Le 9 janvier 2016, un texte signé par 23 pasteurs protestants, prêtres catholiques, religieux et dignitaires des religions énumérées ci-dessus, a rapporté des atteintes graves à la liberté religieuse commises par les autorités policières au cours des premiers jours de l’année 2016. Trois faits ont été rapportés. L’association appelle les autorités à cesser immédiatement ce type d’exactions.

  • Un premier développement concerne l’interdiction faite aux fidèles appartenant au « bouddhisme Hoa Hao originel » de célébrer le 96e anniversaire de la naissance du fondateur de la religion, le Vénérable Huynh Phu So, né en 1919 dans le village Hoa Hao (province de Châu Dôc). La cérémonie principale devait avoir lieu dans la commune de Long Giang (province de An Giang), le 1er janvier. Mais la police a bloqué tous les chemins menant au lieu de culte ainsi que le réseau de canaux par lesquels on pouvait y parvenir. Dans les trois provinces de Vinh Long, An Guang, Dông Thâp, la police locale a fait connaître aux divers dignitaires et fidèles Hoa Hao qu’il était interdit d’organiser les cérémonies de d’anniversaire et d’y participer. Les agents ont intercepté les croyants sur les chemins ou les ont empêchés de sortir de chez eux. La police a même injurié et maltraité des personnes âgées. Chaque année, à la même date, la police réitère cette même interdiction des cérémonies d’anniversaire du fondateur du bouddhisme Hoa Hao.

Lire la suite : Églises d’Asie, 14/01/2016.

Image “à la une” : Autel dédié à Huynh Phu So, maître spirituel du bouddhisme rénové Hoa Hao (Bàn thờ thờ Huỳnh Phú Sổ, giáo chủ Phật Giáo Hòa Hảo, Việt Nam) par Thuydaonguyen, Wipimedia Commons, 2009.