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Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

Cao Dai, une religion vietnamienne dans la banlieue de Paris – par Sylvia Romanelli [2016]

[ndlr] Récit visuel intéressant sur une religion vietnamienne assez méconnue. Publié par Sylvia Romanelli sur Storybuilder le 14 février 2016.

Si l’on en croit les guides touristiques du Vietnam, là où cette religion est née, le caodaïsme est « la rencontre de l’Occident et de l’Orient », un pot-pourri au vague goût new age, qui mélange les bodhisattvas bouddhistes avec les séances de spiritisme, et le yin et le yang du Taoïsme avec un décor kitsch au pur style Disney. Ajoutons enfin, cerise sur le gâteau, une vénération pour le moins inattendue pour Victor Hugo, William Shakespeare ou encore Jeanne d’Arc ; et tous les ingrédients sont là pour donner l’image d’une religion ridicule et grotesque, difficile à prendre au sérieux.

Mais il faut regarder un peu plus en profondeur.

Visite au temple d’Alfortville, en banlieue parisienne, pour découvrir une communauté qui s’interroge sur les moyens de transmettre aux jeunes de la deuxième génération le sens d’une religion dont la langue et les repères culturels leur échappent chaque jour davantage.

Lire la suite : StoryBuilder

Gods, Heroes, and Ancestors – An Interreligious Encounter in Eighteenth-Century Vietnam. Edited and translated by Anh Q. Tran

[ndlr] Nouvelle publication, présentation de l’éditeur suivie d’une courte présentation de George Dutton (UCLA) que nous remercions vivement.

  • The first translation and study of a never-published manuscript describing local religious beliefs and practices in 18th-century Vietnam
  • Provides a new look at the struggles of early Vietnamese converts to Christianity
  • Addresses issues of early Eastern encounters of Christianity with other religions

Source : Oxford University Press

This very handsomely produced book was inspired by, and includes a translation of, the 1752 Tam Giáo Chư Vọng (The Errors of the Three Religions). The volume is organized into two sections. The first is an invaluable and detailed discussion of the religious landscape in pre-19th C Vietnam and how Catholicism related to it. It is well research and quite thorough, and the best in-depth account that I’ve encountered. The second half is a fully annotated translation of the “Errors of the Three Religions” manuscript, which is held in the MEP archives in Paris. It is in the form of an imagined question and answer disputation between a Catholic and a Confucian scholar who seeks to represent the three major religious traditions in Vietnam. The volume is a welcome addition to scholarship on early Vietnamese Catholicism.

George Dutton
UCLA

Nam Thanh : Cuộc tranh đấu lịch sử của Phật Giáo Việt Nam [xb 1964]

[ndlr] Ressource en ligne. La lutte des bouddhistes vietnamiens en 1963 contre la dictature de Ngo Dinh Diem.

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Cuốn sách Cuộc Tranh Đấu Lịch Sử Của Phật Giáo Việt Nam được Viện Hóa Đạo GHPGVNTN xuất bản vào năm 1964 với các hình ảnh, bài viết sắp xếp trình tự theo diễn biến phong trào đấu tranh của Phật giáo Việt Nam năm 1963. Nhân dịp kỷ niệm 50 năm Bồ tát Thích Quảng Đức vị pháp thiêu thân (20/4 Quý Mão 1963 – 20/4 Quý Tỵ 2013) Đạo Phật Ngày Nay xin giới thiệu ebook (bản scan) của cuốn sách này.

Source : Thu Vien Hoa Sen

Pascal Bourdeaux et Jérémy Jammes (dir.) : Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est [parution]

[ndlr] Présentation de l’éditeur.

Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est

Expériences locales d’une ferveur conquérante

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L’Asie est devenue le premier continent protestant évangélique au monde en nombre de fidèles. La conversion, vécue et surtout racontée, symbolise ce renouveau en cours auprès de chaque couche de la société, bousculant des pratiques et des héritages religieux, sociaux, politiques et économiques. Le protestantisme évangélique contraint les États de la région à s’adapter à ce nouveau « marché du croire et du salut ».

Sommaire :

  • Évangéliser l’angle de l’Asie : de la représentation à la mission
  • Les protestantismes évangéliques aux marges des États
  • Le protestantisme évangélique face aux modernités d’Asie du Sud-Est
  • Les protestantismes d’Asie du Sud-Est : premières réflexions comparatistes

Pour en savoir plus (téléchargement) :

Pascal Bourdeaux est maître de conférences de l’École pratique des hautes études (EPHE), historien de l’Asie du Sud-Est, membre du groupe sociétés religions laïcités (GSRL).

Jérémy Jammes est directeur et maître de conférences de l’Institut d’études asiatiques (université du Brunei Darussalam), anthropologue de l’Asie du Sud-Est, chercheur associé du groupe sociétés religions laïcités (GSRL) et ancien directeur adjoint de l’Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine (Irasec).

Source : PUR

Centre n° 2 des Archives nationales : Fonds du Gouvernement de Cochinchine [vidéo]

[ndlr] Présentation vidéographique du Fonds du Gouvernement de Cochinchine (en abrégé GouCouch) conservé à Ho Chi Minh-Ville au Centre n°2 des Archives nationales du Viêt-Nam. Entretiens avec les chercheurs vietnamiens Ha Minh Hong, Le Huu Phuoc et notre collègue Pascal Bourdeaux, maître de conférences à l’EPHE (Paris) sur ce fonds très riche qui s’étend sur près de 2,5 km linéaires.

The National Archives Center No.2 is taking the mission of preserving the largest number of materials in all agencies of the State Records Management and Archives Department of Vietnam.

 

Maurice Percheron (1891-1963)

[ndlr] Rappel biographique succinct sur Maurice Percheron.

mauricepercheronA la fois biologiste et ingénieur, président du groupe d’Études C. G. Jung de Paris, le Dr Maurice Percheron a su joindre une érudition jamais à défaut à l’observation passionnée de la vie. Grand voyageur, il totalise près de vingt ans de séjour en Extrême-Orient. En Chine comme en Indonésie, en Thaïlande comme en Indochine, en Mongolie, aux Philippines, c’est à l’existence quotidienne dans les champs, la rue, les monastères que, depuis trente-sept ans, il s’est mêlé pour mieux la confronter avec les études des spécialistes universitaires.

Son œuvre est considérable et elle est la vie même. Les trois tomes de son Invisible Asie constituent la fresque la plus nette qui ait jamais été tracée de l’Inde, du Nippon et de l’Indonésie. Ses études sur le Bouddha et le bouddhisme font autorité. Historien des grands conquérants de l’Asie, il a également donné de saisissants portraits de Gengis Khan et d’Attila et il prépare un Tamerlan.

Nul aussi bien que Maurice Percheron poursuivi l’âme asienne dans ses plus secrets méandres, dans ses plus profondes métamorphoses. Dans Magie, rites et mystères d’Asie, le grand humaniste évoque une fois de plus, avec un rare bonheur, ce monde oriental où la raison n’est pas forcément le meilleur moyen de saisir la réalité et où la réalité n’est pas toujours ce qu’appréhendent nos sens.

Extrait de : Magie, rites et mystères d’Asie (Paris, Del Duca, 1962), un ouvrage dédicacé à Paul Mus.

On complétera cet aperçu promotionnel par la longue notice en ligne « Maurice Percheron » rédigée par Henri Thyssens sur le site dédié à l’éditeur collaborationniste Robert Denoël (une notice à charge dans la seconde partie consacrée à l’assassinat de l’éditeur le 2 décembre 1945).

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Aperçu bibliographique des ouvrages de Maurice Percheron sur l’Asie [extrait de la notice Thyssens]

  • L’Indochine moderne. Librairie de France, 1931 (en collaboration avec Eugène Teston) [réimpression en 1932]
  • La Tragédie du Pacifique. Japon… Amérique… URSS ? Bossuet, 1934
  • La Chine. Nathan, 1935 [réimpressions en 1936, 1937, 1941, 1946, 1952]
  • Contes et légendes d’Indochine. Nathan, 1935 [réimpressions en 1947, 1950, 1955]
  • L’Inde. Nathan, 1936 (en collaboration avec M.-R. Percheron-Teston) [réimpressions en 1938, 1941, 1947, 1951]
  • Tour d’Asie. Denoël et Steele, 1936
  • La Légende héroïque du Japon. Editions de l’Ecureuil, 1938 [réimpression en 1940]
  • L’Indochine. Nathan, 1939 (en collaboration avec M.-R. Percheron-Teston) [réimpressions en 1946, 1948]
  • Récits mythologiques de l’Inde. Editions de l’Ecureuil, 1942  [réimpression en 1955]
  • Sur le chemin des dieux. Portraits japonais, Denoël, 1942
  • Intermèdes chinois. Denoël, 1944
  • Les Conquérants d’Asie. Payot, 1950 [réimpression en 1951]
  • Dieux et démons, lamas et sorciers de Mongolie. Denoël, 1953 [« Le Triptyque mongol », 1]
  • Le Bouddha et le bouddhisme. Editions du Seuil, 1954
  • Sur les pas de Gengis Khan. Del Duca, 1956
  • La Vie merveilleuse du Bouddha. Del Duca, 1956
  • Le Sortilège indonésien. Imprimerie Hénon, 1959
  • Légendes épiques de l’Inde. Editions de l’Ecureuil, 1960
  • Temples, hommes et dieux de l’Inde. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 1]
  • Temples, fleurs et héros du Nippon. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 2]
  • Temples, volcans et esprits de l’Indonésie. Del Duca, 1960 [« L’Invisible Asie », 3]
  • La Vie légendaire de Bouddha. Ides et Calendes, 1961 [extrait de Le Bouddha et le bouddhisme, 1956]
  • Les Grandes Époques de l’Inde. Éditions de l’Ecureuil, 1962
  • Gengis Khan. Éditions du Seuil, 1962
  • Magie, rites et mystères d’Asie. Del Duca, 1962
  • Sur les pas d’Attila. Del Duca, 1962.

Sandrine Hobert : Les animaux dans l’imaginaire et la culture traditionnelle du Cambodge, du début de notre ère à la fin de l’époque angkorienne [thèse]

[ndlr] Annonce de la soutenance de la thèse de Médecine vétérinaire de Sandrine Hobert.

Résumé : Les animaux tiennent une place importante dans la culture cambodgienne, que ce soit dans l’imaginaire, les croyances, les traditions ou la religion. C’est ce que cet essai tente de démontrer, en passant des mythes et légendes les plus anciens, aux rôles des animaux dans la cité d’Angkor dirigée par les rois de l’Empire khmer. Ce travail consistera, après avoir fait une rapide présentation du Cambodge, à étudier d’abord les apparitions et les rôles des animaux dans la mythologie et la littérature khmères, puis dans les croyances ancestrales et les traditions populaires, ainsi que dans la religion. Enfin, dans la dernière partie replace l’animal à l’époque angkorienne où il a une place déterminante.

Hobert_ThèseAnimauxCambodge_2016De l’animal « acteur » dans les fêtes et les traditions populaires aux chimères de la mythologie et de l’imaginaire khmers, cet essai place l’animal au centre de l’histoire du Cambodge et de ses habitants. « Animaux de la mythologie, animaux de la royauté, animaux de guerre ou de travail » (p. 56),  il nous invite à la redécouverte d’un bestiaire riche à la fois peu connu et encore très présent dans la culture cambodgienne.

Thèse d’État de Doctorat Vétérinaire.

Lieu et date de soutenance : Lyon, mardi 12 juillet 2016

Membres du jury :

  • Président : M. le Professeur Philippe Moulin
  • 1er Assesseur : M. le Docteur Denis Grancher
  • 2e Assesseur : Mme le Professeur Denise Rémy
  • Membre invité : M. le Docteur François Guillemot

Image « à la une » : Chars de guerre de la bataille de Lanka, Angkor Vat, galerie Ouest © Photo de l’auteure

Tâm T. T. Ngô: The New Way – Protestantism and the Hmong in Vietnam

[ndlr] Nouvelle publication sur la religion et la communauté Hmong au Viêt-Nam. Présentation de l’éditeur.

Tam T. T. Ngo, The New Way: Protestantism and the Hmong in Vietnam, Seattle, University of Washington Press, 2016.

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In the mid-1980s, a radio program with a compelling spiritual message was accidentally received by listeners in Vietnam’s remote northern highlands. The Protestant evangelical communication had been created in the Hmong language by the Far East Broadcasting Company specifically for war refugees in Laos. The Vietnamese Hmong related the content to their traditional expectation of salvation by a Hmong messiah-king who would lead them out of subjugation, and they appropriated the evangelical message for themselves.

Today, the New Way (Kev Cai Tshiab) has some three hundred thousand followers in Vietnam. Tam T. T. Ngo reveals the complex politics of religion and ethnic relations in contemporary Vietnam and illuminates the dynamic interplay between local and global forces, socialist and postsocialist state building, cold war and post-cold war antagonisms, Hmong transnationalism, and U.S.-led evangelical expansionism.

Tam T. T. Ngo is a research fellow in the department of religious diversity at the Max Planck Institute for the Study of Religious and Ethnic Diversity in Germany.

* * *

« Conversion to evangelical Protestantism by members of the Hmong community in Vietnam raises a host of questions: the impact of conversion on individual converts and non-converts; the relationship between Protestant eschatology and Hmong millenarianism; relations between the Hmong and the state; the transformation of this marginal community into the center of the Hmong diasporic imagination through radio broadcasts and US-based missionaries. This ethnographically rich and theoretically sophisticated study is a major contribution to a wide range of disciplines. »
-Hue-Tam Ho-Tai, Harvard University

 Source : University of Washington Press

Call for Paper: “Religions in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions”

[ndlr] Appel à communications.

 
Asian Research Center for Religion and Social Communication (ARC)
9th Roundtable Conference
ARC
© Facebook ARC

“Religions in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions”

Centurion University, Bubaneshwar, Odisha (India)

February 6-9, 2017

While one may yet be able to claim that the world has entered the digital age, as approximately half of the global population still lack access to the Internet, we can safely say that the world is well on its way towards fulfilling this term in its various dimensions  including  the  role  of  digital  technology  in  our  personal,  social, political, and even spiritual life.

In  2016,  the  Asian  Research  Center  organized  the  8th Annual  Roundtable Conference entitled “Religion in Digital Asia,” in which scholars in the field of religion and social communication across the region came to share the results of their investigations and reflections on different themes. The papers included both case studies as well as theoretical analysis pertaining to the effects and implications of digital technology on the religions and their adherents in Asia. Despite the rich and insightful perspectives presented at the conference, by its conclusion, the ARC board agreed that this theme has not been exhausted by any means. Many issues and questions remain for further scholarship by individuals in the field. This is the rationale for the decision to continue the discussion on the concern also as a theme for the 9th Annual ARC Roundtable Conference, which is entitled “Religion in Digital Asia II: Realities, Experiences, Visions.”

We invite scholars to submit paper proposals that could consider for example the following:

  • How does the nature of digital technology “mesh” with the fundamental nature  of  Asian  religious  traditions?  Are  there  any  aspects  of  this technology that are inherently contradictory to the spiritual foundations of certain traditions in Asia?

  • What is the role of digital technology in the inter-religious dialogue efforts taking place in Asia? Is digital technology being employed in a positive way or is it actually contributing to creating distance and conflict among religions?

  • Many Asian  traditions  such  as  Taoism  and  Buddhism  emphasize  the importance of nature in its philosophy and personal self-cultivation, what kind of effects does the digital age have on the spirituality of people hailing from these religious traditions?

  • Violence  either  depicted  or  advocated  in  the  name  of  religion  on  the Internet is prevalent. As a region characterized by tremendous cultural and religious diversity, what are the potential effects of this phenomenon on prospects for peace and harmony in Asia?

  • Asia is said to be the most digitally divided continent in the world because the region has some of the most digitally advanced countries as well as the least digitally advanced in the world. Are there any correlations between digital  advancement  and  religiosity  that  can  be  made  by  studies  of countries in the region?

  • As  age  old  religious  traditions  go  online  and  communities  establish themselves  in  cyberspace,  how  does  digital  technology  nourish  their spiritual life? Can digital technology enhance personal and communal life of online communities in ways that the traditional communities are not able to respond to?

  • Rituals are important to religion, and especially so in the Asian traditions. How have rituals been transformed by digital technology, and what kind of qualitative impact does this transformation have on the spirituality of religious adherents?

  • How  have  Asian  religious  leaders  employed  digital  technology  to participate  in  the  global  discourse  on  important  issues  such  as  climate change, poverty, religious persecution, etc.?

  • How have Asian traditions/religions employed the technology as a tool of communication  to propagate  their  messages  to  adherents  and  potential believers?

  • Many  so  called  Asian  values  have  their  roots  in  religious  and  cultural inculcation. How are these values reflected and lived out in the digital age? How might the digital age challenge these values?

  • What is the relationship between “digital-ness” and “Asian-ness”?
  • Are there special ways of religion through digital means of communication for migrants and Asians in diaspora? Where, when,  how and with what effect?

  • Are there any announcements or declarations of Asian religious bodies or leaders on digital communication or related fields?

The above questions are only suggestive of possible topics for scholars to engage in. Any other topics  appropriate and related to the theme of the Round Table are welcome!

Timings:

Abstracts  of about 300 words are to be submitted until September 10, 2016  for peer review. Accepted final paper abstracts are expected until December 10, 2016.

Participation  in  ARC  Roundtables  is  limited  to  a  maximum  of  25  scholars. Accepted papers will be presented at the conference but also published in the ARC journal Religion and Social Communication of St. John’s University, Bangkok.

For  any  further  information  and  submission  kindly  contact: arcstjohns.bkk@gmail.com, arceilers@gmail.com  or  leducsvd.arc@gmail.com with the subject line: ARC 9th Roundtable.

Source : VSG (Anthony Le Duc, Ph.D.)

Page Facebook : https://www.facebook.com/asianresearchcenter