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Christopher E. Goscha : Indochine ou Vietnam ?

[ndlr] Parution dans une édition révisée de la traduction de Going Indochinese. Présentation de l’éditeur. Une étude clé pour comprendre ce que fut l’Indochine en termes d’espace, de populations, de questionnements et d’imaginaires.

« L’Indochine française est formée de cinq merveilleux départements : la Cochinchine, le Cambodge, l’Annam, le Tonkin, le Laos »… Tel était le message que l’on pouvait trouver dans un ouvrage destiné, à la fin du XIXe siècle, aux enfants des écoles de cette nouvelle colonie française.

Goscha_IndochineOuVietnam

Puis vinrent la Seconde Guerre mondiale et les décolonisations, dans un mouvement de l’histoire qui paraît simple et linéaire : de l’effondrement d’un empire à l’indépendance des territoires conquis, d’une mosaïque de peuples arbitrairement réunis à la construction d’États modernes… Pourtant, les anciens colonisés continuèrent longtemps à se penser eux-mêmes comme des Indochinois. Un effet de l’éducation dispensée pendant des décennies, sans doute. Mais aussi de l’expansionnisme vietnamien, et de la longue association de ce peuple avec les colonisateurs dans l’administration des territoires. De fait, les Vietnamiens, tous horizons politiques confondus, furent bien plus enclins qu’on ne le croit à construire leur nouvelle identité sur l’ancien modèle colonial. Beaucoup trouvèrent dans la révolution et la lutte pour l’indépendance un motif d’asseoir leur domination sur les autres États de la région…

Une étude inédite sur l’identité indochinoise, qui invite à repenser l’histoire coloniale de la péninsule.

Professeur à l’Université du Québec à Montréal, Christopher E. Goscha est un historien américain spécialiste de la péninsule indochinoise dans les périodes de colonisation et de décolonisation. Pour en savoir sur ses cours, ses publications et ses recherches, voir son site personnel.

Source : Vendémiaire – Parution le 1er octobre 2015

Heonik Kwon : After the massacre – CR de lecture par Johanna Gnassounou Akpah

HeonikKwon_AfterTheMassacreAfter the massacre : commemoration and consolation in Ha My and My Lai de Heonik Kwon est un récit anthropologique de l’évolution de la mémoire des massacres de la guerre du Viêt Nam qui atteste de l’utilité de la commémoration comme solution contre la douleur. Heonik Kwon est un professeur d’Anthropologie Sociale à l’Université d’Edinburgh, dont les principaux centres d’intérêts et de recherches sont les liens entre religion et politique, l’Asie de l’Est et l’Europe d’entre deux guerres. Kwon est né en Corée du Sud et y a grandi pendant la Guerre du Viêt Nam. Cette circonstance est l’une des raisons qu’il évoque dans la préface pour expliquer l’origine de son intérêt pour le pays et ce sujet en particulier. Cet ouvrage publié en 2006 a reçu le prix Clifford Geertz de l’association américaine d’anthropologie, prix qui récompense les meilleurs ouvrages d’anthropologie religieuse.

L’étude est centrée sur deux villages du Viêt Nam central Ha My et My Lai qui ont été victimes de massacres de non-combattants, commis par les Etats-Unis pour le cas de My Lai et par l’armée de la République de Corée pour Ha My, deux armées alliées du régime sud-vietnamien pendant la guerre. L’auteur a effectué des enquêtes de terrain sur les sites des deux villages et d’autres villages ayant vécu des tragédies similaires dans la région, qui lui permettent de voir l’évolution des pratiques qu’il étudie et leurs conséquences. L’ouvrage est organisé en huit chapitres qui représentent un cheminement symbolique en hommage aux victimes de ces tueries (du public au privé puis au public encore). Ces différents chapitres reprennent trois thèmes principaux que nous allons tenter de détailler en trois parties. Premièrement, Kwon décrit les pratiques et les croyances traditionnelles relatives à la mort dans le Vietnam Central qui ont ensuite été affectées par les massacres de masse, et dont la mémoire représente une utilité politique importante pour les communautés concernées et les dirigeants de la République socialiste du Viêt Nam.

Pratiques et croyances traditionnelles relatives à la mort au centre du Viêt Nam

La bipolarité de la mort

Dans l’imaginaire vietnamien toutes les morts ne sont pas égales, il existe au contraire plusieurs oppositions qui qualifient et différencient les décès. On peut mourir d’une « bonne mort » ou d’une « mauvaise mort ». Une bonne mort est celle qui correspond à la fois à une mort « juste » et « à la maison », alors qu’une mauvaise mort est une mort « injuste » et/ou « dans la rue ». Une mort « à la maison » qualifie un décès dans son domicile, sur son lit de vieillesse, entouré de sa famille, ayant la possibilité de prononcer ses derniers vœux et de dire adieu. Une mort « dans la rue » qualifie tous les décès qui n’entrent pas dans le cadre de la maison. De la même façon une mort « injuste », non méritée, comme un accident mortel sur la route de l’école alors qu’on n’a pris aucun risque, ne constitue pas une « bonne mort ».

La bipolarité de la mort, soit bonne, soit mauvaise, s’accompagne d’une autre dualité dans les croyances vietnamiennes qui sépare l’univers en deux monde : celui des vivants, dương, et celui des morts, âm. Une bonne mort représente le passage du dương à l’âm. Cependant même s’ils font partis de deux mondes différents, la mort de quelqu’un ne signifie pas sa disparition. Il existe toujours des liens, très forts, avec les personnes décédées qui font toujours entièrement partie de la communauté, mais qui obtiennent un nouveau titre ou rôle.

Ancêtres vs. Fantômes

Les morts font toujours partis de la communauté plus précisément sous deux catégories distinguées, qui ont chacune un statut différent : les ancêtres et les fantômes. Les ancêtres ne sont pas seulement les morts avec qui un lien généalogique ascendant existe. Les ancêtres sont morts d’une « bonne mort », « juste » et « à la maison ». Ils vivent désormais en repos dans l’âm (le monde des morts) et ils sont vénérés et reçoivent le culte aux ancêtres. Ils ont des autels qui leurs sont dédiés à l’intérieur des maisons, qui leur font office de demeure, auprès desquels on peut faire des offrandes, leur offrir à manger, discuter avec eux des soucis de la vie, et demander de l’aide. Les fantômes ou ma au contraire sont morts d’une « mauvaise mort », « injuste » et/ou « dans la rue ». Ils errent sans repos entre l’âm et le duong sans maison. Ils bénéficient tout de même de petits autels extérieurs aux maisons, anonymes, où l’on peut faire des prières pour ne pas s’attirer leur mécontentement.

Ces pratiques et croyances étaient traditionnellement instituées au Vietnam Central et chaque mort trouvait sa catégorie et recevait le culte qui lui était dû. Cependant la guerre et les massacres de non-combattants qui ont lieu viennent bouleverser cette situation.

Les massacres de Ha My et My Lai et leurs conséquences mémorielles

Massacre de masse et « Griveous death »

Dans la période entre 1966 et 1969, les combats entrent dans une perspective de guerre totale où « chaque habitant est un soldat, chaque village une forteresse ». Les non-combattants font entièrement partie du conflit, et les villages ont une grande importance stratégique. Dans cette optique, différents types de village sont distingués par les troupes du Sud et leurs alliés. L’expression « Viêt-Cong Villages » (VC Villages) désigne les villages aux mains du Viêt-Cong, ou là où de nombreux combattants Viêt-Cong se réfugient, « Safe village » désigne les villages sécurisés par l’armée gouvernementale, et « return village », les villages où les habitants ont eu le droit de retourner vivre et où la situation est stable. Les villages de Ha My et My Lai rentrent dans ce cadre et entretenaient des relations presque amicales avec les troupes militaires avoisinantes. Cependant, la situation se retourne brutalement. Alors que les habitants s’attendent à une distribution de nourriture comme ils y avaient déjà eu droit, les soldats procèdent à des exécutions en masse dans les villages. A Ha My, ce sont 135 personnes qui sont tuées en 2 heures dont seulement 3 hommes en âge de combattre. Après cela, les soldats reviennent sur les lieux quelques heures après et détruisent les tombes préparées en hâte par les survivants.

KoreanSoldiersInVietnam
Korean soldiers in the South Vietnamese jungle near Quy Nhon during the Vietnam War © DR

Ces morts sont indescriptibles : ce sont des morts à la maison, entourée de la famille mais ce sont de mauvaises morts qui sont injustes et violentes, ce sont des « grievous death » (littéralement « mort douloureuse »). De plus les corps sont enterrés en masse. Les défunts n’ont pas de sépultures décentes, ce qui signifie que les morts n’ont pas de maison, ainsi comme cela ils ne peuvent pas accéder au repos dans l’âm. Quel statut peut-on donner à ces morts ? Sont-ils des fantômes ou des ancêtres ? Ils sont morts à la maison, mais pas d’une bonne mort, ils ne sont pas enterrés comme il le faudrait. De plus, de nombreux enfants en bas âge sont morts, comment peuvent-ils devenir des ancêtres ? Ces massacres posent une véritable question mémorielle dans la culture vietnamienne car il n’y a aucun statut prévu pour ce genre de décès. Pour les habitants, les soldats ont commis un double crime contre l’humanité : à la fois en abattant les civils mais aussi en revenant pour procéder à la destruction des tombes.

Mémoire de la génération suivante

A la génération suivante, la commémoration annuelle du massacre devient un événement à la fois individuel et collectif. En effet, il concerne chaque foyer mais aussi toute la communauté. Au début des années 1990, on assiste au début d’un mouvement de rénovation des tombes. D’une part, les tombes collectives sont améliorées, et d’autre part, les corps qu’on parvient à reconnaître sont déplacés auprès de la famille. Le nouveau système d’économie permet aux habitants d’entreprendre la construction de nouvelles maisons. Ils préfèrent alors prévoir directement des maisons avec des espaces réservés aux autels pour les ancêtres. Parfois, comme des corps sont reconnus cela permet aux victimes adultes d’atteindre le statut d’ancêtres, mais cela reste plus difficile pour les victimes enfants. Chaque foyer bricole, s’arrange avec la tradition pour faire une place aux différentes victimes, et leur rendre un culte selon le rang qu’on parvient à leur attribuer. La question de la direction des prières pose aussi problème. Faut-il prier dans la direction du lieu du massacre, ou faut-il se diriger vers les tombes collectives ? Parfois, on rapporte les réticences des fantômes à rejoindre l’autel familial, comme s’ils avaient eux aussi conscience du statut de leur mort tragique et préféraient se maintenir à l’écart en tant que fantôme.

Ces pratiques mettent en place un processus de libération de la douleur car on parvient enfin à donner un rôle, une place à ces morts, à communiquer avec eux. Beaucoup d’histoires où la paix est rendue dans une maison après la découverte d’un corps ou d’un fantôme auquel on accorde le statut qu’il lui faut sont racontées dans les villages.

L’utilisation et l’utilité politique de la mémoire des massacres

Héros vs. Ancêtres vs. Fantômes

Avec le processus de rénovation des tombes, on remarque une forte opposition de l’État communiste aux croyances et superstitions populaires, qu’il considère dépassées, arriérées. Il cherche notamment à déplacer les lieux de mémoire des autels d’ancêtres aux monuments aux héros et martyrs. Cependant les familles des victimes ont des difficultés à reconnaitre et à accepter les lieux de mémoire nationale. Ce ne sont pas des lieux propices aux échanges avec les ancêtres, ils sont trop grandioses pour qu’on puisse se sentir libre d’y apporter une offrande et discuter des problèmes de la vie avec les ancêtres. L’Etat procède également à la création de différentes catégories de héros nationaux comme les Heroic Mothers ou Mères héroïques (qui ont perdu beaucoup d’enfants pendant la guerre), ou les Hero Villages. Ces classifications sont parfois réappropriées pour les croyances populaires pour décider des statuts et à qui il faut rendre un culte.

La question qui demeure cependant est : qui est soldat, donc héros ou martyr et qui ne l’est pas ? Quel statut pour le soldat paysan qui combat la nuit et rentre au village le jour ? Dans une période de guerre totale où chaque citoyen est appelé à prendre partie, comment faire une telle distinction.

Surmonter la Guerre Froide

Dans les villages, on assiste à la coexistence des ancêtres, des héros, et des fantômes, même ceux des anciens ennemis. Des ancêtres qui ont combattu pour le régime du Sud sont vénérés, des fantômes des soldats coréens ou américains sont souvent aperçus dans les rues et tous cohabitent ensemble et participent du processus de mémoire et de libération de la douleur. Il ne faut pas oublier que la guerre du Viêt Nam a aussi été une guerre civile. Ainsi, les rites mémoriels aident à se défaire de l’héritage dual de la guerre « this side » et « that side » au profit de l’unité traditionnelle de la famille, peu importe de quel côté les morts aient combattu.

Lors de la visite des vétérans sud-coréens à Ha My, le monument à la mémoire du massacre a été modifié de « stone fury » [1], représentation de l’horreur qui a eu lieu, en fleur de Lotus, pour au contraire apaiser les anciens ennemis. Deux visions de la mémoire s’opposent ici. D’un côté, l’idée qu’il faut laisser derrière soi les tragédies passées (« Vietnam must transcend her tragic past, although we must not forget it », p. 144) où celle qu’oublier c’est tuer ces victimes une seconde fois, un second massacre : « second massacre – killing the memory of killing ».

* * *

Cet ouvrage est d’une lecture agréable et facile. Le récit est illustré de nombreuses anecdotes pour une meilleure compréhension et une lecture plus facile d’événement horribles et tragiques. Les quelques définitions et termes anthropologiques ne bloquent pas l’accès à un lecteur non initié. On peut apprécier en particulier de ce que cette étude présente l’utilité de la mémoire comme solution, comment la mémoire permet-elle de surmonter la douleur provoquée et laissée par un massacre de masse.

Johanna Gnassounou Akpah, promotion ASIOC 2014-2015.

[1] « Stèle de la fureur », monument aux morts dépeignant l’immense colère et la bravoure des victimes et des survivants.

L’auteur

HeonikKwonHeonik Kwon a écrit un autre ouvrage sur les pratiques et croyances relatives à la mort au Vietnam : Ghosts of war in Vietnam (2008) qui a reçu le prix George Kahin de l’Association for Asian Studies (AAS). Celui-ci se concentre sur le rôle des fantômes de la guerre du Viêt Nam, leur besoin de justice et l’influence de leur présence. Les études de Kwon font partie jusqu’à présent des rares études qui prennent en compte les croyances relatives aux fantômes et aux ancêtres dans les conséquences mémorielles de la guerre au Viêt Nam. Heonik Kwon a également écrit The other Cold War (2010) et coécrit avec Byung-Ho Chung North Korea Beyond Charismatic Politics (2012) en plus d’un livre en langue coréenne sur les expériences de la guerre dans le contexte des histoires de généalogies familiales. Il a enfin contribué à l’ouvrage collectif sur La colonisation des corps en s’intéressant aux « Portés disparus » de la guerre du Viêt Nam (pp. 393-414).

 

Réf. : Heonik Kwon, After the Massacre: Commemoration and Consolation in Ha My and My Lai, Berkeley: University of California Press, Asia-Local Studies/Global Themes, 2006, 217 p.

Voir aussi du même auteur :

 

Johanna Gnassounou Akpah est actuellement une étudiante du master Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université d’Ewha à Séoul, elle y effectue des recherches pour son mémoire concernant les pratiques d’adoption en Corée du Sud.

Christel Thibault : L’archipel des camps, l’exemple cambodgien – CR de lecture par Arnaud Richard

Thibault_L'ArchipelDesCampsChristel Thibault présente dans cet ouvrage une version remaniée de sa thèse de doctorat de géographie intitulée « Conflits, refuges et enjeux frontaliers : les déplacements forcés de la population du Cambodge, 1970-2000 » et soutenue en 2005 à Paris IV-Sorbonne sous la direction de Christian Huetz de Lemps. Cet ouvrage a obtenu le Prix « Le Monde » de la recherche universitaire en 2008.

En s’intéressant au sort des centaines de milliers de déplacés et réfugiés cambodgiens ayant fui leur pays depuis l’avènement du régime Khmer rouge en 1975, et plus encore à sa chute lors de l’invasion vietnamienne en janvier 1979, Christel Thibault tente de démêler ici l’écheveau politique, humanitaire et militaire qui détermine le sort de ces populations. Le développement proposé est à la fois thématique et chronologique, couvrant les périodes de fuite des populations civiles et des militaires khmers rouges vers l’ouest, leur précaire stabilisation forcée dans des camps de part et d’autre de la frontière avec la Thaïlande du fait de l’impasse politique des années 1980, et leur rapatriement progressif à partir de 1991 suite aux accords de Paris.

Fuir le Cambodge en 1979

Lorsque les troupes de Hanoï « libèrent » Phnom Penh des quatre années de Kampuchéa démocratique le 7 janvier 1979, le Cambodge est un pays exsangue, totalement désorganisé par l’Angkar révolutionnaire qui a contraint le déplacement de millions de Cambodgiens des villes vers les campagnes, pour y mener ses expériences collectivistes. Le pays entier a été transformé en immense prison à ciel ouvert, de laquelle il est quasiment impossible de s’échapper, tant du fait de la surveillance étroite exercée par le régime que par l’absence de ressources mobilisables par des populations sous-alimentées, isolées de leurs proches, et souvent loin de leur région d’origine. L’invasion vietnamienne, en faisant tomber le pouvoir khmer rouge, permet de desserrer l’étau sur le pays, en même temps qu’elle se double d’une grave crise alimentaire puisqu’à peine le tiers des rizières est alors cultivé. Face à cette crise de subsistance, la réaction naturelle des populations est de fuir vers la Thaïlande pour celles qui le peuvent. À ces populations civiles, migrantes de la faim, se superposent des déplacements motivés par des raisons politiques ; les militaires khmers rouges et ce qu’il reste des monarchistes pro-Sihanouk ou des républicains se déplacent vers l’ouest du pays devant reculer face aux troupes de Hanoï. La situation de pénurie alimentaire est aggravée par le fait que le nouveau pouvoir de la « République populaire du Kampuchéa » (RPK) ne soit pas reconnu à l’ONU comme autorité légitime sur le Cambodge, hypothéquant une éventuelle aide alimentaire, que l’on craint d’être vue détournée vers le Viêtnam…

Une crise humanitaire, un problème de politique internationale

La Thaïlande, seul pays relativement stable de la région, est devenue, malgré elle, au fil du temps le réceptacle des déplacements de populations dues aux différents conflits et crises qui affectent ses voisins depuis 1946. Face au flot massif de réfugiés en provenance du Cambodge, le pays durcit sa politique d’accueil après 1975, ne donnant que chichement le statut de réfugié défini par le Haut Commissariat des Nations Unies pour les Réfugiés (HCR) aux personnes qui fuient la faim, considérant la majorité d’entre eux comme des déplacés, et les forçant à se stabiliser dans des camps de rétention du côté thaïlandais de la frontière, sous l’autorité du ministère de l’Intérieur. En tant que signataire de la convention de Genève, la Thaïlande est en théorie censée souscrire au principe de non-refoulement des populations. Or, entre mars et juin 1979, au plus fort des mouvements de population, on estime que 60 000 Cambodgiens sont refoulés par la Thaïlande, parmi lesquels 45 000 d’entre eux entrés au niveau d’Aranyaprathet sont transportés et relâchés 300 kilomètres plus au nord, dans la région du temple de Preah Vihar, une zone de conflit latent entre la Thaïlande et le Cambodge. Ces nouvelles préoccupations sécuritaires se doublent d’une volonté de ne pas créer « un appel d’air » pour d’autres candidats à la fuite, en même que d’une stratégie visant pour la Thaïlande à attirer l’attention de la communauté internationale pour ne pas assumer seule la gestion de ces déplacés. Ainsi, en juillet 1979, l’ONU réagit enfin en condamnant le nouveau régime mis en place à Phnom Penh et décide de mettre en place la Mission conjointe, une opération humanitaire d’urgence vers les populations réfugiés d’Asie du Sud-Est. Des garanties données à Bangkok quant à une répartition future des réfugiés vers des pays-tiers (France, États-Unis,…), lui font accepter plus facilement l’afflux de nouvelles populations sur son territoire entre octobre 1979 et février 1980. On compte à la fin de cette année 150 000 réfugiés statutaires cambodgiens en Thaïlande.

Cambodia anti-PRK border camps © 2010 Wikimedia Commons
Cambodia anti-PRK border camps © 2010 Wikimedia Commons

L’auteur montre par ailleurs bien l’imbroglio diplomatique qui existe dans les années 1980 face à la situation politique du Cambodge, puisque la majorité des États membres de l’ONU continuent de reconnaître les Khmers rouges comme seules autorités légitimes, considérant le nouveau pouvoir à Phnom Penh en place depuis 1979 comme un régime d’occupation. En conséquence, la décision d’apporter une aide humanitaire d’urgence au pays fait l’objet de vifs débats, d’autant que Phnom Penh ne veut aucune ingérence étrangère sur son territoire. C’est ainsi que l’on en arrive piteusement à ce que fin 1980 300 tonnes de vivres soient débarquées dans le port de Sihanoukville dans le Golfe du Siam, sans possibilité aucune de contrôler l’acheminement effectif des denrées vers les populations civiles, par le nouveau régime militaire. Le constat de l’auteur est ainsi sans équivoque :

« La distribution étant désormais laissée à l’appréciation des autorités locales, l’aide est répartie selon une hiérarchie de groupes bénéficiaires – privilégiant notamment Phnom Penh par rapport au reste du pays, les villes par rapport aux campagnes, les militaires par rapport aux civils, l’armée d’occupation par rapport à l’armée régulière, les fonctionnaires par rapport aux autres corps, les Vietnamiens par rapport aux Cambodgiens, les cadres du Parti par rapport aux simples citoyens, etc. […]. L’aide censée résorber rapidement le déficit alimentaire global contribue ainsi directement à la remise en route de la nouvelle administration sous tutelle vietnamienne et à l’entretien des troupes d’occupation – dont les Nations unies condamnent pourtant le déploiement[1]. »

Face à cette situation d’impuissance, l’aide est désormais acheminée via la frontière avec la Thaïlande, ce land bridge provoquant l’afflux d’un million de nouveaux réfugiés cambodgiens, décidant Bangkok à fermer sa frontière et à pratiquer officiellement une politique de humane deterrence. Au final, la Mission conjointe, avec ses 650 millions de dollars dépensés en trois ans, s’avère être « l’intervention humanitaire internationale d’urgence la plus lourde des années 1980 »[2]. Ce que l’auteur qualifie de « surinvestissement »[3] au regard d’autres crises humanitaires s’explique par le contexte de la Guerre froide où les États-Unis, principal contributeur au budget de l’opération, craignent que Hanoï ne fasse basculer toute la péninsule dans son orbite.

Il ressort de la lecture que la question du règlement du sort des réfugiés dans les années 1980 est belle et bien politique. Le gouvernement de Heng Samrin à Phnom Penh soutenu par Hanoï, se maintenant en grande partie grâce au détournement de l’aide internationale, poursuit sa politique d’offensive contre les combattants de la résistance et les civils réfugiés du côté cambodgien de la frontière, poussant à deux nouveaux pics de déplacements vers la zone de sécurité du côté thaïlandais en 1984 et en 1988. Par ailleurs, ce que l’auteur qualifie de « prédations vivrières organisées[4] » par des Bo Doï qui se comportent comme en terrain conquis dans les provinces de l’ouest du Cambodge, alimente le flux de réfugiés civils vers la Thaïlande. Ainsi, en dépit de la politique de Humane deterrence thaïlandaise et d’un contrôle plus strict des déplacements au Cambodge à partir de 1985, « les effectifs de la population réfugiée doublent entre fin 1981 et fin 1992, atteignant 380 000 personnes environ[5]. »

Vers une politisation des camps

Alors que la fin de la Mission conjointe traduit la sortie de la période d’urgence humanitaire à partir de 1982 et le début d’une longue période d’attente d’un potentiel retour pour les populations des camps, l’heure est à la reconstruction politique. Sous l’égide de l’ASEAN et de l’ONU, les trois oppositions au régime de collaboration de Phnom Penh –Khmers rouges, Sihanoukistes et Républicains– sont réunies dans un gouvernement de coalition du Kampuchéa démocratique (GCKD) en exil. Sur le terrain, il apparaît que les camps frontaliers soient les derniers éléments de souveraineté territoriale pour ces oppositions politiques, relayées sur le terrain par des combattants et des militaires en fuite. En entérinant la création du GCKD, l’ONU laisse donc les populations déplacées des camps frontaliers –sans statut en droit international contrairement aux réfugiés–  devenir des instruments des factions combattantes dont le contrôle est crucial pour l’affirmation d’une représentativité politique. L’auteur décrit le mouvement complexe des relations d’influence et de contrôle politique allant des camps de réfugiés statutaires en Thaïlande, vers les bases de repli combattantes à l’ouest et au nord du Cambodge, en passant par les camps satellites de déplacés. Dans les camps où ce sont les déplacés militaires qui ont pris le contrôle, les cas de conscription forcées sont nombreux, tandis que la Thaïlande ferme les yeux sur les abus commis par sa Task Force 80, un corps spécial de son armée, à qui elle a délégué une gestion mercantile et arbitraire des camps de son côté de la frontière.

Le rapatriement ou l’impossible retour

À partir de la fin de l’année 1988, on assiste à un retrait progressif des Bo Doï qui ouvre la voie à une reconquête spatiale et politique du pays par les trois tendances de l’opposition. À la suite de la conférence de Paris du 23 octobre 1991 qui aboutit à un règlement politique global, l’agence onusienne Apronuc[6] est chargée du processus de rapatriement des réfugiés. Sa mission doit être achevée en avril 1993, date fixée à Paris pour les élections générales censées redonnées la parole au peuple. D’où un empressement des forces politiques à faire appliquer l’accord et à prendre soin de cette clientèle électorale en puissance… Rentrer effraie légitimement des populations éloignées de leur région d’origine depuis dix voire quinze ans. Il leur est en outre souvent impossible de retourner s’établir dans certaines régions défigurées par la guerre et durablement inexploitables pour l’agriculture en raison des trois millions de mines antipersonnel « tombées » sur le pays. Phnom Penh est ainsi complétement dépassée au milieu des années 1990 par une population errante d’anciens déplacés, déracinés, ne sachant plus où aller ni vers qui se tourner, et tentant de trouver un ultime refuge dans la capitale. Les secousses de la scène politique à cette période menacent la fragile normalisation d’un pays qui doit désormais affronter l’histoire enfouie des crimes du régime Khmer rouge.

Une remarquable géographie des camps est dressée, appuyée par une enquête de terrain dans les provinces de Battambang et Siem Reap pour y rencontrer les populations anciennement déplacées. La mise en lumière des différents intérêts des acteurs en présence permet de saisir les dimensions multiples que revêt la problématique des déplacés cambodgiens. On en ressort avec l’impression que dans ce « chaos organisé » qu’est l’archipel des camps, les populations civiles ont été prises au piège dans des enjeux qui les dépassent, comme pour faire écho au sort d’un Cambodge à peine indépendant pris dans « la lessiveuse de l’histoire ».

 

Éléments de bibliographie :

  • Cambrézy Luc, Réfugiés et exilés. Crise des sociétés, crise des territoires, Paris, Éditions des archives contemporaines, 2001.
  • Chan Kwok Bun, Kenneth Ch, « Past, present and future: the Indochinese refugee experience twenty years later », Journal of Refugee Studies, 1995, vol. 8, n° 1, p. 75-94.
  • Martin, Marie-Alexandrine, « Migrations et répartitions de la population dans l’Ouest cambodgien communisé », Hérodote, 2ème trimestre 1989, p. 114-138.
  • Peschoux, Christophe, Les « Nouveaux » Khmers rouges. Enquête (1979-1990). Reconstruction du mouvement et reconquête des villages, Paris, L’Harmattan, 1992.
  • Richer, Philippe, Le Cambodge. Une tragédie de notre temps, Paris, Presses de Sciences-Po, 2001.

Voir aussi :

  • Thibault Christel, « L’état des déplacements sous contrainte au Cambodge en 1998 », L’Information géographique 1/ 2007 (Vol. 71), p. 87-90.

 


Notes

[1] Christel Thibault, L’archipel des camps, l’exemple cambodgien, Paris, Le Monde/Presses universitaires de France, coll. Partage du savoir, 2008, pp. 27-28.

[2] Op. cit., p. 32.

[3] Op. cit., p. 32.

[4] Op. cit., p. 51.

[5] Op. cit., p. 38.

[6] Autorité provisoire des Nations unies au Cambodge.

 

Arnaud Richard est étudiant à l’ENS de Lyon et à Sciences Po Lyon. Il a étudié la langue chinoise durant une année à l’Université de Nankin. Ses recherches actuelles, pour lesquelles il effectue un séjour académique à l’Universitas Gadjah Mada de Yogyakarta, portent sur les communautés chinoises dans l’Indonésie post-Suharto.

Revisiting War Crimes During the War in Viet Nam: Nick Turse Book Reading and « Winter Soldier »

Turse_KillAnythingThatMoves[ndlr] Rare débat signalé ici sur les atrocités subies par les civils vietnamiens pendant la guerre du Viêt-Nam. Un dossier brûlant soulevé par Nick Turse et Deborah Nelson il y a quelques années déjà dans le Los Angeles Times (Vietnam – The War Crimes Files) et qui a pris la forme d’un ouvrage publié en 2013. Nous remercions Mark A. Ashwill (Hanoi) pour cette information.

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Revisiting War Crimes During the War in Viet Nam: Nick Turse Book Reading and « Winter Soldier » screening, January 29, 2014 – at Johnson Hall, University of Washington, Seattle.

Nick Turse, author of the controversial and acclaimed book, Kill Anything That Moves (2013) speaks about US war crimes during the war in Viet Nam, in conjunction with a rare showing of the 1972 documentary « Winter Soldier », and followed by a panel discussion of Vietnam War experts Bill Turley and Mike Dedrick with Nick Turse.  Moderated by Judith Henchy.

Sponsored by the Southeast Asia Center, the UW Center for Human Rights, the University Bookstore, and the Seattle chapter of Veterans For Peace.

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About the book

Ref. Turse, Nick, Kill anything that moves. The real American war in Vietnam, New York: Metropolitan Books/Henry Holt and Co., ©2013.

Based on classified documents and first-person interviews, a startling history of the American war on Vietnamese civilians

The American Empire Project
Winner of the Ridenhour Prize for Reportorial Distinction.

Americans have long been taught that events such as the notorious My Lai massacre were isolated incidents in the Vietnam War, carried out by just a few “bad apples.” But as award-winning journalist and historian Nick Turse demonstrates in this groundbreaking investigation, violence against Vietnamese noncombatants was not at all exceptional during the conflict. Rather, it was pervasive and systematic, the predictable consequence of official orders to “kill anything that moves.”

Drawing on more than a decade of research into secret Pentagon archives and extensive interviews with American veterans and Vietnamese survivors, Turse reveals for the first time the workings of a military machine that resulted in millions of innocent civilians killed and wounded—what one soldier called “a My Lai a month.” Devastating and definitive, Kill Anything That Moves finally brings us face-to-face with the truth of a war that haunts America to this day.

Source : MacMillan

[Parution] Vatthana Pholsena & Oliver Tappe (eds), Interactions with a Violent Past. Reading Post-Conflict Landscapes in Cambodia, Laos and Vietnam

InteractionsViolentPastThe Second and Third Indochina Wars are the subject of important ongoing scholarship, but there has been little research on the lasting impact of wartime violence on local societies and populations, in Vietnam as well as in Laos and Cambodia. Today’s Lao, Vietnamese and Cambodian landscapes bear the imprint of competing violent ideologies and their perilous material manifestations. From battlefields and massively bombed terrain to reeducation camps and resettled villages, the past lingers on in the physical environment.

The nine essays in this volume discuss post-conflict landscapes as contested spaces imbued with memory-work conveying differing interpretations of the recent past, expressed through material (even, monumental) objects, ritual performances, and oral narratives (or silences).

While Cambodian, Lao and Vietnamese landscapes are filled with tenacious traces of a violent past, created an unsolicited and malevolent sense of place among their inhabitants, they can in turn be transformed by actions of resilient and resourceful local communities.

Réf. : Vatthana Pholsena and Oliver Tappe (eds), Interactions with a Violent Past. Reading Post-Conflict Landscapes in Cambodia, Laos and Vietnam, Singapore: NUS Press, 312 p.

  • Vatthana PHOLSENA is a Research Fellow at the French National Center for Scientific Research (CNRS) and the Singapore representative for the Institute of Research on Contemporary Southeast Asia (IRASEC).
  • Oliver TAPPE is a Research Fellow at the Max Planck Institute for Social Anthropology in Halle, Germany.

 

Date de parution : 8 juillet 2013. [autre date annoncée : 31 octobre 2013]