Archives par mot-clé : Nguyen Thai Hoc

Kỷ Niệm lần thứ 87 Tổng Khởi Nghĩa của VNQDĐ

[ndlr] Il y a 87 ans, le Parti National du Viêt-Nam (VNQDD) lançait une insurrection générale contre le pouvoir colonial. Rappel de ces événements et de la répression qui en suivit. Articles publiés sur le site de ce Parti, exilé et interdit depuis 1975 en RSVN.

L’insurrection de Yen Bai de février 1930

Ngày 10/02/1930, Việt Nam Quốc Dân Đảng đứng lên làm cuộc Tổng Khởi Nghĩa đánh đuổi thực dân Pháp dành độc lập cho Dân Tộc. Đây là cuộc Tổng Khởi Nghĩa lịch sử đã đưa một đảng chính trị đầu tiên vào cửa chính của lịch sử mở màng cho công cuộc đấu tranh vì độc lập dân tộc, vì tự do dân chủ và vì hạnh phúc toàn dân. Cuộc Tổng Khởi Nghĩa thất bại, nhưng đã lưu lại tấm gương yêu nước sáng ngời cho bao thế hệ đời sau noi gương chiến đấu để bảo vệ và xây dựng tổ quốc. Nhân kỷ niệm ngày Tổng Khởi Nghĩa lần thứ 85 của VNQDĐ, chúng tôi ghi lại diễn tiến cuộc Tổng Khởi Nghĩa làm rung chuyển chế độ thực dân Pháp và mở đầu cuộc cách mạnh dân quyền tự do cho dân tộc Việt Nam.

Lire la suite : VQ2, « Kỷ Niệm lần thứ 87 Tổng Khởi Nghĩa của VNQDĐ« , 09/02/2017.

Voir aussi sur le site Viet Quoc :

17 juin 2016 – Tưởng niệm anh hùng liệt Sĩ Việt Nam Quốc Dân Đảng

[ndlr] L’hommage annuel à Nguyen Thai Hoc, chef du Parti National du Viêt-Nam guillotiné par les Français le 17 juin 1930 à Yên Bai avec 12 de ses compatriotes en réponse à l’insurrection anticoloniale de février.

NguyenThaiHoc_VNQDD_2016Source : Viet Quoc

Les noms des treize guillotinés

Bùi Tử Toàn

Bùi Văn Chuẩn

Bùi Văn Cửu

Ðào Văn Nhít

Ðỗ Văn Sứ

Hà Văn Lạo

Ngô Văn Du

Nguyễn An

Nguyễn Ðức Thịnh

Nguyễn Như Liên

Nguyễn Thái Học

Nguyễn Văn Tiềm

Phó Ðức Chính

 

VNQDD_17-06-1930Une des seules images de l’exécution des révolutionnaires du Parti Nationaliste. La tête de Nguyen Thai Hoc apparaît entourée d’un cercle. La source de l’image n’est pas mentionnée, elle proviendrait d’un journal franco-vietnamien édité en Indochine en 1930.

Voir aussi :

Sách về Nguyễn Thái Học ‘tái xuất’ sau 70 năm

[ndlr] Réédition de l’ouvrage de Nhượng Tống (Hoàng Phạm Trân, 1904-1949) paru la première fois en juin 1945 à Hanoi à l’occasion de l’anniversaire de Yên Bái. L’ouvrage fut ensuite réédité une première fois en 1949 par Tân Vit à Saigon et en 1950 aux éditions Ngày Mai à Hanoi puis en 1956 de nouveau à Saigon chez Tân Vit dans la collection « T sách Những mnh gương« . Il fut réédité aux États-Unis par le VNQDĐ en exil dans les années 1980. Il s’agit ici de la première réédition à Hanoi depuis la réunification du pays (NXB Hội Nhà Văn). Présentation succincte de Mai Kiều.

Editions de 1945 (Hanoi), 1950 (Hanoi) et 1956 (Saigon) © Nhi Linh & TTXVA

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(Thethaovanhoa.vn) – 70 năm sau ngày ra đời, sách Nguyễn Thái Học của Nhượng Tống (1904 – 1949) đã “tái xuất” để đến với bạn đọc. Cuốn sách do NXB Hội Nhà văn và Công ty Văn hóa Truyền thông Nhã Nam liên kết phát hành.

Nhượng Tống là “bạn cùng thề” với Nguyễn Thái Học trong Việt Nam Quốc dân đảng. Năm 1945, để chuẩn bị sự kiện 15 năm ngày Việt Nam Quốc dân đảng bị dìm trong bể máu, lãnh tụ Nguyễn Thái Học cùng 12 người đồng chí khác lên máy chém ở Yên Bái, Nhượng Tống đã hoàn thành cuốn sách này. Coi việc viết về Nguyễn Thái Học là nghĩa vụ của một người đồng chí may mắn còn sống sót, Nhượng Tống đã dựng lại một thời kỳ lịch sử của Việt Nam Quốc dân đảng đồng thời cũng là tiểu sử của chính lãnh tụ tổ chức này từ tuổi học trò.

Bằng góc nhìn của người trong cuộc, Nhượng Tống đã có thuận lợi tuyệt đối. Những tư liệu lịch sử quan trọng về biến cố chính trị một thời mà lâu nay chính sử chưa nhắc được tường tận thì gói gọn trong 140 trang sách, Nhượng Tống đã cho bạn đọc hôm nay biết đến. Đó là những đảng viên trung kiên như Cô Bắc, Cô Giang… diễn biến cuộc tấn công của Việt Nam Quốc dân đảng ở Hưng Hóa và Lâm Thao (Phú Thọ), diễn biến cuộc khởi nghĩa Yên Bái…

Đúng như nhà sử học Dương Trung Quốc trong lời giới thiệu sách Nguyễn Thái Học của Nhượng Tống đã viết: “Sách chứa đựng nhiều tư liệu có giá trị để các thế hệ sau tiếp tục nghiên cứu và viết về Nguyễn Thái Học, tổ chức Việt Nam Quốc dân đảng cùng cuộc khởi nghĩa Yên Bái”.

Tuy nhiên, cũng có một vài sai sót nhỏ trong khi tái bản cuốn sách này, hy vọng trong những lần tái bản sau, nhà xuất bản sẽ khắc phục được. Đó là việc có đến 3 năm sinh của Nguyễn Thái Học: 1902, 1903 và 1904. Ngoài bìa đề Nguyễn Thái Học (1902-1930). Trong chương 1 “Đời học sinh” viết: “Nguyễn Thái Học sinh ngày mồng 1 tháng mười hai năm 1904. Kỳ thực thì anh tuổi Quý Mão (1903)”.

Chi tiết thứ hai là chú thích ảnh Lễ tưởng niệm nhà yêu nước Phạm Hồng Thái và Nguyễn Thái Học chưa được chính xác ở câu “Phạm Hồng Thái (người đã dùng bom tự tạo mưu giết Toàn quyền Đông Dương Méc-lanh Pháp ở Thượng Hải”. Thực ra, Phạm Hồng Thái mưu sát Méc-lanh gắn với tiếng bom Sa Diện thuộc tỉnh Quảng Châu chứ không phải thành phố Thượng Hải.

Mai Kiều

Source : Thể thao & Văn hóa, 20/10/2014.

Commémorations de Yên Bái en 2015 : intérieur / extérieur

Le 17 juin 1930, le révolutionnaire Nguyễn Thái Học (1902–1930) et douze de ses camarades de parti étaient guillotinés à l’aube à Yên Bái. La sinistre exécution des membres du Parti national du Viêt-Nam (Việt Nam Quốc Dân Đảng, VNQDĐ) fut décrite avec émotion en son temps par le journaliste Louis Roubaud. Ce jour noir, véritable drame historique pour le Viêt-Nam, est depuis lors dédié aux martyrs de l’organisation nationaliste révolutionnaire qui s’était soulevée en février 1930 dans ses places fortes du Tonkin et de l’Annam contre la puissance coloniale. Gravée dans la mémoire du VNQDĐ, la journée du 17 juin est l’occasion à l’intérieur du pays comme à l’extérieur de revendiquer une filiation à la fois anticoloniale et révolutionnaire mais aussi dans une certaine mesure anticommuniste car le Parti reste toujours interdit au Viêt-Nam.

« Négliger la psychologie est une faute. Chaque fois qu’on la commettra délibérément et longuement en Indochine, il y aura des réactions sauvages, du massacre, de la répression et tout cela se résoudra en affaires sanglantes » (Bon Mat, La nuit rouge de Yên Bay, p. X).

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Couverture de l’ouvrage de Bach Dien sur Nguyen Thai Hoc et le VNQDD paru à Hanoi en 1950 (Ngày Mai) © TTXVA

Le Parti national du Viêt-Nam, fondé le 25 décembre 1927 par un groupe de jeunes intellectuels de Hanoi alors investis dans une maison d’édition « subversive » pour le pouvoir colonial, connut une destinée rudement mise à l’épreuve par la brutale décolonisation puis par la guerre civile, en particulier lorsque celle-ci prend forme dans les limbes de la « Révolution d’août » en 1945-1946. Entre sa date de création et 1930 date du soulèvement général, l’organisation nationaliste révolutionnaire était pour ainsi dire la plus forte et la mieux organisée sur le territoire vietnamien (Nord, Centre et Sud), inquiétant de fait les autorités coloniales qui l’avait infiltrée, espionnée et qui traquait ses adhérents pour contrer leurs objectifs politiques. A cette époque, toute organisation révolutionnaire était automatiquement raccrochée à la « bolchévisation » de l’Indochine, terme aisé pour stigmatiser l’ennemi anticolonial intérieur. La Sûreté coloniale, pourtant bien au fait du programme de libération nationale de l’organisation révolutionnaire, préfère « voir rouge » plutôt que de considérer avec sérieux la revendication indépendantiste. Il était plus facile en effet de faire croire qu’une lutte s’était engagée contre le diable bolchévique que d’avouer que l’on s’attaquait à une organisation d’étudiants infortunés et d’intellectuels idéalistes qui plongeait leurs références culturelles dans l’histoire ancienne du Viêt-Nam et ses symboles dans la Révolution française ! La devise du programme du Parti n’était-elle pas « Liberté, Égalité, Fraternité« , cinglant camouflet pour une République coloniale qui ne voulait reconnaître ses fils rebelles, formés et éduqués par la France mais ne bénéficiant d’aucun droits politiques.

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Affiche du Secours Rouge international © ANOM / CAOM

En Métropole, le fait était si frappant que les défenseurs des futurs guillotinés de Yên Bái appelaient à soutenir des « camarades » que l’on croyait affiliés au communisme international. Après « le soulèvement général » dans la nuit du dimanche 9 au lundi 10 février 1930, prématuré et plutôt chaotique, le Parti nationaliste entra dans une spirale de l’échec. Il fut très sévèrement pourchassé, ses militants traqués et tués quand ils n’étaient pas envoyés au bagne pour de longues années. Certains finirent leurs jours bien loin de leur terre natale… en Guyane, un des lieux de mémoire du Parti que les descendants entretiennent toujours aujourd’hui. Entre l’échec de Yên Bái et 1933, le Parti national fut quasiment décimé à l’intérieur de l’Indochine. Par cet acte, la France laissa le champ libre à une organisation concurrente mue par la détestation du nationalisme du VNQDĐ jugé petit-bourgeois ou « réactionnaire » : le Parti communiste indochinois (PCI), branche kominternienne du communisme international et régional. Celui-ci eut en effet désormais le champ libre pour organiser sous son contrôle ce qu’il restait des forces antifrançaises et promouvoir son credo de la violence révolutionnaire. Pourtant, de leur côté, les militants communistes payèrent également le prix fort pour leur constitution en Soviets dans l’ancienne province de Nghệ Tĩnh. En 1930-1931, une répression de feu, de fer et de sang, appuyée par l’aviation et la Légion, devait s’abattre sur les apprentis révolutionnaires qu’ils soient « rouges ou bleus ».

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Portrait de 12 condamnés de Yên Bai, revue Cong Hoa, 1964 © Dien Dan Sach Xua / « Giay Goi Xoi »

Mais, après le tremblement de Yên Bái, le VNQDĐ n’avait pas dit son dernier mot. Grâce à une série d’amnisties décrétées par le pouvoir colonial et qui intervinrent entre 1934 et 1936, quelques intellectuels reprirent du service sous la surveillance accrue de la Sûreté. Tel Nguyễn Ngọc Sơn qui, en 1938, se voyait bien à la tête d’un nouveau Parti nationaliste socialisant, tel Nguyễn Thế Nghiệp qui réorganisa avec Sơn et des anciens comme Ngô Thúc Địch un Nouveau VNQDĐ (Tân VNQDĐ) à l’aube de la Seconde guerre mondiale pour répondre aux nouvelles exigences historiques. Le Parti, sous diverses formes à la fois culturelles, sociales et politiques, put renaître de ses cendres. A l’extérieur du pays, il s’était particulièrement bien développé, notamment au Yunnan où sa branche dirigée par le redoutable chef Vũ Hồng Khanh avait activement recruté chez les employés des Chemins de fer.

A l’intérieur du pays, il fallut attendre le tournant de 1938-1939 pour que les anciens affiliés, jeunes descendants ou simples sympathisants, s’organisent contre le pouvoir colonial en créant de multiples factions révolutionnaires aux résonances du Viêt-Nam ancestral. Le Đại Việt Quốc Dân Đảng (ou Parti nationaliste du Grand Viêt-Nam), dirigé par Trương Tử Anh, fut fondé en compagnie d’anciens membres du VNQDĐ en décembre 1938. L’organisation révolutionnaire originale n’avait pas pour autant disparu. Elle reprit le contact avec l’extérieur pour préparer le « grand soir » nationaliste, anticolonial et révolutionnaire. Mais, entretemps, depuis 1941, un front unitaire, dénommé Ligue pour l’Indépendance du Viêt-Nam, en abrégé Việt Minh, s’était solidement implanté aux confins de la Haute-Région du côté de Cao Bằng dans le territoire des Nùng puis dans la province de Thái Nguyên. Si elle se présentait aux habitants comme un front nationaliste indépendantiste, elle était en réalité tenue par une poignée de cadres du PCI déterminés à s’emparer du pouvoir sur le modèle de Lénine.

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Extérieur 1 : Monument aux morts du VNQDD à Yên Bai, parc Yên Hoa © Panoramio

L’organisation kominternienne, le PCI, s’avéra être la formation concurrente la plus dangereuse pour le VNQDĐ. En effet, les militants nationalistes s’étaient affrontés aux militants communistes dans les bagnes coloniaux, plus particulièrement au sein du bagne n°2, réservé aux détenus politiques. Ce furent de véritables batailles rangées de plusieurs centaines de détenus politiques qui devaient amoindrir encore l’organisation nationaliste révolutionnaire. Certains de ses cadres éminents comme Trần Huy Liệu (futur ministre de la propagande du gouvernement de Hồ Chí Minh) et Nguyễn Bình (futur chef de la résistance antifrançaise sudiste) rejoignirent le Việt Minh/PCI et quelques années plus tard prêtèrent main forte à la Sûreté Việt Minh pour détruire un peu plus leur ancienne organisation.

En 1945-1946, c’est le combat fratricide entre les différentes organisations révolutionnaires. L’alliance nationaliste formée du VNQDĐ, du Đại Việt et du ĐMH affronte les armes à la main la Garde nationale du Viêt-Minh (Vệ Quốc Đoàn) et sa police d’assaut. Mais je ne compte pas ici me lancer dans cette histoire complexe faite de trahisons sanglantes et de retournements de situation ni même disserter sur la dichotomie faite encore aujourd’hui par les historiens officiels à Hanoi entre un « bon VNQDĐ » (celui de 1927-1930), authentique et révolutionnaire, et un « mauvais VNQDĐ » (celui de 1945-1946), falsificateur et réactionnaire, pour considérer les traces de la révolte de Yên Bái dans les actes commémoratifs à l’intérieur et à l’extérieur du pays.

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Extérieur 2 : Photographie rare de la cérémonie en hommage à Nguyen Thai Hoc à Hanoi le 18 juin 1946 © 2013 Xua & Nay
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Extérieur 2 bis : Même manifestation du 18 juin 1946, vue plus lointaine © TTXVA

Pour ce faire, nous devons garder en mémoire que la première commémoration officielle des nationalistes anticolonialistes se déroula en juin 1945 précisément à Hanoi lors d’une célébration en hommage à Nguyễn Thái Học, chef du VNQDĐ exécuté en 1930 et à Phạm Hồng Thái, le militant révolutionnaire de la Société des Coeurs (Tâm Tâm Xã) instigateur de l’attentat de 1924 à Canton contre Martial Merlin, le Gouverneur général de l’Indochine de l’époque. Cette première célébration officielle intervint après le démantèlement du pouvoir colonial par les Japonais le 9 mars 1945, la chose ne pouvant bien évidemment être concevable avant. La seconde célébration d’envergure se déroula également à Hanoi une année plus tard le 18 juin 1946 alors que la situation entre le Viêt Minh et l’opposition incarnée principalement par le VNQDĐ était des plus tendues. Mais dans les deux cas, les frères ennemis de la révolution vietnamienne pouvaient rendre hommage ensemble aux deux martyrs qui avaient montré le chemin de la libération nationale : Nguyễn Thái Học dans un acte délibéré, assumé et revendiqué (voir sa lettre aux députés français) ; Phạm Hồng Thái dans une action terroriste qui le mena, dans sa fuite, à se noyer dans la Rivière des Perles bordant Canton.

Si Phạm Hồng Thái bénéficia d’une sépulture dans le cimetière des révolutionnaires chinois de 1911 grâce au soutien de Sun Yat-sen en personne, je ne sais ce qu’il est advenu du corps de Nguyễn Thái Học. Son corps et ceux de ses compagnons d’infortune ont-ils été brûlés, enterrés, jeté dans un fleuve ou dans une fausse commune ? Il serait intéressant d’enquêter sur ce que sont devenus les corps décapités et les têtes de ces martyrs du colonialisme. Nous avions signalé dans un billet précédent cette absence d’image permettant d’entretenir la mémoire des hommes et du parti et la substitution d’une autre image du début du XXe siècle pour tenter d’incarner les treize guillotinés de Yên Bái.

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Extérieur 3 : Trois couronnes funéraires © 2015 MLBVN

Extérieur : Sans sépultures nominatives, peut-être (il faudrait pouvoir vérifier) mais pas sans autels et autres tombes reconstituées. Le nom de Nguyễn Thái Học n’a pas disparu de l’imaginaire national vietnamien. Toutes les grandes villes du pays possèdent une rue à son nom, une école, un lieu dédié. Le 85e anniversaire de l’exécution des révolutionnaires de Yên Bái a été l’occasion de voir que cette ville n’a jamais oublié son héros. Situé dans un grand parc bordant un petit lac, un monument imposant, en béton, présente cinq cadres du Parti, debout, à la fière allure : Nguyễn Thái Học, Nguyễn Khắc Nhu, Phó Đức Chính, Nguyễn Thị Giang, Ngô Hải Hoàng.

C’est au pied de ce monument que les mémoires continuent à s’affronter pour revendiquer l’héritage de Nguyễn Thái Học. Un des membres du Mouvement des Blogueurs du Viêt-Nam a déposé le 14 juin une couronne de fleurs en hommage aux révolutionnaires. Celle-ci côtoie deux autres couronnes « concurrentes » ou complémentaires selon le choix. On peut observer (mais difficilement) sur celle de droite (sur la photo) l’inscription « danchuonline.com« , un blog de propagande contrôlé par la Sécurité vietnamienne pour contrer tout ce que le pays peut compter de jeunes dissidents (nous rectifierons si l’on nous signale qu’il s’agit d’une erreur). La couronne du centre est offerte par un des Lycées (THCS) de la ville ou de la province.

L’hommage discret de quelques dirigeants importants du Parti communiste vietnamien (PCV) est visible dans le parc de Yên Hòa : Đỗ Mười en 2002, Phạm Gia Khiêm et Nguyễn Tấn Dũng en 2004, Tô Huy Rứa en 2011 ont fait planter un arbre souvenir aux héros révolutionnaires (cf. Video ci-dessus, tournée en septembre 2013). Quels fruits donneront ces arbres ? Une stèle commémorative dédiée à la révolte de Yên Bái et offerte par le comité culturel de la ville est illustrée d’une dédicace d’Aragon, traduite en vietnamien : « Quel est ce vocable qui rappelle qu’on ne bâillonne pas un peuple, qu’on ne le mate pas avec le sabre courbe du bourreau » écrivit l’intellectuel communiste français en 1931 dans Front Rouge en souvenir de Yên Bái (cf. Littérature de la révolution mondiale, no 1, Moscou, juillet 1931).

YenBai_AragonUn anneau géant, reposant sur 17 piliers, est bardé de la célèbre devise de Nguyễn Thái Học : « On devient un être exemplaire même si on échoue » (Không thành công thì thành nhân). Ce mausolée à ciel ouvert rassemble en son sein deux sortes de stupas, une plaque en marbre noir biseautée, censée incarner la guillotine, sur laquelle est inscrite la phrase « Mourir pour sa Patrie, c’est mourir glorieusement » (Chết vì tổ quốc, chết vinh quang). Une grande plaque commémorative est gravée du nom de 21 membres du Parti : 4 exécutés le 8 mai 1930 et dix-sept autres le 17 juin 1930. Elle sert de lieu de recueillement comme le montre l’encensoir de pierre placé devant la plaque. Loin du tumulte de la ville, le lieu est propice au recueillement. Les révolutionnaires de Yên Bái bénéficient bien d’un lieu de mémoire digne de ce nom mais si silencieux ce 17 juin 2015.

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Intérieur 1 : Cérémonie à l’hôtel Sheraton à Little Saigon le 14 juin 2015 [lien vers vidéo] © 2015 Viet Quoc
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Intérieur 2 : Autel de Nguyen Thai Hoc à San Jose (Californie) [lien vers vidéo] © STBN

Intérieur : A l’étranger, point de mausolée en dur, celui-ci prend la forme d’autels patriotiques à l’effigie des héros, fluctuants au gré des cellules survivantes du parti exilé. Principalement aux États-Unis, le 85e anniversaire a donné lieu à une grande commémoration dans un hôtel de Garden Grove (Little Saigon) en Californie. Trois orateurs se sont succédé à la tribune pour rappeler la signification de cette journée mais aussi les défis et enjeux du Viêt-Nam actuel. Les objectifs révolutionnaires du Parti sont réaffirmés et le Parti communiste, l’ennemi de toujours, vilipendé pour sa gestion des affaires. Le drapeau à l’étoile blanche du Front QDĐ (Mặt Trận Quốc Dân Đảng) de 1945-1946 décore l’autel, le pavillon rouge et jaune de l’armée insurrectionnelle de 1930 entoure le portrait du chef vénéré… La célébration sert à maintenir et à pérenniser l’identité et le combat du Parti nationaliste. On s’y recueille, on s’y retrouve entre amis et on compte ses forces ; maigres forces peut-être par le nombre, mais pas si faibles dans ce qu’elles incarnent : une page essentielle et indélébile de l’histoire de la révolution vietnamienne.

* * *

Pour conclure rapidement, la mémoire du VNQDĐ continue d’être clivée à l’image du processus révolutionnaire anticolonial vietnamien : d’un côté, pas de commémoration officielle mais une marque de respect discrète dans un espace décentré ( Yên Bái et non plus Hanoi comme en 1945-1946) ; de l’autre, la revendication de l’héritage, des valeurs politiques de l’organisation et l’affirmation d’une continuité dans la lutte malgré l’extension programmée de la descendance dans un espace transnational où la toile sert de caisse de résonance. Entre les deux, un blogueur téméraire portant sa couronne au nom de sa petite organisation (issue de la société civile), elle aussi, interdite. Une organisation non officielle rend hommage aux héros d’un parti interdit dans un site historique officiel, voilà une belle contradiction vietnamienne. L’ombre grave de Nguyễn Thái Học plane encore.

De fait, si l’on se penche un peu plus sur l’historiographie de ce Parti et sur ce qui est en dit au Viêt-Nam même, on pourra déceler une admiration non feinte pour les valeurs démocratiques et sociales portées par cette organisation tout au long de son existence. Le VNQDĐ est très respecté mais celui-ci ne peut être aujourd’hui apparent dans un pays dirigé par un État-Parti communiste qui l’a toujours combattu.

 FG, 17/06/2015. (MàJ)

Références évoquées dans le billet :

  • Bon Mat, La nuit rouge de Yên Bay, sur Gallica. L’auteur, Sergent français surnommé « Quatre z’Yeux », revient sur le déroulement des événements, la question de l’armée coloniale et les conséquences à tirer de « dix ans au moins de mauvais travail » (p. 29).

Image « à la une » : portrait de Nguyen Thai Hoc tiré de la vidéo musicale hommage de Ngo Nguyen Tran :

J. P. Little : Perspectives sur le colonialisme à travers L’Enracinement de Simone Weil

[ndlr] Mémoires d’Indochine s’ouvre cette année sur une belle réflexion proposée par Mme Janet Patricia Little en convoquant la philosophe et résistante française Simone Weil et le journaliste Louis Roubaud face à la condition des Vietnamiens dans les années 1930.

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Portrait de Simone Weil (1909-1943) en 1921

 

Perspectives sur le colonialisme

À travers L’Enracinement de Simone Weil*

 par J. P. Little

« Le problème d’une doctrine ou d’une foi pour l’inspiration du peuple français en France, dans sa résistance actuelle et dans la construction future, ne peut pas se séparer du problème de la colonisation[1]. » Par cette constatation, tirée de l’essai « À propos de la question coloniale dans ses rapports avec le destin du peuple français », écrit à Londres en 1943 et donc contemporain de la rédaction de L’Enracinement, Simone Weil fait un rapport très clair entre enracinement – la recherche d’une solution à l’effondrement de la France devant les forces allemandes – et le problème de la colonisation.

Je me propose ici d’examiner comment elle est arrivée à lier enracinement, thème de son essai majeur du même nom, et colonisation qui, au moment de la rédaction de L’Enracinement, semble faire partie intégrante de ce thème.

Prenons d’abord le volet colonisation de notre diptyque. En 1943, année de la rédaction de L’Enracinement, ce thème l’habite déjà depuis longtemps, fournissant l’une des constantes de sa pensée. Daniel Boitier a sans doute raison de dire que, autant on observe des ruptures, des renversements de position dans la pensée politique de Simone Weil prise dans son ensemble, autant on constate « une stricte continuité sur ce paradigme du colonialisme. De la Simone Weil militante à la Simone Weil des années 40, se maintient cette vigilance politique contre le colonialisme[2] », mûrie pourtant par l’angoisse des années qui ont précédé la déclaration de guerre en 1939, et se manifestant dans tout un faisceau d’articles entre 1936 et 1938.

Le déclic remonte pourtant plus loin, à la publication en 1930 dans Le Petit Parisien d’une enquête sur l’Indochine par le journaliste Louis Roubaud. S’il se trouvait en Indochine à cette époque, c’est que des événements sanglants étaient en train de s’y passer : les nationalistes indochinois essayèrent de provoquer une mutinerie par les troupes indigènes contre les officiers et sous-officiers français qui s’y trouvaient stationnés. Cette tentative fut sauvagement réprimée, et Roubaud rend compte des exécutions qui ont suivi, saisissant l’occasion d’exposer les conditions de vie des Indochinois et les rapports entre ceux-ci et leurs maîtres coloniaux français. La lecture de cette enquête bouleversa Simone Weil, comme elle raconte dans un projet d’article qui a pour titre « Lettre aux Indochinois », écrit pendant l’hiver 1936-37. Elle associe cette lecture à l’Exposition coloniale de 1931, confondant peut-être dans son esprit la lecture de la série d’articles dans le journal avec l’annonce par Roubaud en février 1931 du livre qui allait en sortir[3]. Quoi qu’il en soit, l’effet de sa lecture a eu un effet dévastateur sur la jeune philosophe, comme elle raconte dans cette « Lettre aux Indochinois », évoquant « la douleur » et « la honte » qu’elle a éprouvées devant les faits exposés par Roubaud :

Je n’oublierai jamais. C’était au moment de l’Exposition coloniale. La sanglante affaire de Yen-Bay, suivie d’une sanglante répression, avait rappelé aux Français qu’il y avait une Indochine. Le Petit Parisien publiait en première page une enquête courageuse et documentée de Louis Roubaud. Je l’achetai tous les matins ; en déjeunant à la hâte, je dévorais l’article de Louis Roubaud. J’y voyais comment on recrutait les coolies, comment on les frappait, comment il arrivait à des contremaîtres blancs d’estropier ou de tuer à coups de pied des ouvriers annamites, devant leurs camarades trop terrorisés pour intervenir. Des larmes de honte m’étouffaient, je ne pouvais plus manger. (Œuvres complètes, II 3, p. 121)[4]

Soit dit en passant, la violence de sa réaction explique peut-être sa confusion des dates évoquée à l’instant : le contraste entre les faits racontés par Roubaud, et la grandeur éblouissante de la puissance coloniale mise en évidence par l’Exposition était flagrant, l’abîme entre le mythe soutenu par la République et la réalité qu’elle vient de découvrir trop béant. Elle sentait très vivement la contradiction entre les principes fondateurs de la République : la liberté, l’égalité, la fraternité auxquelles les Français aspiraient chez eux, et les conditions imposées aux peuples colonisés, par le fait même de la colonisation. N’y a-t-il pas contradiction en parlant de la « République coloniale » ? Question posée par les auteurs du livre du même titre, quand ils maintiennent que « La République est le lieu d’expression du peuple souverain. Ses habitants sont des citoyens. La colonie est le lieu d’expression de la force, de l’arbitraire. Ses habitants sont des sujets »[5]. N’y a-t-il donc pas contresens ? C’est une contradiction qui a angoissé Simone Weil tout au long de sa réflexion sur le fait colonial.

Roubaud_VietNamLe choc qu’elle a reçu en lisant les articles de Roubaud s’explique facilement. À cette époque elle n’avait pas eu l’occasion de beaucoup entrer dans le monde des pratiques coloniales. Est-ce qu’elle connaissait déjà les écrits de Gide (Voyage au Congo [1927] et Retour au Tchad [1928]) ? Elle n’a fait la connaissance de Daniel Guérin, syndicaliste révolutionnaire et anticolonialiste, animateur du Cri du peuple, qu’au Puy-en-Velay en 1931-32. Déjà en tant qu’étudiante elle lisait L’Humanité qui publiait fréquemment des textes anticolonialistes, y compris des textes du journaliste Albert Londres, autre source pour Simone Weil d’information sur les colonies. Elle a dû être au courant du tract « Ne visitez pas l’Exposition coloniale » signé André Breton, Paul Éluard, Aragon, René Char, et d’autres noms moins connus du public, mais de tels écrivains, surréalistes et communistes de surcroît, n’avaient rien pour la séduire[6]. Son information au sujet du colonialisme a dû être acquise au hasard de ses lectures, et il lui a fallu le reportage de Roubaud pour que le sujet lui entre dans la chair. Comme dans d’autres domaines, elle a dû souvent se sentir très seule. Son intransigeance, son sens de l’absolu, sa façon de trancher nettement devant tout sujet de discussion, ont dû souvent rendre difficile pour elle la collaboration avec autrui.

Les voies politique et syndicaliste l’ayant déçue, l’opposition au colonialisme devient donc très tôt une activité de choix. La « Lettre aux Indochinois », évoquée plus haut, et les autres articles qui l’ont suivie, semblent répondre à une remarque qu’elle fait dans une lettre écrite en 1934 à ses amis Urbain et Albertine Thévenon (dont elle a fait la connaissance par l’intermédiaire de Daniel Guérin, d’ailleurs). Dans cette lettre elle parle de sa « résolution de [se] retirer une fois pour toutes dans [sa] tour d’ivoire, et de n’en sortir que pour deux choses : lutte contre l’oppression coloniale, lutte contre les manœuvres de défense passive » (VSW, II, p. 9 – référence peut-être au pacifisme qu’elle maintenait encore à cette époque)[7].

Penchons-nous de plus près sur le texte de Roubaud, pour voir en plus de détail ce que Simone Weil y a trouvé. Qu’est-ce qui la frappe en premier lieu ? D’abord, et parce que c’est ce qu’il y a de plus évident, presque de plus banal : la cruauté quotidienne des pratiques d’un grand nombre de Blancs envers les Annamites. Je cite quelques exemples tirés d’un grand nombre mis en valeur par Roubaud : d’abord, l’évocation de la vie des ouvrières dans une usine où on travaille le coton, et en particulier celle de la petite Thi Va, fille de dix-sept ans. (Viet Nam, p. 105-106). Harcelée par le gros contremaître français, comme toutes les autres ouvrières, elle vit dans la peur d’une faute, qui sera punie par une injure, une gifle ou une amende, « et souvent l’injure, la gifle, l’amende combinées… ». Un jour un vol est découvert, et la voleuse (« la petite Haï, gamine de quinze ans ») arrêtée, attachée a un poteau. « Elle avait les mains liées autour du poteau », raconte Roubaud, « et paraissait beaucoup souffrir. » À l’arrivée du contremaître, tout le monde s’enfuit, chacune ayant peur « d’être soupçonnée de compassion ». « Celle qui courut le plus vite et le plus loin, » continue Roubaud, « fut Thi Va. Ce fut elle aussi qui se fit le plus remarquer et qui se désigna à la colère du contremaître. » Elle s’accroupit, essayant de se rendre invisible, mais le contremaître saute sur elle et, de ses lourds souliers, lui frappe le ventre. Quand elle reste immobile, il redouble les coups au hasard, jusqu’à ce qu’elle s’évanouisse. Il la fait transporter chez elle, d’où son frère l’emmène au commissariat, puis à l’hôpital. « Le lendemain et les jours suivants, » nous raconte Roubaud, « la jeune fille, atrocement blessée au ventre, gémissait de douleur. Mlle Thi Va était estropiée pour la vie » (Viet Nam, p. 105-106). 

On s’imagine bien l’effet qu’a eu ce récit de la vie des travailleuses indochinoises sur la sensibilité de Simone Weil, encore à quatre ans de sa propre entrée en usine. Il n’est pas impossible que cette lecture ait été déterminante dans son projet de connaître la vie d’usine dans son propre pays.

Autre scène : un chantier près du petit village de Dong. En pleine journée, il n’y avait plus d’eau dans les touques. Les travailleurs avaient soif. Quelques-uns obtinrent l’autorisation d’aller boire ; trois femmes non autorisées les suivirent vers le ruisseau.

Le surveillant les rattrapa avant qu’elles aient eu le temps de se désaltérer. Thi Tuong, vingt et un ans, Thi Nguyen, trente ans, enceinte de six mois, Thi Nhan, trente-six ans, mère de trois enfants, durent retirer leur caïcan et se coucher par terre. Le surveillant, avec une canne en rotin entourée de fil télégraphique, frappa dix coups pour chacune. (Viet Nam, p. 111)

Ce ne sont là que deux exemples d’une brutalité quotidienne dont Roubaud a recueilli le témoignage. Il fait remarquer que ces assauts étaient rarement poursuivis, l’Européen ayant tous les droits. Quand ils l’étaient, le coupable était condamné à payer une amende dérisoire, ou, plus rare encore, encourait une peine de prison, normalement avec sursis.

*

L'enracinement,_Simone_Weil_GallimardComment ces choses-là ont-elles pu arriver ? Comment des Français qui, chez eux, n’auraient jamais songé à se livrer à une telle conduite, ont-ils fini par trouver normal qu’on traite ainsi d’autres êtres humains ? Pour trouver une réponse à cette question, il faut se tourner de nouveau vers L’Enracinement, l’autre volet de notre diptyque, et l’analyse qu’y fait Simone Weil du fait colonial. C’est ici que l’on trouvera les grands principes qu’elle élabora dans les dernières années, voire les derniers mois de sa vie, qui font que, pour elle, la colonisation est toujours un mal, et que sa critique ne se repose pas tout simplement sur une réflexe d’horreur devant la brutalité, physique ou morale.

D’abord il faut tenir compte des circonstances dans lesquelles elle a rédigé son texte. La mission que lui ont confiée les Forces Françaises Libres de Londres était d’élaborer des pensées sur les causes de la défaite, et faire des suggestions pour la reconstruction de la France une fois la guerre terminée. Et, comme chacun le sait, l’enracinement finit par occuper une place beaucoup moins grande dans son essai que le déracinement, qui devient pour elle la cause fondamentale de la défaite. Si la France s’est écroulée de façon si catastrophique devant l’avancée des forces allemandes, c’est parce qu’elle était profondément déracinée. Comme elle le dit :

L’effondrement subit de la France, qui a surpris tout le monde partout, a simplement montré à quel point le pays était déraciné. Un arbre dont les racines sont presque entièrement rongées tombe au premier choc[8].

Il est paradoxal que cette nation qui n’a pas pu tenir tête à l’invasion allemande est la même qui, après avoir soumis par la force les régions à l’intérieur de ce que nous appelons maintenant la France, s’est étendue un peu partout dans le monde, et par la conquête a créé un puissant empire. Ce n’est peut-être pas anodin que l’apogée de la puissance coloniale de la France, signalée par l’Exposition coloniale de 1931, ait eu lieu à peine une trentaine d’années avant que l’empire colonial ne se dissolve presque entièrement. Jusqu’au moment de l’Exposition, on peut dire que la France, dans son aventure coloniale, a exporté le déracinement dont elle souffrait, et ce faisant, elle a déraciné tous les peuples qu’elle a croisés sur son chemin. C’est que la France avait la version active de la maladie du déracinement ; selon Simone Weil,

Des êtres vraiment déracinés n’ont guère que deux comportements possibles ; ou ils tombent dans une inertie de l’âme presque équivalente à la mort […] ou ils se jettent dans une activité tendant toujours à déraciner, souvent par les méthodes les plus violentes, ceux qui ne le sont encore ou ne le sont qu’en partie. (E, p. 146)

Les Romains, cette « poignée de fugitifs qui se sont agglomérés artificiellement en une cité » avaient eux aussi la version active de la maladie, puisqu’« ils ont privé les populations méditerranéennes de leur vie propre, de leur patrie, de leur tradition, de leur passé, à un degré tel que la postérité les a pris, sur leur propre parole, pour les fondateurs de la civilisation sur ces territoires » (E, p. 147).

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Et, bien sûr, la soif de conquête de l’Allemagne nazie rentrait dans le même moule. Bernanos, d’ailleurs, disait de l’hitlérisme que « c’est la Rome païenne qui revient » (E, p. 249), et Simone Weil elle-même a fait une analyse très serrée de ce rapprochement dans l’essai « Quelques réflexions sur les origines de l’hitlérisme », dont la deuxième partie est consacrée à « Hitler et la politique extérieure de la Rome antique », et la troisième à « Hitler et le régime intérieur de l’Empire romain » (OC II 3, pp. 181-198 et 199-219)[9].

Pour Simone Weil, c’est un principe de base que : « Qui est déraciné, déracine. Qui est enraciné ne déracine pas » (E, p. 147). Si on accepte ce principe, il est inévitable que le déracinement soit la conséquence de ce mouvement d’expansion, quand il s’accomplit par la force. « Il y a déracinement toutes les fois qu’il y a conquête militaire, et en ce sens la conquête est presque toujours un mal » (E, p. 143), constatation qu’on peut associer sans doute à son ancien pacifisme : elle ne voyait que trop bien que la confrontation entre l’Allemagne nazie et les autres pays d’Europe, bien que ce soit l’Allemagne l’agresseur, ne pouvait produire que les pires horreurs du déracinement. « Les conquêtes », écrit-elle encore, « ne sont pas de la vie, elles sont de la mort au moment même où elles se produisent » (E, p. 149). Bien entendu, on fait d’un cadavre ce qu’on veut, parce que le cadavre n’oppose aucune résistance.

C’est ainsi qu’elle met sur le compte de l’expansion coloniale de l’Europe, le déracinement du reste du globe. Elle nomme en particulier les « pays d’Orient, où depuis quelques siècles, mais surtout depuis cinquante ans, les Blancs ont porté la maladie du déracinement », le Japon, l’Indochine, l’Inde, la Chine (« très mystérieuse », selon Simone Weil), et la Russie (« qui l’est bien autant »). Le continent américain, fondé sur l’immigration, est tout aussi déraciné, selon elle, ce dont il faut se méfier, étant donnée, ajoute-t-elle avec prévoyance, « l’influence qu’il va probablement exercer » (E, p. 149).

On l’aura compris, le déracinement est fondamentalement la perte du passé, et « la perte du passé équivaut à la perte du surnaturel»[10]. C’est le même mal chez soi qu’on répand partout par la conquête. « L’amour du passé, » pourtant, écrit-elle, « n’a rien à voir avec une orientation politique réactionnaire, » et « l’opposition entre l’avenir et le passé est absurde » (E, p. 150). L’avenir n’a rien, ne nous donne rien ; pour la créer nous n’avons d’autre source, nous ne possédons d’autre vie, d’autre sève, que les trésors hérités du passé et digérés, assimilés, recréés par nous. Voilà pourquoi « de tous les besoins de l’âme humaine, il n’y en a pas de plus vital que le passé » (E, p. 150). Nous reviendrons à ces « besoins de l’âme », dont le fondement est « cette réalité située hors du monde […] l’unique fondement du bien » (E, p. 96), et qui s’exprime par l’obligation (par opposition aux droits, que Simone Weil considère d’être de second ordre) envers l’être humain. Cette obligation elle-même n’est réelle que si elle se manifeste par l’intermédiaire des besoins terrestres de l’homme. Certains sont physiques, faciles à énumérer, et la conscience humaine n’a jamais varié sur ce point : ne pas laisser des êtres humains mourir de faim, de froid, ne pas les laisser souffrir d’un mal auquel on peut remédier, etc. D’autres, les « besoins de l’âme », sont plus difficiles à cerner, mais sont tout aussi vitaux que les besoins physiques.

Ce passé donc, le plus important des « besoins de l’âme », qu’il importe de conserver, est, pourrait-on dire, le côté concret de la notion plus abstraite de patrie, à laquelle il serait utile de nous tourner maintenant.

En dehors de la notion d’enracinement elle-même, la patrie est peut-être le concept le plus fondamental du grand essai de Simone Weil. Comme le dit Patrice Rolland dans son Avant-propos à l’édition complète : « Dans la France libre, comme presque partout ailleurs, la question de la patrie, en ce temps de guerre et d’occupation, est omniprésente »[11]. Le texte est une méditation sur ce pour quoi on se bat, c’est-à-dire la mère patrie, rassemblement de toutes les valeurs et les pratiques qui traversent les âges pour unir une population, l’incitant, sous l’attaque, à la défendre jusqu’au sacrifice suprême si nécessaire. Mais Simone Weil maintient que la notion même de patrie a été faussée, corrompue par des idées de grandeur qu’elle appelle « cornéliennes », mais qui viennent plus immédiatement de la défaite de 1871 et du massacre de la Commune. Le vrai patriotisme est le contraire de la force ; la vraie patrie, comme toute chose qui a une valeur spirituelle, est fragile et peut être détruite, tout comme la civilisation cathare a été détruite par la Croisade contre les Albigeois. (On entend dire parfois, presqu’en boutade, que pour Simone Weil, le fait d’avoir disparu est la preuve même de la valeur spirituelle d’un peuple.) L’attitude qu’il convient d’avoir envers une telle civilisation est ainsi celle de la compassion (E, p. 250, 251). On songe à sa tragédie Venise sauvée quand elle écrit :

La compassion pour la fragilité est toujours liée à l’amour pour la véritable beauté, parce que nous sentons vivement que les choses vraiment belles devraient être assurées d’une existence éternelle et ne le sont pas. (E, p. 251)

Pour revenir à la situation de la France : selon Simone Weil, l’humiliation de la défaite de 1871 orientait la pensée de la jeunesse bourgeoise vers la conception la plus médiocre de la grandeur nationale, qui repose sur la force. D’après les débats de l’époque, il est clair que la perception était largement répandue, quoique non universellement partagée, que la France se devait d’être colonisateur, puisque toutes les autres puissances européennes avaient la même ambition, et s’y refuser serait une politique d’abdication. Comme le maintenait Jules Ferry à l’Assemblée nationale le 28 juillet 1885 :

Puisque la politique d’expansion coloniale est le mobile général qui emporte à l’heure qu’il est toutes les puissances européennes, il faut que [le pays] en prenne son parti, autrement il arrivera […] ce qui est advenu à d’autres nations qui ont joué un très grand rôle il y a trois siècles, et qui se trouvent aujourd’hui, quelque puissantes, quelque grandes qu’elles aient été, descendues au troisième ou au quatrième rang[12].

C’est par de tels arguments, selon Simone Weil, que la France est arrivée à abdiquer toute vocation morale et spirituelle dans ses rapports avec d’autres peuples. À partir de ce moment, « la France ne se sentait plus capable d’une vocation plus haute que celle de conquérir. Ainsi la France devint une nation comme les autres, ne songeant plus qu’à tailler dans le monde sa part de chair jaune et noire, et à se procurer en Europe l’hégémonie » (E, p. 269).

Et voilà que Simone Weil enchaîne sans solution de continuité colonisation et conflit en Europe. Pour comprendre davantage dans le détail sa conception de « patrie » en ce qui concerne les colonies, il serait utile de retourner au texte de Roubaud pour voir ce qu’elle a pu trouver pour l’aider dans l’élaboration de sa pensée à ce sujet. D’abord – et Roubaud le proclame tout au début de son reportage (Viet Nam, p. 3) – la signification du nom « Viêt Nam », « Patrie du Sud », à un moment où ce que nous appelons « le Vietnam » aujourd’hui n’existait pas encore. C’est le cri entendu par Roubaud dans la bouche de chacun des treize condamnés après les attentats de 1930 quand ils montaient sur l’échafaud. Hautement significatif, donc.

NguyenThaiHoc
Nguyễn Thái Học (1902–1930), le jeune chef du VNQDĐ guillotiné à Yên Bái le 17 juin 1930.

Mourir pour sa patrie,

C’est le sort le plus beau,

Le plus digne d’envie. (Viet Nam, p. 100)

Pour ironique qu’elle soit, cette citation démontre très clairement comment les Annamites veulent que leur patrie soit en tous points pareille à la patrie colonisatrice. Et pour cette patrie ils sont prêts à souffrir : dans le journal nationaliste, Hon Nuoc (L’Âme nationale) adressée à tous les patriotes, on peut lire que dans les prisons croupissent des détenus politiques, coupables seulement « d’avoir trop aimé leur patrie » (Viet Nam, p. 41). Un autre exemple très parlant se trouve dans le parallèle que fait l’auteur d’un article dans un journal clandestin entre Jeanne d’Arc et « les deux sœurs Trung », figures légendaires annamites qui avaient sauvé leur pays contre les Chinois. Leurs exploits sont célébrés dans leur village, mais « les Annamites qui aiment vraiment leur patrie prendront les mesures nécessaires pour que la fête des sœurs Trung devienne une fête nationale comme celle de Jeanne d’Arc » (Viet Nam, p. 39).

Ces quelques exemples démontrent de façon incontestable que la notion qu’avaient les Annamites de la patrie est en parallèle directe avec l’idée que fait Simone Weil de ce que devrait être la patrie. On pourrait hasarder que peu de philosophes ont saisi aussi instinctivement à cette époque cette notion de ce que l’on pourrait appeler « patrie décentrée » : elle avait une telle capacité de penser la patrie de l’autre que l’on peut être sûr que quand elle pensait aux Polynésiens, elle pensait en Polynésienne. Elle arrive à se vider de sa perspective personnelle pour se mettre dans la peau de l’autre. Elle comprenait parfaitement que « [chaque] collectivité est unique et, si elle est détruite, n’est pas remplacée. Un sac de blé peut toujours être substitué à un autre sac de blé. La nourriture qu’une collectivité fournit à l’âme de ceux qui en sont membres n’a pas d’équivalent dans l’univers entier » (E, 115). La patrie est « un certain milieu vital, mais il y en a d’autres. Il a été produit par un certain enchevêtrement de causes où se sont mélangés le bien et le mal, le juste et l’injuste, et de ce fait il n’est pas le meilleur possible. [Mais] ce milieu existe, et tel qu’il est doit être préservé comme un trésor à cause du bien qu’il contient » (E, p. 243).

On peut sans doute lire dans cette capacité de se décentrer une autre façon d’abolir le « je », la volonté d’abandonner sa position « naturelle » au centre du monde. Appliquant cette idée à sa pensée sur les colonies, elle se trouve en opposition directe avec la perception des idéologues du colonialisme qui acceptaient très bien que la patrie d’un Espagnol, d’un Norvégien, d’un Suisse ne soit pas la France, mais soutenait quand même que la patrie d’un Sénégalais, d’un Algérien, soit nécessairement la France – voire « La Plus Grande France », c’est-à-dire la France plus ses territoires d’outre-mer. Elle s’oppose aussi également à tout patriotisme étroit à la Maurice Barrès ; chez Simone Weil tout est ouverture vers l’autre, vers l’universel.

*

Je reprends ici les « besoins de l’âme », élément essentiel de la notion d’enracinement, et vitaux à la vie morale et spirituelle de l’homme sur terre. Ils sont nécessairement limités, puisque comme la nourriture, le fait de les avoir apporte le rassasiement. Et comme les besoins physiques, ils s’ordonnent par couples de contraires. À travers le texte de Louis Roubaud j’espère montrer comment nombre de ces besoins sont nécessairement bafoués dans une situation coloniale. Prenons quelques-uns de ces besoins, pas nécessairement dans l’ordre où Simone Weil les énumère.

En premier lieu on peut citer l’égalité. Simone Weil s’explique :

Elle consiste dans la reconnaissance publique, générale, effective, exprimée réellement par les institutions et les mœurs, que la même quantité de respect et d’égards est due à tout être humain, parce que le respect est dû à l’être humain comme tel et n’a pas de degrés. (E, p. 122)

Ce qui fait que les différences inévitables entre les hommes ne doivent jamais conduire à une différence de respect.

Cette doctrine n’est guère différente de ce qu’apprennent les jeunes intellectuels du Tonkin, de l’Annam et de la Cochinchine à l’École de Whampoa de Canton**, où ils étudient la doctrine de Sun Yat Sen, d’après le reportage de Roubaud, si ce n’est qu’ils parlent de « droits », terme dont Simone Weil se méfie, comme on le sait. Les jeunes révolutionnaires commentent les « trois Min »*** : selon le premier, « Minchou », l’égalité des races, on apprend :

qu’il n’est point de race inférieure aux autres et que les hommes, jaunes ou noirs, ont les mêmes droits que les hommes blancs. Il est donc inadmissible que les Annamites soient les esclaves des Français. (Viet Nam, p. 54)

Une nuance de couleur locale entre dans la critique des révolutionnaires quand ils maintiennent que les Français « nous traitent comme des buffles », c’est-à-dire des bêtes de somme, une espèce entièrement différente et corvéable à merci (Viet Nam, p. 41).

Selon Roubaud, et contrairement à ce que veulent faire croire les Français, l’École de Whampoa « ne forme […] pas des communistes, mais des patriotes républicains » (Viet Nam, p. 54).

L’homme a besoin d’égalité, donc, mais aussi de hiérarchie. Attention pourtant : Simone Weil ne parle pas du tout du genre d’hiérarchie qui se trouve installée dans les colonies, ou le maître est le supérieur qui s’impose à son inférieur, rapport qui reste au niveau des rapports de force. Non : la hiérarchie selon Simone Weil

[e]st constituée par une certaine vénération, un certain dévouement, à l’égard des supérieurs, considérés non dans leurs personnes […] mais comme des symboles. Et ce dont ils sont les symboles, c’est ce domaine qui se trouve au-dessus de tout homme et dont l’expression en ce monde est constituée par les obligations de chaque homme envers ses semblables. (p. 125)

Les exemples chez Roubaud de manquement à ces obligations, et donc à ce sens de la hiérarchie, parsèment son texte d’un bout à l’autre : les cas de franche brutalité de l’Européen envers l’Annamite sont trop nombreux pour être détaillés, et nous en avons déjà évoqués quelques-uns. L’incapacité du pouvoir colonial de considérer les besoins les plus élémentaires des Annamites est illustrée par la famine dans le Tonkin évoqué par Roubaud. Quand son enquête l’a conduit là-bas, dans le Sud du pays, il raconte ce qu’il y trouve :

Quelques squelettes vivants m’ont tendu la main, au passage des fleuves, sur le ponton du bac.

Je leur demandais :

Pourquoi toi beaucoup maigre ?

Ils me répondaient :

Moi pas manger. (Viet Nam, p. 119)

Pendant ce même parcours, quand, au grand étonnement du journaliste, une jeune femme lui offre son bébé, il ne saisit pas tout de suite qu’elle veut le vendre contre une somme pour pouvoir nourrir les autres membres de sa famille (Viet Nam, p. 120).

Comment dans ces circonstances les Annamites peuvent-ils considérer les Français comme des symboles de cette « réalité située hors du monde » (E, p. 96) ? Quand le principal des conjurés, Nguyen Thai Hoc, « le Grand Professeur », paraît devant ces juges, il refuse de répondre aux charges, disant simplement : « Je comparais devant la force, non devant la justice » (Viet Nam, p. 91).

Encore un couple de besoins de l’âme : l’honneur et le châtiment. Selon Simone Weil,

L’honneur a rapport à un être humain considéré, non pas simplement comme tel, mais dans son entourage social. Ce besoin est pleinement satisfait si chacune des collectivités dont un être humain est membre lui offre une part à une tradition enfermée dans son passé et publiquement reconnu au dehors. (E, p. 125)

Mais « [t]oute oppression crée une famine à l’égard du besoin d’honneur car les traditions de grandeur possédées par les opprimés ne sont pas reconnues, faute de prestige social. C’est toujours là l’effet de la conquête » (E, p. 125). Nous avons déjà évoqué Jeanne d’Arc dans le contexte du reportage de Roubaud : Simone Weil l’évoque également, peut-être en se souvenant de sa lecture de Roubaud : « Actuellement », dit-elle, « nous parlons de [Jeanne d’Arc] aux Annamites, aux Arabes ; mais ils savent que chez nous on n’entend pas parler de leurs héros, de leurs saints ; ainsi l’état où nous les maintenons est une atteinte à l’honneur » (E, p. 125). Elle associe les indigènes coloniaux aux prostituées, aux repris de justice, aux policiers, au sous-prolétariat d’immigrés qui constituent, selon elle, des catégories d’êtres humains qui souffrent d’un manque de considération totale (E, p. 125-126).

 

ExpositionUniverselle1931
Tableau réalisé pour l’Exposition coloniale de 1931

L’un des révolutionnaires, en parlant à Roubaud, critique l’enseignement offert par les Français aux Annamites, puisqu’il « ne tient pas assez compte de notre culture traditionnelle et tend à faire de nos compatriotes des hommes dénationalisés, des déracinés sur leur propre sol » (Viet Nam, p. 147).

Faisant opposition à l’honneur, le châtiment aussi fait partie des besoins de l’âme pour Simone Weil. « Par le crime », écrit Simone Weil », un homme se met lui-même hors du réseau d’obligations éternelles qui lie chaque être humain à tous les autres. Il ne peut y être réintégré que par le châtiment, pleinement s’il y a consentement de sa part, sinon imparfaitement » (E, p. 126). Mais, nous l’avons vu d’après les nombreuses exemples donnés par Roubaud, le colonisé est déjà mis hors du réseau de ces obligations par sa situation même de colonisé. Et pourtant il vit dans la peur de châtiments, qu’il reçoit de la part de ses maîtres, pour une maladresse, une peccadille, ou tout simplement parce que le maître est de mauvaise humeur ce jour-là. Parmi les besoins de l’âme on pourrait inclure ici le besoin d’obéissance, que Simone Weil définit comme « le consentement, non pas à l’égard de chacun des ordres reçus, mais un consentement accordé une fois pour toutes, sous la seule réserve, le cas échéant, des exigences de la conscience » (E, p. 120). Il est clair que l’indigène ne peut pas accorder ce consentement à des ordres qu’il ne comprend pas, où le caractéristique le plus marqué est l’arbitraire et où celui qui donne les ordres les impose par la force et la crainte. « Ceux qui soumettent des masses humaines par la contrainte et la cruauté » écrit Simone Weil, « les privent à la fois de deux nourritures vitales, liberté et obéissance » (E, p. 121).

Terminons notre analyse des besoins de l’âme par le premier, le besoin d’ordre. Bien saisir l’application concrète dans le monde terrestre de ce besoin d’ordre est tâche délicate, mais Simone Weil semble l’associer à la perception de l’unité de l’ensemble, ressentie dans la contemplation de l’univers ou d’une œuvre d’art de premier ordre (E, p. 118). Il est clair que dans une situation coloniale, quand l’ordre du colonisateur est imposé à l’ordre indigène, il y a tous les jours manquement à ce besoin. Prenons l’exemple du travail, phénomène pour lequel Simone Weil avait le plus grand respect ; avec le travail consenti on entre en contact avec l’ordre du monde en même temps qu’on reconnaît les besoins de tous les autres êtres humains sans exception. Mais l’indigène sait qu’il donne son effort exclusivement pour son maître. Selon l’enquête de Roubaud, il serait plus apte de parler d’esclavage que de travail librement consenti pour une rémunération adéquate. Pour les Français, une rupture de contrat se paie d’un dédit et l’insolvabilité est sanctionnée par une saisie immobilière. « Il n’en va pas ainsi pour l’ouvrier annamite » et il perd toute liberté d’action quand il s’engage. « L’ouvrier annamite a signé […] un contrat d’esclavage » (Viet Nam, p. 112-113). Le paysan est toujours endetté envers son employeur, et travaillera pendant toute sa vie sans pouvoir se libérer (Viet Nam, p. 118). Ce système féodal existait bien avant l’arrivée des Français, bien entendu ; mais dans l’intérêt de la justice, la France aurait dû y mettre fin. Le travail forcé est interdit par la convention de Genève en 1930, mais la France ne signe pas les accords à ce sujet[13].

Griefs au sujet du travail ; puis revendications plus politiques sur la vie civique, totalement absente sous le régime colonial. On revient aux « Trois Min » de Sun Yat Sen, cités plus haut : C’est Roubaud qui résume :

Le deuxième Min souligne qu’il ne suffit pas de réaliser l’indépendance nationale ; il faut encore donner au peuple la vie politique, instituer un régime démocratique ayant pour bases le suffrage universel, la liberté de la presse et, en général, toutes les libertés qui ont cours en France depuis la proclamation des Droits de l’homme et du citoyen. (Viet Nam, p. 54)

Nous reconnaissons aisément les critiques de Simone Weil à l’égard du système colonial. Nous avons commencé par passer rapidement en revue les abus du système, la violence systématique et impunie contre l’indigène. Mais vers la fin de sa vie, remédier à ces abus ne la satisfait plus, ou plutôt, elle semble se rendre compte que ces abus font partie du système, et c’est le système même, fondé sur l’inégalité et l’injustice, qui doit changer. Il y a donc des questions plus fondamentales, des questions de principe, auxquelles il faut répondre.

La plus urgente est sans doute celle qu’elle pose dans sa critique de la notion de patriotisme, à la page 248 de L’Enracinement :

Dans l’ensemble, un Français a-t-il lieu d’être heureux que la France ait un Empire, et d’y penser, d’en parler, avec joie, avec fierté, et sur le ton d’un propriétaire légitime ?

Oui, si ce Français est patriote à la manière de Richelieu, de Louis XIV ou de Maurras. Non, si l’inspiration chrétienne, si la pensée de 1789 sont indissolublement mélangées à la substance même de son patriotisme.

Nous revoici donc de nouveau devant cette notion essentielle de patrie : la bonne compréhension de cette notion permet à tous les citoyens de s’enraciner, de répondre à « l’exigence de bien absolu habitant au centre du cœur » (E, p. 97) ; la mauvaise part à la conquête et, ce faisant, prive toutes les nations où elle s’installe par la force, de leur propre patrie.

Et elle poursuit :

Toute autre nation avait à la rigueur le droit de se tailler un Empire, mais non pas la France… Quand on assume, comme a fait la France en 1789, la fonction de penser pour l’univers, de définir pour lui la justice, on ne devient pas propriétaire de chair humaine. (E, p. 248)

Remettant la question dans le contexte angoissant de l’époque, elle suggère qu’« il est possible que la France ait à choisir entre l’attachement à son Empire et le besoin d’avoir une âme » (E, p. 249). Il me semble que le choix que fait Simone Weil est clair… et que sa leçon reste hautement valable pour notre époque.

J. P. Little (jplittle@eircom.net)

Saint-Geniès de Malgoires, 12.xii.14

 

Notes :

*Version légèrement remaniée et augmentée d’une communication donnée dans le cadre du colloque annuel de « l’Association pour l’étude de la pensée de Simone Weil » à Paris, du 31 octobre au 2 novembre 2014 (programme). Elle fait suite à notre ouvrage Simone Weil on Colonialism : An Ethic of the Other, Lanham, Boulder, New York, London : Rowman & Littlefield, 2003.

**[ndlr] Académie politico-militaire du GMD (Guomindang, parti nationaliste chinois) créée en 1924 où était dispensés des cours d’éducation politique notamment par des officiers soviétiques.

***[ndlr] composant la Doctrine des trois principes du peuple (三民主義) ou triple démisme de Sun Yat-sen : nationalisme, démocratie, bien être du peuple.

[1] « À propos de la question coloniale dans ses rapports avec le destin du peuple français », Simone Weil, Écrits historiques et politiques, Paris : Gallimard, coll. « Espoir », p. 364. Désormais EHP.

[2] Daniel Boitier, « J’allais à l’exposition coloniale ; j’y trouvais une foule béate, inconsciente, admirative », Cahiers Simone Weil, XXXVII-1, mars 2014, p. 14.

[3] Cette confusion apparente, notée par Simone Pétrement dans sa Vie de Simone Weil (2 tomes, Paris : Fayard, 1973 ; désormais VSW), est reprise et explicitée par Boitier, art. cit., p. 16-17.

[4] Publication en cours chez Gallimard : désormais OC.

[5] Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Françoise Vergès, La République coloniale : essai sur une utopie, Paris : Albin Michel, 2003, p. 11.

[6] Le texte de ce pamphlet est reproduit dans Louis Roubaud, Viêt Nam : la tragédie indochinois, suivis d’autres écrits sur le colonialisme. Présentation d’Emmanuelle Radar. Paris : L’Harmattan, coll. Autrement Mêmes, 2010, p. 116. C’est cette réédition, abrégée Viet Nam, qui me sert de référence dans les extraits qui suivent. Sur l’Exposition coloniale, voir aussi Catherine Hodeir et Michel Pierre, L’Exposition coloniale, Bruxelles : Éditions Complexe, 1991.

[7] Suggestion que m’a faite Robert Chenavier dans un courriel datant de 2002.

[8] Simone Weil, « L’Enracinement : prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain », Œuvres complètes, V-2, Écrits de New York et de Londres (1943), Paris : Gallimard, 2013, p. 148. Désormais E.

[9] Aimé Césaire, dans son Discours sur le colonialisme ([1950] Paris : Présence africaine, 1955), expose l’hypocrisie du « très chrétien bourgeois du XXe siècle », pour qui le véritable crime d’Hitler n’est pas tant le crime contre l’homme, ni l’humiliation de l’homme en soi, mais « le crime contre l’homme blanc, […] l’humiliation de l’homme blanc, et d’avoir appliqué à l’Europe des procédés colonialistes dont ne relevaient jusqu’ici les Arabes d’Algérie, les coolies de l’Inde et les nègres d’Afrique ». http://www.socialgerie. net/spip.php?breve718, ch. 2.

[10] « À propos de la question coloniale », EHP, p. 375.

[11] Patrice Rolland, « Avant-propos I », E, p. 22.

[12] Jules Ferry, Discours prononcé à la Chambre des députés, le 28 juillet 1885. Cité dans 1885 : le tournant colonial de la République : Jules Ferry contre Georges Clémenceau, et autres affrontements parlementaires sur la conquête coloniale, introduction de Gilles Manceron, Paris : La Découverte, 2006, p. 67. Voir aussi des extraits de ces textes sur le site http://www.assemblee-nationale.fr/histoire/ferry1885.asp. Au XXe siècle, Albert Sarraut, député radical-socialiste, gouverneur général de l’Indochine à deux reprises, rend concrète la pensée de Jules Ferry, soutenant que l’avenir de l’Europe était intimement lié au sort des empires. Voir Albert Sarraut, Grandeur et servitude coloniales [1931], présentation de Nicola Cooper, coll. Autrement Mêmes, Paris : L’Harmattan, 2012.

[13] Voir Viet Nam, p. 112, n. 1.

 

Janet Patricia Little est une spécialiste de l’œuvre de Simone Weil, sur laquelle elle a soutenue une thèse en 1970 intitulée The Theme of Mediation in the Writings of Simone Weil. Elle est l’auteur de nombreuses publications à son sujet et de monographies sur Beckett, Genet, et Cheikh Hamidou Kane, dont : Simone Weil on Colonialism: An Ethic of the Other (Rowman & Littlefield, 2003). Elle a enseigné au Collège Saint-Patrick de la Dublin City University.

Décryptage 3 : Besoin d’image, besoin de sens – à propos d’une image iconique associée à la lutte pour l’indépendance du Viêt-Nam

Le 17 juin 1930, à l’aube, treize militants du Parti national du Viêt-Nam (Việt Nam Quốc Dân Đảng – VNQDĐ) étaient guillotinés à Hanoi. Cette exécution a été décrite par le journaliste Louis Roubaud dans un célèbre ouvrage intitulé Viêt-Nam la tragédie indochinoise (Librairie Valois, 1931), réédité en 2010. Jusqu’à une période récente aucune image des têtes des partisans du VNQDD exécutés ce jour là n’était disponible.

Or, depuis quelques années, une carte postale reproduisant l’image de treize décapités circule sur la toile, dans des monographies sur le VNQDĐ et parfois même dans des présentations académiques pour illustrer les guillotinés de Yen Bai. Malgré une éventuelle ressemblance s’il l’on n’y prend pas garde, il ne s’agit pas des têtes de ces condamnés à mort. Retour sur cette confusion.

Image 1 : Une carte postale ancienne colorisée (N°47 de la Maison Passignat)

TêtesPiratesDécapités1

La légende de cette carte postale diffusée sur la toile est inscrite en bas de l’image au centre : « 47. Têtes de pirates décapités (N° 1) ». La numérotation entre parenthèses laisse supposer qu’elle appartient à une série publiée sur le même thème, ce qui est le cas (voir en fin d’article, Image 10).

 

Détails intrigants

Notre regard s’est d’abord porté sur plusieurs détails intrigants. Une critique externe du document s’imposait. Le premier détail qui saute aux yeux concerne les timbres figurant sur les cartes postales. Celui de type Grasset (5c vert) mis en circulation en Indochine au mois de juin 1904 et le type Annamite (5c vert) mis en circulation en 1907. Il paraissait peu probable d’avoir été tous deux utilisés jusqu’en 1930 date de l’exécution.

Timbre_TypeGrasset_Indochine_5c
Type Grasset, 5 centimes, 1904.
TypeAnnamite_1907
Type Annamite, 5 centimes, 1907.

 

Image 2 : timbre type Grasset en haut à droite

PiratesDécapités_carte10Source : Cartes postales coloniales (Association des Anciens et Retraités de la Banque Indosuez)

Image 3 : timbre type Grasset en bas à gauche

260217

Source : postcardman.net

Le second détail, concerne la signature de la carte postale. Sur certaines d’entre-elles un tampon rouge apparaît en bas à droite de l’image. Il s’agit du logo-type de la maison Passignat, éditrice de cartes postales sur l’Indochine et la Chine jusqu’en 1922.

Signature_Passignat_Indochine

La regrettée Marie-Hélène Degroise (1947-2012), conservatrice aux archives (CAOM devenu ANOM), nous livre cette information précieuse sur la Maison Passignat :

Passignat est commerçant quai du Commerce, et signe toujours du même signe : un cartouche à l’encre rouge représentant un porteur de palanche. Il édite aussi sur le Cambodge et sur la Chine (Kouang-Tchéou-Wan), mais les vues qu’il choisit sont toujours très intéressantes par les scènes de la vie quotidienne ou les paysages qu’elles montrent. En 1922, la maison Passignat existe toujours, mais est en gérance, installée aux 11 et 13 rue Borgnis-Desbordes, spécialisée dans la gravure, l’encadrement, et les articles cultuels et funéraires.

Il paraissait donc peu probable que la Maison Passignat ait édité cette carte postale après 1930.

 

La véritable source

Enfin, une investigation plus poussée sur les sites de collectionneurs (en général bien informés) à partir d’une série de mots-clés (pirates, décapités, Tonkin, têtes…) nous mena  jusqu’à un numéro du journal L’Illustration paru en 1894 soit 35 ans avant l’affaire de Yen Bai. L’image des fameux « pirates décapités » est reproduite, sous forme de gravure, à la page 121 du N° 2685 (52e année) du samedi 11 août 1894. Elle est légendée : « Au Tonkin. – Têtes des pirates décapités après leur évasion de la prison d’Hanoi » et gravée d’après une photographie de Lepriol.

Image 4 : Recherche sur le site de L’Illustration :

LIllustration_11-08-1894

Image 5 : La gravure éditée par L’Illustration en page 121 du N° 2685

L'Illustration_TêtesPiratesDécapités_1894
© 1894 L’Illustration

Le journal offre au moins deux informations importantes. En premier lieu, elle livre le nom du photographe Lepriol (il s’agit de Le Priol), présent en Indochine à la toute fin du XIXe siècle. En second lieu, le journal rappelle le contexte de l’exécution. De quoi s’agit-il et qui sont ces hommes ?

Sur la première information concernant l’auteur de la photographie, Marie-Hélène Degroise dans sa recherche minitieuse sur les Photographes d’Asie (1840-1944) resitue le personnage et s’interroge sur la paternité des clichés de « décapités » habituellement attribués à Dieulefils :

Jean-Marie Le Priol, est originaire du Morbihan, comme Dieulefils : il est installé dès 1894 à Hanoi comme photographe et L’Illustration publie cette année-là un de ses clichés représentant une exécution de pirates. On peut donc se demander si les clichés ayant servi à éditer les cartes postales représentant le De Tham et son entourage (rébellion de Yên Thê) sont de Dieulefils ou de Le Priol (1898-1905).

En prenant des précautions quant à l’impact que pourrait susciter la publication d’une telle image, dans une chronique intitulée « Les révoltés d’Hanoi », L’Illustration nous informe sur la rebellion qui mena à l’exécution de ces huit Tonkinois. Extraits en p. 124 :

[…] Voici en deux mots l’incident qui a donné lieu à cette multiple et sanglante exécution. Le 19 juin dernier [1894], pendant un violent orage, les pirates prisonniers employés comme coolies au jardin d’essai d’Hanoi, sautèrent subitement et avec ensemble sur les faisceaux, s’emparèrent de huit fusils et des munitions et prirent leur course dans la direction de Sontay, après avoir tué le factionnaire à coups de baïonnette et blessé deux miliciens ; poursuivis aussitôt par la milice indigène commandée par l’inspecteur Chigot et les gardes principaux Savoyat et Turcaz, ils furent atteints, après une poursuite de deux heures, dans la pagode du village de Trien-Khuc, à un kilomètre de la route de Phu-Thanh-Oaï, où ils s’étaient réfugiés pour éviter les coups des habitants du village qui voulaient leur barrer la route. Il fallut faire de la pagode un siège en règle et en créneler les murailles pour pouvoir tirer sur les fugitifs. L’affaire fut chaude ; trois miliciens et un habitant de Trien-Khuc y laissèrent la vie, sept miliciens furent blessés ; mais les treize rebelles, tués ou blessés dans l’engagement, furent décapités séance tenante et leurs têtes rapportées pour l’exemple.

L’affaire fut donc très sérieuse et les prisonniers « rebelles » étaient déterminés à aller jusqu’au bout de leur action. L’affaire expose sans fioritures le traitement infligé à ceux qui défient l’ordre colonial. Cette image symbolisant parfaitement cette brutalité et sa mise en scène a donc été reproduite sous la forme de cartes postales aux alentours de 1904-1908 alors que la résistance du célèbre De Tham (Hoang Hoa Tham, 1936-1913) s’amenuisait. S’il s’agit bien ici de résistants à la colonisation, le journal ne donne pas d’indication sur leurs actions passées et les raisons de leur incarcération. Quant au « complot », il aurait été inspiré par « un ancien lieutenant du pirate Tay, récemment exécuté » sans plus de précisions.

 

Une figure iconique

A l’heure d’internet, l’image, très emblématique, a été rapidement diffusée sur différents sites et blogs en particulier sur le site officiel du VNQDĐ aux Etats-Unis.

Image 6 : Reproduction sur le site du VNQDĐ (Parti Nationaliste du Viêt-Nam)

VNQDD_13LietSiYenBaiSource : Viet Quoc

L’image est tranformée en « icône » pour illustrer le 78e anniversaire (2008) de l’exécution des héros du VNQDĐ comme le montre cette photo encadrée placée sur l’autel des héros patriotiques (ci-dessous à droite de l’encensoir).

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L’autel du VNQDD en hommage aux 13 guillotinés de Yen Bai © vietquoc.org

Image 7 : Gros plan sur les 13 « Liệt sĩ » (héros morts pour la Patrie) sur l’autel du VNQDD

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Source : Viet Quoc

La réédition de la monographie de Hoàng Văn Đào (Lịch Sử Đấu Tranh Cận Đại 1927-1954 – Việt Nam Quốc Dân Đảng) sur ce parti publiée en 2006 (4e éd.) par les éditions Tân Việt n’échappe pas à cette erreur. En p. 158 figure la carte postale agrémentée de la légende : « Thủ cấp của 13 Liệt sĩ Yên Bái lên đoạn đầu đài vào sáng sớm ngày 17/6/1930 » [Têtes coupées des 13 Martyrs de Yên Bai, guillotinés à l’aube du 17 juin 1930]. De même, l’illustration est reprise dans l’ouvrage trilingue de Linh Linh Ngọc, Une route interminable, compilation de textes dédiés aux martyrs du VNQDĐ (voir p. 264, Ed. Gió Đông, 2004).

D’autres sites mentionnant la mutinerie de Yen Bai se sont servis de cette illustration sans plus de précautions comme l’atteste l’entrée dédiée à l’année 1930 sur un site à vocation historique : 1930: 13 Viet Nam Quoc Dan Dang cadres, for the Yen Bai mutiny

Image 8 : Executed today

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© ExecutedToday.com

Il existe pourtant une seconde image, moins spectaculaire, qui met en scène les exécutés et leurs exécuteurs. Cette image reste difficile à authentifier mais elle semble être tirée de la presse de l’époque. Ce qui ouvre la voie à une possible vérification :

Image 9 : Une nouvelle vérification s’impose

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La tête cerclée serait celle de Nguyen Thai Hoc, le chef du parti © vietquoc.org

Source : Viet Quoc

Frappante, l’image de treize têtes a donc été reprise sur plusieurs sites dont celui du Parti nationaliste (VNQDĐ). Pourquoi cette confusion ? Au premier abord, l’image apparaît cohérente puisqu’il s’agit de la seule image disponible avec autant de têtes de « rebelles » décapités (13). En général, les cartes postales de ce genre présentent tout au plus trois, cinq, voire huit têtes comme le démontre l’exemple suivant publié par la même Maison dans la même série (ici le n° 48 avec cinq têtes).

Image 10 : La série continue (N°48 de la Maison Passignat)

PiratesDécapités2Source : Delcampe

En outre, la tête placée au centre de l’image afficherait une légère ressemblance avec le jeune chef du parti Nguyễn Thái Học. Malgré cette ressemblance lointaine et trompeuse, le chef du VNQDĐ au jour de son exécution ne donnait pas à voir le même visage que sur la photo de Le Priol. Voici comment le journaliste Louis Roubaud qui avait « vu mourrir ces hommes » à l’aube du 17 juin 1930, décrivit le chatiment imposé au dernier condamné :

– Viêt Nam !… Viêt Nam !… Viêt Nam !… Patrie du Sud !… Patrie du Sud !…

J’entendis cela plusieurs fois et le mot retentissait encore à nos oreilles lorsque j’aperçus le dernier condamné, Nguyen Tai Hoc [Nguyen Thai Hoc], le Grand Professeur, le visage gras, une barbiche de lettré. Il souriait ! d’un sourire simple, sans contrainte, et il saluait la foule en inclinant la tête. Lui aussi, d’une fois forte et bien timbrée entonna : « Viêt Nam !… » et la main du légionnaire étouffa son cri [p. 161-162, souligné par nous].

Image 11 : portrait de Nguyen Thai Hoc, le jeune chef du Parti, abondant dans le sens de la description de Louis Roubaud

NguyenThaiHoc
Nguyen Thai Hoc (1902-1930) © Hoang Van Dao 1965

Besoin d’image, besoin de sens

Au delà de l’aspect descriptif, rapidement présenté ci-dessus, se pose la question du sens de ce détournement d’image. A défut de posséder une image iconique du drame du 17 juin 1930, le VNQDĐ s’en est créé une à travers les treize décapités de 1894. Peu importe la réalité historique puisque le symbole est fort et plus il est frappant plus il semble incontestable. Cette jonction entre l’image (exposition malsaine de treize têtes décapités alignées sur deux rangs) et le discours (exécution brutale de nationalistes vietnamiens) à des fins politiques n’est pas le propre de ce parti mais il témoigne de la volonté de la mise en drame par le visuel du destin des Vietnamiens en lutte jusqu’à la mort pour l’indépendance de leur pays. L’image détournée doit servir la cause indépendantiste, anticoloniale, nationaliste et révolutionnaire et nourrir la martyrologie du VNQDĐ.

Comble de l’ironie, ces révolutionnaires vietnamiens qui demandaient l’application de la devise républicaine « liberté – égalité – fraternité » à l’Indochine furent exécutés par l’instrument de terreur lié à l’imaginaire de la Révolution française. Les descendants de la Révolution française, placés en situation coloniale, usèrent de cette machine à tuer contre les partisans de la révolution vietnamienne. Cet écart de considération envers les « Annamites » avaient été, dès les années vingt, dénoncé par les révolutionnaires Nguyễn An Ninh ou Nguyễn Ái Quốc, le futur Hồ Chí Minh, eux aussi attachés aux idéaux de 1789.

Il est évident que ce détournement d’image n’enlève rien à la brutalité de l’acte répressif du 17 juin 1930. Il atteste, 80 ans après les faits, de ce besoin d’image, refusé par les autorités coloniales sur les massacres des milliers de révolutionnaires et de paysans (nationalistes ou communistes) lors des importantes révoltes de 1930 et 1931.

L’histoire contemporaine du Viêt-Nam, à la fois tumultueuse et complexe, est richement illustrée sur la toile. Cette histoire est d’autant plus riche en illustrations qu’il faut prendre garde à ce qui nous est donné à voir. Ce besoin d’images pour illustrer des périodes troubles de l’histoire doit de toute évidence nous faire réfléchir sur les sources iconographiques, l’utilisation de l’image sous toutes ses formes, son sens réel ou caché et sa circulation sur la toile.

François Guillemot, 28/03/2014.

 

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Sur le même thème :

 

Un imaginaire national vietnamien en chansons – 14 tableaux musicaux épiques

Sur son site intitulé Việt Sử Ca [Ode à l’histoire du Viêt-Nam] inauguré en 2008, Ngô Nguyễn Trần propose en ligne sur la chaîne You Tube ses compositions personnelles (poésies) accompagnées par la musique de Lê Huỳnh et du groupe « Nouvelle force vitale » (Nhóm Sức Sống Mới) sur des thématiques historiques. Il a ainsi créé une série de portraits musicaux de personnalités du Viêt-Nam contemporain. Parmi la centaine de compositions musicales audiovisuelles, nous avons sélectionné ci-après 14 grandes figures du nationalisme vietnamien mises en chanson par cet auteur. Une façon efficace de rappeler le destin « héroïque » de quelques révolutionnaires anticolonialistes du début du XXe siècle et une illustration pour Mémoires d’Indochine du processus de résistance à la colonisation par une source originale. On remarque qu’actuellement, pour la période contemporaine, aucune femme révolutionnaire n’a fait l’objet d’une chanson, aucun empereur de la dynastie des Nguyen et qu’aucun militant communiste ne figure dans la liste, ce qui donne une couleur particulière à l’imaginaire national mis en valeur par l’auteur.

Chaque vidéo est précédée d’une courte notice biographique.

FG, 10/01/2013.

Source : Ngo Nguyen Tran’s Channel sur You Tube

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Phan Thanh Giản (1796-1867)

Mandarin de la cour de l’Empereur Tu Duc. Conduit la délégation vietnamienne en France pour renégocier la perte des trois provinces orientales du Sud. Vice-roi de Cochinchine, déshonoré, il se suicide en 1867 après la conquête française sur les trois provinces occidentales du Sud.

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Nguyễn Tri Phương (1800-1873)

Grand mandarin militaire de la cour de Hue. Il est le général en chef de l’armée des Nguyen contre l’invasion française et fait défendre les places fortes de Danang (1858), Gia-Dinh (1861) ou Hanoi (1873). Il organise la bataille de Chi Hoa en 1861 pour contenir l’avancée des troupes coloniales mais il ne peut empêcher la chute de Gia Dinh. Il défend Hanoi contre l’attaque des troupes de Francis Garnier en novembre 1873. Blessé et capturé par les Français, il refuse de se nourrir et meurt le 20 décembre 1873.

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Nguyễn Trung Trực (1839-1868)

Chef rebelle, il dirige l’insurrection contre les Français dans le Sud au milieu du XIXè siècle. Participe à la bataille de Chi Hoa en 1861 puis poursuit la guérilla dans la provinces de Kiên Giang où il inflige de lourdes pertes aux Français mais peu à peu doit reculer face à l’avancée des troupes coloniales. Il se réfugie sur l’île de Phu Quoc où il est arrêté, emprisonné et torturé, puis exécuté à Rach Gia en 1868.

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Hoàng Diệu (1828-1882)

Grand mandarin de la dynastie des Nguyen, il refuse la soumission de la cour de Huê et prend en main la résistance vietnamienne lors de l’attaque de Hanoi par les Français en 1882. A la chute de Hanoi, le 24 avril 1882, il se suicide pour ne pas tomber dans les mains des colonisateurs. Il représente aujourd’hui la figure héroïque anticolonialiste principale de Hanoi.

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Tôn Thất Thuyết (1838-1913)

Grand madarin à la cour de Hue. Régent avec Nguyen Van Tuong à la mort de l’empereur Tu Duc. Il place le jeune empereur Hàm Nghi sur le trône puis organise la résistance antifrançaise du mouvement Can Vuong (Aide au Roi).

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Phan Đình Phùng (1847-1895)

Résistant nationaliste, figure historique du Mouvement d’Aide au Roi (Can Vuong). Il dirige et organise la résistance antifrançaise pendant dix ans de 1886 à 1895 dans le Centre du pays. Il décède dans le maquis à la suite d’une blessure en décembre 1895. Sa disparition porte un coup sévère au mouvement de résistance.

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Cao Thắng (1864-1893)

Considéré comme un des meilleurs combattants de Phan Dinh Phung. Il commande le soulèvement de Huong Khe (1885-1896) jusqu’à sa mort pendant la résistance Can Vuong. Il décède au combat en février 1894 à l’âge de 29 ans.

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Hoàng Hoa Thám (1858-1913)

Surnommé le Général Tham (Đề Thám), ce chef rebelle mène la vie dure aux troupes coloniales pendant de longues années dans la région de Yên Thế. Il dirige un maquis important, organise la guérilla paysanne et se lie avec d’autres partisans anticolonialistes de son époque notamment Phan Boi Chau. Après plusieurs soumissions ou cessez-le-feu, il reprend la guérilla en 1909 et meurt assassiné en 1913. Il est aujourd’hui la figure la plus romanesque de l’imaginaire colonial qui l’a longtemps affublé du nom de « pirate ».

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Phan Châu Trinh (ou Phan Chu Trinh) (1872-1926)

Lettré moderniste, nationaliste réformateur, partisan d’une solution pacifique pour accéder à l’indépendance. Il participe à l’aventure de l’Ecole de la Juste Cause (Đông Kinh Nghĩa Thục) en 1907 à Hanoi et soutient l’agitation anti-fiscale de 1908 dans le Centre du pays. Son combat politique lui vaut d’être condamné à mort par le régime colonial puis déporté à Poulo-Condore et enfin d’être assigné à résidence suite aux vives protestations de la Ligue des Droits de l’Homme. Il se rend en France en 1911 et organise le combat anticolonial au sein du groupe des Cinq Dragons. De retour au Viêt-Nam en 1925, il poursuit sa lutte pour une réforme républicaine, milite pour l’amnistie de Phan Bội Châu mais décède un an plus tard. Son enterrement donne lieu à de grandes manifestations populaires dans tout le pays. Auteur de nombreux écrits politiques, il reste considéré comme le père de l’idéal démocratique.

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Phan Bội Châu (1867-1940)

Lettré moderniste, révolutionnaire, grande figure nationaliste. Opte pour la solution radicale contre le gouvernement colonial (résistance armée et renversement du régime colonial). Organisateur du Voyage vers l’Est (Đông Du) où 200 jeunes nationalistes sont envoyés en formation au Japon. Fondateur de l’Association pour le Renouveau du Viêt-Nam en 1904 (Việt Nam Duy Tân Hội) puis de l’Association de Restauration du Viêt-Nam en 1912 (Việt Nam Quang Phục Hội) et enfin d’un Parti national du Viêt-Nam en 1924 (existence éphémère). Arrêté en 1925 à Shanghai sur dénonciation, il est d’abord condamné à mort par le régime colonial puis sa peine est commuée en assignation à résidence jusqu’à sa mort à Huê. Auteur de nombreux écrits, il est considéré comme le père du nationalisme révolutionnaire vietnamien.

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Phạm Hồng Thái (1896-1924)

Activiste révolutionnaire de la Société des Cœurs (Tâm Tâm Xã). Tente d’assassiner le gouverneur général de l’Indochine Martial Henri Merlin à Canton en juin 1924. L’attentat à la grenade échoue mais cinq Français sont tués. Poursuivi par la Sûreté, Thái s’échappe et se noie dans sa fuite. Sun Yat-sen fait ériger une stèle à son nom au cimetière des Combattants.

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Nguyễn Thái Học (1904-1930)

Révolutionnaire, nationaliste. Un des fondateurs et chef du Parti National du Viêt-Nam (VNQDĐ). Lance l’insurrection générale du VNQDĐ en février 1930 au Tonkin. Prématurée, celle-ci échoue. Fait prisonnier par les Français, il est guillotiné avec douze autres révolutionnaires le 17 juin 1930. Il explique son geste révolutionnaire dans une Lettre aux députés français.

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Nguyễn Văn Vĩnh (1882-1936)

Journaliste, traducteur et écrivain de renom. Rédacteur en chef de plusieurs périodiques importants : Đại Nam Đăng Cổ Tùng Báo, Lục Tỉnh Tân Văn, Đông Dương Tạp Chí, Notre Journal, Notre Revue, Annam Nouveau. En particulier, il exprime ses idées modernistes à travers la Revue Indochinoise. Il participe à l’Ecole de la Juste Cause à Hanoi en 1907. Son œuvre contribue beaucoup à l’essor de la langue et de la littérature moderne vietnamienne.

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Trần Trọng Kim (1882-1953)

Lettré, professeur, historien et homme politique. Chef du Cabinet de l’Empire du Viêt-Nam (indépendant mais sous occupation japonaise) entre avril et août 1945. Auteur d’une histoire du Viêt-Nam (Việt Nam sử lược) en 1919, encore rééditée à l’heure actuelle.

Le 25 décembre 1927 était fondé à Hanoi le Parti National du Viêt-Nam – Việt Nam Quốc Dân Đảng (VNQDĐ)

Numéro spécial de la revue Cong Hoa [République] publié en 1964 au Sud-Vietnam. Source : sachxua.net

Il y a tout juste 85 ans, le 25 décembre 1927, un petit groupe d’intellectuels vietnamiens fondaient le Parti National du Viêt-Nam (Việt Nam Quốc Dân Đảng) à Hanoi. La nouvelle organisation révolutionnaire, qui prônait le renversement du pouvoir colonial par les armes et l’instauration d’une République, se dotait d’un programme politique ambitieux en trois points :

1) Indépendance nationale (Dân Tộc Độc Lập) : chasser les colonialistes français du territoire vietnamien pour recouvrer l’indépendance nationale.

2) Droits du peuple (Dân Quyền Tự Do) : après avoir accédé à l’indépendance, mettre sur pieds des institutions démocratiques respectueuses des droits du citoyen.

3) Bonheur du peuple (Dân Sinh Hạnh Phúc) : promouvoir une politique économique visant à donner le bien être au peuple. [1]


Le soir du 24 décembre 1927, les jeunes révolutionnaires anticolonialistes de la maison d’éditions Nam Đồng Thư Xã réunirent secrètement une Convention nationale chez le père de Lê Thành Vị, au hameau Thể Giao au sud de Hanoi. Etaient présents cette nuit là les intellectuels patriotes Phạm Tuấn Lâm, Phạm Tuấn Tài, Hoàng Phạm Trân (Nhượng Tống), Nguyễn Khắc Nhu, Phó Đức Chính, Hoàng Văn Tùng, Hồ Văn Mịch, Nguyễn Ngọc Sơn, Nguyễn Thế Nghiệp, Nguyễn Hữu Đạt… ainsi que celui que Louis Roubaud nomma le « Grand Professeur », Nguyễn Thái Học. La Convention secrète rassembla tout au plus 19 représentants de quelques provinces du Tonkin [2] et se termina à cinq heures du matin. Une première résolution fut émise collectivement avec la création du Parti Nationaliste et de sa charte politique. Nguyễn Thái Học fut désigné chef de la nouvelle organisation révolutionnaire.

Les années suivantes, le parti se développa dans les trois parties du Viêt-Nam colonisé (Tonkin, Annam, Cochinchine) parmi les intellectuels citadins, les petits propriétaires terriens, les agriculteurs et les tirailleurs. Il diffusa ses idées à travers le journal Hồn cách mạng [L’âme de la révolution], organe de propagande du parti, et établit son siège social à l’Hôtel Viêt-Nam à Hanoi. La nuit du 24 au 25 décembre fut choisie délibérément pour déjouer la surveillance de la Sûreté coloniale en principe bien occupée à fêter Noël. En principe seulement car la réunion fut découverte par la Sûreté dans la nuit autour de deux heures du matin et fut prudemment dissoute pour reprendre quelques temps plus tard au local des éditions Nam Đồng Thư Xã. Le lendemain, le 26 décembre, une seconde assemblée se déroula dans le hameau de Ngũ Xã (Cinq communes) pour déterminer le programme politique du parti et l’instauration d’une « Démocratie nationale socialiste » (Dân chủ quốc gia xã hội) [3]. Le destin malheureux de ce parti nationaliste révolutionnaire quasiment décimé en 1930 par la Sûreté coloniale puis de nouveau en 1946 par le Viêt-Minh/PCI ne faisait que commencer.

FG, 25/12/2012.

[1] Un objectif toujours inscrit dans le programme de lutte du VNQDĐ en exil, voir : Cương Lĩnh VNQDĐ 2006. En 1927, d’après Nhượng Tống, les deux premiers objectifs prévalaient : Révolution nationale visant à recouvrir l’indépendance et instauration d’une République démocratique parlementaire (Cf. Nhượng Tống, Hoa cành Nam [Fleurs de la branche du Sud], Westminster, CA, s.d., VNQDĐ xuất bản, p. 112). On remarquera que ces trois slogans inspirés du Triple démisme (la Théorie des trois peuples) de Sun Yat-sen forment la devise de la RSVN actuelle : « Độc Lập, Tự Do, Hạnh Phúc » (Indépendance, Liberté, Bonheur).

[2] Nhượng Tống évoque précisément le chiffre de 19 personnes à ne pas dépasser car à partir de vingt personnes la loi obligeait les responsables à déclarer la réunion à la préfecture et donc susciter l’intérêt immédiat de la Sûreté coloniale. Le chiffre de 36 représentants de 14 provinces, avancé par Hoàng Văn Ðào, semble de fait exagéré. Raison pour laquelle la Convention nationale mentionna le chiffre « 19 » à ne pas dépasser dans la composition d’une cellule du parti. Voir Nhượng Tống, Hoa cành Nam, p. 94.

[3] Traduction française faite par un membre du parti lors de la Commission criminelle de 1929, voir Nhượng Tống, Hoa cành Nam, p. 107.

Réf. : Hoàng Văn Ðào (ci-dessous) et Nhượng Tống, Hoa cành Nam, Westminster, CA, s.d., VNQDĐ xuất bản.

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Séminaire “Mémoires d’Indochine” : Mémento personnalités – séance 2

Mémoires d’Indochine :

Regards internes sur la décolonisation et la guerre au Viêt-Nam, Laos et Cambodge

* * *

Mémento Personnalités

Rappel biographique succinct des personnalités historiques évoquées lors de la Séance 2

 

Partie 1 : Textes politiques

 

Nguyễn Thái Học (1902-1930)

Révolutionnaire, nationaliste. Un des fondateurs et chef du Parti National du Viêt-Nam (VNQDĐ). Lance l’insurrection générale du VNQDĐ en février 1930 au Tonkin. La révolte est violemment réprimée par la Sûreté coloniale et le parti nationaliste en ressort en grande partie détruit. Fait prisonnier par les Français, il est guillotiné avec douze autres révolutionnaires le 17 juin 1930.

 

Trần Phú (1904-1931)

Révolutionnaire communiste, premier secrétaire général du PCI. Ancien membre du Thanh Niên de Canton, il suit une solide formation à l’Université des cadres d’Orient à Moscou de février 1927 à novembre 1929. « Retour de Russie » influent, il aligne le parti communiste vietnamien sur la ligne du Komintern et fait adopter les « Thèses politiques du PCI » au mois d’octobre 1930. Arrêté au mois d’avril 1931, il décède en prison des suites de sa tuberculose et des tortures qu’il a subies.

Trương Tử Anh (1914-1946 ?)

Fondateur et chef du Parti National du Đại Việt (Đại Việt Quốc Dân Đảng). Premier théoricien et fondateur de la doctrine de la « Survivance du Peuple » (Dân tộc sinh tồn) qui se présente comme une arme idéologique contre le colonialisme et le communisme. Il organise des maquis nationalistes avant de disparaître en décembre 1946 à la suite de son arrestation par la Sécurité publique Viêt Minh (Công An).

 

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Partie 2 : Mémoires d’acteurs

 

S.M. Bảo Đại (Nguyễn Phúc Vĩnh Thụy, 1913-1997)

Dernier Empereur de la dynastie des Nguyễn (1802-1945). Après des études en France, il retourne au Viêt-Nam à partir de 1932. Il entreprend la réforme du système impérial mais se heurte rapidement au conservatisme colonial notamment sur la question de la Cochinchine. Abdique en faveur du Viêt-Minh fin août 1945. Devient Conseiller suprême du premier gouvernement de la RDVN en 1946 puis s’exile en Chine et à Hong Kong. Soutenu par les nationalistes, il revient au Viêt-Nam en tant que Chef d’Etat du Viêt-Nam national, Etat indépendant et associé à l’Union Française entre 1949 et 1954. Décède à Paris en 1997 après un long exil en France.

Prince Mangkra Souvannaphouma (1938-)

Né en 1938 à Vientiane, officier de l’Armée de l’Air royale lao. Aide-de-Camp du Président du Conseil du Gouvernement royal, Premier ministre, ministre des Affaires Etrangères et de la Défense nationale. Ce militaire très impliqué dans la vie politique laotienne avant 1975 devient en exil un infatigable défenseur des droits des réfugiés laotiens. Il fonde en 1993 le parti Nation Lao et continue de militer pour un Laos libre et démocratique.

 

S.A.R. Norodom Sihanouk (1922-2012)

Personnage incontournable et controversé de la vie politique cambodgienne depuis les années cinquante. Homme d’Etat et monarque, il règne de 1953 à 1955 puis gouverne jusqu’en 1970 sur le Royaume du Cambodge après avoir obtenu l’indépendance des Français. Ecarté du pouvoir lors du coup d’Etat du général Lon Nol en 1970, il revient sur le devant de la scène en tant que président du Kampuchéa Démocratique des Khmers Rouges en 1975 puis démissionne un an plus tard. Il organise la résistance contre le Viêt-Nam communiste en 1979 et se réfugie en Corée du Nord et à Pékin. A la fin du conflit cambodgien, est instaurée une monarchie constitutionnelle (1991). Sihanouk retrouve son titre de roi en 1993. Il se maintient au pouvoir jusqu’en 2004, date à laquelle il abdique en faveur d’un de ses fils. Il décède à Pékin le 15 octobre 2012.

Việt Nam ! Việt Nam ! Việt Nam ! (Cablogramme de l’exécution)

[ndlr] Témoignage du journaliste Louis Roubaud sur l’exécution des 13 partisans nationalistes du VNQDD guillotinés à Yen-Bai le 17 juin 1930.

Viêt Nam ! Viêt Nam ! Viêt Nam !

(Cablogramme de l’exécution)

Yen-Bay, 17 juin, 6 heures du matin.

Viet Nam ! Viet Nam ! Patrie du Sud ! Patrie du sud !

Ici le petit jour réglementaire se confond avec la nuit. Il est 6 heures; il n’ y a pas vingt minutes que le soleil s’est annoncé en colorant de carmin le bois des Laquiers… et tout est fini.

Treize hommes ont subi le châtiment.

Cela se passait dans un pré qui aurait pu être un terrain de foot-hall et qui est encadré par quelques bâtiments neufs, sans  étage, propres et coquets, de style colonial: la caserne de la garde indigène, la maison des passagers… Je logeais dans la maison des passagers et j’ai été éveillé cette nuit par des voix, des ordres, des coups de marteau. On dressait la machine à cinquante mètres de ma chambre à coucher ! Je suis sorti en sandales et en pyjama et j’ai aperçu dans la cour de la caserne indigène de longues caisses rangées comme des dominos; j’en comptai quinze et je demandai :

– Ils sont donc quinze?

– Non, treize, mais le chiffre a été tenu secret jusqu’à la dernière minute et nous avons compté largement pour ne pas être pris au dépourvu.

Je suis rentré, je me suis étendu sous la moustiquaire, sur mon drap moite. Le travail était fini au milieu du pré. Les coups de marteau ont cessé, les voix se sont tues. Le silence s’est emparé de la nuit; les insectes se sont emparés du silence.

La sauterelle dit : « cricri » ; le margouillat dit : « tectec » ; le toquet dit : « tock qué » ; la cigale brise ses entrailles sonores et le crapaud buffle meugle comme un ruminant. Pourtant, ce vacarme est encore du silence lorsque nul être ne parle plus.

C’était une nuit d’été tonkinois, si chaude qu’on aurait voulu demander grâce, toute remplie d’humidité, empestée ou parfumée – on ne sait plus – par la pourriture végétale. Des cancrelats mordorés avaient entrepris l’ascension de mon lit, de stupides sauterelles se heurtaient contre l’ampoule électrique que j’avais laissé allumée.

Au bout d’une heure ou deux, les hommes sont revenus, mais on les entendait à peine : huit cents pieds nus de tirailleurs frappaient l’herbe. La garnison de Yen-Bay se rangeait en carré aux quatre limites du pré.

Je me suis habillé et j’ai rejoint un groupe d’Européens qui se tenaient devant le mur de la garde indigène. En face de nous, de l’autre côté du champ, derrière la haie des deux sections de tirailleurs et de la section de l’infanterie coloniale, je voyais le public indigène assez réduit et parfaitement silencieux.

A cinq heures moins cinq, le premier homme déboucha en haut du petit raidillon qui conduit de la prison à la prairie. Je dis : le premier homme, c’était plutôt un groupe : quatre fantassins coloniaux, baïonnette au canon, deux fantassins coloniaux sans armes, pour parer à la défaillance physique des suppliciés pendant le court trajet. La petite troupe était conduite par le résident de Bottini. Elle atteignit, au pas accéléré, cette chose qui était surgie peu à peu de l’ombre, qui s’était dessinée dans l’aurore et qui ressemblait à un agrès de gymnastique. La guillotine à ras de terre, une planche à peu près de la taille d’un homme, est dressée devant la lunette…

Les soldats s’écartent, Je petit supplicié en sarrau blanc apparaît. Alors, M. d ‘Hanoï, le bourreau annamite, lui met la main sur l’épaule et lui parle, il le conduit sans cesser de l’exhorter jusque devant la planche… qui bascule comme une trappe.

– Que lui a-t-il dit?
– Il lui a dit : n’aie pas peur, on ne sent rien…

Le petit groupe est retourné à la prison pour chercher le suivant.

Treize fois, M. de Bottini a interrompu l’homme en train de tirer avidement les bouffées de tabac noir par le tuyau de la pipe à eau, la caïdieu, et il a signé treize levées d’écrou.

Presque tous les condamnés avaient accepté, avec le verre de chum-chum, les bons offices des missionnaires, les pères Méchet et Dronet, qui leur proposaient de transmettre leurs dernières volontés à leurs familles; presque tous ont écrit une ultime lettre. Les deux derniers exécutés ont été Pho Duc Chinh, « Droit et Vertu » et N’guyen Thaï Hoc ou le « Grand Professeur ll. L’un était le lieutenant, l’autre le fondateur et président du parti nationaliste annamite.

Avant eux avaient expié : Bui le Conciliani, Bui le Messager, N’Guyen le Pacifique, Ha le laborieux, Duc le Mesquin, N’Guyen le Prospère, N’Guyen le Bienfaiteur, N’Guyen le Charitable, N’Guyen le Puits de pierres précieuses, Ngo le Séducteur, Do le Quatrième fils. Tous m’ont paru marcher sans forfanterie et mourir simplement .

Afin que le secret de l’exécution fût gardé jusqu’au dernier instant, les treize condamnés ont été transférés, pendant la nuit, d’Hanoï à Yen-Bay, par train spécial.

La machine est arrivée sournoisement, dans l’obscurité.

En ville, nul ne se doutait de rien. Le fourgon qui transportait la guillotine a croisé devant la place du marché une colonne de pitres et de clowns qui faisaient en musique la parade, dans les rues de la ville, pour attirer le public jusqu’à leur cirque ambulant.

Yen-Bay, 12 juin 1930, 12 heures.

Il était six heures, ce matin, lorsque je vous ai câblé. J’ai dû me hâter, je n’ai pu tout dire.

Avant l’aurore, autour de la machine éclairée par quelques lampes électriques, ceux qui avaient surveillé le montage parlaient pour attendre l’heure légale et parce que les minutes semblaient longues. Parmi eux se trouvaient quelques inspecteurs de police qui avaient voyagé cette nuit même d’Hanoï à Yen-Bay, dans le wagon de quatrième classe, avec les treize. Ils se communiquaient leurs impressions sur chacun. Pendant quatre heures de trajet, ils les avaient vus vivre leurs dernières heures. Des condamnés, liés par une main, deux à deux, conversaient familièrement entre eux avec ceux de leurs gardiens qui parlaient l’annamite et avec le père Dronet, l’aumônier de la prison d’Hanoï, qui avait entrepris de les catéchiser.

Du était lamentable et se prétendait innocent.

– C’est vrai ! appuyait Pho Duc Chinh, aussi vrai qu’il me faudrait trois têtes pour payer ma part, la tête de ce pauvre Du est de trop.

Deux autres agonisants, effondrés dans un coin, accroupis à la mode annamite, demeuraient silencieux, blêmes de peur. Mais les neuf autres s’efforçaient de s’encourager.

– Nous allons être bien accueillis à Yen-Bay, disaient-ils, nous allons trouver sur le quai de la gare nos chers camarades Hoang, Tiep, Thuyet et Luong !

C’étaient les noms de quatre hommes exécutés dans cette ville le 8 mai dernier.

– Nous ne sommes pas des criminels, mais des vaincus.

N’guyen, le Grand Professeur, discutait avec le père Dronet.

– Pourquoi voulez-vous que je me repente ? je ne regrette rien.

Et il citait les vers français :

Mourir pour sa patrie,
C’est le sort le plus beau,
Le plus digne d’envie…

Ngoc Thinh – Puits de pierres précieuses – s’informait auprès d’un inspecteur :

– Le sergent Bouhier est-il mort?

– Malgré les trente coups de coupe-coupe que tu lui as donnés, il s’est rétabli. Ce n’est pas de ta faute.

– Alors il est juste que je meure.

Ceux qui rapportaient ces paroles concluaient :

– Ce sont tous des orgueilleux; ils ont crâné toute la nuit.

Pourtant, le matin, avant l’aurore, le père Dronet et le père Mechet parvinrent à convaincre la plupart des intraitables. Dans neuf cellules, ils versèrent l’eau sur le front, déposèrent le sel sur la langue des neuf condamnés qui avaient accepté, peut-être pour prolonger leur vie de quelques minutes, d’être baptisés in extremis.

J’ai dit que pour aller de la prison au champ du supplice, les hommes, les mains liées derrière le dos, montaient un petit raidillon. Ce raidillon est surplombé par une sorte de talus, bordé d’une barrière de bambous et où s’élèvent des paillotes. Les habitants des quatre ou cinq maisons s’étaient groupés pour voir monter les condamnés. Lorsque passa Dao Van N’hit, un garçon de vingt ans que soutenaient deux robustes légionnaires, on entendit une voix de femme :

– 0 cha oi em oi!

C’était ]a mère. Ses paroles voulaient dire : Oh! hélas! mon petit enfant!

En arrivant sur la prairie, N’guyen Van Cuu, dit « Le Charitable », s’écria :

– Toi xin noi (je veux dire quelque chose)

Mais un légionnaire lui appliqua une main sur la bouche. Quelques instants après, Nguyen Van Thinh, « Le Prospère, » commença :

– Viet Nam…

Il fut bâillonné de même. Et de même encore les autres.

– Viet Nam !. .. Viet Nam !.. . Viet Nam !… Patrie du Sud !… Patrie du Sud !…

J’entendis cela plusieurs fois et le mot retentissait encore à mes oreilles lorsque j’aperçus le dernier condamné, Nguyen Thai Hoc, le Grand Professeur, le visage gras, une barbiche de lettré. Il souriait! d’un sourire simple, sans contrainte, et il saluait la foule en inclinant la tête. Lui aussi, d’une voix forte et bien timbrée entonna : « Viet Nam!… » et la main du légionnaire étouffa son cri.

• • •

Ayant vu mourir ces hommes, je suis allé cet après-midi dans la caserne, au fort, dans les petites villas d’officiers, où erraient encore les ombres d’autres suppliciés.

– Dans cette pièce obscure, me dit un officier, j’ai aperçu mon camarade Jourdan étendu. Il tenait à la main une lanterne électrique allumée dont le réflecteur était dirigé par un hasard tragique sur son visage. Je pris la lanterne, je secouai mon ami, il était mort.

Dans ce lit, Bouhier a été lardé au coupecoupe. Devant cette grille, le sergent Damour était étendu, le crâne scalpé, le ventre ouvert, les bras tordus…

Sous cette véranda, la pauvre petite Mme Robert, une jeune femme de vingt-quatre ans, avait traîné le corps de son mari, tué dans la salle à manger. Mme Robert a passé toute la nuit serrée contre le corps qu’elle ne voulait pas abandonner. De ses mains, elle comprimait sur le front du cadavre la cervelle jaillie d’une horrible blessure.

Viet Nam ! Viet Nam !… Patrie !… Cruelle Patrie

Louis Roubaud.

 

Réf. : Louis Roubaud, Viet-Nam, la tragédie indo-chinoise, Paris : Librairie Valois, Enquêtes, 1931, pp. 153-163.

Aperçu de la réédition de cet ouvrage (2010) sur Google Books