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Commemoration of the 50th Anniversary of the Vietnam War – Questions…

[ndlr] Alors que le gouvernement Obama a entamé depuis mai 2012 un programme de 13 ans de commémoration de la guerre du Viêt-Nam, pour un montant de 65 millions de dollars, quelques voix s’élèvent pour rappeler le coût terrible de cette guerre sur bien des plans : humain, écologique, économique, psychologique, géopolitique. Nous signalons ci-dessous l’article de l’activiste new-yorkais Howard Machtinger posté sur le blog de Tom Hayden, suivi d’un article de Mark A. Ashwill, auteur américain de Vietnam Today: A Guide to a Nation at a Crossroads (avec Thai Ngoc Diep) qui vit actuellement à Hanoi. Les deux textes interpellent sans ménagement les Etats-Unis sur cet enjeu mémoriel, sa signification et sa légitimité. Ces deux textes sont précédés du discours officiel de Barak Obama inaugurant cette campagne mémorielle.

Vietnam War Memorial © unit8rafaelL11
Vietnam War Memorial © unit8rafaelL11

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Presidential Proclamation — Commemoration of the 50th Anniversary of the Vietnam War

COMMEMORATION OF THE 50TH ANNIVERSARY OF THE VIETNAM WAR
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BY THE PRESIDENT OF THE UNITED STATES OF AMERICA
A PROCLAMATION

As we observe the 50th anniversary of the Vietnam War, we reflect with solemn reverence upon the valor of a generation that served with honor. We pay tribute to the more than 3 million servicemen and women who left their families to serve bravely, a world away from everything they knew and everyone they loved. From Ia Drang to Khe Sanh, from Hue to Saigon and countless villages in between, they pushed through jungles and rice paddies, heat and monsoon, fighting heroically to protect the ideals we hold dear as Americans. Through more than a decade of combat, over air, land, and sea, these proud Americans upheld the highest traditions of our Armed Forces.

As a grateful Nation, we honor more than 58,000 patriots –their names etched in black granite — who sacrificed all they had and all they would ever know. We draw inspiration from the heroes who suffered unspeakably as prisoners of war, yet who returned home with their heads held high. We pledge to keep faith with those who were wounded and still carry the scars of war, seen and unseen. With more than 1,600 of our service members still among the missing, we pledge as a Nation to do everything in our power to bring these patriots home. In the reflection of The Wall, we see the military family members and veterans who carry a pain that may never fade. May they find peace in knowing their loved ones endure, not only in medals and memories, but in the hearts of all Americans, who are forever grateful for their service, valor, and sacrifice.

In recognition of a chapter in our Nation’s history that must never be forgotten, let us renew our sacred commitment to those who answered our country’s call in Vietnam and those who awaited their safe return. Beginning on Memorial Day 2012, the Federal Government will partner with local governments, private organizations, and communities across America to participate in the Commemoration of the 50th Anniversary of the Vietnam War — a 13-year program to honor and give thanks to a generation of proud Americans who saw our country through one of the most challenging missions we have ever faced. While no words will ever be fully worthy of their service, nor any honor truly befitting their sacrifice, let us remember that it is never too late to pay tribute to the men and women who answered the call of duty with courage and valor. Let us renew our commitment to the fullest possible accounting for those who have not returned.

Throughout this Commemoration, let us strive to live up to their example by showing our Vietnam veterans, their families, and all who have served the fullest respect and support of a grateful Nation.

NOW, THEREFORE, I, BARACK OBAMA, President of the United States of America, by virtue of the authority vested in me by the Constitution and the laws of the United States, do hereby proclaim May 28, 2012, through November 11, 2025, as the Commemoration of the 50th Anniversary of the Vietnam War. I call upon Federal, State, and local officials to honor our Vietnam veterans, our fallen, our wounded, those unaccounted for, our former prisoners of war, their families, and all who served with appropriate programs, ceremonies, and activities.

IN WITNESS WHEREOF, I have hereunto set my hand this twenty-fifth day of May, in the year of our Lord two thousand twelve, and of the Independence of the United States of America the two hundred and thirty-sixth.

BARACK OBAMA

Source : The White House, Office of the Press Secretary, 25/05/2012.

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Commemorating the American War in Vietnam

Most peace advocates are unaware that our government has commenced a 13-year program of commemorating the Vietnam War at a cost of $65 million. The effort seems focused primarily on the sacrifices made by American troops in a battle for American ideals. There is nothing revealed about Vietnamese nationalism, sacrifice, casualties or ultimate success – not to mention the ongoing deprivation, Agent Orange poisonings, cluster bombs left behind as signs of inhumanity. Nor is there mention of the peace movement, the historic rallies, the unity across racial lines, the GI revolts inside the armed forces, the unconstitutional domestic spying and indictments, the McGovern campaign, or the Pentagon Papers.

Clearly the National Security State is attempting to win on the field of American memory what was lost on the battlefield. Since the struggle for memory shapes our future choices, it is important that peace activists engage in this debate wherever possible.

Below is recent speech by longtime New York progressive activist Howie Machtinger, “Commemorating the American War in Viet Nam.”

Read more / Lire la suite : Tom Hayden, The Peace & Justice Resource Center, 30/04/2013.

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The 50th Anniversary of the Vietnam War: Revising the Past, Revisiting the Lies

In his proclamation that set the stage for this commemoration of the 50th anniversary of the Vietnam War President Obama noted that:

We pay tribute to the more than 3 million servicemen and women who left their families to serve bravely, a world away from everything they knew and everyone they loved. From Ia Drang to Khe Sanh, from Hue to Saigon and countless villages in between, they pushed through jungles and rice paddies, heat and monsoon, fighting heroically to protect the ideals we hold dear as Americans.

Instead of a historical whitewash, why not take this opportunity, perhaps one of the last in this overwrought national melodrama, to indulge in some long overdue soul-searching and ask the hard questions? Why not make an honest and concerted effort to deal with, learn from, but also overcome the past? Why not confront the monstrous reality that the Vietnam War, or the American War, as it’s logically known in Vietnam, was unjust, unnecessary, and immoral?

Read more / Lire la suite : Huffington P0st, 09/04/2013.

Dernières lectures du séminaire : montrer les violences extrêmes et crises de mémoire

Pour clore le séminaire Mémoires d’Indochine de cette année, nous signalons deux ouvrages parus en 2012 qui méritent toute notre attention. Le premier s’intéresse à la façon de témoigner des violences extrêmes dans l’expression artistique ou mémorielle ; le second visite les écrits produits du traumatisme de la Seconde guerre mondiale.

Nous retrouverons les lecteurs de ce carnet en début d’année 2013 avec deux nouveaux sujets de préoccupation : les ressources documentaires relatives au sujet d’agrégation de cette année : « Les sociétés coloniales » (ici plus précisément l’Indochine) et différentes ressources et données sur 150 d’histoire du Viêt-Nam. Cette dernière thématique sera l’objet du cours d’ouverture du DEMEOC (Diplôme d’établissement sur le Monde Extrême-Oriental Contemporain) de Sciences Po Lyon.

FG, 28/10/2012.

Montrer les violences extrêmes

Théoriser, créer, historiciser, muséographier. Sous la direction d’Annette Becker et Octave Debary – Creaphis Editions.

Textes de Claire Angelini, Vincent Auzas, Annette Becker, Anne Bourgon, Philippe Braunstein, Jean-Baptiste Clais, Octave Debary, Jochen Gerz, Marc-Olivier Gonseth, Nina Gorgus, Philippe Mesnard, Liza Nguyen, Natacha Nisic, Marianne Petit, Catherine Perret, Adeline Rispal, Isabelle Rivé-Doré, François Soulages, Sophie Wahnich.

Comment montre-t-on aujourd’hui les différents temps de la Shoah ou les événements du 11-Septembre, les lieux tels l’ancienne gare de déportation de Bobigny, le camp de Rivesaltes, le lieu de torture de Tuol Sleng ? Comment historiciser la douleur des conflits ? Peut-on présenter la guerre des siècles passés comme un art au Louvre ? Est-il possible de créer à partir de ce qui reste, d’Auschwitz-Birkenau aux poignées de terres rapportées du Viêt Nam ? Peut-on faire une théorie de la violence de masse, théoriser son existence ? Peut-on prétendre partager ce qui relève dans nos sociétés désormais d’un non-vécu ? Penser les destructions guerrières, les génocides, les exterminations, mais également leur retentissement, leur transmission, la résonance de ces mémoires meurtries pour lesquelles l’apaisement semble échapper.

Annette Becker est professeur en cultures de guerre à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense et membre de l’Institut universitaire de France.

Octave Debary est maître de conférences à l’Université Paris Descartes. Il travaille sur la mémoire et les restes.

Réf. : Annette Becker et Octave Debary (sous la dir.), Montrer les violences extrêmes. Théoriser, créer, historiciser, muséographier, Vérone, Creaphis Editions, 2012, 341 p. (Fiche Sudoc)

Source : Université Paris Ouest

Crises de mémoire

Récits individuels et collectifs de la Deuxième Guerre mondiale. Susan Rubin Suleiman. Traduit de l’anglais (US) par Marine Le Ruyet et Thomas Van Ruymbeke.

Cet ouvrage est centré sur des crises de mémoire en lien avec la Deuxième Guerre mondiale et la Shoah, mémoire de nature à transcender les frontières nationales. Susan Rubin Suleiman s’intéresse tout particulièrement aux textes littéraires qui portent la trace d’une confrontation réelle avec des difficultés de langage et de sens. Car aux côtés de l’histoire et du témoignage, l’imagination donne forme et figure à la mémoire et à l’expérience, confère une dimension collective aux vicissitudes de la vie individuelle. Elle leur permet de durer.

Née à Budapest, Susan Rubin Suleiman a émigré aux États-Unis avec ses parents à l’âge de dix ans.  Depuis 1981 elle est professeure de littérature française et de littérature comparée à Harvard University. Auteur de nombreux ouvrages et d’articles sur la littérature et l’histoire modernes, elle a publié en France Le roman à thèse ou l’autorité fictive (PUF) et Retours : Journal de Budapest (Bleu Autour), aussi bien que des articles dans Le Monde, Poétique, Critique, Les Cahiers naturalistes et d’autres journaux et revues.

Réf. : Susan Rubin Suleiman, Crises de mémoire. Récits individuels et collectifs de la Deuxième Guerre mondiale, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2012, 268 p. (Fiche Sudoc)

Voir l’introduction (pdf). Sommaire :

  • Choisir son passé : Jean-Paul Sartre mémorialiste de la France occupée
  • Le Désir narratif : l’« affaire Aubrac » et la mémoire nationale de la Résistance française
  • Commémorer les Morts Illustres
  • Histoire, mémoire et jugement moral après la Shoah. Hôtel Terminus de Marcel Ophuls
  • Anamnèse : mémoire de l’identité juive en Europe centrale après le communisme
  • Sunshine d’István Szabó
  • Révision : traumatisme historique et témoignage littéraire. Les mémoires de Buchenwald de Jorge Semprun
  • Mémoires de la Shoah : l’importance des faits. Wilkomirski/Wiesel
  • À la lisière de la mémoire : l’écriture expérimentale et la génération 1.5. Perec/Federman
  • Amnésie et amnistie : réflexions sur l’oubli et le pardon

Source : Presses Universitaires de Rennes

Le Centre Bophana à Phnom Penh – មជ្ឈមណ្ឌល បុប្ផាណា [2006]

[ndlr] En décembre 2006, le cinéaste Rithy Panh inaugurait le Centre Bophana à Phnom Penh, un centre de documentation historique à vocation pédagogique sur le passé khmer. La page d’entrée du site donne le ton de cette entreprise : « Je vois un lien entre l’absence de travail de mémoire et le déficit de démocratie, l’absence d’état de droit ou encore le sous-développement ». Les objectifs du Centre de ressources audiovisuelles sont rappelés ci-dessous à travers la page de présentation de son site et dans le reportage réalisé par Tristan Mendès-France et Alban Fischer lors de son inauguration.

 

Présentation

Le Centre Bophana

Notre ambition est de récolter, image après image, bribes de vie et éclats de voix. Pour tenter de comprendre, tenter de donner un nom, une âme, un visage, une voix à ceux qui en ont été privés. Rendre aux victimes d’une histoire meurtrière leur destin et leur mémoire. Retrouver la liberté de parole en intégrant la réflexion sur le passé à la construction du présent, afin de sortir de la tragédie et commencer à inventer le futur.

Il ne s’agit pas seulement de restaurer la mémoire, mais aussi de renouer la trame insaisissable d’une identité multiple et vivante, celle de la société cambodgienne contemporaine.

La genèse du projet

C’est au début des années 90 que le cinéaste Rithy Panh, en réalisant ses premiers documentaires au Cambodge, prend conscience de l’état critique du patrimoine audiovisuel du pays : après des décennies de guerres, de coups d’état et de folie génocidaire, les quelques archives épargnées semblent attendre que le temps, la chaleur ou la poussière achèvent de les effacer. Encore une décennie ou deux, et la mémoire audiovisuelle du Cambodge se réduira à zéro, chiffre emblématique de la période khmère rouge que chacun s’emploie pourtant à dépasser.

Les préoccupations de Rithy Panh font écho à celles du cinéaste Ieu Pannakar, alors responsable de la Direction du Cinéma au sein du Ministère de la Culture et des Beaux Arts du Cambodge ; les deux hommes se prennent à rêver d’un lieu de mémoire et de création, où le patrimoine audiovisuel retrouverait un sens et une nouvelle dynamique.

Le projet de Centre de ressources audiovisuelles voit le jour dans un contexte plus favorable aujourd’hui : l’on reconnaît aux archives historiques et à la culture un rôle clé dans l’expression de l’identité d’une nation et dans la constitution de son patrimoine.

Les autorités cambodgiennes ont rapidement adhéré au principe et facilité l’hébergement du Centre. Puis les collaborations engagées au niveau français (coopération bilatérale, appuis techniques et financiers, accès aux collections des grands centres d’archives) ont apporté un soutien décisif. En quelques mois, le projet a pris forme et promet au Cambodge de se doter enfin d’un espace qui recueille et donne la parole à ceux restés trop longtemps silencieux.

En évoquant le nom de Bophana, le Centre veut se faire le relais du message de résistance, de courage et de dignité que cette jeune prisonnière du centre de détention S21 a laissé. Le projet qu’il porte, celui de reconstituer le patrimoine audiovisuel cambodgien, vise à ouvrir un accès à la mémoire. Pour se souvenir, transmettre une histoire et une culture aux générations futures, et bâtir ensemble un avenir.

Source : Centre Bophana

Image extraite de Bophana, une tragédie cambodgienne
(Rithy Panh, 1996)

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Cambodge, une mémoire en question

Blogtrotters.fr Jour 2 – par Tristan Mendès-France et Alban Fischer [09:00]


[JOUR2] Centre Bophana Cambodge Rithy Panh par BlogTrotters

François Hartog : Régimes d’historicité et présentisme – [conférence 2004]

[ndlr] En 2003, François Hartog, Directeur d’études à l’EHESS, publiait un ouvrage majeur proposant une analyse des catégories du temps dans l’histoire et de leurs relations avec les sociétés d’hier et d’aujourd’hui. L’ouvrage qui fut traduit en plusieurs langues a été réédité en poche en 2012 (Points Histoire). L’occasion pour Mémoires d’Indochine de signaler quelques recensions de cet ouvrage et d’inviter le lecteur à visionner la conférence de François Hartog faite le 21 janvier 2004 à la Maison Suger à Paris dans laquelle il explicite les concepts de « régimes d’historicité » et de « présentisme ».

Présentation de l’éditeur :
Les expériences du temps sont multiples. Chaque société entretient un rapport particulier avec le passé, le présent et le futur. En comparant les manières d’articuler ces temporalités, François Hartog met en évidence divers « régimes d’historicité ». Dans les deux dernières décennies du XXe siècle, la mémoire est venue au premier plan. Le présent aussi. Histoire du présent, Les Lieux de mémoire ont exploré ces mots du temps : commémoration, mémoire, patrimoine, nation, identité. Tandis que le temps lui-même devenait, toujours plus, objet de consommation et marchandise. Historien attentif au présent, François Hartog observe la montée en puissance d’un présent omniprésent, qu’il nomme « présentisme ». Cette expérience contemporaine d’un présent perpétuel, chargé d’une dette tant à l’égard du passé que du futur, signe, peut-être, le passage d’un régime d’historicité à un autre. Serait-on passé insensiblement de la notion d’histoire à celle de mémoire ?

Réf. : François Hartog, Régimes d’historicité, Présentisme et Expériences du temps, Paris, Le Seuil (coll. « La Librairie du XXIe siècle »), 2003 ; trad. en hongrois, A történestiség Rendjei. Prezentizmus és idötapasztalat, L’Harmattan-Atelier, Budapest, 2007 ; en italien, Regimi di storicità, Palerme, Sellerio editore, 2007 ; en bulgare, 2007 ; en espagnol, 2008 ; en japonais 2008 ; en arabe 2011 ; en grec 2011.

Recensions de l’ouvrage :

  • Claude Dubar, « François Hartog, Régimes d’historicité, Présentisme et expériences du temps », Temporalités [En ligne], 2 | 2004, mis en ligne le 29 juin 2009.
  • Laurent Sébastien Fournier, François Hartog, Régimes d’historicité : présentisme et expériences du temps, Culture & Musées, 2004, vol. 4, n° 1, pp. 128-133.
  • Martine Fournier dans la revue Sciences Humaines, mis à jour le 15 juin 2011.
  • Bertrand Lessault, « F. Hartog. Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps », L’orientation scolaire et professionnelle [En ligne], 33/3 | 2004, mis en ligne le 28 septembre 2009.

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L’objectif d’Hartog (EHESS) est de réfléchir sur un certain nombre de notions qui sont présentes dans l’espace public aujourd’hui. Son exposé porte essentiellement sur la réflexion qu’il développe dans son livre Régimes d’historicité. L’outil qu’il propose pour élaborer cette réflexion sur le contemporain est la notion de régime d’historicité qu’il définit comme la manière dont les catégories du passé, du présent et du futur s’articulent. Toute société à un moment donné a articulé ces catégories, même si le contenu de chacune des trois catégories peut varier. Il utilise comme référence l’Europe et la vieille France, mais il essaie d’étendre sa réflexion vers d’autres espaces. Il développe alors cette notion de régime d’historicité, en partant de l’hypothèse que dans les trente dernières années le rapport au temps a changé et qu’il est dominé par la catégorie du présent. Cette période est par lui nommée présentisme. Au cours de son exposé Hartog explique la notion de régime d’historicité en revenant non seulement sur son concept de présentisme, mais aussi sur les régimes d’historicités antérieurs.

Haunted Landscapes and Ambiguous Memories: Interactions with the Past in Laos, Vietnam and Cambodia [2010]

Haunted Landscapes and Ambiguous Memories: Interactions with the Past in Laos, Vietnam and Cambodia.
Convenors: Dr Oliver Tappe, Research Fellow, Max Planck Institute for Social Anthropology, Halle and Dr Vatthana Pholsena, Research Fellow, Institut d’Asie Orientale, Lyon.

[Panel EUROSEAS Aug. 2010]

Historical experiences of war and revolution have left visible traces in the landscapes of mainland Southeast Asia. In particular, war-ridden landscapes of Laos, Vietnam and Cambodia are sites of contested and ambiguous memory. While the two Indochina Wars entailed scars both on peoples and places, experiments of orthodox socialism such as forced collectivization contributed to the character of the region as a topographic and demographic palimpsest. Lao, Vietnamese and Cambodian landscapes represent different historical layers and bear inscriptions of competing ideologies. From prisons and battlefields to re-education camps and resettled villages: 20th century history confronts people with manifold lieux de mémoire telling about sorrow and violence. The past lingers on in the physical, often ruined environment as well as in precarious objects such as unexploded ordnance.

Studies in the anthropology of landscape have discussed how people shape landscapes and landscapes shape people in an interactive cultural process. The transformative power of human activity on the physical environment is related to the power of the landscape generating affects on people. Landscapes can be considered as representations of cultural memory and mark the nexus of past, present and future. Both as meaning producing spatial forms and contested discursive sites of memory, landscapes influence imaginings of past experiences and visions of the future. Radical alterations of the physical environment – be it by large-scale bombing or the flooding of a hydropower dam site – thus affect traditional livelihoods as well as individual mental states. The understanding of everyday social life is inseparable from its cultural and physical surroundings.

In our panel we would like to examine how people interact with sites of traumatic or violent memory. Vietnamese landscapes contaminated by Agent Orange, the haunted killing fields of Cambodia and the Lao highlands scattered with cluster bombs are prominent examples of memorial landscapes as inhabited and constantly re-envisioned. The following questions shall be addressed: How do these landscapes affect the population and shape discourses of identity and memory? What are the people’s coping strategies in order to carry on living in brutally transformed and ruined landscapes that are also sites of haunting, traumatic memories? How do official historiographies try to occupy and define landscapes of memory? How do memories of suffering and displacement correlate with tendencies of making sites of memory available for tourist consumption?

We invite scholars to tackle and discuss these questions at the intersection between history and anthropology. By looking at how people and ‘violent’ landscapes interact, this panel attempts at giving new insights with regard to Southeast Asian memory discourses.

Panel proposal by:

  • Dr. Oliver Tappe, Research fellow, Max Planck Institute for Social Anthropology, Halle (Germany) tappe@eth.mpg.de
  • Dr. Vatthana Pholsena, Research fellow, Institut d’Asie Orientale, Lyon (France) vatthana.pholsena@ens-lyon.fr

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Sacrifice, Heroism and the construction of a revolutionary lieu de mémoire – The case of Vieng Xay, Lao PDR.

Oliver Tappe

Vieng Xay, today a sleepy town of a few thousand inhabitants, represents one of the most dramatic episodes in Lao history. Between 1964 and 1973, the Lao highlands suffered constant air bombing by the Americans. Alongside the Plain of Jars and the Ho-Chi-Minh-Trail – discussed by Vatthana Pholsena and Elaine Russell – Houaphan province in Northeast Laos was the main target of the bombing campaign since it harbored the headquarters of the Lao communist movement. Supported by the North Vietnamese, the Pathet Lao fought a fierce civil war against the Lao royalists backed by the US. When the bombings escalated, the leadership moved into the caves of the karst mountains around Vieng Xay. Thousands of civilians followed this example and a proper cave city with more than 20,000 inhabitants emerged. The revolutionaries built commando centers, warehouses, schools, hospitals and factories inside the caves. Yet, the people’s everyday life meant constant struggle for survival.

Today, the ruling Lao People’s Revolutionary Party highlights the legacy of the years in the caves as example of bravery, sacrifice and solidarity between Party and the so-called ‘Lao multi-ethnic people’. Vieng Xay emblematizes the liberation struggle of the valiant Lao people against foreign aggressors. Therefore, it plays a key role within the narratives of official revolutionary historiography and museum exhibitions. In recent years, Vieng Xay was promoted as a tourism destination, now attracting many visitors from the lowland Lao cities and from abroad. On the one hand, the hardships of the war years are now presented to younger Lao generations; on the other hand, foreign visitors get aware of a less known chapter of cold war history. Unlike most Lao history books, the official cave tour also illustrates the small fates of the population that suffered from the war. Yet, the relation between heroism and trauma remains ambivalent. Vieng Xay represents regional pride and the commitment to revolutionary solidarity as well as individual suffering and traumatic memories. Official commemorative politics imply the transformation of suffering into sacrifice and heroism – the utilization of memory for ideological purposes. Besides, some aspects of the region’s history such as the reeducation camps are still suppressed as they would disturb the nicely arranged narrative of the righteous revolutionary struggle. This paper shall discuss the politics of memorial landscapes as media of shaping, reproducing, and controlling collective memory.

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Transformed landscapes in south-eastern Laos: From the ruins of war to large-scale ‘development’

Vatthana Pholsena

This presentation focuses on a rural area in south-eastern Laos located on the Lao-Vietnamese border: Sepon district in Savannakhet Province. This area is predominantly inhabited by Mon-Khmer peoples, who are classified into two groups in Sepon (the Makong or Mangkong and the Tri) but known as one group in Vietnam (the Vân Kiêu or Bru-Vân Kiêu). However, there is also a significant minority of Tai-speaking Phuthai. The district of Sepon (formerly spelled Tchepone) is located in the east of Savannakhet Province on the 17th parallel that divided Vietnam into a communist zone in the north and a non-communist zone in the south as a result of the Geneva Agreements signed on July 21, 1954. Consequently, Sepon constituted a strategic centre and logistics base area for the North Vietnamese Army, and was one of the most important nodes on the transportation network widely known as the Ho Chi Minh Trail. Today, however, the landscape of (borderless) war – i.e. trails, craters, bare mountain slopes – is progressively giving way to a landscape of (national) development – asphalt roads, large-scale commercial plantations, hydropower projects. Traces of the past are receding in Sepon, though historical layers of ruins – remnants of war and reminders of the immediate postwar period – remain very much stamped onto the everyday landscape. In this paper, I interrogate the effects of this altering landscape on people’s war memories, and more
broadly, on their dealings with the past and negotiation with the present.

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Laos – Living with Unexploded Ordnance (UXO): Past Memories and Present Day Realities

Channapha Khamvongsa and Elaine Russell, Legacies of War

Laos is the most heavily bombed country in history. U.S. Vietnam War-era bombings from 1964-1973 left nearly half of Laos contaminated with vast quantities of unexploded ordnance (UXO). Today, close to 78 million unexploded cluster bombs litter forests, rice fields, villages, school grounds, roads and other populated areas. Over 34,000 people have been killed or injured by UXO since the bombing ceased, and each year there are 300 new casualties. More than half of all confirmed cluster munitions casualties in the world have occurred in Laos. Nearly 40 years on, only a fraction of these munitions have been destroyed. UXO has shaped the lives of generations, challenging their spirit, ingenuity, and cultural beliefs. For those who lived through the war and aftermath, memories are still sharp and painful, while younger generations focus on the future and ways of coping with the current reality.

The presence of UXO in the day to day lives of the Lao people has caused terrible human losses and a heavy economic burden for a country struggling with extreme poverty. From contamination of half the arable land to strains on a grossly inadequate health care system, the impacts of UXO are far reaching. The constant and unpredictable threat takes a psychological toll. Children, particularly boys, are the most vulnerable, making up 60 percent of the casualties. Cultural beliefs and biases toward people with disabilities are challenged by the rising number of UXO injuries, which often result in lost limbs. When husbands are killed or injured, women assume non-traditional roles as the primary worker in the fields or by taking jobs, such as working for the all-woman UXO clearance team. Despite the risks, people have adapted and found creative uses for scrap metal, bomb casings, and defused cluster munitions. But the desperate need for income, has also led people to collect scrap metal for sale, which in turn has caused more UXO casualties.

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Urban and rural lands in Cambodia: dealing with the scars of the past, building a memory for tomorrow.

Ariane Mathieu

The years of conflicts as well as the Khmer Rouge revolution and regime have strongly left their marks on the Cambodian land. I would like (i) to present the main transformations undergone by Khmer territories, and notably to underline the radical differences between rural and urban areas, and (ii) to highlight the way the actors manage to live with a kind of reasonable pragmatism in these spaces, which of course constantly remind of the sorrowful past, but should not inhibit current and future life. Besides, I would like to examine how the memory of Khmer Rouge times has been crystallized around specific places, both at national and local levels.

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Breathing new life into remnants of war in Southeast Asia

Krisna Uk

This paper offers an ethnographic insight into the survival strategies of local communities living in a post-conflict environment that remains affected by explosive remnants of war. Despite the heavy bombardment of the Ho Chi Minh trail from 1964 to 1975, which destroyed the physical landscapes of Cambodia, Lao PDR and Vietnam, local populations living in former zones of heavy conflicts have developed practical ways to cope with the daily stress of environmental hazards. This paper examines the ways in which ethnic minority villages located in Northeast Cambodia has adjusted its daily livelihood by physically and psychologically coping with the multiple devastations caused by the wars.Whether in the form of live bombs, scrap metal, human remains, individual or collective memories, the material that is processed through collection, recollection, re-cycling and refashioning is key to a powerful therapeutic process that deals with an environment, which is emotionally and physically charged with a violent past. This paper seeks to discuss the extent of local resilience especially when it is confronted with the environmental damages caused by the extensive deployment of technological warfare by external powers. By drawing on the material culture of post-conflict ethnic minority communities, it argues that the life cycle of war-generated objects is illustrative of how the desolated landscapes of battlefields and memories can be ingenuously transformed so as to bear new meanings, take over new functions and embark into a new life.

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The legacy of Agent Orange in Vietnam

Susan Hammond

[abstract follows]

Source : Global Studies / Göteborg Universitet

 

2013-2015 : Un musée canadien à la mémoire des Boat people

Le projet de construction d’un musée dédié à l’histoire des Boat people a été initié par la Fédération des Vietnamiens du Canada (Liên Hội Người Việt Canada) en 2004. L’idée a émergé après la tenue, au mois de décembre cette année là, d’une exposition organisée par cette Fédération pour célébrer le 25e anniversaire de la venue des « 4000 ». Il s’agissait d’un programme de la ville d’Ottawa pour accueillir 4000 réfugiés vietnamiens au Canada en 1979.

 

Le succès de l’exposition a motivé la Fédération de monter le projet du Musée des Boat People (Viện Bảo Tàng Thuyền Nhân) du Canada. Celui-ci a vu le jour un an plus tard en décembre 2005 lorsque la Fédération a commencé ses démarches pour collecter des fonds auprès des communautés vietnamiennes du Canada, des États-Unis, d’Australie et d’Europe pour ce projet. Dans un second temps, la campagne d’action consistait à mobiliser les organismes gouvernementaux au Canada.

Cette première campagne remporta un certain succès permettant aux porteurs du projet d’acheter un terrain de 8000 pieds carrés (env. 743 m2) en plein centre-ville d’Ottawa pour une somme de 600.000 dollars US. La seconde phase de collecte qui s’étendra sur deux ans entre 2013 et 2015, doit permettre de débuter la construction du musée sur cette parcelle de terre. L’idée est de pouvoir achever la construction de l’édifice à la fin de l’année 2015 pour marquer les 40 ans de la chute de Saigon et l’accueil de ces réfugiés en quête de liberté.

Le projet prévoit la construction d’un édifice de trois étages. Le premier étage sera destiné à être louer à des commerces, permettant ainsi d’obtenir des fonds consacrés au budget de fonctionnement du musée. Le deuxième étage disposera d’une salle de réunion, de plusieurs bureaux pour travailler et d’une bibliothèque. Le troisième étage, entièrement consacré à l’exposition, possédera trois galeries.

Sur le plan financier, le projet est estimé à un coût global de 4,3 millions de dollars. Sur cette somme, seul le prix du terrain soit 600 mille dollars, a déjà été payé. Les frais pour la construction de l’édifice sont estimés à 3,5 millions de dollars. Enfin, il faut ajouter environ 200.000 pour l’aménagement et la décoration intérieure. La phase actuelle doit permettre de recueillir des fonds des différends sponsors à hauteur d’un million de dollars.

La réussite du projet repose en effet sur l’importante contribution des Vietnamiens installés au Canada ou aux Etats-Unis. Nombre d’entre eux sont personnellement mobilisés par ce projet étant eux-mêmes d’anciens boat people ou réfugiés du Viêt-Nam communiste comme le souligne le Dr. Lê Duy Cấn, coresponsable du projet :

En réalité, notre espoir de financement repose principalement sur la contribution de la communauté vietnamienne à l’étranger. La communauté vietnamienne à l’étranger, comme nous le savons, regroupe 2,3 millions de personnes. Environ 1,5 million de Vietnamiens sont aux États-Unis, deux cent mille au Canada, plus de deux cent mille en Australie, la plupart étant anciens boat people. Nous espérons que ces personnes qui furent d’anciens boat people ou proches de réfugiés pourront également contribuer à l’édification de ce musée. L’objectif consiste à sauvegarder les faits historiques relatifs à la recherche de la liberté des réfugiés vietnamiens et leur réception dans les pays d’accueil. Le second objectif est de présenter aux populations locales les réalisations que la communauté vietnamienne a apportées à ces pays depuis 1975.

D’autres campagnes pour obtenir des fonds seront organisées à destination des entreprises canadiennes. Bon nombre d’entre elles ont employé des boat people ou des réfugiés vietnamiens par le passé. Ces employés de par leur sérieux et leur efficacité leur ont souvent donné satisfaction.

FG

D’après : RFA, 07/12/2012

Paul Ricoeur : La mémoire, l’histoire, l’oubli – CR de lecture par Pauline Seguin

CR de lecture de Pauline Seguin. Ouvrage de réf. : Paul Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Editions du Seuil, Points Seuil, Essais, 2000, 689 p.

Paul Ricoeur, intellectuel français majeur du XXème siècle, a profondément marqué toute la pensée en sciences sociales, aussi bien en France qu’à l’étranger, notamment aux États Unis, où il enseigna pendant plusieurs années.

Sa vie de philosophe éclairé et militant s’est achevée en 2005, et il est fort probable que nous ne soyons pas encore en mesure de saisir toute l’ampleur de la portée de sa pensée, sur l’ensemble du champ des sciences humaines.

Maintes fois cité, dans des domaines souvent extérieurs à sa discipline, la philosophie, il s’agit là d’un grand penseur humaniste qui apparaît déjà comme absolument incontournable sur plusieurs questions, et notamment sur la question qui nous intéresse, à savoir, la mémoire.

Il s’agit donc d’essayer, en toute modestie, de faire un compte rendu synthétique, au risque de sembler schématique, des thèses complexes défendues dans l’ouvrage La mémoire, l’histoire, l’oubli (Éditions du Seuil, Paris, 2000), et de mettre à jour quels sont les enseignements majeurs que l’on peut en retenir afin d’éclairer notre étude sur la mémoire de la décolonisation en Indochine.

Tout en gardant à l’esprit que la complexité du langage et des concepts employés est telle que l’étude de cet ouvrage mériterait d’y consacrer beaucoup plus de temps, et d’en proposer un compte rendu plus abouti et mûri que la présente note de synthèse.

La démarche consiste tout d’abord, à faire une brève présentation de l’auteur, un éclairage sur les éléments de contexte déterminants pour la compréhension de cet ouvrage, avant de retracer, à grands traits, les thèses défendues par l’auteur.

Paul Ricoeur (1913‐2005) est né à la veille de la première guerre mondiale, en 1913, et sera fait prisonnier de guerre entre 1940 et 1945, en Poméranie, lors de la deuxième guerre mondiale. Il apparaît donc d’emblée comme quelqu’un de « profondément marqué par un siècle tragique qu’il traverse en s’engageant pleinement dans ses enjeux majeurs, pour en éclairer le sens »1. Les drames et les tragédies du XXème siècle, auxquels il semble très sensible, marquent profondément sa pensée et son questionnement, et cette sensibilité accrue est perceptible tout au fil de son œuvre.

Influencé par la phénoménologie de Husserl (dont il semble être un héritier direct) et par l’existentialisme, il construit, en intégrant les apports de la psychanalyse, et de la pensée de Freud, une philosophie de l’interprétation, et apparaît comme un des représentants majeurs de l’herméneutique contemporaine. Les grandes questions qui marquent toute son œuvre sont celles de la volonté, du temps, du sujet, de l’altérité et des valeurs, dans la perspective d’un humanisme chrétien optimiste2.

Le temps et l’histoire constituent, dés les années 1950, un de ses thèmes privilégiés de recherche. Il publie Histoire et Vérité3 en 1955, où il tente une définition délicate de la notion de vérité en histoire, et détermine les contours de l’objectivité en histoire (à distinguer de l’objectivité en sciences exactes). En 1983, il poursuit sa réflexion en publiant, en trois volumes, Temps et Récit (( Paul Ricoeur, Temps et Récit, T. 1, T. 2, T. 3, Éditions du Seuil, Paris, 1991 )), où il s’interroge sur les ressources de la narrativité, du récit et de la fiction, et sur leurs incidences sur le récit du temps passé.

Le présent ouvrage se définit, dès les premières pages, comme une réponse à ces deux ouvrages précédents, où Ricoeur se propose d’approfondir sa réflexion en palliant les lacunes de ses écrits antérieurs, et d’explorer les problématiques liées aux relations entretenues entre les trois pôles d’accès au passé que sont la mémoire, l’histoire, et l’oubli.

Si Ricoeur s’intéresse très tôt à l’histoire et aux problématiques soulevées par son écriture, ce n’est jamais dans la perspective de constituer une philosophie de l’histoire, ou d’établir une reconstruction téléologique de l’histoire.

Cet ouvrage publié en 2000 peut apparaître comme le résultat de la somme des réflexions que les drames du XXème siècle et les questionnements de l’historiographie contemporaine ont inspiré à l’auteur, conjuguée à la lecture croisée des différents philosophes et penseurs ayant écrit sur l’histoire. En effet, l’auteur s’ingénie à entrecroiser les textes de nombreux penseurs ayant écrit sur la mémoire, l’histoire et son écriture ; comme il le dit lui même, c’est un auteur « devant qui tous les livres sont simultanément ouverts »4. Il a tout lu, des philosophes, en passant par les sociologues, les historiens, les linguistes et les scientifiques. Et cette étude se présente donc à la fois comme l’expression de la thèse originale de son auteur, et comme une synthèse de tout ce qui a été pensé et publié avant, sur le sujet.

Pour resituer cet ouvrage sur le plan des idées, il convient de préciser que cette étude s’inscrit, en histoire, dans la lignée des travaux des historiens de la fin du XXème siècle (il fait notamment référence à Jacques Le Goff, Pierre Nora, Michel de Certeau) qui s’interrogent sur la pratique de l’histoire et sur son écriture. En philosophie, cette recherche fait écho aux réflexions phénoménologiques sur l’essence des phénomènes de mémoire, sur les structures fondamentales de l’historiographie et de l’écriture de l’histoire, entreprises par des philosophes tels que Husserl ou Bergson. Par rapport aux sciences sociales, l’auteur se situe dans l’héritage de Foucault et de Halbwacks (auteur de travaux sur les questions de mémoire collective5 ), et tente de déchiffrer les enjeux identitaires et politiques des usages et des détournements, ou abus, aussi bien de la mémoire que de l’oubli.

Mais Paul Ricoeur est avant tout un humaniste et un philosophe militant qui revendique son devoir de citoyen. Il écrit cet ouvrage en réaction aux thèses négationnistes, et dans l’espoir de pouvoir indiquer à ses contemporains la voie d’une mémoire apaisée, réconciliée, et la voie du pardon.

Dès la première page, l’auteur annonce son engagement. Il précise que ce livre, issu d’une réflexion sur les problèmes relatifs aux liens entre mémoire et histoire, est une réponse « aux troubles (suscités) par l’inquiétant spectacle que donnent le trop de mémoire ici, le trop d’oubli ailleurs, pour ne rien dire de l’influence des commémorations et des abus de mémoire et d’oubli. L’idée d’une politique de la juste mémoire est à cet égard un de (ses) thèmes civiques avoués »6.

La problématique d’ensemble de l’ouvrage concerne la question de la représentation du passé, « qu’en est-il de l’énigme d’une image […] qui se donne comme présence d’une chose absente marquée par le sceau de l’antérieur »7, annonce t-il dès son introduction. Il entend rendre compte de cette problématique à travers une triple perspective : la phénoménologie de la mémoire, l’épistémologie de l’histoire, l’herméneutique de la condition historique, où s’inscrit une réflexion sur la question de l’oubli.

Dans la partie consacrée à la phénoménologie de l’histoire, il pose la question suivante : de quoi se souvient-on quand on se souvient ? Il entend par là faire référence au débat philosophique traditionnel qui oppose réalité et fiction. Il part du présupposé que la mémoire prétend être fidèle au passé, alors qu’elle relève de l’ordre de l’affection et du sensible. Quand on se souvient, nous dit‐il, se souvient‐on de cette impression sensible ou de l’objet réel dont elle procède ? A la suite de Platon et d’Aristote, Paul Ricoeur distingue deux types de mémoire, la mnémé et l’anamésis. La mnémé désigne cette mémoire sensible, qui nous affecte, sans qu’il y ait intervention d’une volonté, alors que l’anamésis renvoie à ce que l’auteur appelle le rappel, et qu’il entend comme une mémoire exercée, une recherche active et volontaire, dirigée contre l’oubli. En effet, en ce sens, une des principales fonctions de la mémoire consiste à lutter contre l’oubli, et de là, l’idée de devoir de mémoire renvoie, en fait, à celle d’un « devoir de ne pas oublier »8.

Abus de mémoire

La principale différence entre la mémoire et l’imagination, alors que l’une et l’autre relèvent de la problématique de la présence de quelque chose d’absent, et que la mémoire est le garant du caractère passé de ce dont elle déclare se souvenir 9. La mémoire est forcément mémoire de quelque chose qui n’est plus, mais ayant été, elle fait donc référence à un réel antérieur. Mais la mise en image du souvenir premier suppose une reconstruction, ce qui pose la question de la fiabilité de la mémoire, et avec elle, celle de sa vulnérabilité structurelle. En effet, c’est cette vulnérabilité, issue du rapport entre l’absence de la chose souvenue et sa présence sur le mode de la représentation, qui fait que la mémoire est sujette à de multiples formes d’abus.

L’auteur distingue trois types d’abus : la mémoire empêchée, la mémoire manipulée, et la mémoire obligée10. En s’appuyant sur les apports des théories psychanalytiques, il entend par mémoire empêchée la difficulté de se souvenir d’un traumatisme. Dans l’idéal, un tel souvenir nécessite le recours à un travail de mémoire, qui passe par un travail de deuil, afin de pouvoir renoncer à l’objet perdu et de pouvoir tendre vers une mémoire apaisée, et vers une réconciliation avec le passé. En effet, le souvenir traumatique, que peut constituer par exemple, à l’échelle de la mémoire collective, la « blessure de l’amour propre national »11, s’il ne fait pas l’objet d’un travail de remémoration, impliquant un réel travail de deuil et de recul critique, s’expose au danger de ce que les psychanalystes appellent la « compulsion de répétition »12 (manifeste notamment en cas de « trop de mémoire » ou de répétition de célébrations funèbres, comme dans le cas du sanctuaire de Yasukuni au Japon). Seul un travail de deuil et de recul critique, fondé sur l’effort de remémoration, permet à une société de tendre vers une réconciliation apaisée avec son passé.

Dans le cas de la mémoire manipulée, l’auteur fait référence aux manipulations idéologiques de la mémoire. En effet, les détenteurs du pouvoir mobilisent la mémoire à des fins idéologiques « au service de la quête, de la reconquête ou de la revendication d’identité »13. Ce type de phénomènes idéologiques vise à légitimer l’autorité du pouvoir en place, à la faire apparaître comme un « pouvoir légitime de se faire obéir »14. L’auteur pose le caractère narratif du récit comme principal agent de l’idéologisation de la mémoire. Le récit, par définition, est sélection et mise en cohérence. C’est donc de la narrativité du récit que relèvent les stratégies d’oubli et de remémoration. L’histoire officielle est donc aussi une mémoire imposée, au sens où c’est elle qui est enseignée, « apprise, et célébrée publiquement »15. Todorov et ses travaux sur les abus de la mémoire16 précisent que tout travail sur le passé est un travail de sélection et de combinaison réfléchie des évènements les uns avec les autres, c’est un travail qui est nécessairement orienté, non vers une recherche de vérité objective, mais vers une recherche du bien (selon le contexte, il peut s’agir de la recherche d’une certaine paix sociale, de légitimation de pouvoir en place etc.). Ce penseur révèle aussi que la manipulation de la mémoire a souvent tendance à user des stratégies de victimisation, dans la mesure où revendiquer la position de victime place le reste du monde en position de redevable, et de là, la victime apparaît légitime de se plaindre, de protester, de réclamer. En ce sens, la manipulation du souvenir traumatique permet de revendiquer une attente sur le futur, car la mémoire du passé traumatique oriente le projet assigné au futur.

Avec la mémoire obligée, l’auteur entend traiter de la question de « devoir de mémoire ». Lors de sa conférence sur la juste mémoire17, il prend soin de préciser que le devoir de mémoire n’est pas comme tel un abus, c’est un vrai devoir qui consiste à rendre justice aux victime et à la cause (qui fait que les victimes sont des victimes), et à identifier les victimes et l’agresseur. Et c’est sur l’authenticité de ce devoir légitime que se greffe la possibilité des abus. C’est en effet, aux vues des conditions historiques et du contexte dans lequel ce devoir de mémoire est requis, que l’on est à même d’en saisir l’enjeu moral, la signification et la vision du futur dont il est porteur. L’idée de devoir de mémoire fait nécessairement intervenir la notion de dette, dans la mesure où il place les contemporains dans la position de redevables à l’égard de ceux qui les ont précédés. Ricoeur suppose ensuite qu’il y ait une constitution distincte mais mutuelle de la mémoire collective et de la mémoire individuelle, et il émet notamment l’hypothèse d’une triple attribution de la mémoire, à soi, aux proches et aux autres18.

Mémoire, histoire et oubli : entrelacements

L’analyse de l’épistémologie de la connaissance historique fait apparaître les problèmes issus des rapports entre connaissance, pratique de l’histoire et expérience vive. L’auteur présuppose qu’il y a un rapport de concurrence et de confrontation entre l’intention de vérité de l’histoire et la prétention de fidélité de la mémoire. Le travail de distanciation, selon des méthodes propres aux historiens, permet à la connaissance historique de s’autonomiser et de prendre ses distances par rapport à l’expérience de la mémoire vive. La matière de l’historien est constituée, pour une large part, par les archives, elles‐mêmes issues du témoignage des hommes du passé. Ce qui renvoie encore une fois, à la question de la fiabilité du témoignage, car celui‐ci comprend les composantes narrative et rhétorique, il répond en effet à l’exigence de la cohérence et à celle de convaincre son interlocuteur. L’historien doit donc passer par une nécessaire confrontation entre les différents témoignages, afin d’être en mesure d’établir un récit probable, et plausible des événements. Le recours au témoignage est pleinement justifié, dans la mesure où l’objet de l’histoire, ce n’est pas le passé, ce n’est pas le temps, mais ce sont « les hommes dans le temps »19. Paul Ricoeur prend le soin de préciser la différence qu’il existe entre le fait historique et l’événement réel remémoré, différence qui peut, notamment, occasionner des conflits entre la mémoire des survivants et l’histoire écrite.

Le fait historique est construit par le travail qui le dégage d’une série documentaire. L’histoire affirme que tel fait a eu lieu, « tel qu’on le dit ? C’est là toute la question »20. L’historien ne peut rien affirmer sans preuve, or, pour qu’un document puisse faire office de preuve, il faut que celui qui le consulte lui pose une question, et la question posée est nécessairement sous tendue par un projet d’explication21. L’interprétation, et ses écueils, sont donc présents à tous les niveaux de l’opération historiographiques (à savoir : niveau documentaire, niveau explicatif, niveau de la représentation narrative du passé)22. L’interprétation apparaît ainsi comme une composante structurelle de l’intention de vérité de toutes les opérations historiographiques. Cependant, l’historien a la prétention de « représenter en vérité le passé » (( Ibid., p. 295 )), et, en ce sens, l’histoire apparaît comme le « prolongement critique »23 de l’ambition de fidélité au passé de la mémoire, l’histoire se veut « l’héritière savante de la mémoire »24. Or Paul Ricoeur se plait à remettre en cause la capacité du discours historique à représenter en vérité le passé, ce qui renvoie directement à la dialectique de la mise en récit, supposant une double composante narrative et rhétorique. Avant d’être l’objet de la connaissance historique, un événement est d’abord objet de récit (archive), d’où le retour de l’aporie rencontrée sur la question de la mémoire, à savoir celle du débat entre réalité et fiction. Qu’elle différence y a‐t‐il entre histoire (history) et fiction (story), si l’une et l’autre raconte, c’est à dire, mettent en récit ?25. Il s’agit de ce que l’auteur appelle « l’aporie de la vérité en histoire », manifeste notamment lorsque à partir d’événements identiques, des historiens construisent des récits différents26. De là, l’historien n’est pas un agent neutre, c’est un être social, qui est dans une position de « spectateur engagé » (R. Aron)27, ce que rend d’autant plus manifeste les événements « aux limites »28, où l’historien a clairement une « responsabilité à l’égard du passé »29. La distinction entre récit historique et récit de fiction réside « dans la nature du pacte implicite »30 passé avec le lecteur. En effet, il est convenu que l’historien traite d’événements, de situations, de personnages qui préexistent au récit qui en est fait31. De même, ce pacte comprend une prétention à la correspondance et à l’adéquation au passé32. Mais, il s’agit là d’une adéquation présumée33, et pas forcément effective, entre la représentation historienne et la réalité du passé.

Dans la partie concernant l’herméneutique de la condition historique, l’auteur met en exergue la relation d’interdépendance qui existe entre la lecture historique du passé, la manière dont le « présent est vécu et agi », et les attentes qu’on assigne au futur34. « La projection du futur est (effectivement) […] solidaire de la rétrospection sur les temps passés »35. Or, l’historien, comme le juge, occupe une position de tiers, et, de fait, aspire à l’impartialité36. Mais, il s’agit là d’une aspiration nécessairement inassouvie, au sens où l’impartialité totale est impossible. L’historien ne peut, ni ne veut, porter un jugement historique (et quand bien même il le ferait, le jugement historique est par nature provisoire et sujet à controverse)37. Dans le prolongement, de même qu’il est impossible d’accéder à l’impartialité absolue, l’historien n’a pas les moyens d’écrire une histoire globale, qui annulerait les différences entre points de vue38, une histoire unique qui embrasserait celle des exécutants, celles des victimes et celles des témoins (( Ibid., p. 334 )). Paul Ricoeur pose par là la question du traitement historiographique de l’inacceptable. En effet, « comment traiter de l’extraordinaire avec les moyens ordinaires de la compréhension historique ? »39. Ce type d’événements « aux limites », dont l’auteur fut à la fois témoin et victime, rend d’autant plus manifeste le caractère inévitable de l’intervention de la subjectivité en histoire. Le phénomène d’interprétation est présent d’un bout à l’autre des opérations historiographiques, et il est toujours possible d’interpréter quelque chose autrement. La controverse semble donc inévitable, et l’histoire est vouée à un perpétuel révisionnisme (( Ibid., p. 447-448 )).

L’oubli relève de la problématique de la mémoire et de la fidélité au passé. Il englobe la problématique du pardon, au sens où celui‐ci apparaît comme la dernière étape du cheminement de l’oubli. Le pardon relève de la problématique de la culpabilité et de la réconciliation avec le passé. Mais, tous deux tendent vers l’horizon d’une mémoire apaisée40. Dans son acception courante, l’oubli est d’abord ressenti négativement, comme une atteinte à la prétention de fiabilité de la mémoire41. Or, selon l’auteur, il convient de distinguer deux sortes d’oubli. La figure négative de l’oubli, d’une part, qui est source d’angoisse, c’est l’oubli par « effacement des traces »42. Et la figure positive de l’oubli, d’autre part, dit « oubli de réserve »43, celui qui est source de plaisir, quand, à l’instar de Marcel Proust avec la fameuse madeleine de La recherche du temps perdu, on se souvient de ce que l’on a un jour vu, entendu, éprouvé, acquis. Cette idée fait écho à la théorie d’un oubli réversible, défendue par Bergson dans Matière et Mémoire44, ou encore, renvoie à l’hypothèse de l’inconscient et à l’idée d’inoubliable, représentées par Freud. L’œuvre de mémoire est dirigée contre l’oubli par effacement des traces. Celui‐ci a donc partie liée avec la mémoire45, il constitue en quelque sorte son versant négatif, voire la condition même de la mémoire et de son exercice. En effet, « le souvenir n’est possible que sur la base d’un oublier, et non pas l’inverse »46. Et c’est en tant que pendant négatif de la mémoire que l‘oubli peut être l’objet des mêmes abus que celle‐ci.

Dans le cas de la mémoire empêchée d’un événement traumatique, la compulsion de répétition vaut oubli, au sens où elle empêche la prise de conscience de l’événement traumatique. En ce qui concerne la mémoire manipulée, les abus de mémoire sont aussi des abus d’oubli47 (car la mémoire étant récit, elle est par définition sélective), il est toujours possible de raconter différemment « en supprimant, et en déplaçant les accents d’importance »48. Mais pour l’auteur, ce « trop peu de mémoire », s’il est imposé d’en haut, est assimilable à une sorte d’oubli « semi passif », dans la mesure où il suppose une certaine complicité des acteurs sociaux, qui font preuve d’un « vouloir-ne-pas-savoir »49. Dans le cadre de l’oubli commandé et institutionnalisé, l’auteur entend traiter principalement du cas de l’amnistie, dont la proximité phonétique avec amnésie éveille son questionnement50. L’amnistie constitue pour lui une forme « d’oubli institutionnel »51, il s’agit d’un « déni de mémoire […] (qui) éloigne en vérité du pardon après en avoir proposé la simulation »52. L’amnistie revient à faire comme si de rien n’était, c’est une injonction de l’État à « ne pas oublier d’oublier »53. Mais il s’avère que le prix à payer est lourd, car en cas d’amnésie institutionnalisée, la mémoire collective est privée de la crise identitaire salutaire qui permettrait à la société concernée d’effectuer une réappropriation lucide du passé et de sa charge traumatique, en passant par un travail de mémoire et un travail de deuil, tous deux guidés par l’esprit de pardon. L’oubli, selon Paul Ricoeur, a une fonction légitime et salutaire, non pas sous la forme d’une injonction, mais sous celle d’un vœu. Si devoir d’oubli il y a, ce n’est pas « un devoir de taire le mal, mais de le dire sur un mode apaisé, sans colère »54.

Le pardon apparaît alors comme « l’horizon commun d’accomplissement »55 de la mémoire, de l’histoire et de l’oubli, mais il ne s’agit en aucun cas d’un « happy end »56, il ne peut être question que d’un « pardon difficile »57, « ni facile, ni impossible »58. Il est de l’ordre du vœu, de l’idéal vers lequel tendre. L’auteur souligne la fonction politique d’une mémoire apaisée et du pardon, en se demandant si la politique ne commence pas là où finit la vengeance, dans la mesure où il serait contre productif pour une société de rester indéfiniment en colère contre elle‐même59. L’auteur tient à mettre en garde ses contemporain en rappelant à la toute fin de son ouvrage, que ce n’est que par un travail de deuil, guidé par l’horizon de réconciliation avec le passé, et par l’idéal du pardon, qu’une société est à même de se séparer définitivement du passé, afin de faire place au futur60.

Un texte profond

Il s’agit là d’un texte très profond, et cité à maintes reprises, mais qui gagnerait à d’avantage de clarté dans l’expression. Le langage hautement conceptualisé, employé par l’auteur, en rend la lecture laborieuse, et il est fort regrettable que la difficulté de l’expression en limite quelque peu l’accès. C’est un ouvrage qui a beaucoup à apprendre aux peuples et aux dirigeants d’aujourd’hui et de demain, mais dont l’audience effective n’est pas à la hauteur des enseignements qu’il apporte.

Sur le fond, il convient de remarquer que , bien que l’auteur soit un rhéteur hors pair et que son raisonnement soit parfaitement mené, si brèche il y a, elle serait à chercher du côté de ses présupposés. En effet, il fonde son raisonnement sur l’idée d’une ambition de vérité de l’histoire, et d’une prétention à la fidélité de la mémoire, et ce, sans la questionner. Or la notion de vérité semble très discutable, car fondamentalement relative. En effet, l’historien a à cœur de prouver ce qu’il pense être la vérité, en s’appuyant sur de vrais documents hérités du passé, mais est‐ce à dire pour autant que la thèse qu’il défend a prétention à être vraie, absolument ? Si l’histoire, comme on l’entend souvent, et l’histoire des vainqueurs, l’ambition première des artisans historiens n’est‐elle pas moins la vérité que la démonstration de la grandeur et de la légitimité de ses commanditaires ?

En ce qui concerne la prétention de la fidélité à la mémoire, il s’agit là d’un point tout aussi discutable. La mémoire semble au contraire assumer sa subjectivité et revendiquer sa sensibilité. Elle se sait certainement bien plus malléable et sujette à caution, que ce que l’auteur semble bien vouloir en dire. Modulable à souhait, en fonction d’exigences extérieures, il est à croire qu’elle aurait des difficultés à désapprouver la maxime de Nietzsche: « « J’ai fait cela », dit ma mémoire. « Impossible ! » dit mon orgueil, et il s’obstine. En fin de compte, c’est la mémoire qui cède. »61.

Pauline Seguin

MàJ 05/06/2017

 

Note de lecture rédigée par Pauline Seguin dans le cadre du séminaire dirigé par François Guillemot : « Décolonisations en Péninsule indochinoise : Regards internes au Viêt-Nam, Laos et Cambodge » (Année universitaire 2008-2009, M2 Asie Orientale Contemporaine – ASIOC, Semestre 1). Publiée avec l’autorisation de l’auteure. Pauline Seguin, diplômée du Master ASIOC en 2009, mention « Très bien », est actuellement basée à Pékin au poste de responsable des affaires culturelles à la Délégation générale de la Fondation Alliance française en Chine.

    * * *

 

Notes

  1.  Site Fonds Ricoeur : http://www.fondsricoeur.fr []
  2. Référence à l’article sur Paul Ricoeur dans Le Grand Larousse Illustré []
  3. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, Éditions du Seuil, Paris, 2001 []
  4. Paul Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Éditions du Seuil, Paris, 2000, p. III []
  5. Maurice Halbwachs, La Mémoire collective, PUF, Paris, 1950 []
  6. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. I []
  7. Ibid., p. II []
  8. Ibid., p. 37 []
  9. Ibid., p. 26 []
  10. Ibid., p. 82 []
  11. Ibid., p. 96 []
  12. Ibid., p. 96 []
  13. Ibid., p. 98 []
  14. Ibid., p. 101 []
  15.  Ibid., p. 104 []
  16. Tzvetan Todorov, Les abus de la mémoire, Paris, Arléa, 1995 []
  17. A écouter sur le site de France culture : http://www.radiofrance.fr/chaines/franceculture2/emissions/repliques/fichedoc.php?diffusion_id=31937&dos=2005/ricoeur []
  18. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. 152 []
  19. Ibid., p. 214 []
  20. Ibid., p. 228 []
  21. Ibid., p. 231 []
  22. Ibid., p. 235 []
  23. Ibid., p. 296 []
  24. Ibid., p. 304 []
  25. Ibid., p. 311 []
  26. Ibid., p. 311 []
  27. Ibid., p. 336-337 []
  28. Ibid., p. 337 []
  29. Ibid., p. 337 []
  30. Ibid., p. 339 []
  31. Ibid., p. 359 []
  32. Ibid., p. 365 []
  33. Ibid., p. 366 []
  34. Ibid., p. 394 []
  35. Ibid., p. 404 []
  36. Ibid., p. 413 []
  37. Ibid., p. 421 []
  38. Ibid., p. 427 []
  39. Ibid., p. 429 []
  40. Ibid., p. 536 []
  41. Ibid., p. 537 []
  42. Ibid., p. 543 []
  43. Ibid., p. 539 []
  44. Henri Bergson, Matière et Mémoire, PUF, Paris, 1963 []
  45. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. 553 []
  46. Ibid., p. 573 []
  47. Ibid., p. 579 []
  48. Ibid., p. 580 []
  49. Ibid., p. 580 []
  50. Ibid., p. 586 []
  51. Ibid., p. 586 []
  52. Ibid., p. 586 []
  53. Ibid., p. 587 []
  54. Ibid., p. 589 []
  55. Ibid., p. 376 []
  56. Ibid., p. 376 []
  57. Ibid., p. 376 []
  58. Ibid., p. 593 []
  59.  Ibid., p. 651 []
  60. Ibid., p. 649 []
  61. Friedrich Nietzsche, Par delà le bien et le mal, in 4ème partie Maximes et intermèdes, Éditions Christian Bourgois, Paris, 1990, p. 113 []

Cambodge: les enfants retrouvent la mémoire – par Jean-Marc Proust

[ndlr] Article de Jean-Marc Proust publié sur le magazine d’information Slate. L’auteur s’intéresse aux œuvres graphiques de trois auteurs d’origine asiatique Tian, Navy Soth et Loo Hui Phang, tous trois issus de familles marquées par le génocide des Khmers rouges.

 

Le procès des dirigeants khmers rouges a sans doute servi de déclencheur. Aux travaux d’historiens et récits de survivants succèdent aujourd’hui les œuvres d’enfants de rescapés du génocide cambodgien. Ils ont une trentaine d’années et transmettent, à leur tour, la mémoire du drame vécu par leurs familles.

17 avril 1975: les Khmers rouges entrent dans Phnom Penh. Aussitôt s’instaure un des pires régimes communistes de l’histoire. Il se traduira par la mort d’au moins 1,7 million de personnes (1), soit près d’un quart de la population cambodgienne. Le régime des Khmers rouges est celui d’un communisme agraire radical.

«Dès leur prise du pouvoir, ils réorganisent complètement la société. Les citadins sont forcés de partir vers les campagnes. Ils sont considérés comme le Peuple nouveau ou les 17 avril, l’ennemi sali par les influences étrangères et à rééduquer entièrement. La monnaie est abolie. Les coopératives s’organisent autour des travaux et des champs mis en commun. Des objectifs précis de production sont fixés au plus haut niveau de l’État. Les cadences infernales ne tiennent pas compte de l’affaiblissement d’hommes et de femmes sous-alimentés. Les enfants deviennent les meilleurs outils du parti et doivent dénoncer les ‘’attitudes antirévolutionnaires’’ de leurs parents. Un nouveau vocabulaire balaie les mots, même les plus simples, comme manger, mari et femme, ou encore dormir.» (2)

Lire la suite : Slate. Publié le 25/07/2011.


1 – Entre 1.671 and 1.871 million de tués selon Ben Kiernan.

2 – La machine khmère rouge, Rithy Panh, Flammarion 2003.

 

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Références :

  • L’Année du lièvre, Tian, Gallimard, tome 1 / 17 €
  • 100.000 journées de prières, Loo Hui Phang et Michaël Sterckeman, Futuropolis / 20 €
  • Larmes Interdites, Navy Soth et Sophie Ansel, Plon / 21 €.

Cent mille journées de prières (tome 2) – Par M. Sterckeman & L.H. Phang – Futuropolis

Conclusion de l’évocation du génocide perpétré par les Khmers Rouges, « Cent mille journées de prières » de Michaël Sterckeman & Loo Hui Phang ravive la mémoire d’un pays meurtri et de personnages blessés. Émouvant.

Le petit Louis, né de mère française et de père cambodgien, en sait peu sur son géniteur, disparu avant sa naissance. Alors l’esprit du gamin vagabonde, il imagine le pire à son sujet. Et si ce père inconnu était un tueur ? Dans une prise de conscience, formulée de manière métaphorique par une discussion avec un oiseau mort dans un champ de cendres, le jeune garçon recompose le portrait de son papa. Et comprend avec effroi qu’il fut la victime d’un génocide implacable opéré par le régime révolutionnaire des Khmers Rouges du Cambodge.

 

Un extrait de « Cent mille journées de prières » T2
© Sterckeman – Phang – Futuropolis

 

Réflexion sur la mémoire, « Cent mille journées de prières » met en évidence la difficulté d’accepter un passé historique tragique pour un pays. Le récit de Loo Hui Phang révèle comment ces événements pourtant proches (la révolution communiste commença en 1975) sont aujourd’hui gommés des manuels scolaires du Cambodge. Il fallait toute la finesse et la pudeur du dessin de Michaël Sterckeman pour rendre cette évocation des horreurs du génocide supportable.

Le résultat de cette collaboration entre les deux auteurs forme un diptyque émouvant, qui mêle histoire et onirisme.

Source : Actua BD, 6 juillet 2012

Rencontre : Rithy Panh – Duong Thu Huong, le pouvoir des mots [2007]

Le cinéaste cambodgien poursuit son travail de mémoire sur son pays d’origine. La romancière vietnamienne est enfin reconnue en France, où elle s’est exilée. Rencontre entre deux artistes qui croient au pouvoir des mots.

Libres voix

Ce jour-là, Duong Thu Huong vient de recevoir le prix des lectrices de Elle 2007 pour son merveilleux roman Terre des oublis, paru l’année dernière. C’est son sixième livre publié en français, mais le premier à connaître un tel succès: 40 000 exemplaires vendus, avant même que l’ouvrage ait été primé. Thu Huong, de son prénom (en vietnamien, on place le patronyme devant), n’a pas l’air de réaliser. « Ecrivain, c’est un métier minable! Il faut au moins être un auteur de best-sellers pour s’en sortir », s’esclaffe ce petit bout de femme au caractère bien trempé, qui paraît tellement moins que ses 60 ans. « Justement, renchérit Rithy Panh, amusé, ce prix va relancer les ventes de votre roman, mais aussi de vos livres plus anciens. » Sans oublier cet Itinéraire d’enfance, beau récit d’initiation, en librairie depuis peu, plus de vingt ans après sa parution au Vietnam. Rithy Panh, lui, vient de sortir son nouveau documentaire sur les prostituées de Phnom Penh, Le papier ne peut pas envelopper la braise, qu’il a également décliné en livre, un témoignage extrêmement poignant.

Le courant passe tout de suite entre la romancière vietnamienne et le cinéaste cambodgien de 43 ans. Notre proposition de rencontre, dans un bistrot parisien de la place de la République, non loin des bureaux de Rithy Panh, ne les a pas surpris. Outre la proximité géographique de leurs pays d’origine et leur actualité éditoriale respective, Duong Thu Huong et Rithy Panh ont en commun des parents instituteurs, sa mère à elle et son père à lui – autrement dit des intellectuels. Ils ont surtout en commun l’expérience de la guerre: contre les Américains puis le Parti communiste vietnamien pour Duong Thu Huong; contre les Khmers rouges pour Rithy Panh. Son célèbre documentaire sorti en 2004, S-21, la machine de mort khmère rouge, rappelait l’ampleur de cette folie meurtrière qui, de 1975 à 1979, a provoqué l’extermination du quart de la population cambodgienne, environ 1,8 million de personnes.

« Notre génération a été victime d’une immense tromperie »

« La guerre laisse des traces sur des générations entières », souligne le cinéaste, qui a franchi la frontière thaïlandaise à l’âge de 14 ans avant de se réfugier en France et de s’installer à Paris. Il y a déjà rencontré Duong Thu Huong en 1994. Cette année-là, elle avait pu se rendre dans la capitale après l’intervention de Danielle Mitterrand, pour recevoir la médaille des Arts et des Lettres. C’est que l’enfant chérie du Parti communiste vietnamien était devenue la bête noire du régime depuis qu’elle avait osé réclamer publiquement la démocratie et la liberté pour son pays, en 1985. « Notre génération a été victime d’une immense tromperie. Toute une jeunesse a été inutilement brisée », regrette-t-elle.

Licenciée de son poste de scénariste au Studio Films Fiction, une entreprise d’Etat, elle fut mise d’office à la retraite en 1990 et, l’année suivante, passa onze mois en prison, avec pour seule compagnie le vieux dictionnaire français-vietnamien de son père. « Mes livres sont toujours interdits au Vietnam », raconte Thu Huong, que sa nouvelle éditrice, Sabine Wespieser, a fini par faire venir définitivement à Paris en 2005, avec le concours des ambassades de France et d’Italie à Hanoi. « Mais beaucoup de gens peuvent lire vos livres sous le manteau, lance Rithy Panh, c’est une forme de résistance. » Ses films à lui sont diffusés au Cambodge. « Non pas dans des salles commerciales, mais auprès d’associations, avec toujours une démarche d’accompagnement, d’explication. Pour faire un travail de mémoire, il faut y aller étape par étape. Le Cambodge est en train de reconstruire son histoire. Le procès des Khmers rouges va avoir lieu, il n’est même pas question de les mettre en prison, mais il faut qu’ils reconnaissent leurs fautes et que la justice puisse fonctionner. C’est important pour bâtir l’avenir. » Duong Thu Huong enchaîne: « De même que le Vietnam doit cesser d’emprisonner tous ceux qui s’expriment à contre-courant, comme ce fut le cas récemment pour deux avocats et un prêtre. »

En quoi un écrivain et un cinéaste peuvent-ils participer de cette ouverture nécessaire? « Les artistes n’ont pas vocation à faire la guerre, mais à améliorer notre vision des choses, comme un éclairage, répond Rithy Panh. L’artiste n’est pas un magicien qui transforme le monde, ce n’est qu’un regard. Si je donne la parole à quelqu’un, j’assume cette parole, ce regard. En cela, il est plus facile d’être écrivain, car le cinéaste, lui, risque davantage de verser dans le voyeurisme. » Duong Thu Huong ne veut plus entendre parler du 7e art depuis que les autorités ont versé de l’acide sulfurique sur les pellicules du film qu’elle a fini par réaliser, Le Temple des espoirs, pour lequel elle avait investi toute sa fortune. « C’était mon rêve, maintenant je hais le cinéma. » Rithy la coupe: « Mais non! Vous êtes trop têtue pour renoncer. Et puis vous pouvez écrire votre film et le faire réaliser par quelqu’un d’autre. » Il reconnaît toutefois: « Faire un film prend beaucoup de temps. Si on a envie de se rebeller, avec un crayon et une feuille de papier c’est plus facile! » Mais, pour lui, l’exercice reste ardu. Et, s’il s’est décidé à publier Le papier ne peut pas envelopper la braise, « c’est parce que ces prostituées s’exprimaient avec beaucoup d’éloquence. C’est d’ailleurs l’une d’elles qui a trouvé le titre du livre ». Finalement, qu’importent les moyens, pourvu que la culture ait le dernier mot, résume le cinéaste: « La culture est là pour empêcher le mal de gagner du terrain. On devient un assassin quand la barbarie prend la place de la culture. C’est un véritable enjeu. »

Par Peras Delphine et L’Express, publié le 14/06/2007.