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François Guillemot : De la « guerre du peuple » à la « guerre civile révolutionnaire »

Résumé de notre communication pour le colloque « La guerre dans les civilisations de l’Orient et de l’Extrême-Orient » organisé par la Société Asiatique, le Collège de France, CRCAO et l’unité Proche-Orient Caucase.

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De la « guerre du peuple » à la « guerre civile révolutionnaire »

Essai de polémologie vietnamienne

Cette communication défend la thèse que l’on ne peut détacher la « guerre révolutionnaire » de son pendant de guerre civile, ce que Mao Zedong résuma dans l’appellation concise de « guerre civile révolutionnaire » (国内革命战争). Mais ce qui fut clairement édicté par Mao pour le cas de la Chine populaire n’a jamais été clairement mis en avant par la polémologie de la République démocratique du Viêt-Nam (RDVN) dans sa guerre de réunification entre 1945 et 1975. Les termes de « guerre civile » (nội chiến) sont restés pendant des décennies le tabou absolu d’une guerre qualifiée dans l’historiographie actuelle de « guerre de destruction » (chiến tranh phá hoại) ou de « guerre d’agression » (chiến tranh xâm lược) versus « guerre du peuple » (chiến tranh nhân dân) puis de « résistance antiaméricaine pour le salut national » (cuộc kháng chiến chống Mĩ cứu nước) et plus généralement pour les deux guerres de « résistance contre le colonialisme français et l’impérialisme américain » (cuộc kháng chiến chống thực dân Pháp và đế quốc Mỹ).

Dans un premier temps, après avoir mesuré l’importance des sources vietnamiennes, nous poserons la question de l’appellation de cette guerre à multiples facettes et notamment de sa dimension de guerre civile. Nous nous intéresserons dans un second temps au concept de « guerre du peuple » (chiến tranh nhân dân) développé par le général Võ Nguyên Giáp pour en comprendre les ressorts. Nous verrons comment ce concept évolue lorsque la décision de la reconquête du Sud par les armes est adoptée lors du 15e Plenum du Parti des Travailleurs du Viêt-Nam (Đảng Lao Động Việt Nam) en janvier 1959. Nous soulignerons l’aide de la Chine populaire et l’influence du maoïsme sur la lutte révolutionnaire « exemplaire » du Viêt-Nam dans le contexte de la brouille sino-soviétique et de la prédominance des thèses de Lê Duẩn, Premier secrétaire du Parti de 1960 à 1976 puis Secrétaire général du PCV de 1976 à 1986, date de sa mort.

Après avoir interrogé le discours sur la nature de la guerre, il s’agira, dans un troisième temps, de sonder la réalité de la guerre, voir « ce que faire la guerre révolutionnaire veut dire » sur le terrain des opérations. Nous suivrons l’évolution de ce type de guerre lorsque la guerre civile atteint son paroxysme notamment dans le Sud sous la forme d’une « guerre civile révolutionnaire », centrée sur l’ennemi intérieur et ouvrant la voie à l’invasion du Sud par le Nord. Nous verrons comment est analysée la figure de l’ennemi (extérieur/intérieur) qui prend forme au Viêt-Nam dès 1945-46 pour se terminer dans les années 1990 avec la fin du conflit cambodgien, marqué par les dernières luttes contre les réseaux armés anticommunistes des exilés vietnamiens infiltrés en péninsule indochinoise.

Enfin, dans une dernière partie, nous questionnerons différents aspects de la guerre populaire et tenterons d’identifier et de mesurer les étapes de la guerre civile entre 1945 et 1975. En conclusion, notre réflexion se portera sur l’impact de long terme que la vision officielle de la guerre fait encore peser sur le destin politique du pays désormais en paix et sur les consciences d’un Viêt-Nam pluriel et transnational.

Guillemot François, IAO, CNRS, ENS de Lyon

Voir le vocabulaire de la guerre en ligne sur notre carnet de recherche sur les femmes et la guerre au Viêt-Nam.

Programme complet du colloque en ligne sur le site du Centre de Recherche sur les Civilisations de l’Asie Orientale (CRCAO) et sur le Blog de l’IAO.

Ben Kiernan: Penser le Génocide au Cambodge [1998]

[ndlr] Cet article paru en 1998 dans le journal Le Monde est une réponse de l’historien australien Ben Kiernan (Directeur du Genocide Studies Program de l’université de Yale) à Henri Locard, spécialiste des Khmers rouges et professeur à Phnom Penh, au sujet de la parution de Le génocide au Cambodge 1975-1979 (Gallimard, 1998) un ouvrage clé qui interroge la nature politique du régime du Kampuchéa Démocratique à travers la délicate question raciale. Après cet échange dans Le Monde, le débat se poursuivit car Locard fit une longue recension critique de cet ouvrage dans la revue Communisme, numéro spécial intitulé « Le livre noir du communisme en débat » (n° 50-60, 2000, p. 299 et suivantes).

Alors que le Cambodge se trouve peut-être à un nouveau tournant de son histoire au lendemain du décès de Pol Pot, l’interprétation des années du régime des Khmers rouges et du génocide qu’il perpétra suscite quelques passions. Dans les colonnes du Monde (daté du 29 avril), Henri Locard s’en est pris, avec une violence qui ne disqualifie que lui, à certaines de mes analyses, ou plus exactement à des analyses qu’il me prête, mais qui ne figurent aucunement dans mon ouvrage Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir (Gallimard, 1998), ni d’ailleurs dans aucunes de mes six études précédentes consacrées aux Khmers rouges.

Avant de parler sur le fond du conflit d’interprétations, qu’on me permette très brièvement de rectifier des allégations ou des erreurs grossières commises par M. Locard. Des erreurs: ainsi le nombre de 15 000 conseillers chinois présents au Cambodge sous Pol Pot est attesté par un membre de la représentation diplomatique maoïste (on en trouvera la source p. 673 et 687 de mon ouvrage). Concernant le conflit avec le Viêt Nam, le régime khmer rouge multiplia en 1977 et 1978 les attaques meurtrières, pénétrant en profondeur dans le delta du Mékong, région vietnamienne qu’il revendiquait (voir p. 425 à 435 et 455 à 458). Au Cambodge même, la minorité vietnamienne ne fut pas seulement expulsée, donc, comme le soutient M. Locard, « épargnée » (sic), mais fit l’objet de massacres dans tout le pays : j’estime à quelque 10 000 le nombre de Vietnamiens de souche qui périrent assassinés (cf. p. 360 à 363, 498 à 500).

Allégations mensongères: Pas une seule fois, je ne parle de « bons » khmers rouges, vocabulaire qui n’est pas le mien, pas plus qu’à la différence de mon contradicteur, je ne vois en Pol Pot un « dirigeant idéaliste sincère ». De même, concernant l’utilisation d’un écharpe bleue pour distinguer les déportés originaires de l’Est, afin de mieux ensuite les massacrer, je ne crois pas possible de prendre pour argent comptant une source contradictoire sur laquelle s’appuie M. Locard, mais que le père Ponchaud qualifie de « pro-Khmers rouges » (dans Le Point du 25 avril). Le système carcéral, dirigé par la « branche spéciale », le Santebal, et que, selon mon contradicteur, j’aurais « à peine mentionné, comme en passant », est, selon ma propre expression, « le centre nerveux de l’appareil de l’épuration » (voir chapitres VIII et X; pour les centres régionaux, voir les p. 228, 252-254, 256-257, 414 – 416, 512-514 ). Il se trouve d’ailleurs que je fus un des premiers Occidentaux à étudier le centre de détention de Tuol Sleng, que je comparais, dès 1980, à la Loubianka stalinienne (New Statesman, 2 mai 1980). En revanche, pas une seule fois, le lecteur ne trouvera sous ma plume l’expression de nazisme rouge ni une équivalence supposée entre Auschwitz et Tuol Sleng. Ce serait contradictoire avec mon intention de penser la spécificité du génocide au Cambodge.

Cette spécificité, je l’expose dans un ouvrage qui dresse, entre autre, le bilan de vingt ans de recherches sur le Génocide. Peut-être M. Locard savait-il déjà tout, mais les autres lecteurs ont le droit, eux aussi, de savoir. Ils apprendront que le génocide perpétré par la direction khmer rouge fut le fruit d’une politique systématique qui enserrait la population dans des divisions et classements à la fois raciaux et idéologiques. Le peuple, au Cambodge, fut divisé en deux grands groupes, « le peuple de base », le peuple khmer des zones rurales, jugé ethniquement pur, et « le peuple nouveau », urbanisé, au contact des idées occidentales. Sur cette distinction fondamentale, où n’interviennent pas les catégories sociales (nous sommes loin ici des divisions marxistes-léninistes traditionnelles — pour autant qu’on les crédite de quelque consistance sociologique — entre paysans, ouvriers et bourgeoisie nationale ou compradore), se greffe une hiérarchie à la fois raciale et idéologique. Celle-ci distingue les « déchus », à savoir les citadins et les minorités nationales; les « candidats », à savoir « le peuple nouveau » pris dans les rêts du régime après la chute de Phnom Penh en 1975, qui doit se racheter en prouvant qu’il se lave de toute influence extérieure; les « pleins droits », à savoir le « peuple de base » des zones rurales « libéré » dès 1970, moins, bien évidemment, les minorités nationales vivant en milieu rural et qui seront les victimes désignées d’un processus d’éradication (chapitre VII « La purification ethnique: le PCK et les minorités cambodgiennes »).

Ce que M. Locard a quelque peine à comprendre, c’est que dans le cas cambodgien, il faut penser ensemble et l’entreprise d’établissement d’un pouvoir absolu sur les êtres et les choses (en l’occurrence un mixte de stalinisme mal digéré au cours des années parisiennes de Pol Pot et de maoïsme inspiré par l’expérience du Grand bond en avant vantée par Mao Zedong lors de sa rencontre avec Pol Pot en 1965 à Pékin), et un projet racial d’épuration ethnique. Le Cambodge, de tous les régimes communistes de la région, fut le seul à ne jamais créer formellement de zones administratives pour les minorités nationales, à disperser celles-ci par la force et à interdire la pratique non seulement des religions, mais aussi des langues minoritaires. L’idéologique et l’ethnique, sans cesse, se mêlent, au point que ces registres parfois se confondent: sous Pol Pot, les 250 000 Chams musulmans furent l’objet d’une catégorisation prétendument sociale (comme éléments « petits bourgeois »), malgré que cette communauté présentât une diversification sociale importante (paysans, artisans, pêcheurs, commerçants et ouvriers). La liquidation des opposants ou des dissidents potentiels, d’origine khmer, se fit, quant à elle, largement au nom d’un slogan aux forts accents d’ethnocide: liquider les Khmers ayant « un esprit vietnamien dans un corps khmer ». En sorte que, comme je le montre, épuration ethnique et répression politique se sont conjuguées : les minorités nationales ont connu un taux de mortalité bien supérieur au taux national, et en même temps la majorité des victimes du régime étaient d’origine khmère.

Car tel est le problème: pourquoi, au Cambodge et pas ailleurs, advint le génocide jusqu’alors, on me permettra cette sinistre expression, le plus « performant » du siècle, puisqu’il engloutit près d’un quart de la population totale d’un pays en quatre ans? La réponse qui l’explique par la seule idéologie marxiste-léniniste seule, poussée à son paroxisme, m’a paru insuffisante : car alors l’idéologie communiste, fortement teintée de xénophobie, qui a connu sous Staline et Mao Zedong un développement théorique et pratique, dans ses moyens policiers et carcéraux, aurait dû conduire en URSS comme en Chine à des massacres, voire à des génocides, à une tout autre échelle que celle qui fut la leur. Il me semble que l’obsession raciale chez Pol Pot et son groupe, sans équivalent dans aucun autre régime communiste, constitue justement la variable qui, se conjuguant avec le crédo stalino-maoïste, explique le génocide. Pol Pot signait ses articles en France sous le pseudonyme du « Khmer originel », là où d’autres étudiants signaient « le travailleur khmer». À vouloir tout ramener à une hiérarchie des régimes communistes selon leur degré de violence, ne risque-t-on pas — comme hier d’aucuns se refusaient, pour des régimes autres, à distinguer le nazisme génocidaire du fascisme italien —, de manquer la spécificité du génocide au Cambodge, et contribuer ainsi, un peu plus, sinon à son oubli, du moins à sa sous-estimation?

Ben Kiernan, Le Monde, 28 mai 1998.

Ben Kiernan, professeur d’histoire à l’Université de Yale, est le directeur du Programme international sur le Cambodge.

Source : Genocide Studies Program, Yale University