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Claire Ly : Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges – Recension d’Emmanuel Delaunay

Recension de  : Claire Ly, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Éditions de l’Atelier / Les Éditions Ouvrières, 2002, 191 p. (rééditions en 2007 et 2014).

Claire Ly : de l’enfer au parcours spirituel

La confession d’une femme cambodgienne

L’auteure de ce récit, Claire Ly, est née en 1946 à Battambang, une ville située dans l’ouest du Cambodge et capitale de la province éponyme frontalière de la Thaïlande. Lors de l’arrivée des Khmers rouges, elle travaillait pour le ministère de l’Éducation nationale en tant que traductrice de manuels scolaires en français, après avoir été professeure de philosophie pendant quatre ans.

Entre avril 1975 et janvier 1979, elle est internée dans un camp de travail où, privée de sommeil et de nourriture, elle effectue des travaux de terrassement. En novembre 1975, elle y donne la vie à son second enfant. Après la chute du régime de Pol Pot et sa libération, elle émigre en 1980 en France avec ses enfants en tant que réfugiée politique.

De confession bouddhiste, elle se convertit au catholicisme en 1983 et s’investit dans la vie religieuse chrétienne, rencontrant le Pape François en 2016. Dans ce témoignage, elle fait part de son expérience humaine et spirituelle, de son itinéraire entre bouddhisme et christianisme.

L’illusion khmère rouge

17 avril 1975 : jour de la victoire de la révolution communiste khmère. Le 21 avril suivant, les Khmers rouges (portant un uniforme noir) arrivent à Battambang. Ils éliminent les intellectuels, les notables, les personnes liées à l’ancien gouvernement et les opposants. L’auteur perd ainsi successivement son père, un industriel aisé, son mari directeur de banque, son frère ainé un député puis son jeune frère, un commerçant marié avec une française.

La République khmère devient le Kampuchéa démocratique, dirigé par l’Angkar. L’Angkar désigne le Parti ouvrier du Kampuchéa, d’inspiration maoïste, placé sous l’autorité de Saloth Sâr, alias Pol Pot. L’objectif de l’Angkar est de créer par la dictature une société communiste sans classes, purgée de l’influence capitaliste, coloniale et religieuse.

L’auteure – Claire Ly, en khmer « Chhay Hun » – doit son salut à son statut de femme qui lui a permis de se faire passer pour une bourgeoise sans éducation.

L’Angkar donne l’ordre à tous les citadins de quitter Battambang dans l’heure qui suit car, disent-ils, les Américains vont venir les bombarder. Ils instrumentalisent l’exemple de Preah Vésandor qui est le modèle de détachement suprême pour les bouddhistes. Rien n’est permanent dans cette vie, tout n’est qu’illusion.

Partie avec son fils de 3 ans et sa mère notamment, Chhay Hun ne peut franchir la frontière thaïlandaise qui est bloquée et se retrouve dans un camp de fortune à la campagne puis dans un camp de travail. « Mon savoir livresque ne me sert pas, écrit-elle. Illusion de mes diplômes de philosophie et de droit. Tout n’est qu’illusion ici-bas » (p. 35), comme la vie d’une fille de famille aisée qui se croyait à l’abri de toutes les misères du monde grâce à son bon karma. « En quelques jours, il ne me reste plus rien » (p. 35).

La rééducation commence. L’auteure explique comment s’organise la dictature. L’idéologie khmère rouge prône la haine des classes comme moteur de l’avènement d’une société juste. La population est ainsi divisée en groupes de dix foyers et en coopératives de dix groupes. Le chef de groupe est de préférence un illettré issu d’un milieu ouvrier ou paysan. Cinq ou six espions sont choisis parmi la jeunesse paysanne.

Il y a le peuple en attente : ce sont les paysans qui peuvent continuer de jouir de leurs propriétés (maisons, arbres fruitiers, barques, instruments de pêche) et le peuple nouveau : c’est le peuple de la ville, mauvais, souillé par la civilisation occidentale. Il faut le purifier par la rééducation. Il ne possède plus rien, c’est par les travaux forcés qu’il deviendra un peuple pur. Les paysans, malheureux, ont un bouc émissaire, « celui formé par nous, les gens de la ville, les souillés, sur qui ils peuvent se défouler », écrit-elle (p. 46). En tant que membre du peuple nouveau, Chhay Hun est envoyée sur un chantier de terrassement et participe à la construction de digues.

Le bouddhisme questionné

Hun a de plus en plus de mal à comprendre les enseignements du Bouddha. Prise dans un étau de haine et de colère (qui l’éloigne de la sagesse ancestrale, précise-t-elle) elle ne sait comment trouver le chemin juste. Finalement, le chemin du milieu sera pour elle le « silence ». C’est la seule voie pour survivre car elle ne doit surtout pas trahir son milieu social, montrer son accent des villes et son vocabulaire.

Au bout de sept mois de rééducation, l’Angkar estime que le peuple des villes commence à marcher sur le chemin de la révolution. Il ne possède plus rien. Habilement, l’Angkar a monté chacune à son tour une classe sociale contre une autre. Ce sont maintenant les gens des villes qui surveillent les paysans appelés, eux aussi, à se purifier. Ceux-ci sont également dépossédés de leurs biens qui sont déclarés « biens de l’Angkar ».

En novembre 1975, Hun accouche d’une petite fille prénommée Ratha, prénom choisi par l’Angkar (pratiquement par la femme du président de la coopérative) et qui signifie fille de l’État. Elle peut allaiter son enfant mais doit le faire également pour les enfants des autres et réciproquement.

Pour le Kampuchéa démocratique, il n’y a en effet plus de cellule familiale, chaque mère étant mère de tous les enfants de l’État, le président de la coopérative étant le père de tout le monde.

Le compagnon du Ciel

Pour un bouddhiste, il ne peut y avoir d’injustice puisque tout est justifié par le karma. Hun commence à s’en détourner et à refuser les conséquences des actes commis dans « je ne sais quelle vie antérieure », écrit-elle.

Pour survivre aux travaux épuisants de terrassement dans un contexte de privation de sommeil et de nourriture, Chhay Hun a besoin d’un interlocuteur à qui parler. Elle ne peut s’adresser à son karma. Elle a alors l’idée (issue du bouddhisme pour les cas extrêmes) de se construire un « objet mental »  qui joue le rôle d’un bouc émissaire, un interlocuteur à qui parler et qu’elle appelle le « Dieu des occidentaux » (p. 66). Elle estime en effet que l’Occident est responsable tant des guerres d’Indochine et du Vietnam que de l’idéologie des Khmers rouges issue du marxisme. Elle insulte du matin au soir ce « Dieu des occidentaux : cet échange continuel avec ce Dieu témoin me donne l’énergie nécessaire pour survivre. Cette compagnie silencieuse m’a sauvée de la folie », explique-t-elle.

Peu à peu, par ces conversations avec son Dieu témoin, elle se sent moins chargée de haine. Elle se met même à lui adresser des « merci ». Lorsque par exemple, un gradé khmer rouge vient chercher son fils pour le soumettre à l’endoctrinement de l’Angkar, elle touche le fond du désespoir ; mais grâce à un stratagème des plus risqués, elle réussit à l’en soustraire : « je te remercie de tout cœur même si tu n’y es pour rien, tu es un compagnon indispensable » (p. 112).

Dans le « mouroir pagode » où elle a l’occasion de se rendre, elle voit un enfant d’un an environ et sa mère. L’enfant est si mal qu’il a les traits d’un vieillard. Elle demande à son Dieu témoin de le délivrer de cette vie. Le deuxième jour, l’enfant est mort et elle le remercie. C’est la première fois que le Dieu des occidentaux devient son Dieu tout court.

Elle constate que cette certitude d’être accompagnée a sorti son cœur et son esprit de la haine et de la vengeance. Elle se débarrasse de la logique du karma et accepte de s’affranchir de sa vie antérieure.

Libération et conversion en exil

En novembre 1978, les Khmers rouges sont pris d’un vent de panique. Chhay Hun comprend qu’ils ne peuvent plus s’occuper des prisonniers. Les cadres ont disparu. Le 7 janvier 1979, les Khmers rouges sont battus par les Vietnamiens, des soldats verts au lieu des soldats noirs. Les prisonniers sont libérés de l’esclavage des Khmers rouges, la famine est terminée.

Enceinte de son mari Sak après un mariage arrangé dans le camp, elle accouche d’un fils qu’elle prénomme Borey, signifiant « ville du bonheur » par défi à l’histoire tragique de son pays. Hun retourne à Battambang dans la maison de son père où elle a passé sa jeunesse mais elle se dit libérée de ce passé, d’autant que ce sont maintenant les communistes pro-Vietnamiens qui commandent après les communistes Khmers rouges.

Par l’intermédiaire de la Croix-Rouge, elle quitte finalement le Cambodge pour, via la Thaïlande, gagner la France avec ses enfants. Elle rejoint un foyer de jeunes travailleurs à Rodès, près d’Alès, puis elle s’installe dans un petit village du Gard, Saint Hilaire de Brethmas. Elle souhaite que ses enfants s’enracinent en France. Peu à peu, son Dieu devient le Dieu des chrétiens, et elle va finir par se convertir au christianisme. Ayant pris le nom de Claire Ly, elle est actuellement enseignante à l’Institut de Sciences et Théologie des Religions.

Le programme totalitaire des Khmers rouges entraina des crimes de masse (environ 1,7 million de morts) soit un quart de la population de l’époque1. En 2011, je me suis rendu sur les lieux de mémoire de l’ancienne prison de Tuol Seng (S-21) à Phnom Penh et sur l’ancien camp d’exécution de Choeung Ek situé à 17 kilomètres au sud-ouest de la capitale cambodgienne. Cette expérience m’a conduit à choisir le récit de Claire Ly. Son livre donne la mesure du drame cambodgien vu sous l’angle original d’un nouveau cheminement spirituel.

Emmanuel Delaunay, promotion ASIOC 2017-2018.

Image « à la une » : salle de torture à S21 © Claire Ly

Emmanuel Delaunay est étudiant en Master 2 Asie orientale contemporaine (ENS de Lyon et Sciences Po Lyon). Officier de sécurité civile, son intérêt pour l’Asie l’a conduit à reprendre ses études afin de se spécialiser sur cette aire géographique. Il effectue actuellement une mobilité académique en Chine.

Note

  1. Programme d’étude sur le génocide cambodgien de l’université de Yale, 1994 []

« The Killing Fields of Dr. Haing S. Ngor », film documentaire d’Arthur Dong [2015]

[ndlr] Le Centre Bophana à Phnom Penh diffusera le samedi 11 novembre 2017 le film documentaire consacré au Dr. Haing S. Ngor (1940-1996).

Samedi 11 novembre à 17h : Ciné Samedi

The Killing Fields of Dr. Haing S. Ngor

វាលពិឃាត វេជ្ជ. ហ៊ាំង ង៉ោ

 

Réalisé par Arthur Dong, 87min, 2015, version khmère.

Le film décrit la vie, le temps et l’assassinat du docteur Haing S. Ngor, acteur et humanitaire. Survivant du génocide Khmer rouge, il a réussi à s’échapper aux États-Unis où il a obtenu un Oscar pour son rôle dans La déchirure de Roland Joffé.

Entrée libre

Source : Bophana. Centre de ressources audiovisuelles

Image « à la une » : Haing S. Ngor dans le rôle de Dith Pran dans le film La Déchirure (1984) © DR

Séminaire « Mémoires d’Indochine » 2017 : séance 5

Année universitaire 2017-2018 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

ENS de Lyon / Sciences Po Lyon

Mémoires d’Indochine :

Récits de vie, histoire et littérature : connexions et déconnexions

Deux prisonniers de S-21. Photo de Timo Luege © DR

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Terreur au Cambodge, l’expérience khmère rouge

Séance 5 : mercredi 25 octobre 2017– salle D4.070 (IAO)

Comment les Cambodgiens ont-ils raconté l’expérience révolutionnaire sous le régime des Khmers rouges ? Quels types de violence ont-ils subi au cours du génocide ? Quelle fut l’étendue du génocide et son espace géographique ? Comment fonctionnait le régime du Kampuchéa Démocratique ? La séance de ce séminaire, consacrée en grande partie à la période 1975-1979, tente de dévoiler la vie quotidienne sous Pol Pot et de voir ce que les mémoires personnelles et collectives ont retenu de cette purge politique à grande échelle. Notre séance s’intéresse également à la compréhension historique du phénomène khmer rouge à travers les vifs débats entre chercheurs.

Sources mobilisées :

Sitographie :

 

Exposés oraux


  • DeFrancis, John, Colonialism and language policy in Viet Nam, De Gruyter, 1977 ou The Hague, Mouton, 1977.

Exposé de Tseng Ihsuan

Sommaire de l’ouvrage : Pinyin.info


  • Ly, Claire, Revenue de l’enfer. Quatre ans dans les camps khmers rouges, Paris, Les éditions de l’Atelier, « Témoins d’humanité », 2014.

Exposé d’Emmanuel Delaunay

Site de l’auteure : http://www.clairely.com/


Image « à la une » : peinture à l’huile de Vann Nath (1946-2011) : Interrogation at the Kandal Pagoda, 2006.

 

Molyda Szymusiak : Les pierres crieront – CR de lecture par Marie Bruchet

CR de lecture de Marie Bruchet : Molyda Szymusiak, Les pierres crieront. Une enfance cambodgienne, 1975-1980, Paris, La Découverte, coll. « Actes et mémoires du peuple », 1984, 270 p.

MolydaSzymusiak_LesPierresCrieront« Si vous faites taire ces enfants, les pierres crieront. » C’est par cette phrase tirée de l’Évangile de Luc que Molyda Szymusiak a choisi d’introduire son témoignage, car c’est justement la notion de témoignage qui y est exprimée, et plus précisément la question de la responsabilité du témoin. Le témoignage doit être exprimé, même si ce n’est agréable ni à raconter ni à entendre ; un témoin qui n’assumerait pas cette responsabilité perdrait sa raison d’être et ce serait une offense envers les autres témoins et envers l’expérience que l’on a vécu.

Lire la suite : Femmes et Guerres au Viêt-Nam

« Vivre au Kampuchéa démocratique » – Exposition 16-28/11/2015

[ndlr] Dernier jour d’exposition dans le cadre du 40e anniversaire de la création de l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS), les SHS face aux images d’archives.

« Vivre au Kampuchéa démocratique »

Une exposition photographique organisée et légendée par Adriana Escobar et Andrea Morales Acero (CESPRA)

Du 16 au 28 novembre 2015

Dans l’atrium du « France », 190-198 avenue de France, 75013 Paris.

1975: tandis qu’à Paris naissait l’EHESS, au Cambodge, les Khmers rouges arrivaient au pouvoir. Quarante années plus tard, Andrea Morales Acero et Adriana Escobar, deux doctorantes du CESPRA, mettent en lumière vingt-trois photographies d’archive qui montrent une partie du quotidien des Cambodgiens durant le régime du Kampuchéa démocratique. Dans le cadre du 40e anniversaire de l’EHESS, elles présentent ces clichés dans l’atrium du France, jusqu’au 28 novembre prochain, à travers une exposition qu’elles ont intitulée « Vivre au Kampuchéa démocratique ». Là où un œil non averti voit des photographies de propagande qui vantent les travaux des champs et le mariage heureux, les chercheuses décryptent les changements, souvent extrêmement violents, imposés à la société cambodgienne et à son mode de vie, que ces photos trahissent malgré elles. Sont ainsi posées la question de l’utilisation des photographies comme source d’information en histoire et en science politique, et celle de l’impératif méthodologique de leur recontextualisation.

Lire l’entretien de Stéphane Dennery avec Andrea Morales Acero et Adriana Escobar : EHESS

Séminaire « Mémoires d’Indochine » 2015 : séance 6

Année universitaire 2015-2016 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

 

Mémoires d’Indochine :

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge

MémoiresIndochine_2015_vintage

Séance 6 : mardi 10 novembre 2015

Réfléchir sur le génocide cambodgien

Le régime du Kampuchéa Démocratique dirigé par Pol Pot et les Khmers Rouges, au cours de sa révolution radicale, a provoqué la mort d’environ 1,7 millions de Cambodgiens entre 1975 et 1979. Ce génocide plonge ses racines dans la guerre civile vietnamienne qui fit plus de 500.000 victimes. A travers le récit de Chhit Do, ancien Khmer rouge réfugié en 1979, nous tenterons de comprendre les conséquences des bombardements américains sur la paysannerie khmère et l’endoctrinement khmer rouge. Avec Rithy Panh, cinéaste reconnu sur le plan international, nous questionnerons le travail de mémoire et sa vision du génocide. Nous plongerons dans le processus de la mise à mort khmère rouge à partir d’un dialogue entre le peintre Vann Nath (1946-2011), survivant du génocide, et les gardiens de la prison S21.

Sources orales à discuter :

Interview with Chhit Do, 1982

ChhitDo[date : 1982, durée : 29:38, traduction en anglais en regard]

Rithy Panh : « Le bourreau du génocide cambodgien ne regrette rien »

RithyPanh_TV5Monde[Rithy Panh parle de son film « Duch, le maître des forges de l’enfer » sur TV5 Monde, 8:22]

Dialogue avec le peintre Vann Nath. Extrait de La machine de mort Khmer Rouge 3/7 (Khmer – sub Fr)

VannNath_S21[Vann Nath, 14:12]

* * *

Exposés oraux

  • Szymusiak_LesPierresCrierontSzymusiak, Molyda, Les pierres crieront. Une enfance cambodgienne, 1975-1980, Paris : La Découverte, 1988.

CR de lecture de Marie Bruchet

Présentation de l’éditeur : La Découverte

  • LeVanHo_DesVietnamiensDansLaGrandeGuerreLe Van Ho, Mireille, Des Vietnamiens dans la Grande Guerre. 50 000 recrues dans les usines françaises, Paris : Vendémiaire, 2014.

CR de lecture de Bastien Golovkine

Présentation de l’éditeur : Vendémiaire

  • Goscha_IndochineOuVietnamGoscha, Christopher E., Indochine ou Vietnam, Paris, Vendémiaire, 2015.

CR de lecture de Xiao Han

Présentation de l’éditeur : Vendémiaire

 

Pour en savoir plus :

  • Brague, Rémi, Le propre de l’homme : sur une légitimité menacée, Paris, Flammarion, Champs Essais, 2015, 258 p.
  • Chandler, David, Brother Number One – A Political Biography of Pol Pot, Chiang Mai : Silkworm Books, 2000, 254 p.
  • Chandler, David, S21 ou le crime impuni des Khmers rouges, Paris, Autrement, coll. Frontières, 2002, 202 p.
  • DC-CAM, Victims and Perpetrators, Testimony of Young Khmer Rouge Comrades, National Library of Cambodia cataloguing in Publication Data, 2001.
  • De Nike, Howard J. & al. (eds), Genocide in Cambodia. Documents from the trial of Pol Pot and Ieng Sary, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2000, 559 p.
  • Kiernan, Ben, Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir, Paris, Gallimard, 1998, 730 p.
  • Locard, Henri, Pourquoi les Khmers rouges, Paris, Vendémiaire, Révolutions, 2013, 350 p.
  • Rithy Panh (avec Christophe Bataille), L’élimination, Paris, Grasset, 2012, 332 p.
  • Vann Nath, Dans l’enfer de Tuol Sleng. L’inquisition khmère rouge en mots et en tableaux, Paris, Calmann-Lévy, 2008, 189 p.

Sitographie :

Yi Tan Kim Pho et Ida Simon-Barouh : Le Cambodge des Khmers rouges, chronique de la vie quotidienne – CR de lecture par Clément Baillet

YiTanKimPho_Ida Simon-Barouh _LeCambodgedesKhmersRougesCet ouvrage est le produit de la rencontre entre deux femmes : Yi Tan Kim Pho et Ida Simon-Barouh. Yi Tan Kim Pho était sage-femme à Phnom-Penh avant l’arrivée des Khmers rouges le 17 Avril 1975 ; elle avait alors vingt-quatre ans. Survivante du régime de Pol-Pot, elle s’exile en France en 1980. C’est en 1981 qu’elle rencontre Ida Simon-Barouh, ethnologue et chercheure au CNRS, spécialiste des relations inter-ethniques, des minorités et des migrations internationales[1]. En 1986, Yi Tan Kim Pho décide de lui raconter son histoire.

L’ouvrage prend la forme d’une chronique, reconstruite par les questions d’Ida Simon-Barouh et les souvenirs de Yi Tan Kim Pho. L’ouvrage est par ailleurs augmenté de croquis, de cartes, d’un glossaire et d’une bibliographie permettant de spatialiser les lieux de vie et d’errance d’Yi Tan Kim Pho ainsi que de contextualiser les dynamiques sociales du Cambodge des années 1970.

Le 17 Avril 1975, les Khmers rouges entrent dans Phnom-Penh. Yi Tan Kim Pho et sa famille sont alors envoyées en rééducation dans le village de Prek Chreu où ils survivent aux soldats, au peuple ancien et à l’environnement hostile. Ils sont ensuite dirigés vers la région de Battambang où Yi Tan Kim Pho donne naissance à un enfant. Ils officient alors en tant que « pionniers de la forêt » (p. 70) et ce jusqu’à l’évacuation du village en 1979, date de l’approche des soldats vietnamiens hostiles aux Khmers rouges. Prise entre le feu des Khmers rouges, des Khmers serei (nationalistes) et des troupes vietnamiennes, sa famille erre durant plusieurs mois dans la forêt où meurt sa mère. Cette même année, ils rencontrent des troupes vietnamiennes qui leur permettent de quitter la forêt et Yi Tan Kim Pho s’engage dans l’administration en tant qu’infirmière avant de décider de fuir le pays. Passant par plusieurs camps de réfugiés, elle traverse la frontière thaïlandaise pour enfin s’envoler vers la France où vivent des membres de sa famille. Des onze personnes parties avec elle en 1975, quatre ont survécu aux années noires du Cambodge.

Le récit de Yi Tan Kim Pho offre une vision particulière sur le régime khmer rouge liée à sa triple identité d’urbaine, de sage-femme et de femme.

La vie d’une urbaine au sein du peuple nouveau

Le récit de Yi Tan Kim Pho nous laisse percevoir la profonde opposition entre les mondes urbain et rural qui tiraille le Cambodge en 1975. Considérés comme corrompus par la ville et l’impérialisme, les citadins cambodgiens sont intégrés au « nouveau peuple » (p. 28) par les Khmers rouges et sont envoyés à la campagne pour être rééduqués. Pour Yi Tan Kim Pho, ce départ est une rencontre avec un espace inconnu, « un pays hostile » (p. 33) et un peuple profondément différent. Le 17 Avril 1975, elle écrit sur les Khmers rouges qu’ils « ont l’air de venir des zones reculées, barbares » (p. 14). A compter de ce jour, les habitants des campagnes, le « peuple ancien » (p. 28), à la langue et aux coutumes différentes, doivent leur servir de modèle. Toutefois, tout le long du récit, Yi Tan Kim Pho considère la campagne et la forêt comme des espaces de dangers. En citadine affirmée, elle cherche son salut dans les villes, que ce soient Battambang ou Phnom-Penh. En 1979, lorsqu’elle revient pour la première fois dans la capitale elle note que « la ville est devenue la campagne. Un des rêves de Pol-Pot » (p. 225), ultime empreinte du régime alors déchu.

Le quotidien d’un membre du peuple nouveau est marqué par le travail difficile et la surveillance de l’Angkar, entité impersonnelle et émanation du régime Khmer rouge. Souvent impliquée auprès des « premières forces » (p. 39), regroupant les plus jeunes et vaillants du « peuple nouveau », Yi Tan Kim Pho se rend dans les champs, rizières et chantiers, considérés comme des « champs de bataille » (p. 40) par les Khmers rouges. La lutte se déroule aussi dans les esprits. Les pauses-déjeuners sont bien plus souvent l’objet de séances d’endoctrinement improvisées que de repas. Du petit matin au point du jour Yi Tan Kim Pho et les siens travaillent dans des conditions difficiles voyant leurs compatriotes mourir de maladies, d’exténuation ou du fait des coups des surveillants. Les Khmers rouges souhaitent rééduquer par le travail agricole, opérer un véritable retour des Cambodgiens à la terre, symboliquement et physiquement. En effet, à la suite des décès, « les corps [sans linceul] pourrissent dans la terre afin de l’engraisser » (p. 75).

Toute la journée et toute la nuit, l’Angkar [អង្ការ ; L’Organisation] veille. Ses représentants, les chefs de village, imposent une répression constante des sentiments et une attention de tous les instants. Dans un régime où le simple fait de pleurer engendre la suspicion de tous, les délations sont courantes. Les chlop, « ces petits espions inconnus – rôle souvent tenu par des enfants – qui se glissent subrepticement entre chacun » (p. 42-43), veillent au bon déroulement de la vie communiste. Mais l’Angkar, cette instance mystérieuse qui dicte la vie des Cambodgiens, est progressivement dévoilée le long du récit pour apparaître finalement comme faible et marquée par de profondes fractures internes. Dès le départ de Phnom-Penh, les citadins sont laissés à eux-mêmes. A Anlong Trach, Yi Tan Kim Pho est aussi témoin de massacres entre Khmers du nord-ouest (Piyoap) et Khmers du sud-ouest (Nirdey) :« ils se tuent entre Khmers rouges, impitoyablement » (p. 165).

Le regard d’une sage-femme sur la tragédie du Cambodge

De par son emploi, Yi Tan Kim Pho doit cacher sa véritable identité sous peine d’être exécutée. Dans l’impossibilité de mettre à profit ses connaissances pour sauver les nourrissons ou les membres de sa famille, elle vit dans une culpabilité constante. Toutefois, ce statut initialement lourd à porter lui permet, à partir de 1979, de trouver un emploi à Battambang et facilite son émigration vers la France, les autorités françaises considérant qu’elle pourra trouver un travail facilement. Yi Tan Kim Pho n’exerça toutefois jamais sa profession après 1980.

Son regard médical propose une description d’un environnement propice au développement de maladies et à la mort. L’absence d’hygiène et de sécurité sanitaire, les conditions de travail, l’environnement de vie et la sous-nutrition favorisent l’apparition de fièvres, de diarrhées et d’œdèmes fatals dans ces conditions. Dans ce cadre, tomber malade signifie mourir car il est aussi difficile d’être soigné convenablement.

Dès 1975, les Khmers rouges exécutent les médecins et détruisent les médicaments occidentaux. Dans les villages, l’infirmerie (le Sangkum Kek), est un « lieu de condamnation » (p. 147). L’infirmerie est sous le contrôle de très jeunes femmes issues de l’ancien peuple, qui opèrent une « distribution matinale, quelque soit la maladie, des mêmes pilules » (p. 147) aux patients. Elle fait aussi office de lieu de torture pour les personnes qui tentent de fuir. Dans ces conditions, l’auto-médication et la magie sont les seule issues. Les Cambodgiens fabriquent des médicaments locaux et font appel aux esprits pour soigner les maladies : « l’Angkar a supprimé toutes les croyances. La religion est abolie. La sorcellerie, les génies n’existent plus. Pourtant, les gens continuent d’y croire » (p. 128). Peu à peu, Yi Tan Kim Pho apprend elle-aussi à faire preuve d’ingéniosité ce qui assure sa survie et celle de quelques membres de sa famille.

Le témoignage de la survie d’une femme

L’ouvrage donne à voir la nécessaire ingéniosité quotidienne dont doit faire preuve le peuple cambodgien pour échapper à la mort. Yi Tan Kim Pho vole de la nourriture afin d’améliorer ses rations alimentaires et celles de sa famille. Elle pratique aussi le troc avec l’ancien peuple, échangeant bijoux contre poissons séchés, vêtements contre riz … Des espaces de négociation apparaissent alors entre les deux peuples cambodgiens laissant au lecteur l’image d’un « peuple ancien » complexe, tantôt méprisant, tantôt complaisant envers le « peuple nouveau ». La fin du récit est aussi un témoignage de ce qui se déroule après l’effondrement du régime de Pol-Pot. Dans les villes, les propriétés ont changé de mains, les premiers entrés dans les villes accaparent les biens et s’enrichissent. De retour à Phnom-Penh, Yi Tan Kim Pho a du mal à trouver sa place dans cette nouvelle société et souligne que « cette aisance de quelques-uns et les inégalités qu'[elle] constate depuis deux jours ne cessent de [l]’étonner » (p. 231).

Mais la survie de Yi Tan Kim Pho n’est pas seulement liée à ses capacités personnelles. En effet, sa mère joua un rôle clé dans celle-ci. Véritable chef de famille dès le départ de Phnom-Penh, c’est elle qui négocie avec les Khmers rouges lors d’une fuite ratée, réussit à les corrompre et évite ainsi l’exécution de toute la famille. Cette femme, entièrement dévouée aux siens, préfère tenter de se suicider lorsqu’elle est malade plutôt que de ralentir la fuite de sa famille. Elle est aussi celle qui donne à Yi Tan Kim Pho l’envie de quitter le Cambodge. Avant de mourir, elle dit à ses proches « ne restez pas dans un pays communiste » (p. 234). Lors de son décès, Yi Tan Kim Pho, alors elle aussi mère célibataire endosse le rôle de chef de famille. Dès lors, un portait croisé est dessiné entre ces deux femmes.

Pour Yi Tan Kim Pho, la mort n’est plus une possibilité d’autant qu’elle doit assurer la survie et l’avenir de son fils, Viseth. Souhaitant ce qu’il y a de mieux pour son jeune enfant, Yi Tan Kim Pho quitte le Cambodge pour la France. Sa survie est finalement aussi liée à l’existence de cet enfant, ce « miracle » (quatrième de couverture), raison de l’existence de cet ouvrage :

« En 1978, Viseth, tu naissais à Andong Ta Sau, un village de la forêt, dans les monts des Cardamomes au Cambodge.

Voici l’histoire d’une partie de ta famille, celle que vécut ta Maman.

Elle a voulu me la dire, pour que tu saches. Je l’ai suivie, pas à pas, dans son souvenir, pour témoigner avec elle, sur une page de l’histoire du monde[2].»

 

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Le récit de la vie de Yi Tan Kim Pho est pour Pierre Brocheux[3] « d’un grand intérêt [4]» de par les nuances qu’il dénote. L’ouvrage n’est pas manichéen. Bien sûr, le régime des Khmers rouges est « globalement négatif [5]» mais Yi Tan Kim Pho ne dresse par un portrait à charge de l’ancien peuple, qui, oscillant entre cruauté et charité, révèle une réalité complexe. Pour Louis-Jacques Dorais[6], cet ouvrage est « un texte de référence fort complet sur le vécu d’une partie du peuple cambodgien [7]». Le témoignage d’Yi Tan Kim Pho est en effet d’une grande valeur et les différents documents augmentant le récit permettent une immersion et une compréhension renforcée dans le quotidien de cette jeune femme.

Clément Baillet, promotion ASIOC 2014-2015.

 

Notes

[1] Elle est notamment l’auteure de Saur Duong Phuoc, une Cambodgienne nommée bonheur : du pays natal à la France, une histoire d’ethnicité plurielle (2004), autre portrait d’une émigrante cambodgienne en France.

[2] Cette dédicace, rédigée par Ida Simon-Barouh, se trouve dans la préface de l’ouvrage.

[3] Pierre Brocheux est un historien spécialiste du Vietnam et de l’Indochine

[4] In Vingtième Siècle, revue d’histoire, n°30, 2, (1991)-04-01, p. 129.

[5] Ibid.

[6] Louis-Jacques Dorais était professeur d’anthropologie et de linguistique à l’université de Laval (Québec).

[7] In Anthropologie et Sociétés , vol. 17, n° 1-2, 1993, p. 276-277.

 

Clément Baillet est étudiant du master 2 Asie Orientale Contemporaine de l’ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université de Fudan à Shanghai, il poursuit ses recherches pour son mémoire de fin d’étude intitulé « Shanghai-Mumbai : deux-cités régions dans la mondialisation, une étude comparative ».

[à lire] Democratic Kampuchea’s Genocide of the Cham – Julie Thi Underhill

Woman in Svay Khleang, during conversation about the village's history © Julie Thi Underhill
Woman in Svay Khleang, during conversation about the village’s history © Julie Thi Underhill

[ndlr] Publié sur la revue en ligne diaCRITICS il y a presque trois ans nous vous recommandons cet essai de Julie Thi Underhill sur le destin des populations cham pendant la période du Kampuchéa Démocratique des Khmers rouges. L’article est accompagné de 13 photos prises pour la plupart dans le village de O Russei (province de Kampong Chhnang) et à Svay Khleang dans le district de Krauch Chhmar (province de Kampong Cham) le long du Mékong. Nous remercions le professeur Nguyen The Anh de nous avoir signalé ce document.

The Cham are descendants of Champa, a longstanding kingdom that that once occupied most of today’s central Việt Nam—roughly from Quảng Bình to Đồng Nai provinces. Beginning in the late fifteenth century, the Cham fled Vietnamese incursions into northern Champa, finding refuge in southern Champa and in the successive Buddhist kingdoms that emerged after the fall of Angkor. Some Cham territory in Việt Nam remained intact, in gradually eroding parcels, until 1832. The Cham in Cambodia lived in relative peace until the 1970s, when they were targeted by the Khmer Rouge. For five hundred years now, in both Việt Nam and Cambodia, only some Cham have survived the most perilous conditions. However, international attention has never settled upon any Cham community until now, in the Extraordinary Chambers in the Courts of Cambodia, more casually known as the Khmer Rouge tribunal. In Phnom Penh, the tribunal currently considers whether the well- documented persecutions of the Cham in Cambodia do indeed provide sufficient evidence of the Khmer Rouge’s intent to destroy them, in whole or in part.

Lire la suite : diaCRITICS, 15/10/2010

  • Essay and photographs by Julie Thi Underhill, managing editor of diaCRITICS and artist, photographer, filmmaker, writer, and historian. She is currently a doctoral candidate at University of California Berkeley in the department of ethnic studies, where she specializes in Cham studies, diasporic studies, Asian American film/video, Asian American history, and transnational feminisms.

Pin Yathay : Tu vivras mon fils – CR de lecture par Eva Claude

PinYathay_TuVivrasMonFilsPin Yathay, ingénieur de formation, survivant du régime des Khmers rouges, actuellement résidant en France où il travaille pour l’Agence Française pour le Développement, a très tôt écrit sur l’enfer de ce régime. Il fit paraître un premier ouvrage fin 1979, seulement deux ans après sa fuite en Thaïlande intitulé L’utopie meurtrière. Préfacé par le journaliste français Jean Lacouture, il s’agissait d’un témoignage historique important, un des premiers à l’époque qui fourmille de détails sur l’organisation du régime.

Tu vivras, mon fils est une édition remaniée de son premier récit, divulguée sur un ton plus personnel, d’ordre biographique, qui fut publié en Grande-Bretagne et aux Etats-Unis (Free Press) en 1987. Cet ouvrage s’inscrit dans le cadre du succès rencontré par le film La Déchirure, réalisé par Roland Joffé, sorti en 1984. Les parallèles que l’on peut tracer entre l’ouvrage et ce film sont nombreux toutefois ce dernier explore davantage la perspective étrangère avec le personnage du journaliste américain (Sam Waterson incarnant Sydney Schanberg), sa soif de raconter et sa culpabilité immense d’avoir dû partir sans son plus fidèle collaborateur cambodgien (Haing S. Ngor incarnant Dith Pran) abandonné aux mains des Khmers rouges.

C’est aussi le moment où une vaste documentation sur l’horreur du Kampuchéa Démocratique est éditée par le nouveau gouvernement cambodgien provietnamien. Tu vivras mon fils, publié pour la première fois en France en l’an 2000, est préfacé par David Chandler, spécialiste américain de l’histoire contemporaine du Cambodge. D’autres témoignages voient le jour à ce moment-là notamment D’abord ils ont tué mon père de Loung Ung (Plon, 2002) et When broken glass floats de Chanrithy Him (Norton, 2000). Toutefois, ces ouvrages diffèrent par le regard qu’ils portent sur les évènements qui se sont déroulés au Cambodge entre 1975 et 1979. Loung Ung n’a que cinq ans lorsque les Khmers rouges arrivent au pouvoir et Chanrithy Him dix. Pin Yathay avait lui la trentaine et c’est donc le regard d’un homme mature qui nous est offert. Son regard est plus subtil que beaucoup de récits d’autres membres de l’élite cambodgienne qui étaient trop jeune pendant les années soixante-dix. De ce point de vue-là, son récit est plus proche d’Une odyssée cambodgienne de Haing Ngor.

Le regard de Pin Yathay est moins manichéen, que celui de ces plus jeunes compatriotes, en particulier sur la frontière décrite comme fine entre les Nouveaux et les Anciens qui développent chacun des stratégies de survie mais aussi entre bourreaux et victimes : marché noir, accusations en public puis des portes de sortie quand les autres bourreaux sont hors de vue. Les bourreaux peuvent vite passer de l’autre côté. Cela fait notamment écho au  travail de Sorya Sim, elle aussi victime du régime. Elle s’est attachée dans son œuvre Victims and Perpetrators ?Testimony of Young Khmer Rouge Comrades à montrer que les bourreaux sont aussi des victimes, ayant subi le même genre de traumatismes et présentant le même genre de symptômes après 1979.

Le récit bien qu’autobiographique et par moult aspects tragique ne sombre à aucun moment dans le pathos. L’histoire n’est toutefois pas non plus livrée « à sec », brutalement, par à coup à la façon de Rithy Panh dans L’élimination. Pin Yathay couche sur le papier tout ce monde imaginaire, le monde de ses pensées qu’il ne pouvait dire sous risque de mourir. Confronté à l’arbitraire, à l’inique, à tout ce que l’humain peut subir d’indicible de la part d’une société désaxée, seule la malhonnêteté intelligente peut sauver. C’est d’ailleurs la même malhonnêteté qui préside à la volonté de se montrer idiot alors qu’on ne l’est pas. Mais c’est ce monde intérieur qui lui permettait, quand la fatigue physique n’était pas insoutenable, d’échapper, au moins mentalement, de ce monde concentrationnaire.

L’ouvrage se présente comme une mise en garde : « je veux que chacun constate comment des idéaux séduisants de justice et d’égalité engendrent, lorsqu’ils sont pervertis par des fanatiques, l’oppression la plus cruelle et la misère la plus générale » (p. 17). L’auteur n’a eu de cesse de rendre public son histoire au nom de la justice, pour ceux qui n’ont pas eu la chance de s’en sortir. Le public potentiel de cet ouvrage est très large, confirmant le but avoué de l’auteur de toucher le plus grand nombre.

KhmersRouges
Partisans Khmers rouges

Pin Yathay explique comment il a cru à ce régime. Le régime du maréchal Lon Nol, soutenu par les Américains, était un régime fortement corrompu. Ce régime dit Républicain face aux « Nationalistes » (les Khmers rouges ne se sont pas présentés comme communistes dès l’origine) a engendré des désenchantements et la naissance d’une opposition à Lon Nol ce « dirigeant infirme et déconsidéré » (p. 27). C’est dans ce cadre que l’auteur explique qu’il a eu participé à des réunions de Khmers rouges. « Je n’avais rien à craindre des Khmers Rouges » (p. 23). L’auteur était tout à la fois opposé au totalitarisme, au communisme et au régime de Lon Nol, il était en faveur d’un régime de réconciliation nationale, fusse celui des Khmers rouges. Il ne peut concevoir son déclassement, de par sa position sociale, il pense pouvoir être préservé, alors qu’il deviendra une cible privilégié. « Du fait de mon statut, je serai épargné car je serai utile à la reconstruction » (p. 64), « j’étais impatient de jouer un rôle dans le nouveau Cambodge » (p. 28). Pin Yathay décrit le monde privilégié dans lequel il a été bercé pendant que le coup militaire des Khmers rouges se préparait, il évoque l’insouciance et, avec le recul, l’inconscience qui régnait alors chez cette poignée de privilégiés. De là découle une certaine culpabilité, de ne rien avoir vu venir : il exprime la culpabilité de l’élite du pays qui n’a pas compris ce qui se préparait. Mais aussi la culpabilité de ne pas avoir pu protéger sa famille ayant fait fi des mises en garde de son père :

« Mon père, moins réservé, répétait ses mises en gardes pessimistes sur la nature communiste des Khmers rouges. C’était un homme grand et solide mentalement, (…) peu bavard et très respecté pour son bon sens. Mais ses prédictions sinistres m’énervaient. Je les avais assez entendues. A maintes reprises, je lui dis de ne pas s’inquiéter » (p. 31).

Une des premières dissonances se fit entendre lorsque les Khmers rouges pénétrèrent chez les religieux. Cela choqua fortement la population majoritairement croyante. Ces croyances étaient considérées comme réactionnaires. « Ce fut là le premier signe que des valeurs morales vieilles de plusieurs siècles allaient bientôt être renversées » (p. 41). « Ce qui me choqua, c’est qu’une fois de plus, le Patriarche était ignoré » (p. 43). De là partit la prise de conscience.

L’auteur remet également en cause le roi Sihanouk et le rôle qu’il a joué dans cette tragédie. Il l’accuse d’avoir compromis la neutralité du Cambodge. « Sihanouk désireux de rester en bons termes avec son puissant voisin, avait donné secrètement son accord pour que les Nord-Vietnamiens utilisent les régions reculées de l’Est du Cambodge pour transporter des hommes et des armes vers le Sud Vietnam » (p. 25). « La politique de Sihanouk, qui voulait plaire à  tout le monde, avait fini par abolir tout semblant de neutralité » (p. 25). Puis Sihanouk est renversé par Lon Nol. Il s’enfuit alors à Pékin et proclame son soutien à ses anciens ennemis les Khmers rouges, ils les qualifient de libérateurs et minimisent leur idéologie communiste.

Enfin, Pin Yathay, pointe l’abandon du Cambodge par les forces internationales et en particulier par les Français et les Américains. A ce titre il s’inscrit dans la même perspective que Roland Joffé dans La déchirure. Le journaliste américain laisse avec regret son homologue au Cambodge et parvient seulement à sauver la famille de celui-ci. Les Cambodgiens ne sont pas autorisés à se réfugier à l’ambassade des Etats-Unis ni à l’ambassade de France alors que beaucoup sont francophones, qu’une importante partie de l’élite a suivi un cursus universitaire en France, à l’instar de Pin Yathay lui-même qui a fait une partie de ses études au Canada francophone. Du côté américain, après le retrait, les forces américaines n’ont pas tenté d’intervenir.

Comme beaucoup d’autres, les témoignages laissent une place importante à l’évacuation, censée être temporaire, marqueur du premier choc, le récit de Pin Yathay n’échappe pas à cette règle. L’évacuation organisée par l’Angkar, l’organisation révolutionnaire,  apporte son cortège d’incompréhensions, de morts par épuisement et de suicides. Lors de ce processus les Nouveaux : les citadins qu’il a fallu conquérir et qu’il faut rééduquer vont rejoindre les Anciens : les habitants des zones déjà conquises et acquises aux Khmers Rouges dès le départ, les zones rurales. Cela n’est pas sans rappeler le processus de la Révolution Culturelle en Chine à l’exception notable qu’au Cambodge de cette époque les deux tiers de la population étaient urbaine, c’est donc une grande majorité qui a été déplacée pour aller conquérir des régions inhabitées et inhospitalières du pays.

Après deux ans et trois mois d’enfer dans son propre pays, Pin Yathay n’est jamais retourné au Cambodge. Un certain nombre de membres de sa famille y sont pourtant revenus pour contribuer à la reconstruction. Mais de nombreuses élites ont fui le pays. Cette culpabilité de ne pas participer à la reconstruction de son pays se double d’une réelle incapacité psychologique à y retourner. Pourtant la situation du Cambodge demeure celle d’un extrême dénuement, le pays a besoin de son élite. L’auteur vit toujours à l’étranger, a épousé une étrangère et a eu d’autres enfants. Pin Yathay a écrit Tu vivras mon fils en Nouvelle Calédonie. Il a ce sentiment de ne pas être cette personne qui a assisté au génocide de son propre peuple il y a trente ans. « C’est comme une réincarnation » (préface).

Eva Claude, promotion ASIOC 2012-2013.

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PinYathay_TuVivrasMonFils2Bibliographie indicative :

  • AFFONCO Denise, Rescapée de l’enfer Khmers rouges, Paris, Presses de la Renaissance, coll. Témoignage, 2008.
  • CHANDLER David, Une histoire du Cambodge, Paris, Les Indes savantes, coll. Etudes sur l’Asie, 2011.
  • HIEGEL Jean-Pierre & Colette, Vivre et revivre au camp de Khao I Dang, Paris, Fayard, 2006.
  • KIERNAN Ben, Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir, Paris, Gallimard, 1998.
  • LOCARD Henri,  « Le petit livre rouge » de Pol Pot, ou « Les paroles de l’Angkar », Paris, L’Harmattan, 1996.
  • MARGOLIN  Jean-Louis, “Cambodia, the Country of Disconcerting Crimes,” in The Black Book of Communism: Crimes, Terror, Repression, Stéphane Courteois et al., eds, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999.
  • ONG THONG HOEUNG, J’ai cru aux Khmers rouges, Paris, Buchet-Chastel, 2003.
  • PIN YATHAY, L’utopie meurtrière, Paris, Robert Laffont, 1979.
  • SORYA Sim, Victims and Perpetrators? Testimony of Young Khmer Rouge Comrades, National Library of Cambodia cataloguing in Publication Data, 2001.
  • VANN Nath, A Cambodian prison portrait; one year in the Khmer Rouge’s S21, Bangkok, White Lotus, 1998.

Filmographie :

  • Khmers Rouges amers. Réalisation Bruno Carette et Sien Meta France – 2007 95’ – Couleur- VF- VA.
  • S21, la machine de mort khmère rouge. Documentaire de Rithy Panh, Cambodge, 2003.
  • La Déchirure (The Killing Fields). Film de Rolland Joffé, 2 h 18, 1984. Warner Bros. / Universal pictures.

Webographie:

  • Diffusion télévisée d’un entretien avec Pin Yathay mené par Vincent Hervouet dans le cadre de l’émission Le Forum de l’Histoire.

Eva Claude est étudiante à l’ENS de Lyon. Elle est actuellement en Master 2 « Asie Orientale Contemporaine ». Après une année de mobilité dans le cadre du cursus de SciencesPo Lyon à l’Université Waseda de Tokyo, elle continue de travailler sur le thème de la mémoire, ses recherches actuelles portent sur les enjeux de la transmission de la mémoire des Nikkei  aux Etats-Unis.

Le Forum de l’histoire : Cambodge [2008]

Cambodia_flag[ndlr] La tragédie cambodgienne sous le régime du Kampuchéa Démocratique (1975-1979) décryptée dans l’émission Le Forum de l’Histoire. L’animateur Vincent Hervouet s’entretient avec Pin Yathay, rescapé de la révolution khmère rouge, Sam Rainsy (en duplex), chef de file de l’opposition démocratique et Stéphane Courtois, historien, spécialiste des régimes communistes.

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  • Date de prise de vue 23/07/2008
  • Date de publication 04/02/2009
  • Durée 16:21 + 16:26


La tragédie du Cambodge – 1ère Partie par Ibn-Khaldun

 


La tragédie du Cambodge – 2ème Partie par Ibn-Khaldun