Archives par mot-clé : femmes

Nguyễn Đặng Minh Mẫn, une photo-journaliste et lanceuse d’alerte emprisonnée depuis 2011

Une jeune femme croupie actuellement dans le quartier disciplinaire d’un camp du régime communiste vietnamien. Son seul tort est de refuser de courber l’échine et de ne pas reconnaître les charges de subversion que le pouvoir judiciaire lui a infligé. A l’occasion de la 68e anniversaire de la journée internationale des droits de l’homme, il nous apparaît opportun de rappeler brièvement son parcours d’activiste sociale et son affiliation politique, source, à n’en pas douter, de l’acharnement des autorités policières. Elle fait en effet partie de ces femmes engagées (comme l’activiste Can Thi Theu et la blogueuse Nguyen Ngoc Nhu Quynh) que le pouvoir aimerait faire taire et qui incarnent aujourd’hui la lutte contre les injustices et la tyrannie.

FG, 10/12/2016

A lire sur notre carnet de recherche Femmes et Guerres au Viêt-Nam

Ben Valentine : Photographing the Forgotten Vietnamese Widows of Japanese WWII Soldiers

[ndlr] Signalement d’un article intéressant sur une exposition photographique de Phan Quang à Ho Chi Minh-Ville.

When we talk about Japan and Vietnam in the 1940s, we discuss World War II, invasions, colonialism, and other monumental events that unfolded in this part of the world, but sent ripples across the globe. These grand historical narratives are crude tools used to summarize — but that never fully explain — what happened. In Vietnam, as in most countries, the way we remember such histories is embedded with propaganda. The stories we don’t tell, the names we forget, the people we don’t eulogize are greater in number by far than the ones we do. Vietnamese conceptual artist Phan Quang’s new series on view at Ho Chi Minh City’s Blanc Art Space, Re/Cover, is an evocative micro-history lost to most textbooks, but important nonetheless.

In 2011, Phan began researching Vietnamese women who had children with Japanese soldiers between 1940 and 1955. Although Japan was defeated and officially left Vietnam in 1945, some soldiers stayed behind until 1954–55, when their government demanded their return. Within that short window of time, when the whole world was at war and then struggling to rebuild, some Vietnamese women and Japanese soldiers fell in love and had children. While Vietnamese history decries and demonizes the invasion, and would try to ostracize these children as the products of prostitution or rapes by invaders, Phan began to find very different stories, many of them touching stories of love and remembrance, stories that did not fit into the dominant narrative.

Lire la suite : Hyperallergic, 19/07/2016.

Phan Quang’s Re/Cover is on view at Blanc Art Gallery (57 D Tu Xuong Street, District 3, Ho Chi Minh City, Vietnam) through July 20.

Image « à la une » : Phan Quang, “Re/Cover no. 5” (2013) © Phan Quang

La chair de l’Asie. Corps contraints et rationalisation des individus au sein des sociétés orientales

[ndlr] Le groupe des jeunes chercheurs du GIS Asie organise à Aix-Marseille Université les 12 et 13 mai 2016, de 9 h à 17 h, les Deuxièmes rencontres nationales des jeunes chercheurs en études asiatiques. Programme ci-après.

La chair de l’Asie

Corps contraints et rationalisation des individus au sein des sociétés orientales

12 et 13 mai 2016

9h-17h

3 Place Victor Hugo, 13003 Marseille
Campus Saint-Charles, Aix-Marseille Université
Bâtiment Yves Mathieu, salle LSH 204

Une quinzaine de doctorants, jeunes docteurs et doctorants interviendront lors des deux jours de programme qui seront ouvertes par le directeur de l’Irasia, M. Guy Faure.

Les 4 sessions s’annoncent riches et se termineront par une conférence de clôture de M. Yves Cadot.

Session 1 – Les corps face aux instances politiques

Président de séance : Jérôme Soldani

  • Enfermer et exploiter les corps condamnés dans le Cambodge colonial. Par Luc Benaiche (Doctorant en histoire, IrASia/Aix-Marseille Université)
  • Biopolitiques de l’invulnérabilité. Les groupes d’arts martiaux régionalistes en Asie du Sud-Est. Par Gabriel Facal (Chercheur post-doctorant en anthropologie associé à l’IrAsia/Aix-Marseille Université)
  • Le corps du combattant et le corps violenté. Réflexions sur l’incorporation de l’histoire d’ex-combattants des Tigres tamouls. Par Giacomo Mantovan (Docteur en anthropologie sociale et ethnologie, CEIAS, CRH/EHESS)
  • Dressage du corps, dressage de l’esprit : les dispositifs d’apprentissage et l’enseignement politique à l’école primaire en Chine. Par Zhou Mingchao (Docteure en Science Politique, laboratoire de Théorie du Droit/Aix-Marseille Université)

Session 2 – Corps et biomédecine

Président de séance : Luc Benaiche

  • Concevoir un fils à tout prix : le détournement des technologies de reproduction dans la société vietnamienne patriarcale. Par Valentine Bequet (Docteure en démographie, CEPED/Université Paris Descartes/IRD)
  • Qu’est-ce qu’un risque pour des Sud-coréennes atteintes d’un cancer du sein ? Expériences du corps et culture biomédicale. Par Seo Miwon (Doctorante en sociologie, CADIS-CRC/EHESS)
  • Modeler son corps pour maintenir un capital érotique : la pratique biomédicale de la périnéorraphie à Phnom Penh, Cambodge. Par Clémence Schantz (Doctorante en sociodémographie, CEPED/Université Paris Descartes/IRD)

Session 3 – Érotisation du corps et rapports de genre

Président de séance : Julie Remoiville

  • Performance du corps amoureux dans les pratiques photographiques des robes nuptiales en Chine rurale. Par Hou Renyou (Doctorant en anthropologie, ASIEs/INALCO)
  • Corps offerts, cœur à prendre ? Images de femmes chinoises sur un site international de rencontres. Par Marc Lebranchu (Doctorant en sciences des religions, GSRL/EPHE)
  • Comment les enfants apprennent le sexe et le genre de leurs corps à l’école élémentaire au Japon. Par Aline Henninger (Doctorante en sociologie/anthropologie, CEJ/INALCO)
  • Usages du corps et culture du petit caïd : récits du quotidien chez les jeunes gens des bidonvilles de Bhopal. Par Arnaud Kaba (Doctorant en anthropologie sociale et historique, EHESS-LISST, Toulouse / IrAsia)

Session 4 – Corps et art

Président de séance : Hou Renyou

  • Notion de Corps en Asie orientale dans l’art actuel. L’œuvre comme passage du Souffle. Par Cho Minji (Docteure en Sciences du langage, Modyco/Université Paris Descartes et ASIEs/INALCO)
  • Se défaire de ses propres contraintes et s’astreindre à celles de l’Autre ? Ethnographie de l’apprentissage à l’Institut Interculturel de Théâtre (ITI, Singapour). Par Marilyne David (Doctorante en anthropologie, LESC/Université Paris Ouest La Défense)
  • La question du corps dans l’art de la performance en Chine. Par Li Shiyan (Docteur en Sciences de l’Art, Langarts/Aix-Marseille Université)

Conférence de clôture : Les formes contraintes au Japon (kata) : formatage, ou émancipation de l’individu ? Par Yves Cadot (Maître de conférences, Université de Toulouse 2 Jean Jaurès, CEJ/INALCO)

Ces journées sont organisées par Luc Benaiche (doctorant en histoire contemporaine, IrAsia, AMU), Hou Renyou (doctorant en anthropologie, ASIEs, INALCO) et Julie Remoiville (docteure en études de l’Extrême-Orient, chercheuse postdoctorante, GRSL (EPHE/CNRS)).

Elles sont soutenues par l’IrAsia (Aix-Marseille Université / CNRS) et le GIS Asie.

Inscriptions : jegisasiemarseille2016@gmail.com

Contact du groupe des jeunes chercheurs : jeunes.chercheurs@gis-reseau-asie.org

Site web : https://jca.hypotheses.org/ (le carnet des jeunes chercheurs en études asiatiques).

Résumés des interventions : La chair de l’Asie / Résumés (PDF)

Programme détaillé : La chair de l’Asie / Programme Marseille

Affiche : La chair de l’Asie / Affiche Marseille

Mireille Le Van Ho : Des Vietnamiens dans la Grande Guerre – CR de lecture par Bastien Golovkine

CR de lecture de Bastien Golovkine : Mireille Le Van Ho, Des Vietnamiens dans la Grande Guerre : 50 000 recrues dans les usines françaises, Paris, Vendémiaire, 2014.

LeVanHo_DesVietnamiensDansLaGrandeGuerreCet ouvrage, publié le 4 septembre 2014, est issue d’une thèse soutenue presque trente ans plus tôt en 1986 à l’École des Chartes. Il relate l’implication de 90 000 Vietnamiens, expatriés en France, durant la Première Guerre mondiale. L’auteure s’intéresse plus particulièrement à la trajectoire des 50 000 ouvriers, forcés de travailler dans les usines. Il s’agit d’un véritable sujet d’histoire sociale, qui est traité via un plan chronologico-thématique. Cette approche, la meilleure à mon sens, donne toute la mesure du travail effectué par Mireille Le Van Ho. Celle-ci, née en 1959, a bénéficié d’une solide formation d’historienne et d’archiviste. Élève de la prestigieuse École des Chartes, elle présenta sa thèse sous l’intitulé suivant : Un milieu porteur de modernisation : travailleurs et tirailleurs vietnamiens en France pendant la Première Guerre mondiale. Elle a par la suite occupé plusieurs postes d’importance comme celui de conservateur en chef de la Bibliothèque de Documentation Internationale Contemporaine (BDIC) ou encore celui de directrice de la bibliothèque centrale du Conservatoire national des Arts et des Métiers (CNAM). Parallèlement à ces activités, elle a écrit plusieurs articles reconnus sur le général Pennequin et son projet d’ « Armée Jaune » notamment, ou sur les ouvriers vietnamiens durant la Première Guerre mondiale, ou encore sur la numérisation des archives.

Depuis la publication de son ouvrage, elle a multiplié les interventions et les colloques dans le cadre du centenaire du premier conflit mondial. En dehors de cette commémoration spécifique, le livre de Mireille Le Van Ho s’inscrit dans un mouvement plus large, initié il y a quelques années en France, sur la reconnaissance de la place et de l’action des minorités durant les guerres1. Plusieurs personnes, comme le journaliste Pierre Daum par exemple, qui se bat pour la mémoire des Vietnamiens durant la Deuxième Guerre mondiale, ont salué avec enthousiasme la publication de cet ouvrage. Mireille Le Van Ho précise dans son introduction que son but est de montrer comment furent mobilisés ces 90 000 Vietnamiens (qui font partie des 887 400 « indigènes » mobilisés entre 1916 et 1918) dans la colonie indochinoise, puis de décrire leur vie une fois en métropole. Son propos repose sur trois parties distinctes dans son livre : tout d’abord, elle détaille les vicissitudes de la mobilisation au sein de la colonie indochinoise (pp. 13 à 66), avant d’analyser le quotidien des ouvriers indochinois en France (pp. 67 à 168) et d’enfin de questionner le caractère émancipateur de l’expérience de la guerre (pp. 169 à 221).

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Tirailleurs annamites recrutés pour la Grande Guerre

Les atermoiements de la mobilisation de l’Indochine

En mai 1915, deux millions de Français se retrouvent au front pour contenir l’invasion allemande. Le Nord et l’Est du pays se retrouvent ravagés par les combats et le gouvernement français est obligé de rechercher des expédients à une main-d’œuvre mobilisée à la guerre. Le « front de l’arrière » a besoin d’être renfloué et les colonies apparaissaient de plus en plus comme une réserve inépuisable. Plusieurs hommes d’États et des généraux avaient déjà avancé l’hypothèse d’un recours à la population coloniale : le général Pennequin, par exemple, au tournant des années 1910, avait présenté son projet d’armée jaune, reposant sur la mobilisation de 100 000 Annamites. Néanmoins, ce fut seulement en 1915 que le gouvernement français se décida à franchir le Rubicon. D’une part, sous l’impulsion d’Albert Thomas, socialiste et sous-secrétaire d’État à l’artillerie et à l’équipement militaire dans le cabinet Viviani, remarquable pour ses qualités d’organisateur, le travail à l’usine fut progressivement libéralisé et on permit l’introduction du taylorisme dans les arsenaux français. D’autre part, la Commission de l’Armée en mai 1915 reconnut la nécessité de recourir à la main d’œuvre coloniale, avant d’élaborer en décembre 1915, un projet de recrutement de 50 000 tirailleurs et travailleurs en Indochine.

Cette entreprise reposait sur deux outils dans la colonie indochinoise : premièrement, les communes rurales (les ), le conseil des notables, qui étaient chargés de la nomination des mobilisés, et deuxièmement, les « maires » du village (les lý truong), à l’origine destinés à collecter les impôts, devaient ramener les « volontaires » aux centres de recrutement. Peu de voix s’opposèrent à ce projet car les socialistes, affaiblis par la mort de Jaurès et par la participation d’Albert Thomas au gouvernement d’Union sacrée, et les cégétistes, contraints de suivre les directives de Léon Jouhaux, ne purent se faire entendre. Cependant, les syndicats allaient faire montre durant le conflit d’une attitude ambivalente vis-à-vis des travailleurs coloniaux, tantôt considérés comme des camarades prolétariens, tantôt comme des agents du patronat.

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Ouvriers annamites à la fabrication d’obus

La situation en Indochine en 1915 était peu propice à l’application d’un tel ordre de la part de la Commission. Seulement quelques milliers d’engagés volontaires (environ 2000) étaient partis vers la métropole à l’aube de la grande mobilisation. En janvier 1916, l’ordre de recrutement parvint à Ernest Roume, gouverneur général de l’Indochine française (de janvier 1914 à janvier 1917). La péninsule indochinoise était en ébullition et ne semblait en aucun cas prête à une mobilisation de grande ampleur. Ce fut pourquoi les catastrophes se multiplièrent durant le recrutement : on avait recours de plus en plus à l’enrôlement forcé (contrairement aux plans initiaux de la Commission), des épidémies de choléra se déclarèrent à cause des conditions d’hygiène déplorables durant le transport, on négligeait les critères sanitaires lors du recrutement au niveau local (ce qui entraina des retours en masse dans les villages), les bateaux manquaient et les infrastructures étaient insuffisantes à l’arrivée des mobilisés en métropole. Plusieurs Vietnamiens furent durablement marqués par le voyage jusqu’en France, où ils étaient entassés dans les cales des navires, soumis à la faim, à la fatigue et à la maladie. Néanmoins, le gouvernement général parvint presque à remplir les objectifs définis par la Commission. 49758 mobilisés indochinois partirent pour la France entre le 18 janvier 1916 et le 31 octobre 19162. Ce succès relatif poussa le gouvernement français à appeler au recrutement permanent.

Contrairement à l’enrôlement de 1916, les autorités coloniales obtinrent des crédits supplémentaires pour mobiliser davantage d’hommes dans les colonies. Elles créèrent des commissions ambulantes de recrutement ainsi que quatre bureaux d’enrôlement (deux à Haiphong, un à Tourane et un à Saigon), chargés d’administrer l’embarquement et le débarquement, de recenser les déserteurs, d’établir les registres et de faire parvenir les allocations mensuelles aux familles. La propagande de guerre prit son essor à ce moment-là : on procédait à la lecture publique de lettres envoyées par les mobilisations, à l’impression de tracts et d’affiches vantant les mérites de la vie en France ou encore à des visites organisées par les mandarins dans les provinces. À ces dispositions s’ajouta la mise en place d’une instruction sommaire à la fois pour les tirailleurs et les ouvriers. Les futurs soldats suivaient des cours de gymnastique, de manœuvres militaires mais aussi d’entretiens d’infrastructures (la future affectation de la plupart des tirailleurs indochinois). Les ouvriers allaient bénéficier de stage d’apprentissage pour les familiariser avec le travail à l’usine.

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Des ouvriers annamites sont employés dans une usine française de construction d’avions. Ils effectuent différents travaux (assemblage, peinture, usinage des moteurs…) sous la surveillance d’un officier français, 1916 © INA

Sur l’ensemble, le bilan de ces années de recrutement colonial en Indochine demeure contrasté : selon la répartition chiffrée du recrutement établie par Mireille Le Van Ho, pour mars 1916, le Tonkin a fourni une grande partie des hommes (22530) avec une forte proportion d’ouvriers (60%). À l’inverse, les chiffres sont moins impressionnants pour le Cambodge et la Cochinchine (respectivement 2760 hommes et 5290 hommes)3. Ces disparités s’expliquent par la puissance de la structure communale au Tonkin, où les habitants de delta du fleuve rouge respectent cette autorité locale. Par contre, la porosité des communes en Cochinchine et au Cambodge a considérablement mis à mal la stratégie de la Commission des Armées. De plus, les actes de résistances se multipliaient dans ces deux provinces. Cette opposition ne parvint néanmoins pas à empêcher la poursuite du recrutement durant la guerre.

Le quotidien des travailleurs

Cette partie constitue véritablement le cœur de l’ouvrage de Mireille Le Van Ho. Elle a choisi de développer la vie difficile des Vietnamiens en métropole durant le conflit. Sur place, les expatriés étaient pris en charge par le Service d’Organisation des Travailleurs Coloniaux. Cette structure était chargée de répondre aux demandes et aux besoins en main d’œuvre des différents départements, en établissant des contrats avec les dirigeants des entreprises et des arsenaux. Les témoignages recueillis par l’historienne insistent sur l’insuffisance des infrastructures en métropole. Les cas de Marseille, où les mobilisés changent trois fois de camps à cause de la faible capacité et de la vétusté des bâtiments, et d’Arles étayent ces propos. De plus, les Vietnamiens sont parqués dans des baraquements vieillissants au même titre que d’autres travailleurs coloniaux : la cohabitation était difficile avec certaines populations et plusieurs incidents éclatèrent. Si les Annamites s’entendaient bien avec les Malgaches et les Maghrébins, Mireille Le Van Ho fait état de mésententes avec les mobilisés d’Afrique subsaharienne pour des questions liées aux jeux d’argent ou aux affectations.

Guerre 1914-1918. Femmes et ouvriers chinois travaillant dans une usine d’armement française © Roger Viollet

La vie quotidienne des expatriés devint de plus en plus surveillée au fur et à mesure du prolongement de la guerre. Le 18 avril 1917, le gouvernement français ordonna la création du Service de Contrôle des Tirailleurs et Travailleurs Coloniaux. Cet organe devait encadrer de façon stricte les correspondances et les comportements des Vietnamiens. Cette structure allait s’appuyer sur des mandarins, rappelés du Vietnam, pour veiller à l’application des directives du Contrôle. Les fonctionnaires vietnamiens n’avaient aucun intérêt à soutenir une quelconque velléité de rébellion de la part des travailleurs expatriés, car cela remettrait en question leurs privilèges issus du système colonial. Ils allaient être les agents d’une politique du gouvernement français, teintée de paternalisme mais aussi de tolérance religieuse. D’un côté, les autorités du camp essayaient de promouvoir des cours de français pour les ouvriers vietnamiens, et de l’autre, elles autorisaient l’expression de la religiosité des Annamites (via la construction de pagodes notamment, qui suscitèrent des controverses chez les Français).

De la même manière, ce strict contrôle sur la vie quotidienne des travailleurs se retrouvait également à l’usine. Une phrase citée par Mireille Le Van Ho illustre bien cela : « Plus les Annamites arrivent, plus la discipline devient sévère »4. Cette discipline était essentiellement militaire. Les Vietnamiens pouvaient passer devant le conseil de guerre et recevoir des condamnations allant de privations alimentaires jusqu’au rapatriement forcé en passant par des séjours au cachot. Un certain niveau de productivité était attendu de la part des autorités françaises, d’où l’application de cadences infernales et la mise en pratique du taylorisme, de la rationalisation du travail. La nature de leurs activités à l’usine était durablement marquée par des stéréotypes raciaux chez les permanents patronaux : la « frêle » constitution et l’ingéniosité supposée des Annamites les cantonnaient, selon eux, aux travaux de l’usine. À l’inverse, les patrons étaient prompts à incriminer la « fourberie » des Vietnamiens aux moindres manifestations de mécontentement. Cependant, cette main d’œuvre aisément corvéable permettait aux autorités de les assigner aux travaux les plus dangereux. Par exemple, à la poudrière d’Arles, la moitié des effectifs était quotidiennement absente pour des raisons de santé : l’infirmerie apparaissait comme un véritable refuge pour les travailleurs coloniaux. D’autant plus que les relations avec les ouvriers français étaient changeantes. Les incertitudes de la CGT entretenaient cette ambivalence des travailleurs de la métropole à l’égard des coloniaux.

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Photographie d’un couple franco-vietnamien retenue par les bureaux de censure à l’arrivée en Indochine © ANOM

Mireille Le Van Ho s’intéresse ensuite à la confrontation des expatriés avec la métropole moderne. La censure s’exerçait encore, via le Contrôle, sur les correspondances des mobilisés avec leurs familles. Des milliers de lettres furent saisies avant leur arrivée en Indochine. Cette politique stricte était liée à un autre élément : les relations des Indochinois avec l’autre groupe social particulièrement sollicitée durant le premier conflit mondial, les femmes. Il s’agit probablement d’un des principaux chocs culturels pour les Annamites, désillusionnés à cause de leurs conditions de vie précaires. Plusieurs témoignages font état de cette admiration des Vietnamiens pour la beauté des femmes françaises, « différentes » à leurs yeux. Des couples se formèrent et des solidarités se créèrent grâce au travail à l’usine. Cette attraction réciproque était mal vue par le gouvernement français, qui essayait de limiter ces contacts et qui souhaitait éviter des mariages mixtes. Il s’agissait désormais de contrôler les correspondances où les coloniaux faisaient état de leurs relations avec les femmes françaises, d’où une sévérité accrue de la censure.

Au-delà de la rencontre avec la femme en France, pour la plupart des expatriés, les yeux se décillent vis-à-vis de la puissance coloniale : la République française, incapable de fournir des conditions de logement et de vie décentes, affaiblie par les affres de la guerre, vit son prestige et son crédit entamé auprès des travailleurs coloniaux. Ceux-ci, délaissant la puissance française, préféraient se tourner vers l’Allemagne (dont on vante le tài, à savoir l’habilité et le talent, des ouvriers allemands)5 ou plus encore vers les États-Unis. Pour les Indochinois, les Américains avaient apporté la force économique et militaire décisive dans la victoire de l’Entente : en plus de cela, les promesses du président Woodrow Wilson, lors de son discours sur les 14 points, avaient enthousiasmé les peuples colonisés et éveillé une conscience politique chez les populations subissant le joug européen. Les Indochinois n’échappèrent pas à cela et Mireille Le Van Ho affirme que ce séjour en métropole fut un élément constitutif de l’éveil politique des Vietnamiens. Dès la fin de la guerre, les conséquences de ce changement allaient être observables à la fois en métropole et en Indochine.

Une expérience émancipatrice

Mireille Le Van Ho démontre dans cette partie le processus de création d’une conscience politique chez les Vietnamiens partis en France. Cette partie se rapproche de la démarche de Kim Loan Vu Hill dans son dernier ouvrage6 où l’impact de la guerre est vu dans une perspective plus politique. Certains évènements en France attestent de ce réveil des Indochinois à l’égard du colonisateur français. Tout d’abord, la signature de l’armistice le 11 novembre 1918 n’a en aucun cas signifié le retour des Annamites dans leur pays. Les départs se firent particulièrement tardifs : certains travailleurs indochinois restèrent en France jusqu’en 1920. À la fin du conflit, ils se virent affecter à la reconstruction du pays, en particulier dans l’Est et le Nord du pays. Ces milliers d’expatriés étaient notamment assignés à la remise en service du réseau ferroviaire dans ces régions. Les conditions de vie étaient encore plus précaires durant cette période, ce qui suscita de vifs mécontentements. Les ouvriers coloniaux avaient fait l’apprentissage des moyens de contestations auprès des travailleurs français, d’où la multiplication des cessations de travail et des grèves pour obtenir des égalités de salaire.

Ce bouillonnement social allait de pair avec une effervescence politique dans la capitale française. La tenue de la Conférence de la Paix à Paris en Janvier 1919 apparaissait pour les peuples colonisés comme une tribune pour exprimer leurs velléités indépendantistes. Les Vietnamiens étaient un des groupes les plus actifs : plusieurs figures politiques, favorables à l’autonomie de la colonie indochinoise (Phan Châu Trinh, Phan Văn Trường, ou encore Nguyễn Ái Quốc, le futur Hô Chi Minh), militaient pour manifester leurs revendications aux dirigeants des grandes puissances. Ce fut pourquoi ils publièrent dans l’Humanité le 18 juin 1919 un tract exprimant les réclamations du peuple annamite7. 6000 exemplaires de cette déclaration furent diffusés dans la capitale. Le ton relativement modéré du tract n’empêcha pas les conférenciers d’ignorer superbement ces revendications. Des troubles se déroulèrent de façon concomitante en Indochine.

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Tirailleurs annamites en marche © DR

En juillet 1919, les autorités françaises établirent les chiffres des pertes humaines des 90 000 expatriés vietnamiens : 1797 travailleurs et 1548 tirailleurs avaient perdu la vie durant leur séjour en France. Le rapatriement des mobilisés se fit difficilement ; d’abord, dépassés par les évènements, les autorités coloniales mirent en place des comités chargés de l’accueil des contingents en juin 1918. Ils étaient chargés de réintroduire progressivement les Indochinois partis en France dans leurs villages et dans le marché du travail de la colonie. Cette impréparation fit que les incidents se multiplièrent à l’arrivée des mobilisés. Certaines maladresses d’Albert Sarraut – le nouveau gouverneur général de l’Indochine, homme d’expérience et de compromis – comme la suppression des primes de démobilisation, « par mesure d’économie », en mai 1920, poussèrent les travailleurs à protester et à s’en prendre aux gradés français. Les contreparties timides, concédées par le gouvernement général, comme la mise en place d’un suffrage censitaire pour les communes du Tonkin, ne pouvaient éteindre l’incendie. Les individus restés en France ne bénéficièrent pas de la moindre mansuétude la part du gouvernement de la République. L’octroi de la nationalité française à ces expatriés demeurait extrêmement limité.

Ces éléments poussèrent les autorités françaises à prendre des mesures radicales. La première décision fut celle d’étendre les pouvoirs du Contrôle des coloniaux dans la péninsule indochinoise. Désormais permanente, cette institution allait disposer de registres et des fichiers assez exhaustifs sur les anciens expatriés. La censure allait pouvoir s’exercer avec vigueur sur les populations de la colonie. Les tirailleurs et travailleurs vietnamiens étaient immédiatement suspects aux yeux des fonctionnaires du gouvernement général mais aussi auprès des notables locaux. Désillusionnés, parfois mal intégrés, Mireille Le Van Ho rapporte des échanges terribles avec les potentats indochinois : certains tirailleurs avaient rétorqué aux notables en 1918 « Allez au front chercher la Croix de guerre, vous pourrez ensuite me donner des ordres ». Les lính thợ, les soldats-ouvriers (une assimilation problématique) était mal vu par les populations. Influencés par les habitudes et les valeurs françaises, leur intégration dans une société éloignée des préoccupations de la guerre fut difficile et ils devinrent assez rapidement les bouc-émissaires des notables. Néanmoins, aguerris par leur expérience en France, les anciens expatriés importèrent certains moyens de protestations et apparaissaient de plus en plus à l’avant-garde des mouvements de résistance contre le gouvernement colonial. Cela accrédite la thèse de Mireille Le Van Ho selon laquelle l’épreuve de la Première Guerre mondiale fut initiatrice d’un éveil politique de la population indochinoise.

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L’historiographie du premier conflit mondial attendait la rédaction d’un tel livre, qui étudierait la place et le rôle des Indochinois dans ce contexte. Cet ouvrage, exhaustif et dense, répond parfaitement à cette attente. La qualité et la diversité des sources archivistiques (Archives Nationales d’Outre-Mer, Service Historique de la Défense, archives départementales…) utilisées pour la rédaction, renforcent encore la démonstration de Mireille Le Van Ho. De plus, la qualité d’écriture, la clarté du plan et la pertinence des annexes de l’ouvrage rendent accessible cette thèse remarquable. Peut-être pourrait-on regretter un certain manque de développement sur les relations entre les Vietnamiens et les autres groupes sociaux (comme les prisonniers de guerre par exemple). De la même manière, l’approfondissement sur les leaders indépendantistes ne semblait pas forcément nécessaire dans la thèse de Mireille Le Van Ho. Quelques centres archivistiques auraient également pu apporter des éléments complémentaires à l’ouvrage comme le centre des Archives diplomatiques de la Courneuve, celui des missions étrangères à Paris ou encore les archives de certains arsenaux. Ces éléments n’enlèvent rien à la grande qualité d’ensemble de l’ouvrage, dont on ne peut que saluer la solidité et la pertinence.

Bastien Golovkine, promotion ASIOC 2015-2016.

Bibliographie et sitographie :

  • Kim Loan Vu-Hill, Coolies into Rebels. Impact of World War I on French Indochina, Paris, Les Indes savantes, 2011.
  • Youtube, entretien avec Mireille Le Van Ho, chaîne des Éditions Vendémiaire, mise en ligne le 24 septembre 2014.

Pour en savoir plus :

Mireille Le Van Ho, 14-18 : 50 000 Vietnamiens dans l’industrie de guerre française, sur le site du Réseau Asie Pacifique / GIS Asie.

Image « à la une » : Arsenal de Tarbes : fabrication des munitions (avril 1916) © coll. BDIC

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Bastien Golovkine est un étudiant du master Asie Orientale Contemporaine de l’ENS de Lyon. Après avoir soutenu un mémoire sur le mouvement du 1er mars 1919 en Corée en 2014-2015, ses recherches actuelles portent sur l’action des missionnaires français en Corée durant la colonisation japonaise.

Notes

  1. L’auteure le précise également dans la vidéo de présentation de son ouvrage à l’adresse suivante sur la chaine Youtube des Éditions Vendémiaire : https://www.youtube.com/watch?v=V6x3Dx_M6f8 []
  2. Cf. p. 41 []
  3. Cartes aux p. 277 et 278 de l’ouvrage []
  4. Cf. p. 99 []
  5. Cf. p. 158 []
  6. Kim Loan Vu-Hill, Coolies into Rebels. Impact of World War I on French Indochina, Paris, Les Indes savantes, 2011 []
  7. Le livre contient un exemplaire de ce tract à la p. 161 []

Ly San Meas : Mon Cambodge, le destin d’une femme – CR de lecture par Stella Ramamonjisoa

CR de lecture de Stella Ramamonjisoa : Ly San Meas, Mon Cambodge, le destin d’une femme, Paris, L’Harmattan, coll. Graveurs de mémoire/Autobiographies, 2012, 229 p.

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En 2012, Ly San Meas publie Mon Cambodge, le destin d’une femme aux éditions L’Harmattan. C’est le récit de vie d’une personne ordinaire et non d’une spécialiste. A travers cette autobiographie, elle invite le lecteur à découvrir le Cambodge durant cinq régimes politiques consécutifs, de 1905 à 2000. Ce n’est pas un ouvrage d’historien, l’histoire du pays nous est contée à travers des souvenirs personnels : ceux d’une femme. De fait, plus que la vie sociale et politique du pays, Ly San Meas nous livre à travers son histoire, une image de la vie des femmes cambodgiennes au XXe siècle.

Lire la suite : Femmes et Guerres au Viêt-Nam

Marjolaine Fourton : Les Subaltern Studies – principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Marjolaine Fourton

Le désir de faire de l’histoire par en bas et de laisser parler les populations que l’on étudie plutôt que de parler en leur nom, n’est pas neuf : il a une histoire, tout particulièrement dans le contexte colonial. L’aventure des subaltern studies marque un moment de cette histoire, au côté d’autres expériences comme celles de l’histoire sociale britannique des années 19601. Dès lors que l’on se reconnaît dans les principes fondateurs de ces projets d’historiens, découvrir leur développement semble une évidence. En quoi consiste le projet et quelle est la postérité des Subaltern Studies ?

SubalternStudies1Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.

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En analysant plus finement cette transition, cet article tente de voir ce que ces deux moments des subaltern studies peuvent apporter aujourd’hui à une étude des sociétés colonisées. Deux textes fondateurs incarnant ces deux moments guident notre cheminement. Un texte de Ranajit Guha, publié dans le premier volume des Subaltern Studies, expose clairement le projet initial : « On Some Aspects of the History of Colonial India » (1982)2. Le texte de Gayatri Spivak, « Can The Subaltern Speak ? », publié en 19883 rend compte de l’évolution des enjeux dans les années 1980. Nous verrons comment ces deux auteurs problématisent et répondent à cette question fondamentale : comment faire l’histoire des pays colonisés.

Les Subaltern Studies : renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale en mettant au jour le rôle des subalternes

Pour comprendre la fondation des Subaltern Studies, il importe de rappeler le contexte intellectuel et politique dans lequel elle a lieu. On peut pour cela s’intéresser au parcours intellectuel de Ranajit Guha, né en Inde en 1923, où il fait des études d’histoire prestigieuses. Il voyage en Europe dans sa jeunesse et s’installe définitivement en Angleterre en 1959. Sa formation intellectuelle est marquée par la production historique des années 1960 et 1970. On peut y distinguer l’influence de l’histoire sociale britannique, portée notamment par des historiens comme Edward P. Thompson, qui ont ce souci de développer une histoire par en bas (history from below). Au-delà des historiens, des sociologues, linguistes et anthropologues structuralistes (Pierre Bourdieu, Claude Levi-Strauss, Roland Barthes…) marquent sa pensée, qui se fait attentive au langage, à l’analyse des signes du discours. Sur le plan politique, Guha appartient à une gauche marxiste non orthodoxe, c’est-à-dire qu’il considère qu’une analyse en termes de rapports de classe ne peut suffire à rendre compte de toutes les situations.

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Ranajit Guha et Gayatri C. Spivak © DR

C’est là qu’intervient la notion de « subalterne », empruntée à Antonio Gramsci. Cette notion permet de penser les rapports de subordination de façon plus adaptée à l’Inde coloniale précapitaliste. Elle est définie ainsi par Guha, dans la préface du premier volume des Subaltern Studies : « subalterne » doit être entendu comme de « rang inférieur », et Guha annonce qu’il l’utilise « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière ». L’intérêt de cette notion est qu’elle ne définit pas un groupe de gens a priori, mais toujours un groupe en relation avec un autre, une élite, qu’il définit plus précisément comme les groupes dominants indigènes et étrangers, exerçant leur pouvoir au niveau national ou local.

Ayant pris connaissance de ces concepts de base, on peut regarder plus en détail le contenu du texte « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India ». On peut y lire tout d’abord une critique des interprétations élitistes du développement du nationalisme en Inde, et ce dès la première phrase : « L’historiographie du nationalisme indien a pendant longtemps été dominée par l’élitisme – l’élitisme colonialiste et l’élitisme bourgeois-nationaliste ». Par cette affirmation, Guha rend compte du débat qui existe alors en Inde sur le développement du nationalisme et sur la libération du joug colonial. Dans le même mouvement, il se situe hors de ce débat, car il s’oppose radicalement au point commun entre ces deux historiographies, qu’il formule ainsi : elles « partagent le préjugé selon lequel la fabrique de la nation indienne et le développement de la conscience (le nationalisme) qui confirma ce processus furent exclusivement ou principalement des réalisations de l’élite ». Le développement de la nation indienne serait une réalisation des élites. Guha s’applique à déconstruire cette affirmation, en critiquant l’argumentation mise en œuvre par chacune de ces écoles.

Ainsi, l’historiographie colonialiste, celle dite de l’école de Cambridge, s’appuie sur une histoire des institutions politiques dans la période coloniale. Elle fait des jeux d’intérêts entre élites autochtones et coloniales la matrice pour comprendre le nationalisme. Le nationalisme serait le produit de la réaction de l’élite indienne aux dispositifs coloniaux, au fur et à mesure qu’elle intègre leur fonctionnement, et donc le résultat d’une compétition uniquement interne aux groupes dominants. L’historiographie nationaliste, en revanche, porte la vision d’une élite nationaliste éclairée, menée par des héros comme Nehru et Gandhi qui sortent un peuple ignorant de la misère, et le guident vers la liberté. L’accent est mis dès lors sur des organisations politiques comme l’Indian Nation Congress. Cette interprétation élude complètement les phénomènes de collaboration entre élites autochtones et coloniales, ainsi que les processus de domination sur les classes populaires des élites autochtones. Pour Guha, ces deux analyses échouent à rendre compte du nationalisme indien, puisqu’elles ne prennent pas en compte la contribution indépendante du peuple au développement du nationalisme. L’articulation entre le peuple et le nationalisme n’est pensée dans cette historiographie que sous la forme de manifestations pré-politiques (pour les mobilisations populaires), ou éventuellement comme le résultat de l’influence des élites elles-mêmes. Certains mouvements populaires ne prennent pas sens si l’on reste dans ce cadre : pour les comprendre, il faut développer une autre manière de faire de l’histoire.

Guha_ElementaryAspectsOfPeasantInsurgencyInColonialIndiaDu volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.

Des subaltern studies aux postcolonial studies : vers l’analyse critique des discours coloniaux

Le contexte intellectuel des années 1980 est considérablement différent de celui des années 1960, car il est marqué par la pensée postmoderne. Les idées portées par le philosophe Michel Foucault, d’une vérité toujours ancrée dans des rapports de pouvoir, de critique de la rationalité, deviennent des références aux États-Unis. Le travail d’Edward Saïd, qui montre comment l’essentialisation de l’oriental pendant la colonisation européenne a été une manière de soumettre les populations colonisées, s’inscrit aussi dans ce courant de critique postmoderne5. Il fait entrer cette pensée dans l’historiographie indienne, le postmodernisme étant compris ici comme une analyse des discours en tant qu’ils expriment et produisent des rapports de pouvoir. Notons cependant que l’analyse de discours était présente dès le début chez Guha, puisqu’il défend la nécessité d’une analyse « à contre-fil » des archives coloniales. Cette dimension du travail de Guha permet d’affirmer une filiation entre early et late subaltern studies, l’étude des signes du langage étant présente dès l’origine. En revanche, l’étude anthropologique et historique d’un univers social subalterne, qui accompagnait l’analyse du discours colonial chez Guha, est laissée de côté à la fin des années 1980. L’évolution se fait également en termes de discipline : si les premiers subalternistes sont historiens, c’est l’analyse littéraire qui prend de l’importance par la suite. Gayatri Spivak en est un exemple, puisqu’elle a suivi des études de littérature anglaise. Après une formation en Inde, elle fait l’essentiel de sa carrière aux États-Unis. Cette différence disciplinaire permet également de comprendre l’évolution de la production des subalternistes.

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Une question qui fait débat, discutée dans l’ouvrage dirigé par Rosalind C. Morris (Columbia University Press, 2010) avec une post-face de Gayatri Chakravorty Spivak.

On peut à présent tenter de dégager plus précisément les questions posées par l’essai de Spivak. Gayatri Spivak montre comment la représentation du sujet subalterne par les Occidentaux, et notamment par les philosophes contemporains les plus critiques, le réduit finalement toujours au silence. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation finale : « les subalternes ne peuvent pas parler », qui a été souvent mal interprétée. L’essai est construit à partir de deux pôles, l’un occidental et l’autre subalterne. Le pôle occidental est représenté par l’analyse d’une conversation entre les philosophes Michel Foucault et Gilles Deleuze. Spivak démontre que ces auteurs ignorent leur propre position, en prétendant n’avoir pas de déterminations géopolitiques, alors même qu’ils se situent du côté des exploiteurs dans la division internationale du travail. Dans le même temps, ils prétendent que si la possibilité leur est donnée, les subalternes peuvent parler et connaître leurs conditions. Mais ils ne se rendent pas compte qu’en représentant les subalternes, « les intellectuels se représentent eux mêmes comme transparents ».

L’analyse de Spivak part ensuite de l’autre pôle, celui des subalternes : l’interdiction britannique de la pratique hindou du sacrifice des veuves apparaît comme un cas d’école de l’impossibilité pour les subalternes de parler. En 1829, la législation britannique interdit le sacrifice des veuves en Inde. Selon cette pratique les veuves se jetaient sur le bucher funéraire de leur mari, pour mourir en même temps que lui, étant alors appelées sati. Pour Spivak, les différents énoncés produits autour de cette interdiction montrent tous qu’à aucun moment la voix des subalternes ne peut être entendue : l’interprétation par les Britanniques se résume à la phrase « Des hommes blancs sauvent des femmes de couleur d’hommes de couleur », tandis que l’interprétation (défensive) de « l’indigéniste indien » est de l’ordre de « la femme voulait vraiment mourir ». En réalité ces deux énoncés ne permettent jamais d’avoir le témoignage de la « conscience voix » de la femme. L’énoncé britannique masque complètement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la possibilité même de cet énoncé (domination, interventionnisme colonial) : « Dès lors que l’abolition du sati a été en soi une chose admirable, est-il encore possible de se demander si une perception de l’origine de ma phrase pourrait contenir des possibilités interventionnistes ? ». L’énoncé indigéniste indien masque quant à lui totalement les rapports de domination hommes/femmes, par exemple le fait que le suicide des veuves est une manière de les écarter de la succession dans les régions où elles peuvent hériter. Oppression coloniale et oppression masculine sont ainsi mises en parallèle car elles produisent toutes deux une réification de l’autre, réduit au silence et à « être dit » par d’autres.

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Gravure britannique du sacrifice d’une veuve (1851) © Wikipedia

On comprend mieux dès lors l’affirmation selon laquelle la subalterne ne peut pas parler : il faut comprendre par là qu’en tant que subalterne, dans sa sphère de subalterne, son discours est inaudible du fait de la domination qui s’exerce sur elle. Or, faire entendre ce discours implique de l’insérer dans le circuit de l’hégémonie, c’est-à-dire, là encore, de la réifier comme subalterne. Pour Spivak, l’analyse méticuleuse du domaine d’action des subalternes n’a donc plus vraiment de sens (même si elle a eu un intérêt), car elle produit une essentialisation des identités, ce qui masque les opérations de production de la différence dans l’organisation sociale, tandis que la littérature au contraire relativise les catégories et concepts que l’histoire assigne. Concrètement, la production ultérieure des subaltern studies consistera davantage en une recherche culturelle de ce qui échappe à l’emprise du colonial, c’est-à-dire des fragments d’expression en langue vernaculaire notamment. Les sources sont plus souvent d’ordre littéraire et l’analyse relève davantage d’une histoire culturelle que de l’histoire sociale qui marquait les débuts des subaltern studies.

* * *

Ainsi, ces deux moments des subaltern studies ont apporté beaucoup à l’étude des sociétés anciennement colonisées. Le premier moment a produit un renversement de paradigme sur l’Inde coloniale, par sa critique radicale de l’historiographie élitiste. Il a de là engendré des études importantes sur les mobilisations populaires sous l’ère coloniale, entre autres. Le mouvement critique a été reconduit par le second moment des subaltern studies, avec la remise en cause d’une épistémologie scientiste qui pense pouvoir accéder à la vérité sans prendre en compte son positionnement social. Cette critique a ouvert la voie aux études postcoloniales, c’est-à-dire des études qui prennent place dans un monde où la domination coloniale n’existe plus en tant que telle, mais continue de produire des effets d’héritages dont on ne peut faire abstraction. Prendre en compte ce positionnement suppose de donner une place à la « connaissance située », c’est-à-dire la connaissance produite par les sujets dominés, supposée éclairer davantage les processus sociaux de domination que les points de vue des dominants.

MF

Pour aller plus loin :

  • Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 1 janvier 2000, n° 156, p. 161‑186. En ligne : https://lhomme.revues.org/75

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Marjolaine Fourton est étudiante en première année de master d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon. Ses recherches portent sur le travail de la soie à domicile, au début du XXe siècle, dans l’Ain.

Image « à la une » : la marche du sel avec Gandhi le 12 mars 1930 © Wikipedia

Notes

  1. Notamment les travaux de Edward P. Thompson, et son ouvrage fondateur sur la formation de la classe ouvrière anglaise, Thompson Edward Palmer, The Making of the English working class, New York, Random house, Pantheon books, 848 p. []
  2. Ranajit Guha, « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India », in Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982 []
  3. Gayatri C. Spivak, « Can the Subaltern Speak? », in Cary Nelson and Lawrence Grossberg (ed.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988 []
  4. Ranajit Guha, Elementary aspects of peasant insurgency in colonial India, New Delhi, 1983 []
  5. Edward W. Said, L’Orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Catherine Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980 []

Marges et traces de la guerre au Viêt-Nam : sur les pas des Jeunesses de choc

Intervention au Séminaire d’enseignement et de recherche « Traces de guerre et de conflits : lieux et pratiques » de l’UMR SIRICE. Le mercredi de 17h30 à 19h30, salle F 603 (université Paris 1 – Institut Pierre Renouvin, 1 rue Victor Cousin, Galerie J. B. Dumas, escalier L, 1er étage).

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Marges et traces de la guerre au Viêt-Nam : sur les pas des Jeunesses de choc

François Guillemot, IR CNRS, IAO, ENS de Lyon

Mercredi 27 janvier de 17h30 à 19h30

Cette communication sur les traces de guerre se propose de revenir sur trois aspects d’une recherche émergente sur les Jeunesses de choc du Viêt-Nam, fil conducteur de notre propos. Mon premier point rappelle et explique la genèse d’une recherche à la fois au Viêt-Nam et dans le monde, en particulier aux États-Unis, en Australie et en France à partir du début des années 1990. Mon second point, aborde la question du « lieu » de la guerre des Jeunesses de choc qui présente la particularité d’être à la fois « une marge et un centre » comme le stipule l’adage terrible et imagé “tim có thể ngừng đập, nhưng mạch máu giao thông không thể tắc” (notre cœur peut cesser de battre mais les vaisseaux sanguins de la circulation sont inextinguibles). Trois lieux sont identifiés dans le contexte plus général de la guerre du Viêt-Nam : la jungle, les villes, l’espace international. Dans le troisième point, je dirais quelques mots sur les « pratiques » mémorielles actuelles dans le contexte d’un pays qui tourne peu à peu le dos à son passé guerrier. Enfin, je conclurai sur les perspectives d’une recherche transnationale plus large sur le genre et les guerres du Viêt-Nam et évoquerai la nécessité d’entrevoir une sociohistoire des femmes et de la guerre au Viêt-Nam en considérant avec soin les moyens de communication à distance.

Source : Femmes & Guerres au Viêt-Nam

Séminaire « Mémoires d’Indochine » 2015 : Séance 5

Année universitaire 2015-2016 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

 

Mémoires d’Indochine :

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge

MémoiresIndochine_2015_vintage

Séance 5 : mardi 3 novembre 2015

Femmes et guerres d’Indochine : actrices et victimes

Le rôle des femmes pendant les guerres d’Indochine a souvent été minoré et reste largement absent des histoires de ces conflits. A travers le témoignage de Tran Thi Truyen, infirmière de guerre, les conditions de vie des jeunes filles engagées sur la Piste Ho Chi Minh seront évoquées. Nous verrons avec Duong Thi My Trung, paysanne de Soc Trang, les questions du déplacement de population et de la prostitution pendant la guerre du Viêt-Nam. A travers ces deux témoignages, seront abordés les stratégies de survie en contexte de guerre, les questions de santé, le rôle des héroïnes officielles… Nous nous interrogerons sur les possibilités d’action des femmes, le difficile partage entre victimes et actrices. Les trois exposés de la seconde partie du séminaire nous permettrons de poursuivre cette investigation sur le genre.

Sources orales à discuter :

Interview with Tran Thi Truyen, 1981

TranThiTruyen[date : 11 février 1981, durée : 18:01, trad. en anglais en regard]

Interview with Duong Thi My Trung, 1981

DuongThiMyTrung[date : 17 mars 1981, durée : 06:37, traduction en anglais en regard]

Exposés oraux

  • LySanMaes_MonCambodge3Ly San Meas, Mon Cambodge. Le destin d’une femme, Paris : L’Harmattan, coll. Graveurs de mémoire, 2012.

CR de lecture de Stella Ramamonjisoa

Présentation de l’éditeur : L’Harmattan

 

  • Bayly_AsianVoicesInAPostColonialAgeBayly, Susan, Asian voices in the postcolonial age: Vietnam, India and beyond, New York: Cambridge University Press, 2007.

CR de lecture de Béatrice Zani

Présentation de l’éditeur : Cambridge UP

 

  • « Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique ».

Exposé de Marjolaine Fourton

 

Pour en savoir plus :

  • Guillemot, François, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre, 1945-1975, Paris : Les Indes savantes, 2014.
  • Nguyen, Nathalie Huynh Chau, Memory is another country. Women of the Vietnamese Diaspora, Santa Barbara, California: Praeger, 2009. (traduit en français sous le titre : La mémoire est un autre pays. Femmes de la diaspora vietnamienne, Paris, Riveneuve éditions, 2013). CR de lecture par François Guillemot (Carnet de recherche “Femmes et guerres au Viêt-Nam“).
  • Phan Thanh Hao & Karen G. Turner, Even the Women Must Fight. Memories of War from North Vietnam, New York: John Wiley & Sons, 1998.
  • Taylor, Sandra C., Vietnamese Women at war. Fighting for Ho Chi Minh and the revolution, Lawrence: University Press of Kansas, Modern war studies, 1999.
  • Weaver, Gina Marie, Ideologies of Forgetting. Rape in the Vietnam War, New York: State University of New York Press, 2010.

Ressources en ligne :

Carnet de recherche Femmes & Guerres au Viêt-Nam

Catherine Earl : Vietnam’s New Middle Classes – Gender, Career, City

Earl_VietnamsNewMiddleClasses[ndlr] Nouvelle publication sur les classes moyennes vietnamiennes.

This volume explores the social consequences of macro-economic reform introduced in Vietnam more than a quarter of a century ago through a focus on young women graduates who hope to find success in Ho Chi Minh City’s growing graduate labour market. They are part of Vietnam’s new middle class, an educated and affluent segment of society growing with the rapid urbanization of Vietnam’s major cities.

Drawing on a rich person-centred ethnography supplemented with middle-class Vietnamese women’s published autobiographies, it reveals how opportunities for professional work, further education, and leisure lifestyling attract young migrants, particularly female graduates, to Vietnam’s mega-urban Southeast region. Centred on Ho Chi Minh City, it argues that Vietnam’s Southeast enables young women, so long as they remain single, to realize aspirations for betterment that affect not only their own lives, but those of their families and communities who remain in rural Vietnam. It highlights the socio-cultural and material benefits realized through remittances received from urban daughters to emphasize the salience of kinship during periods of social transformation.

The volume concludes with a wide-ranging look at the emergence of middle classes in Pacific Asia in order to locate the Vietnamese new middle class within a globalizing context.

Contents

Acknowledgements vii

1. Middle classes in post-reform Ho Chi Minh City 1
2. Urban middle classes in postcolonial Saigon 49
3. Living in twenty-first century Ho Chi Minh City 87
4. Lifestyles of professional work 109
5. New middle-class leisure culture 135
6. Social mobility in a multi-dimensional family 172
7. Delaying and desiring marriage 209
8. Conclusion 240
References 271
Index 302

Catherine Earl is a social anthropologist and research assistant at Federation Business School, Federation University, Australia. She is a frequent visitor to Vietnam and she has published on social mobility, social welfare and social change in Vietnam and in Australia.

Source : NIAS Press

Yi Tan Kim Pho et Ida Simon-Barouh : Le Cambodge des Khmers rouges, chronique de la vie quotidienne – CR de lecture par Clément Baillet

YiTanKimPho_Ida Simon-Barouh _LeCambodgedesKhmersRougesCet ouvrage est le produit de la rencontre entre deux femmes : Yi Tan Kim Pho et Ida Simon-Barouh. Yi Tan Kim Pho était sage-femme à Phnom-Penh avant l’arrivée des Khmers rouges le 17 Avril 1975 ; elle avait alors vingt-quatre ans. Survivante du régime de Pol-Pot, elle s’exile en France en 1980. C’est en 1981 qu’elle rencontre Ida Simon-Barouh, ethnologue et chercheure au CNRS, spécialiste des relations inter-ethniques, des minorités et des migrations internationales[1]. En 1986, Yi Tan Kim Pho décide de lui raconter son histoire.

L’ouvrage prend la forme d’une chronique, reconstruite par les questions d’Ida Simon-Barouh et les souvenirs de Yi Tan Kim Pho. L’ouvrage est par ailleurs augmenté de croquis, de cartes, d’un glossaire et d’une bibliographie permettant de spatialiser les lieux de vie et d’errance d’Yi Tan Kim Pho ainsi que de contextualiser les dynamiques sociales du Cambodge des années 1970.

Le 17 Avril 1975, les Khmers rouges entrent dans Phnom-Penh. Yi Tan Kim Pho et sa famille sont alors envoyées en rééducation dans le village de Prek Chreu où ils survivent aux soldats, au peuple ancien et à l’environnement hostile. Ils sont ensuite dirigés vers la région de Battambang où Yi Tan Kim Pho donne naissance à un enfant. Ils officient alors en tant que « pionniers de la forêt » (p. 70) et ce jusqu’à l’évacuation du village en 1979, date de l’approche des soldats vietnamiens hostiles aux Khmers rouges. Prise entre le feu des Khmers rouges, des Khmers serei (nationalistes) et des troupes vietnamiennes, sa famille erre durant plusieurs mois dans la forêt où meurt sa mère. Cette même année, ils rencontrent des troupes vietnamiennes qui leur permettent de quitter la forêt et Yi Tan Kim Pho s’engage dans l’administration en tant qu’infirmière avant de décider de fuir le pays. Passant par plusieurs camps de réfugiés, elle traverse la frontière thaïlandaise pour enfin s’envoler vers la France où vivent des membres de sa famille. Des onze personnes parties avec elle en 1975, quatre ont survécu aux années noires du Cambodge.

Le récit de Yi Tan Kim Pho offre une vision particulière sur le régime khmer rouge liée à sa triple identité d’urbaine, de sage-femme et de femme.

La vie d’une urbaine au sein du peuple nouveau

Le récit de Yi Tan Kim Pho nous laisse percevoir la profonde opposition entre les mondes urbain et rural qui tiraille le Cambodge en 1975. Considérés comme corrompus par la ville et l’impérialisme, les citadins cambodgiens sont intégrés au « nouveau peuple » (p. 28) par les Khmers rouges et sont envoyés à la campagne pour être rééduqués. Pour Yi Tan Kim Pho, ce départ est une rencontre avec un espace inconnu, « un pays hostile » (p. 33) et un peuple profondément différent. Le 17 Avril 1975, elle écrit sur les Khmers rouges qu’ils « ont l’air de venir des zones reculées, barbares » (p. 14). A compter de ce jour, les habitants des campagnes, le « peuple ancien » (p. 28), à la langue et aux coutumes différentes, doivent leur servir de modèle. Toutefois, tout le long du récit, Yi Tan Kim Pho considère la campagne et la forêt comme des espaces de dangers. En citadine affirmée, elle cherche son salut dans les villes, que ce soient Battambang ou Phnom-Penh. En 1979, lorsqu’elle revient pour la première fois dans la capitale elle note que « la ville est devenue la campagne. Un des rêves de Pol-Pot » (p. 225), ultime empreinte du régime alors déchu.

Le quotidien d’un membre du peuple nouveau est marqué par le travail difficile et la surveillance de l’Angkar, entité impersonnelle et émanation du régime Khmer rouge. Souvent impliquée auprès des « premières forces » (p. 39), regroupant les plus jeunes et vaillants du « peuple nouveau », Yi Tan Kim Pho se rend dans les champs, rizières et chantiers, considérés comme des « champs de bataille » (p. 40) par les Khmers rouges. La lutte se déroule aussi dans les esprits. Les pauses-déjeuners sont bien plus souvent l’objet de séances d’endoctrinement improvisées que de repas. Du petit matin au point du jour Yi Tan Kim Pho et les siens travaillent dans des conditions difficiles voyant leurs compatriotes mourir de maladies, d’exténuation ou du fait des coups des surveillants. Les Khmers rouges souhaitent rééduquer par le travail agricole, opérer un véritable retour des Cambodgiens à la terre, symboliquement et physiquement. En effet, à la suite des décès, « les corps [sans linceul] pourrissent dans la terre afin de l’engraisser » (p. 75).

Toute la journée et toute la nuit, l’Angkar [អង្ការ ; L’Organisation] veille. Ses représentants, les chefs de village, imposent une répression constante des sentiments et une attention de tous les instants. Dans un régime où le simple fait de pleurer engendre la suspicion de tous, les délations sont courantes. Les chlop, « ces petits espions inconnus – rôle souvent tenu par des enfants – qui se glissent subrepticement entre chacun » (p. 42-43), veillent au bon déroulement de la vie communiste. Mais l’Angkar, cette instance mystérieuse qui dicte la vie des Cambodgiens, est progressivement dévoilée le long du récit pour apparaître finalement comme faible et marquée par de profondes fractures internes. Dès le départ de Phnom-Penh, les citadins sont laissés à eux-mêmes. A Anlong Trach, Yi Tan Kim Pho est aussi témoin de massacres entre Khmers du nord-ouest (Piyoap) et Khmers du sud-ouest (Nirdey) :« ils se tuent entre Khmers rouges, impitoyablement » (p. 165).

Le regard d’une sage-femme sur la tragédie du Cambodge

De par son emploi, Yi Tan Kim Pho doit cacher sa véritable identité sous peine d’être exécutée. Dans l’impossibilité de mettre à profit ses connaissances pour sauver les nourrissons ou les membres de sa famille, elle vit dans une culpabilité constante. Toutefois, ce statut initialement lourd à porter lui permet, à partir de 1979, de trouver un emploi à Battambang et facilite son émigration vers la France, les autorités françaises considérant qu’elle pourra trouver un travail facilement. Yi Tan Kim Pho n’exerça toutefois jamais sa profession après 1980.

Son regard médical propose une description d’un environnement propice au développement de maladies et à la mort. L’absence d’hygiène et de sécurité sanitaire, les conditions de travail, l’environnement de vie et la sous-nutrition favorisent l’apparition de fièvres, de diarrhées et d’œdèmes fatals dans ces conditions. Dans ce cadre, tomber malade signifie mourir car il est aussi difficile d’être soigné convenablement.

Dès 1975, les Khmers rouges exécutent les médecins et détruisent les médicaments occidentaux. Dans les villages, l’infirmerie (le Sangkum Kek), est un « lieu de condamnation » (p. 147). L’infirmerie est sous le contrôle de très jeunes femmes issues de l’ancien peuple, qui opèrent une « distribution matinale, quelque soit la maladie, des mêmes pilules » (p. 147) aux patients. Elle fait aussi office de lieu de torture pour les personnes qui tentent de fuir. Dans ces conditions, l’auto-médication et la magie sont les seule issues. Les Cambodgiens fabriquent des médicaments locaux et font appel aux esprits pour soigner les maladies : « l’Angkar a supprimé toutes les croyances. La religion est abolie. La sorcellerie, les génies n’existent plus. Pourtant, les gens continuent d’y croire » (p. 128). Peu à peu, Yi Tan Kim Pho apprend elle-aussi à faire preuve d’ingéniosité ce qui assure sa survie et celle de quelques membres de sa famille.

Le témoignage de la survie d’une femme

L’ouvrage donne à voir la nécessaire ingéniosité quotidienne dont doit faire preuve le peuple cambodgien pour échapper à la mort. Yi Tan Kim Pho vole de la nourriture afin d’améliorer ses rations alimentaires et celles de sa famille. Elle pratique aussi le troc avec l’ancien peuple, échangeant bijoux contre poissons séchés, vêtements contre riz … Des espaces de négociation apparaissent alors entre les deux peuples cambodgiens laissant au lecteur l’image d’un « peuple ancien » complexe, tantôt méprisant, tantôt complaisant envers le « peuple nouveau ». La fin du récit est aussi un témoignage de ce qui se déroule après l’effondrement du régime de Pol-Pot. Dans les villes, les propriétés ont changé de mains, les premiers entrés dans les villes accaparent les biens et s’enrichissent. De retour à Phnom-Penh, Yi Tan Kim Pho a du mal à trouver sa place dans cette nouvelle société et souligne que « cette aisance de quelques-uns et les inégalités qu'[elle] constate depuis deux jours ne cessent de [l]’étonner » (p. 231).

Mais la survie de Yi Tan Kim Pho n’est pas seulement liée à ses capacités personnelles. En effet, sa mère joua un rôle clé dans celle-ci. Véritable chef de famille dès le départ de Phnom-Penh, c’est elle qui négocie avec les Khmers rouges lors d’une fuite ratée, réussit à les corrompre et évite ainsi l’exécution de toute la famille. Cette femme, entièrement dévouée aux siens, préfère tenter de se suicider lorsqu’elle est malade plutôt que de ralentir la fuite de sa famille. Elle est aussi celle qui donne à Yi Tan Kim Pho l’envie de quitter le Cambodge. Avant de mourir, elle dit à ses proches « ne restez pas dans un pays communiste » (p. 234). Lors de son décès, Yi Tan Kim Pho, alors elle aussi mère célibataire endosse le rôle de chef de famille. Dès lors, un portait croisé est dessiné entre ces deux femmes.

Pour Yi Tan Kim Pho, la mort n’est plus une possibilité d’autant qu’elle doit assurer la survie et l’avenir de son fils, Viseth. Souhaitant ce qu’il y a de mieux pour son jeune enfant, Yi Tan Kim Pho quitte le Cambodge pour la France. Sa survie est finalement aussi liée à l’existence de cet enfant, ce « miracle » (quatrième de couverture), raison de l’existence de cet ouvrage :

« En 1978, Viseth, tu naissais à Andong Ta Sau, un village de la forêt, dans les monts des Cardamomes au Cambodge.

Voici l’histoire d’une partie de ta famille, celle que vécut ta Maman.

Elle a voulu me la dire, pour que tu saches. Je l’ai suivie, pas à pas, dans son souvenir, pour témoigner avec elle, sur une page de l’histoire du monde[2].»

 

* * *

Le récit de la vie de Yi Tan Kim Pho est pour Pierre Brocheux[3] « d’un grand intérêt [4]» de par les nuances qu’il dénote. L’ouvrage n’est pas manichéen. Bien sûr, le régime des Khmers rouges est « globalement négatif [5]» mais Yi Tan Kim Pho ne dresse par un portrait à charge de l’ancien peuple, qui, oscillant entre cruauté et charité, révèle une réalité complexe. Pour Louis-Jacques Dorais[6], cet ouvrage est « un texte de référence fort complet sur le vécu d’une partie du peuple cambodgien [7]». Le témoignage d’Yi Tan Kim Pho est en effet d’une grande valeur et les différents documents augmentant le récit permettent une immersion et une compréhension renforcée dans le quotidien de cette jeune femme.

Clément Baillet, promotion ASIOC 2014-2015.

 

Notes

[1] Elle est notamment l’auteure de Saur Duong Phuoc, une Cambodgienne nommée bonheur : du pays natal à la France, une histoire d’ethnicité plurielle (2004), autre portrait d’une émigrante cambodgienne en France.

[2] Cette dédicace, rédigée par Ida Simon-Barouh, se trouve dans la préface de l’ouvrage.

[3] Pierre Brocheux est un historien spécialiste du Vietnam et de l’Indochine

[4] In Vingtième Siècle, revue d’histoire, n°30, 2, (1991)-04-01, p. 129.

[5] Ibid.

[6] Louis-Jacques Dorais était professeur d’anthropologie et de linguistique à l’université de Laval (Québec).

[7] In Anthropologie et Sociétés , vol. 17, n° 1-2, 1993, p. 276-277.

 

Clément Baillet est étudiant du master 2 Asie Orientale Contemporaine de l’ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université de Fudan à Shanghai, il poursuit ses recherches pour son mémoire de fin d’étude intitulé « Shanghai-Mumbai : deux-cités régions dans la mondialisation, une étude comparative ».