Archives par mot-clé : éducation

Nguyen Thuy Phuong : L’école française au Vietnam de 1945 à 1975 [parution]

[ndlr] Parution de l’ouvrage issu de la thèse de Nguyen Thuy Phuong. Présentation de l’éditeur, préface d’Eric Jennings, Professeur d’histoire contemporaine, Université de Toronto : « un travail rigoureux, nuancé et subtil ».

Nguyen Thuy Phuong
L’ ÉCOLE FRANÇAISE AU VIETNAM DE 1945 À 1975
DE LA MISSION CIVILISATRICE À LA DIPLOMATIE CULTURELLE
Un volume broché, 15,5 × 23 cm, 286 pages — mars 2017
ISBN 978-2-36058-077-4 — Prix public 29.00 €

Cet ouvrage fait revivre la saga de l’école française au Vietnam de 1945 à 1975, ouvrant une fenêtre sur une histoire encore largement méconnue. Pendant trois décennies, des milliers de jeunes vietnamiens suivent un enseignement en langue française au sein d’établissements toujours prestigieux malgré leur passé colonial, havres de savoirs et de paix qui offrent à leurs élèves un véritable avenir dans un pays plongé dans la guerre. Dans cette étude richement documentée à partir de nombreuses archives et témoignages recueillis en France et au Vietnam, Nguyen Thuy Phuong met en lumière les circonstances politiques et idéologiques qui ont façonné cet enseignement à une époque de mutations profondes. Elle trace avec finesse comment la « mission civilisatrice » française se mue en diplomatie culturelle face aux défis que représentent l’arrivée des communistes au pouvoir dans le Nord et celle des Américains dans le Sud du Vietnam. Cette histoire vue du haut est appréhendée aussi par le bas. Le livre décrit, de façon sensible, un univers multiculturel complexe et fragmenté qui a laissé, au-delà des salles de classe, une empreinte profonde sur plusieurs générations d’élèves qui se ressent encore dans les mémoires recueillis.

Ce livre d’une jeune chercheuse talentueuse montre à quel point l’éducation est au cœur des enjeux diplomatiques, culturels et identitaires dans un monde bouleversé par la décolonisation. Une histoire à découvrir et à méditer à l’ère de la mondialisation.

Rebecca Rogers

Premier Prix de l’Histoire de l’éducation Robert Mallet (2015)

Source : Encrage

Nation-Building in War: The Experience of Republican Vietnam, 1955-1975 – Berkeley, 17-18 octobre 2016

[ndlr] Le renouveau des études sur l’expérience républicaine au Sud Viêt-Nam se poursuit. Annonce d’un important colloque sur la construction de l’État-nation au Sud entre 1955 et 1975 (co-organisé par le Centre des Études de l’Asie du Sud Est de l’Université de Berkeley, Californie et le Journal of Vietnamese Studies).

 

Nation-Building in War: The Experience of Republican Vietnam, 1955-1975

Conference/Symposium

October 17 | 8:30 a.m.-6 p.m.

October 18 | 8:30 a.m.-1 p.m.

180 Doe Library

★ ★ ★

Center for Southeast Asia Studies

johndominissaigon
Saigon © John Dominis

This symposium is about the experience of nation-building in Republican Vietnam during 1949-1975. During this period, many Vietnamese sought a non-communist future for their country with the support of the United States. Over more than two decades, these men and women worked together toward that goal as much as fought against each other over differences in visions and policies. This took place within the broader context of large-scale military conflicts (the civil war between North Vietnam and South Vietnam and the Cold War between the superpowers).

Scholarship on the subject has focused mostly on that broader context of warfare while overlooking the project of nation-building carried out by South Vietnamese. In fact, much more took place in politics, society, culture, and the economy than in the military realm. Another bias of scholarship is its obsession with external intervention and its corresponding neglect of Vietnamese agency. While the U.S. played a crucial role in the viability of South Vietnam as an independent entity, South Vietnamese efforts have not been fully appreciated.

This symposium hopes to document and analyze such Vietnamese efforts in both military and other areas of nation-building by presenting panels of South Vietnamese officials, politicians, academics, and journalists who were active participants in historical developments, paired with panels of young scholars who will be asked to place the testimonies of participants in their contexts and to evaluate their significance.

Organizers: Peter Zinoman, Professor of History, UC Berkeley; Tuong Vu, Professor of Political Science, University of Oregon

Participants

  • Col. Trần Minh Công, Commandant of RVN Police Academy
  • Nguyễn Đức Cường, Minister of Trade and Industry
  • Kiều Chinh, Actress
  • Huỳnh Văn Lang, Director of Foreign Exchange Agency and secretary of the Can Lao Party’s Joint North-South branch, founder of Bách Khoa Review and the Association for the Development of Popular Culture
  • Phạm Kim Ngọc, Minister of Economy
  • Hoàng Đức Nhã, Presidential Advisor and Minister of Mass Mobilization and Open Arms
  • Nhã Ca, Writer
  • Dr. Nguyễn Hữu Phước, National Director of Elementary Teacher Training & In-Service Training, Ministry of Education
  • Lt. Col. Bùi Quyền, Deputy Commander, Third Airborne Brigade
  • Dr. Võ Kim Sơn, Lecturer, Faculty of Education, University of Saigon
  • Cao Văn Thân, Minister of Land Reform and Agricultural Development
  • Vũ Quốc Thúc, Central Bank Governor and Minister of Reconstruction and Development
  • Vũ Thanh Thủy, War Correspondent
  • Phạm Trần, Journalist
  • Lâm Lễ Trinh, Minister of Interior and Ambassador
  • Sean Fear, Postdoctoral Fellow in U.S. Foreign Policy and International Security, Dartmouth College
  • Kevin Li, Ph.D. candidate, History, UC Berkeley
  • Ryan Nelson, Ph.D. candidate, History, UC Berkeley
  • Huong Nguyen, Ph.D. candidate, History, University of Washington
  • Nathalie Huynh Chau Nguyen, Associate Professor of Australian Studies, Monash University
  • Van Nguyen-Marshall, Associate Professor of History, Trent University (Canada)
  • John Schafer, Emeritus Professor of English, Humboldt State University
  • Simon Toner, Postdoctoral Fellow in Southeast Asian Studies, Columbia University
  • Nu-Anh Tran, Assistant Professor of History and Asian American Studies, University of Connecticut
  • Alex-Thai Dinh Vo, Ph.D. candidate, Cornell University
  • Tuong Vu, Professor of Political Science, University of Oregon
  • Peter Zinoman, Professor of History, UC Berkeley

The program of October 18 includes a book launch from 1:00 – 2:00 p.m., by Prof. Nathalie Huynh Chau Nguyen (Monash University), who will discuss her new book South Vietnamese Soldiers: Memories of the Vietnam War and After (2016)

CA, cseas@berkeley.edu, 510-642-3609

[Programme des deux journées à télécharger]

CSEAS Vietnam Program UPDATE

Source : CSEAS

Mei Feng Mok: « Negotiating Community and Nation in Chợ Lớn: Nation-building, Community-building and Transnationalism in Everyday Life during the Republic of Việt Nam, 1955-1975 »

[ndlr] Présentation par Christoph Giebel de la thèse de Mei Feng Mok sur Cholon et sa population sous la République du Viêt-Nam de 1955 à 1975. Chronique publiée avec l’autorisation de son auteur.

Ref.: Mei Feng Mok, Negotiating Community and Nation in Chợ Lớn: Nation-building, Community-building and Transnationalism in Everyday Life during the Republic of Việt Nam, 1955-1975, University of Washington, History, PhD thesis, Chair: Christoph Giebel, 2016.

It is with great pleasure that I announce to VSG a newly minted Ph.D.

On 8 June 2016, at the History department of the University of Washington, Seattle (USA), Mei Feng Mok successfully defended her dissertation « Negotiating Community and Nation in Chợ Lớn: Nation-building, Community-building and Transnationalism in Everyday Life during the Republic of Việt Nam, 1955-1975. »  The dissertation is based on a variety of sources in Vietnamese, Chinese, French and English, most notably rare and rarely-used Chinese-language newspapers from Chợ Lớn.  Examiners were Laurie Sears, Sasha Welland, and Christoph Giebel (chair);  Moon-ho Jung and Madeleine Dong added guidance at earlier stages of research.  Before coming to UW, Mei Feng Mok earned an MA in History at the National University of Singapore (NUS) with Bruce Lockhart.

Focusing on social life ordered around markets, native place congregations and temples, schools and work places, hospitals and medicinal halls, sports clubs and restaurants, private homes and public leisure places, Mei Feng deftly provides a rich tapestry of Chợ Lớn’s Chinese community, particularly its middle class, and the changes it underwent over time.  She situates Chợ Lớn in multiple relations: as one center of greater Sài Gòn, economic conduit for the southern Vietnamese hinterlands, socio-cultural hub for Chinese communities throughout Indochina, nodal point in transnational Chinese exchanges linking San Francisco, Hong Kong, China, and Singapore, and contributor to Cold War-era and Taiwan/ROC-centric sinophonic articulations.

The dissertation is organized into four main chapters:  

  • 1) Chợ Lớn’s built environment and human geography, its lived and shared spaces;  
  • 2) Education from kindergarten to adult learning between local and transnational networks and the state;  
  • 3) Sports and competitions over disciplining bodies and controlling social time;  
  • and 4) young adulthood, women in the public sphere, and socialization into multi-layered networks through marriage, work, philanthropy, and other ways of accumulating and spending social capital. 

Here Chợ Lớn emerges as a site of contestation between diasporic community interests, a « nation-building » Vietnamese state, and the transnational Chinese world not easily negotiated by individuals and further complicated by war, violence, and ideological divisions.

 Mei Feng’s work is bound to make significant contributions to a variety of fields:  e.g., to social history (and here everyday urban life) of which Việt Nam Studies are still desperately starved, to the growing body of studies on the Republic of Việt Nam (and a rare one where the RVN simply « is » rather than « fails »), to conversations about diasporic/minority communities with multiple identities in Việt Nam (and elsewhere), and to our knowledge of overseas Chinese and the dynamic currents in the Cold War-era transnational Chinese world.  Mei Feng will now take her talents and work to a Post-doctoral Fellowship position at the Asia Research Institute (ARI) in Singapore (NUS) where this important and exciting dissertation may well turn into a marvelous book.

 
Congratulations to Dr. Mei Feng Mok!
 
C. Giebel

UW-Seattle

Source : VSG

Image « à la une » : Le marché de Binh Tây à Cholon en 1960.

Kimberly A. Goyette : Stratification and the Emergence of the Post-Secondary Private Education Sector in Vietnam

[ndlr] Annonce d’une conférence au colloque Gobal Education de l’Université Drexel le 21 avril 2015.

Stratification and the Emergence of the Post-Secondary Private Education Sector in Vietnam

Kimberly A. Goyette, Ph.D., Temple University

Private education is the fastest-growing sector of post-secondary education in Asia and worldwide.  This growth is especially notable in developing countries with a long history of state-controlled, public education.  Vietnam has had a strong public, post-secondary education sector that has only recently begun to experience growth in non-public institutions.  In this research, I investigate how the growth of the private sector may influence stratification in Vietnam.  I find that private and other types of non-public institutions are more likely to serve more advantaged students from South Vietnam. They pay higher costs to acquire their post-secondary credentials; however, these students also seem to choose more lucrative fields like science, technology and engineering, and business, perhaps as a way to ensure good returns to this investment.  This research suggests that as the private sector in Vietnam expands, the influence of family background and region of residence on post-secondary attendance may grow.

KimberlyAGoyetteAbout the Speaker

Kimberly A. Goyette is an associate professor of sociology and the director of the Center for Vietnamese Philosophy, Culture, and Society at Temple University.  Her recent work looks at relationships between schools, housing, and race in the U.S., and explores the privatization and internationalization of universities in Southeast Asia (CV pdf).

Source : Global Education Colloquium

Au Vietnam, la fuite des cerveaux en formation [AFP]

tien-si-giay-baodatviet.vn[ndlr] Rare article sur une situation de plus en plus préoccupante. A lire en ligne.

Hanoï (AFP) – Face à un système éducatif vietnamien engoncé dans le culte du par cœur et les cours de léninisme obligatoires, les classes moyennes se saignent aux quatre veines pour faire étudier leurs enfants ailleurs.

Chaque année, les parents vietnamiens dépensent plus d’un milliard de dollars pour envoyer leurs enfants étudier à l’étranger. Le but: éviter les bancs des universités du régime à parti unique, où des départements universitaires restent dédiés à l’enseignement du marxisme-léninisme.

Certains vont dès le lycée à Singapour, d’autres prennent le chemin des universités américaines. Au total, au moins 125.000 Vietnamiens étudient à l’étranger, selon ICEF Monitor, spécialisé dans l’étude du marché des études à l’international, où les Chinois restent les plus nombreux au monde à prendre le chemin de l’exil pour étudier.

Selon l’ICEF, un étudiant à l’étranger sur six vient de Chine, suivis par ceux venant d’Inde et de Corée du Sud, qui à eux trois fournissent plus du quart des étudiants à l’international.

Au Vietnam, ceux-ci ne représentent qu’une fraction des quelque 17 millions d’élèves et étudiants de ce pays de 90 millions d’habitants. Mais leur proportion augmente vite, de l’ordre de 15% en 2013 par rapport à l’année précédente.

Lire la suite : L’Obs, 21/01/2015.

Illustration « Les Docteurs de papiers » (Tiến sĩ giấy) sur Bao Dat Viet.

La difficile paix des Vietnamiens avec leur histoire – par Louis Raymond

[ndlr] Tribune libre.

TrongDongVietNam

 

La difficile paix des Vietnamiens avec leur histoire

par Louis Raymond

juin 2014

« Les Chinois peuvent venir, nous les attendons et les battrons une fois encore, comme nous avons battu les Américains et les Français » pouvait-on entendre dans une Hanoï que le mois de Mai a vu se raidir à mesure de l’exacerbation des tensions maritimes en mer de Chine méridionale[1] avec le puissant voisin septentrional. Ces propos, isolés et naïfs, œuvre de jeunes gens ivres d’un discours officiel lénifiant sur l’Histoire, ne sont pas révélateurs de l’opinion. Ils dénotent cependant d’une forte montée du nationalisme populaire dans la capitale vietnamienne en réaction aux événements.

Le 2 mai 2014, la compagnie pétrolière chinoise CNOOC, a en effet décidé d’implanter, avec l’aval de son gouvernement, une plate-forme pétrolière dans les eaux disputées des Paracels, archipel revendiqué par les deux pays, ramenant la tension à son niveau le plus haut depuis la guerre de la frontière en 1979. Cet événement et les escarmouches qui l’ont suivi, ont coïncidé, au Viêt Nam, avec le 60ème anniversaire de la bataille de Diên Biên Phu le 7 mai, commémoration qui voulait exalter la capacité de résistance nationale aux « envahisseurs », quels qu’ils fussent, ou qu’ils soient. La soupe de nouilles et le café du matin sont devenus prétextes à des discussions politiques où le mot de guerre court sur les lèvres. On débat du modèle chinois de développement et de la relation avec le « grand frère ». De temps à autre, ce sont les réactions et décisions des dirigeants nationaux que l’on vient à commenter. La question de la légitimité du pouvoir politique, qui joue sa pérennité dans la résolution de cette crise, ne se cache jamais très loin derrière, même si elle n’est évoquée qu’à demi-mots.

Incarner l’histoire nationale

Le parti communiste Vietnamien (PCV) veut en effet incarner l’union nationale, la souveraineté, le nationalisme et les grandes victoires du XXe siècle. Il a pour cela développé un discours où il s’approprie le destin de la nation. Mais depuis la fin des années 1980 et le « renouveau » économique[2], le passage à une économie de marché à orientation socialiste, quelques pierres ont été enlevées à cet édifice. Le Parti, néanmoins, maintient son discours sur le fond et la forme, quitte à prendre le risque que le peuple, les jeunes les premiers, soient de plus en plus dépris d’abord de l’Histoire officielle, ensuite de l’Histoire, sans épithète. Les événements maritimes de Mai et de Juin, en donnant au débat politique à s’emparer à nouveau de la rue, n’ont eu qu’un effet de révélateur des lames de fond qui traversent l’opinion vietnamienne depuis de nombreuses années, c’est-à-dire aux interrogations quant aux attributs que le PCV se donne.

La mainmise du pouvoir sur l’Histoire se manifeste d’abord par le vocabulaire que l’on utilise pour la décrire. La langue officielle emploie, pour qualifier la première guerre d’Indochine (1946-1954), le terme de « guerre de résistance contre la France » et pour la guerre du Vietnam (1955-1975), de « guerre de résistance contre l’envahisseur américain », de sorte à passer sous silence les prodromes de guerre civile dans la première et cette qualité évidente dans la seconde. Les banderoles, qui décorent les rues à chaque commémoration, en sont l’illustration. La diversité des nationalismes vietnamiens au XXe siècle est niée, le Sud qualifié de « fantoche », les autres partis ayant voulu trouver une troisième voie mis dans le même sac. L’entreprise de mythification trouve son paroxysme avec le culte officiel de Hô Chi Minh,  culte pour lequel il a été déployé, outre la référence constante à l’œuvre et à l’image de celui qui déclarait l’indépendance de la République Démocratique du Viêt Nam le 2 septembre 1945, une géographie mémorielle qui n’est pas exempte de contradictions[3]. La victoire, celle de la prise de Saigon le 30 avril 1975, est censément celle, glorieuse et grandiose, de tout le peuple, quitte à occulter les douleurs que ce dernier a dû endurer pendant trente effroyables années de guerre et les blessures qu’il lui en reste, quitte à omettre le fait qu’une partie de celui-ci s’est retrouvé du côté des perdants. A la fin des années 1980 et au début des années 1990, des écrivains du Nord, à l’instar de Bao Ninh et Nguyên Huy Thiêp[4], ont voulu réhabiliter l’individu comme personnage de l’Histoire. Leurs écrits ont posé problème au pouvoir, et ont dû faire face à la censure. De la même manière, la recherche historique et littéraire est censurée ; les portes se ferment devant la volonté de « non-orthodoxie » de certains jeunes chercheurs, devant des sujets jugés trop « sensibles ». En 2014, 39 ans après la fin de la guerre, la compréhension et la guérison des fractures du XXe siècle sont plus que jamais à la merci du politique.

Le rejet de « l’apprentissage perroquet »

L’enseignement dans les classes du secondaire, outil de tous les Etats du monde pour inculquer un roman national, est le relai principal de ce discours. Pourtant, l’histoire en tant que matière est aujourd’hui reléguée à une place subalterne depuis la récente réforme du baccalauréat (2013), avec des classes désormais optionnelles que de moins en moins d’élèves choisissent. Une enseignante, restée anonyme, rencontrée à Hanoï, résume ainsi la situation : « il faudrait que l’Histoire redevienne obligatoire, j’espère que l’on va revenir sur cette décision [de réforme du BAC] mais le pays est davantage porté aujourd’hui vers les besoins du marché ».

Dans un manuel pour classes de 12ème (terminale) à destination du corps enseignant édité par le ministère de l’éducation en 2012, des consignes et objectifs idéologiques clairs étaient donnés : les élèves doivent être formés au « patriotisme, à la compréhension de l’indépendance nationale inhérente au socialisme »  et à la « foi dans le leadership du Parti et l’avenir de la révolution, la confiance dans l’œuvre de renouveau du pays ».  Le programme de  12ème, portant sur le XXème siècle, fait pour cela des ellipses narratives, qui ne sont pas loin d’être des omissions. Sur la réforme agraire (1953-1957), on peut lire que le succès était « énorme » malgré quelques « erreurs » que « le comité central a voulu corriger lors de son 10ème congrès en septembre 1956 » permettant de limiter leur portée « et préservant le grand succès de la réforme ». Pas un mot sur les tribunaux populaires et les dizaines de milliers d’exécutions politiques, qui ont provoqué des divisions et des déplacements de population d’envergure dans le Viêt Nam d’alors. Les exemples sont nombreux, et encore plus frappants lorsqu’ils concernent la guerre : on préfère parler du nombre d’avions américains abattus que du nombre de morts militaires ou civils du côté des vainqueurs, ou l’on ne mentionne le nom de l’ennemi, le « fantoche » du Sud, qu’à côté du nom de « l’impérialiste américain », sans le moindre effort de définition. Le problème n’est pas tant à l’emphase idéologique, qu’au fait que l’enseignement ne donne pas les clés aux élèves pour comprendre ce qu’est leur pays, et le regarder en face[5]. Les professeurs, pour la plupart, ne sont pour la plupart pas dupes de cela, mais c’est le format des cours, des évaluations, et le manque de moyens pédagogiques qui les limitent et les obligent à s’en tenir au manuel, constatant avec amertume le désamour des élèves pour leur matière.

Les jeunes, en effet, fustigent ce qu’ils appellent « l’apprentissage perroquet », et se tournent vers des matières qui leur semblent être plus concrètes, plus en lien avec le Viêt Nam qui est le leur, comme l’économie. Son, étudiant à l’Ecole du commerce extérieur à Hanoï, porte ainsi un regard rétrospectif très critique sur l’enseignement qu’il a reçu : «  cela ne m’a pas donné envie de découvrir l’histoire de mon pays, et ça n’encourage pas les élèves à réfléchir ». Mai Anh, étudiante à Lyon originaire de Hai Phong, explique elle aussi les lacunes qu’elle a quant à la connaissance de l’histoire par l’enseignement secondaire, qu’elle juge « décourageant ». Il ne faut pas néanmoins tomber dans le fantasme d’une jeunesse totalement ignorante et manipulable à souhait par le pouvoir. Dào Thanh Huyên, journaliste et auteure d’ouvrages historiques sur la guerre d’Indochine, ne se montre pas pessimiste : « il y a une volonté de prise de conscience qui vient vers 25 ou 30 ans, les gens s’intéressent à l’Histoire autrement que par l’enseignement ». Elle ajoute que ce ne sont pas les jeunes qui ont la vision la plus rigide, mais les plus de 40 ans, qui se sont longtemps « contentés de récits mettant en valeur les victoires ».

L’histoire en débats

Sur l’histoire autant que sur l’actualité, la société débat, la parole se délie, surtout dans les familles qui ont été divisées par la guerre. Il y a une recherche d’une vérité autre que celle qui est présentée, une lassitude, même s’il faut souligner que les campagnes restent relativement à l’écart d’un phénomène qui est principalement urbain. Des livres circulent, le plus souvent par le bouche à oreille, à l’instar de l’ouvrage Du côté des vainqueurs de Huy Duc[6]. Ce travail d’enquête récent, écrit par un ancien combattant devenu journaliste, n’est pas exempt de reproches quant à son orientation politique et à l’utilisation des sources, mais il a le mérite de montrer les grandes figures de l’Histoire sous un jour moins mythique, moins impénétrable, et est pour cela apprécié par des lecteurs en quête de déconstruction du discours officiel. Pour Nguyên Qui Duc, journaliste, écrivain, et propriétaire d’un bar à Hanoï, il y a même aujourd’hui une curiosité à l’écart de ce qu’était la République du Viêt Nam, le Sud, pendant la guerre civile : on ne regarde plus l’ancienne Saigon comme une ennemie, mais comme une potentielle source de « bonnes choses ». Les écrivains endossent cependant moins le rôle qu’ils pouvaient avoir il y a vingt ans, à savoir d’ouvrir et d’encourager le débat. Pour Monsieur Duc, dans le Hanoi d’aujourd’hui, ce sont les artistes visuels qui font ce travail. Mais une figure politique étonnante y participe aussi : le député Duong Trung Quôc, historien de formation, qui fait partie des très rares hommes politiques vietnamiens à ne pas être membre du Parti.

Parler d’histoire au Viêt Nam en 2014 n’est plus un tabou, mais les discussions peuvent être enlevées, parfois âpres. Les différentes mémoires, individuelles ou collectives, peuvent en effet se retrouver, en l’absence d’un cadre de référence objectif, en opposition. On questionne les intentions préliminaires au travail de tel ou tel historien cité au cours de la conversation, qu’il soit vietnamien ou étranger, comme si toute crédibilité de l’Histoire en tant que science avait disparu. Lorsqu’ils regardent en arrière, certains militent pour faire réhabiliter des anciens combattants exclus, ou ce sont parfois les anciens combattants eux-mêmes qui se montrent critique envers un régime qui les a oubliés. D’autres aimeraient que l’altérité et la diversité politique dans l’Histoire contemporaine soient davantage reconnues, sans toutefois enlever au PCV son costume de personnage principal. C’est ce que proposent certains Vietnamiens d’Outre-Mer, mais, suspects pour des raisons politiques, ils peinent à se faire entendre. Monsieur Duc, qui a fréquenté la communauté vietnamienne aux Etats-Unis, est catégorique là-dessus : « on ne peut pas attendre ça du gouvernement, qui déjà ne peut pas faire la paix sociale ». Enfin, une partie des Vietnamiens reste profondément attachée aux grandes figures de la révolution et du Parti, en témoigne la foule immense qui est venue rendre hommage au général Giap lors de ses funérailles, à l’automne dernier. Ces discussions se répercutent dans le monde universitaire en Europe ou aux Etats-Unis, où les débats historiographiques peuvent être particulièrement animés, s’ils ne sont agressifs, entre « révisionnistes » et « orthodoxes », clivage qui « continue de faire des ravages » selon François Guillemot, historien du Viêt Nam et ingénieur de recherche au CNRS.

D’où peut venir l’apaisement face à une histoire douloureuse ? Peut-être de ce dialogue interne, d’une mise à plat des mémoires individuelles. C’est en tout cas ce que croit et préconise Madame Huyên. L’enjeu pour le pouvoir politique est de faire en sorte de d’accompagner ce débat qui a cours, plutôt que de le réprimer ; de réduire l’écart entre le pays imaginé par les dirigeants et sa réalité quotidienne, entre le discours officiel et les aspirations populaires. La manière dont l’Etat-Parti gérera le 40ème anniversaire de la prise de Saigon, l’année prochaine, aura en cela l’effet d’un révélateur, après la libération de la parole et le regain de nationalisme qu’a provoqué l’actualité des derniers mois.

 

Louis Raymond.


[1] Les Vietnamiens utilisent le terme « Biên Dông », qui signifie mer de l’Est.

[2] Le Dôi Moi, la réforme économique, a été décidé en 1986.

[3] Cf Marina Marouda, « The State commemoration of Hô Chi Minh », South East Asia Research, 21, 2, pp. 303-321.

[4] Leurs travaux ont été traduits et publiés en français aux éditions Picquier. Lire notamment Le chagrin de la guerre, de Bao Ninh, et Un général à la retraite, de Nguyên Huy Thiêp.

[5] Cf Matthieu Salomon, « Viêt Nam : le Royaume dans les têtes, la faucille et le marteau dans les épaules », Outre-Terre,  n°12, 2005/3, pp.277-288.

[6] Huy Duc, Bên Thang cuôc, Osinbook, Saigon & Londres, 2012, 2 tomes (en vietnamien). Ce livre a fait beaucoup de bruit au Viet Nam et à l’étranger, et a provoqué des réactions et critiques nombreuses.

Pa Chileng: Escaping the Khmer rouge, a Cambodian memoir – CR de lecture par Anne-Laure Esqué-Vango

PaChileng_EscapingTheKhmerRouge« Escaping the Khmer rouge : a Cambodian memoir » est le récit poignant de Pa Chileng, victime et témoin d’un génocide qui contribua à la mort de deux millions de Cambodgiens sous le joug des khmers rouges. Cet écrit est le produit d’une promesse, d’une amitié et d’un devoir de mémoire.

Comme il s’agit du récit d’une vie individuelle, délivré par une voix singulière, nous ne disposons que d’une vision parcellaire du régime dont certaines facettes ne nous sont pas présentées. Dans ce livre, il n’est par exemple pas question du camp de torture S21 ou de la question des mines antipersonnel. Autre particularité, Pa Chileng est un alias. Effrayé par les possibles représailles des Khmers rouges, actifs jusqu’en 1993, comme de celles du gouvernement américain avec le lequel il a eu maille à partir, Pa Chileng a préféré ne pas utiliser son véritable patronyme.

Cette autobiographie est un récit écrit à quatre mains. Chileng entretient une relation particulière avec le co-auteur, Carol Ann Mortlang. Il l’appelle “ma soeur”, et se dit « son pauvre frère » [p. 205]. Il a trouvé en elle une bienfaitrice ainsi qu’une égale intellectuelle. En effet, il est sociologue de formation et elle est professeur d’anthropologie. Carol Mortland a rédigé de nombreux travaux sur les communautés immigrées et réfugiées venues chercher protection aux Etats-Unis. Elle s’est chargée de la relecture du manuscrit « Escaping the Khmer rouge » ainsi que de la rédaction de la préface, de l’introduction contextualisante et des dernières 18 pages. Elle termine le texte sur ces mots touchants dédiés à Chileng: « Homme aux mille noms et aux mille vies, je t’aime » [p. 217].

Innocence et déceptions

La première période décrit le début de vie paisible de l’auteur. Né le 3 Octobre 1950, Pa Chileng est le fils d’un sino khmer. Son père travaillait à l’usine et possédait un petit commerce de cochons et de pousses d’haricots. Chileng est élevé par sa grand-mère, Sophal Prong. Elle fut une figure centrale dans sa vie, elle l’encouragea dans ses études. Relatant sa mort, il lui dédit, dans son autobiographie, un poème, sorte d’oraison funèbre d’une page [p. 117].

D’ailleurs sans que cela soit clairement exprimé, les femmes occupent une place importante dans la vie de Chileng. Elles représentent tantôt la sagesse (sa grand mère), tantôt l’esprit du Cambodge et ses traditions (sa seconde épouse, Chan), tantôt la stabilité, la permanence et la dévotion (sa soeur Chandy). Souvent l’auteur s’étonne du courage et de la passion qui animent les femmes et plus particulièrement, sa première femme Devi, ou encore une jeune veuve fugitive rencontrée fortuitement aux abords d’une coopérative. Elles sont aussi parfois un appui, et lui servent de guide spirituel. Carol Mortland fut ainsi sa marraine à son arrivée aux Etats-Unis.

Lorsqu’il évoque sa jeunesse, Chileng est nostalgique, il partage ses petites infortunes, mais aussi ses premiers émois amoureux d’adolescent. Il décrit de nombreuses traditions cambodgiennes avec un grand luxe de détails et de poésie. Sa personnalité se révèle romantique mais la vie se chargera de faire de lui un homme pragmatique et rusé.

En 1972, afin d’éviter d’être enrôlé de force dans l’armée du général Lon Nol, Chileng devient policier. Il est confronté pour la première fois à la corruption ce qui l’attriste profondément mais cet idéaliste n’en restera pas là dans ses déceptions. Survient à cette époque l’arrivée dans sa vie d’une voisine, Devi Ong, Vietnamienne du Sud, qui allait devenir sa femme. Chileng entre alors dans l’armée car son beau frère est capitaine. Là encore, Chileng déplore la hiérarchie incompétente ainsi que la corruption qui y  sévit. A son avis, ces errements, ne sont pas étrangers à la victoire des Khmers rouges. De plus, se livrant à une comparaison des deux armées, l’écrivain remarque que les Khmers rouges sont endoctrinés, violents et bien équipés de AK47, de bazookas, et de grenades. Témoin d’une mise à mort de soldat de son régiment, à coup de branches d’arbre dans la tête, il comprend « que les Khmers rouges étaient capables de cruautés que [l’armée de Lon Nol] ne pourrait jamais égaler ».

Le 17 avril 1975, l’armée de Lon Nol est défaite par les Khmers rouges qui ordonnent l’évacuation de Phnom Penh. L’incrédulité de l’auteur est totale, mais, dans le chaos causé par la fuite de deux millions de citadins, très vite, sa débrouillardise prend le dessus. Il change son identité, prend le nom de Thy, et, se débarrasse de son passé de soldat. Il devient un modeste réparateur de mobylettes, illettré. Les déplacements forcés et les exodes successifs de l’auteur nous amène dans diverses régions : Phnom Penh et sa banlieue, Kompong Chang, le district de Pailin à la frontière de la Thaïlande, la province de Svay Rieng, la province de Prey Veng, au Viet Nam, en Thaïlande dans des camps de réfugiés et enfin aux Etats-Unis.

La lutte pour survivre

Telle pourrait s’intituler la seconde et plus longue partie du récit. D’ailleurs, si l’ouvrage avait porté le titre “Surviving the khmer rouge” en lieu et place de “Escaping the Khmer rouge”, cela n’aurait rien eu de surprenant. En effet, l’épisode de la fuite de l’auteur ne dure que 10 pages tandis que la majeure partie du livre traite de la résilience de l’auteur dans le cadre de multiples situations d’emprisonnement. Séparé de ses frères et sœurs, l’auteur vit avec sa première femme et sa grand-mère dans une « coopérative », village transformé en camp de travail.

L’auteur raconte la peur, la faim, l’épuisement. Il parle surtout des fameux canaux d’irrigation construits par les Khmers rouges, encore en usage de nos jours. Le gouvernement cambodgien actuel les rénove et espère pouvoir répondre à la croissante demande mondiale de riz. L’auteur a peiné sur « le canal du 17 avril », construit dans la province de Svay Rieng. Pour Angkar (l’organisation des Khmers rouges) il s’agissait de revenir à la grandeur agricole passée, à l’autosuffisance alimentaire. Il fallait ramener le Cambodge à l’an zéro. Les canaux  étaient chargés d’une forte signification idéologique, ils devaient constituer un héritage, démontrer la pureté du régime. L’agriculture était adulée. Elle représentait le paysan héroïque abandonné par les urbains. Le riz devait permettre d’accroître le potentiel industriel cambodgien, censé être bâti à partir d’inventions purement cambodgiennes.

Le canal du 17 avril correspond à 50km de canaux interconnectés pour irriguer les terres à partir du Mékong. 50km de canaux qui, l’auteur a pu le constater de ses yeux, ont coûté la vie à bon nombre de ses camarades, morts de malnutrition, de maladies hydriques ou des coups de rondins appliqués par les gardes khmers rouges. Derrière ces projets somptuaires, réalisés à l’aide des outils les plus rudimentaires « utilisant juste une houe et un panier » [p. 122], « il n’y avait pas de plan de conception, ni de grande orientation, seulement de la confusion » [p. 122].

Cette deuxième partie se conclut par la fuite de l’auteur. Alors qu’on le mène vers la mort, gagné à son tour par l’extrémisme du régime, il tue son bourreau et le justifie : “Je devais tuer ce bâtard avant qu’il ne me tue”. Chileng fuit à travers les champs minés et se cache des patrouilles, allant jusqu’à se dissimuler dans les latrines d’une maison abandonnée. Il parvient à la frontière vietnamienne, et rejoint le « Front d’Union nationale pour le salut du Kampuchéa » qui, en janvier 1980 marcha sur le Cambodge, renversant les Khmers rouges.

Vers la libération ?

L’utilisation d’un point d’interrogation de ce dernier intertitre nous permet de montrer que la question reste en suspend. En effet, les traumatismes vécus, on le découvre au fil des pages, sont si grands qu’il faut non seulement survivre au régime, mais également, survivre à l’après régime. La libération n’est pas seulement physique, elle doit être avant tout mentale. L’auteur a d’ailleurs du mal à recommencer sa vie. “J’ai suffisamment fait l’expérience de la dépression après les champs de la mort”. Fait réel ou mécanisme de « coping »[1], l’esprit de sa femme Devi Ong, qui avec son premier fils Sokhanarith, avait été brutalement exécutée sous ses yeux, lui rend quelques bienveillantes visites et lui enjoint de se bâtir une nouvelle vie.

La renaissance débute dans le camp de réfugiés de l’Organisation des Nations Unies Khao-I-Dang, en Thaïlande. Comme dans beaucoup de camps de réfugiés de part le monde, l’insécurité y est grande du fait d’un manque de policiers et de personnel de sécurité. Dès la tombée de la nuit, une fois les équipes occidentales de la croix rouge et de l’ONU parties, le personnel thaïlandais sans scrupules ainsi que des contrebandiers cambodgiens font irruption dans le camp. Mais Chileng y vit quelques heureux moments. Il retrouve à Khao-I-Dang, son amour de jeunesse, Chan, avec qui il se marie et conçoit une fille. Il est aussi réuni avec sa sœur et ses trois frères. A son arrivée aux Etats-Unis, après quelques cours à l’université publique, Chileng devient psychologue pour jeunes au centre indochinois. Il accompagne et assiste également les réfugiés cambodgiens dans leur intégration au sein de leur nouveau pays.

A la fin de sa vie, Chileng, redevable à tort de 383 000 dollars à l’état fédéral Américain, passe 5 ans et 8 mois dans diverses prisons américaines. Il s’agit d’un cruel tour joué par le destin, c’est un retour à la vie de prisonnier. Découragé, il fait ce triste constat : « J’ai passé la majeure partie de ma vie coincé en prison » [p. 212]. Il poursuit « Pourquoi, alors que je suis venu dans ce pays en quête de bien, pourquoi ai-je trouvé tant de mauvaiseté » ? [p. 205] Une conclusion qui jure avec l’enthousiasme de départ lorsque toute la famille Chileng, apprenant l’approbation de leur candidature à l’immigration, s’était exclamée: « Nous partons aux Etats-Unis, nous allons vers la liberté, nous allons au Paradis ! » [p 189].

En 2004, une hépatite B non soignée quand il était en prison se transforme en cancer. L’écrivain meurt paisiblement au printemps 2005, entouré de sa famille. De grandes funérailles sont organisées pour sa crémation. A travers sa ville d’adoption, on a pu apercevoir une procession longue de 8 km. Réconfort final, Chileng n’a pas été un anonyme ou un corps abandonné parmi tant d’autres.

La parole et le langage

L’auteur, peut être poussé par sa sensibilité d’homme instruit, insiste sur la rhétorique de la dictature khmère rouge. Comme dans tous les régimes totalitaires, la codification du langage joue un rôle essentiel dans le contrôle des esprits. C’est un véritable lexique du régime que nous découvrons au fil des pages. Les Khmers rouges se dotent d’un vocabulaire et de codes spécifiques, une novlangue qu’il faut décrypter.

Tout commence par le nom même de « Khmer rouge » inventé par le Prince Sihanouk. Pourtant, ces « démons noirs » communistes comme les surnomme Chileng, n’ont de rouge que leurs écharpes. Tout comme les paysans, les soldats sont vêtus de noir, ils portent également aux pieds des sandales en caoutchouc de pneu de voiture. L’auteur est rapidement confronté à la réalité de la nébuleuse « Angkar padevat » (« Organisation révolutionnaire »). A sa tête, « Pol Pot », ce dictateur dont l’auteur, déjà travailleur forcé depuis deux ans, n’a jamais entendu parler avant janvier 1977. Prisonnier du régime, Chileng vit sous la menace des « Yothea », terme spécialement utilisé pour nommer les soldats khmers rouges.

Il s’adresse à eux en utilisant « Mit Bong ». Bong est à l’origine un titre honorifique utilisé entre une épouse et son mari. Il signifie aussi dans d’autres contextes: « aîné », « frère » ou « très respecté ». Mit Bong dans le contexte des Khmer rouges signifiait donc « camarade respecté ». Les Yothea, qui prétendent rejeter l’ancienne hiérarchie sociale, ne se gênent pas, en toute nonchalance, de gratifier leurs prisonniers d’un simple « Mit » (Camarade) ou « Mit Neary » quand il s’agit de femmes. Carol Mortland s’étonne de ce détournement du mot « bong ». N’aurait-il pas « vidé de sens ce mot » affectueux [p. 2] alors que Chileng a dû l’utiliser sans répit pour s’adresser à des individus honnis ?

Le régime trouve d’autres appellations pour stigmatiser les prisonniers. Il les appelle « les gens du 17 avril », en référence au jour d’invasion de Phnom Penh et pour rappeler leur origine citadine. On les nomme aussi « Les nouveaux gens » (nouveau peuple), comprendre nouveaux arrivés en provenance de la ville, par opposition aux paysans, gens de la base (peuple ancien).

L’auteur n’oublie pas de souligner les euphémismes et autres phrases à double sens, ces « tactiques d’Angkar » [p. 105] qu’il est important de maîtriser si l’on veut pouvoir naviguer dans l’opacité de ce régime. Par exemple, «Il faut aider à porter la nourriture au camp voisin cette nuit », signifiait, « Nous allons vous emmener à l’écart pour vous tuer dans un champ ».

Les régimes totalitaires font table rase des mémoires collectives orales et écrites à l’aide de discours de propagande et d’autodafés. Avec les Khmers rouges, la religion est ainsi bannie. Les moines sont des « paresseux » [p. 119], qui mendient leur nourriture comme des parasites […] et dont Angkar doit se débarrasser » [p. 119]. Toute forme de lecture est également proscrite sous peine de mort (exécution sommaire ou envoi en camp de rééducation). Mais Chileng n’est pas dupe. Il surnomme les discours de propagande khmers rouges « la pourriture d’Angkar » [p. 106] et se plaint parfois en secret à un de ses camarades « Ecouter les foutaises [d’Angkar] encore et encore, me fatigue et me dégoûte au plus haut point » [p. 104].

Il s’agit aussi pour les Khmers rouges de déconstruire la culture, d’occulter toute forme d’opulence (les flamboyants mariages traditionnels sont interdits). Parfois, les traditions sont détournées. Les yothea agrémentent leur tenue noire avec l’étole cambodgienne traditionnelle, le krama. Le krama est traditionnellement utilisé dans diverses tâches quotidiennes, telles que le transport du riz, d’un enfant, ou pour se protéger du soleil. La récupération d’un tel symbole suggère l’idéologie nationaliste du régime.

Un récit du quotidien

Bien entendu, le livre présente quelques scènes d’une grande violence (mises à mort, viols), mais celles-ci restent rares. L’auteur fournit avant tout un récit du quotidien. Il a été marqué par la vie dans les coopératives qui se caractérise par le manque et l’interdiction.

La propriété privée avait été abolie car “tout [était] la propriété d’angkar”. Pour se soigner, il fallait recourir aux pommades traditionnelles distribuées par les médecins d’angkar, l’interdiction de recourir à la médecine moderne est formelle. Le contrôle était véritablement total, il concernait les esprits mais aussi les corps.

« Les travailleurs avaient reçu pour consigne de demander la permission avant de changer de position : pour se coucher, pour marcher, se mettre debout ou s’asseoir» [p 122]. « Toute forme de fornication [était] interdite » [p. 119].

Ce qui n’empêche pas les Khmers rouges de se livrer à des viols ou à des mariages forcés entre travailleuses et yothea. Les discussions et interactions sociales étaient étroitement surveillées, voire interdites, par les yothea et leurs espions, participant ainsi à la destruction du tissu social. De la bouche de l’auteur  « une chose [était] certaine [ils] dev[aient] tous [se] méfier les uns des autres, dans cette coopérative, beaucoup d’espions d’angkar rod[aient]. [Sa] suspicion vis-à-vis des autres grandissait de jour en jour » [p. 104].

L’auteur décrit également le processus de destruction des liens familiaux. Les enfants trop faibles étaient tués, les autres étaient élevés par Angkar. Souvent les époux étaient délibérément séparés pour de longues périodes.

Le manque de nourriture est un thème omniprésent dans « Escaping the Khmer rouge ». Les bols de gruau distribués aux travailleurs sont en fait des bouillons sans substance. Toute tentative pour enrichir son régime alimentaire était considérée par le régime comme un acte de « contrebande ». Les travailleurs étaient tentés de manger des insectes, des feuilles, des racines ou des grenouilles. L’auteur raconte : « Les sangsues [trouvées dans les rizières] étaient dégoûtantes mais pas suffisamment répulsives pour ne pas être mangées. Malheureusement, si on était surpris à en mettre une dans la bouche, la punition était la torture ou la mort » [p. 102].

Une écriture du témoignage

C’est le film « The killing fields » (1984) de Rolland Joffé, qui insuffle à l’auteur cette envie de partager son vécu. Haing S. Ngor (1940-1996), second rôle du film, et qui, survivant des Khmers rouges, a rédigé lui aussi sa biographie, est une source d’inspiration pour Chileng. En 1996, Haing Ngor fut assassiné à Los Angeles, par des malfrats ou selon certains dires, par des sympathisants khmers rouges. (On comprend mieux le choix de Chileng d’écrire sous un nom d’emprunt). Chileng veut apporter sa pierre à l’édifice, les témoignages sur le Kampuchea démocratique se doivent d’être pluriels et nombreux de l’avis de l’auteur. L’écriture de ce livre c’est aussi une promesse faite à sa première épouse assassinée par les Khmers rouges.

Enfin, incarcéré à tort à la fin de sa vie aux Etats-Unis, Chileng trompe l’ennuie et le désespoir en écrivant sa biographie. C’est son amie Carol Mortland qui, valorisant son histoire extraordinaire, l’enjoint à  écrire. « Je l’ai enquiquiné afin qu’il écrive sa biographie, convaincue que de coucher son histoire sur papier l’aiderait à supporter la prison » [p. 203] dit-elle a posteriori.

Autre source de motivation : Les autorités américaines nient les effets handicapants des traumatismes psychologiques et physiques subis durant le régime des Khmers rouges. La preuve en est que le gouvernement américain a fait arrêter Chileng pour abus et fraudes liés aux aides sociales aux personnes handicapées. Chileng, dans le cadre de son travail au « Centre des Réfugiés Sud Asiatiques » les auraient trop généreusement distribuées. Par son récit, Chileng espère obtenir du monde occidental, la reconnaissance des blessures psychologiques (PTSD)[2] causées par le régime des Khmers rouges.

Mise en abîme ou théâtre dans le théâtre, il faut comprendre que ce livre, fait de paroles, est parole. Le choix des mots importe. D’ailleurs, précision importante, le livre est écrit en anglais. Chileng apprend l’anglais alors qu’il émigre aux Etats-Unis en 1980. L’usage de cette seconde langue constitue souvent un obstacle dans la rédaction de cette autobiographie qui s’est faite à l’aide d’un dictionnaire khmer-anglais et par le biais de relectures de la part de Mortland. L’écriture d’« Escaping the Khmer rouge » est un laborieux accouchement d’une durée de 5 ans, semé d’embûches et de doutes. « Je ne sais pas comment décrire tous les aspects de m[a] [longue] histoire. Certains mots khmers n’ont pas de traduction en anglais » [p. 203] déplore régulièrement l’auteur.

Le travail de Shay Galto de Northern Illinois University, « Oral history in Cambodia after the Khmer rouge » apporte un éclairage supplémentaire pour comprendre la portée de la biographie. En 2009, Shay Galto s’est rendu au Cambodge pour interroger les seconde et troisième générations de Cambodgiens (principalement des étudiants de l’université de Phnom Penh) afin d’étudier l’impact de l’histoire orale sur la société khmère. La lecture de ce travail académique explique les difficultés de restitution rencontrées par Chileng.

« Les récits d’une telle violence sont souvent racontés par morceaux et par bouts, il est très rare que de tels récits soient chronologiquement cohérents. Il est admis que les personnes ayant fait l’expérience de telles atrocités passe par des phases d’extrêmes, il leur est difficile de transformer ces souvenirs en un récit neutre. » [Shay Galto, p. 6]

Chileng s’excuse auprès de Carol de son manque de cohérence et de clarté. Il s’interroge aussi sur les limites de la pudeur, sur le “pas assez” et le “trop” dans ses révélations: « J’éprouve des hésitations à l’idée d’écrire des détails intimes au sujet de ma famille » [p. 203].

Il faut savoir que le traumatisme des Khmers rouges fut si grand, qu’à ce jour les survivants ne racontent pas ou peu. D’ailleurs, jusqu’en 2010, il n’était pas permis dans les écoles de parler du régime khmer rouge. Les entretiens menés par Shay mettent en lumière le besoin urgent de créer une mémoire collective publique et facile d’accès, tout comme le souhaite Chileng.

« Les jeunes gens expliquent que, n’ayant pas fait l’expérience eux même de ces atrocités, il leur serait difficile de relayer cette histoire aux prochaines générations. » [Shay Galto, p. 10]

Tuol Sleng, ainsi que d’autres musées, servent de catalyseurs dans l’émergence d’une reconnaissance post-génocidale. Tout comme un musée, un récit est un objet public, il permet d’illustrer, d’objectiver l’horreur du Kampuchea Démocratique. L’histoire de Chileng pourra être utilisée comme une référence par d’autres victimes. Alors que les témoins directs disparaissent, il est important de fixer la mémoire sur le papier.

Autre problème, un certain nombre d’interrogés expliquent qu’à moins d’être allés au musée Tuol Sleng, anciennement prison et camp de torture S21, ils ne parviennent pas à comprendre complètement, ni à croire les histoires de leurs parents. Ceci crée une distanciation problématique entre générations. Les enfants de survivants ont du mal à saisir la notion de « contrôle total », rapporte Shay [p. 7]. La lecture d’un récit personnel tel que celui de Chileng ne pourrait qu’aider à la compréhension d’une tragédie pourtant insensée.

Conclusion : Eduquer

Le but de « ce projet commun », comme aiment à l’appeler Chileng et Mortland, c’est d’empêcher, par un travail de mémoire et de dénonciation, qu’une telle horreur ne se reproduise. Ce témoignage a aussi pour ambition de donner une voix à tout un peuple martyre et d’empêcher l’oubli.

Des mesures politiques ont récemment été prises. Après l’organisation d’un référendum en 2010, le Documentation Center of Cambodia (DCC) a été autorisé à distribuer aux lycéens des livres traitant du génocide perpétré par les Khmers rouges. Le DCC prodigue également des formations afin d’entraîner les 3000 professeurs à aborder sans heurt cette tragédie nationale.

En juin 2013, une nouvelle loi, édictée par le premier ministre Hun Sen, punit de 2 ans de prison et de 1000$ d’amende tout commentaire négationniste se rapportant au génocide perpétré par les Khmers rouges.

 Anne-Laure Esque-Vango, Promotion ASIOC 2013-2014.


Notes

[1] PTSD : Post Traumatic Stress Disorder, un désordre d’anxiété qui se développe après qu’une personne ait été exposée à un évènement traumatisant

[2] « Coping », en psychologie, le coping désigne toute stratégie adaptative mise en place par un individu afin de gérer une situation d’angoisse et de stress.

Références :

  • CHANDLER David, Une histoire du Cambodge, Paris, Les Indes savantes, coll. Asie, 2011, 240 pages.
  • CHILENG Pa, MORTLAND A., Escaping the khmer rouge: a Cambodian memoir, McFarland & Company, 2008, 230 pages.

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Anne-Laure Esqué-Vango est étudiante spécialisée en « Relations Internationales Contemporaines » à Sciences Po Lyon. Elle poursuit un Master 2 « Asie Orientale Contemporaine » à l’Institut d’Asie Orientale de l’ENS de Lyon. Se trouvant actuellement au Cambodge en qualité de stagiaire au journal The Cambodia Daily, elle effectue des recherches de terrain pour son mémoire portant sur l’influence chinoise à Phnom Penh.

Nguyen Thuy Phuong : L’enseignement français au Vietnam (1945-1975)

Séminaire

Histoire de l’éducation, de la scolarisation et des pratiques culturelles

ENS de Lyon – 2013-2014 – 2e semestre

Le séminaire a lieu le jeudi de 10h à 13h

salle F 103 (site Descartes, bâtiment formation)

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Jeudi 27 mars 2014

Enseignement et inter-culturalité en contexte postcolonial. L’enseignement français au Vietnam (1945-1975)

Nguyễn Thụy Phương (CERLIS, Université Paris Descartes)

Nữ sinh Đồng Khánh Huế. Cô Hiệu trưởng Hồ Thị Thanh và nữ học sinh - Ảnh: Sông Huong
Nữ sinh Đồng Khánh Huế. Cô Hiệu trưởng Hồ Thị Thanh và nữ học sinh – Ảnh: Sông Hương

Résumé

Ce séminaire tente de retracer l’existence puis la survie de l’école française au Vietnam ainsi que l’évolution idéologique et politique culturelle française au Vietnam pendant la période postcoloniale (1945-1975). Cette histoire officielle et institutionnelle décrite par les archives vietnamiennes, françaises et américaines est doublée par une « histoire des élèves » adossée sur un corpus important d’une centaine de témoignages et des dizaines de mémoires publiés par les anciens élèves et professeurs. L’histoire publique et officielle nous raconte les transformations de la fameuse « mission civilisatrice » sous la colonisation en la diplomatie culturelle dans un monde postcolonial. L’histoire privée et personnelle nous évoque des représentations a posteriori de l’enseignement français par les anciens élèves. Ainsi, la décolonisation culturelle est-elle vue et vécue par les deux côtés, vietnamien et français. Recourir à la complémentarité de l’histoire et de la mémoire nous permet à la fois une reconstruction historique et une reconstitution mémorielle de l’existence de l’enseignement français au Vietnam pendant trois décennies qui ont vu s’enchaîner deux guerres majeures, la guerre d’Indochine et la guerre du Vietnam.

Ce séminaire de recherche est ouvert aux chercheurs, enseignants-chercheurs et doctorants, ainsi qu’aux étudiants de masters qui peuvent le valider (HIS 030).

Contact : philippe.savoie@ens-lyon.fr

La présence française au Viêt-Nam, réponse de Pierre Brocheux à « L’Histoire » (janvier 2014)

[ndlr] Nous publions ci-dessous le commentaire de Pierre Brocheux à propos du CR de l’exposition Indochine (Musée de l’armée) publié dans le n° 395 (janvier) de la revue L’Histoire.

J’ai sursauté en lisant le compte-rendu de l’historienne Huguette Meunier sur l’exposition « Indochine », p.36 du dernier numéro de L’Histoire (395, janvier 2014). La dernière phrase télescope l’histoire de façon abrupte et erronée. Elle écrit : « La page française est définitivement tournée- même si subsiste à Saïgon une rue Pasteur et une rue Yersin »,  j’ai cru rêver, ….

Certes, en 1955, les troupes françaises évacuent le nord du 17ème parallèle mais les Français se replient sur le sud que l’armée française ne quittera qu’en avril 1956. En outre, l’armée laisse derrière elle environ 17 000 ressortissants français (européens, eurasiens et « Français de l’Inde » selon les termes de l’époque). Jusqu’en 1975, les grandes plantations d’hévéas (Michelin et d’autres), l’industrie automobile (Citroën pour le montage des « méharis »), les entreprises industrielles comme les Brasseries et Glacières d’Indochine, les laboratoires pharmaceutiques (Rhône Poulenc et Roussel-Uclaf) continuent de produire ; il y avait six lycées et autant d’écoles primaires (relevant de la Mission culturelle française) sans compter les établissements catholiques, les  Alliances françaises, où l’enseignement était donnée en français, tandis que des professeurs étaient détachés dans l’enseignement supérieur (médecine, sciences, lettres, écoles d’ingénieurs au centre polytechnique de Phu Tho aux portes de Saïgon).

On trouvait la même situation au Cambodge et au Laos où la France conserva des intérêts économiques et culturels importants, jusqu’en 1975. Au Laos même, à Seno, la France  conserva une base militaire aérienne jusqu’en 1963. Et figurez vous qu’à Hanoï, le lycée Albert Sarraut, n’a été fermé qu’en 1963…

Pierre Brocheux, professeur d’Histoire au lycée J-J Rousseau, à Saïgon, de 1960 à 1968.

Classe de 4e, Lycée Jean-Jacques Rousseau, Saigon. Prof. Pierre Brocheux. © AEJJR
Classe de 4e, Lycée Jean-Jacques Rousseau, Saigon, 1968. Professeur Pierre Brocheux. © AEJJR

Site de l’Amicale des anciens élèves du Lycée Chasseloup-Laubat / Jean-Jacques Rousseau (AEJJR).

Nguyen Thuy Phuong : L’école française au Vietnam de 1945 à 1975 [thèse en ligne]

Nguyen Thuy Phuong a soutenu sa thèse de doctorat en Sciences de l’éducation le 20 septembre 2013 à l’Université Paris Descartes. Sa thèse est désormais en ligne sur le site de Paris Descartes. Elle peut être téléchargée en cliquant sur le titre :

L’école française au Vietnam de 1945 à 1975

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L’école française au Vietnam de 1945 à 1975. De la mission civilisatrice à la diplomatie culturelle

Résumé en français :

Ce travail de recherche historique retrace l’évolution de l’école française au Vietnam de 1945 à 1975, en s’appuyant à la fois sur les archives et sur les témoignages d’anciens élèves et professeurs. Dans l’Indochine coloniale, sous couvert de la « mission civilisatrice », les Français instaurent un système éducatif destiné à produire des subalternes, leur crainte étant de créer des « déclassés » menaçants pour l’ordre colonial. Pourtant, en dépit des résistances officielles, les élites vietnamiennes font entrer leurs enfants dans les lycées français réservés en principe aux Européens, s’appropriant en partie ces établissements.

Après la Seconde Guerre mondiale, le Vietnam s’engage dans la voie de l’indépendance, obligeant les Français à repenser leur doctrine scolaire, qui, après avoir cru un moment que la France resterait « l’éducatrice de l’Indochine », se résolvent à un rôle d’accompagnement via la création d’une mission culturelle. Il n’est plus question de limiter l’accès des Vietnamiens aux lycées français mais au contraire de leur ouvrir les portes pour leur proposer un enseignement de haut niveau. La défaite française de Điện Biên Phủ en 1954, qui voit la France se désengager du Vietnam, accélère la mutation de l’ancien système éducatif colonial. En passant sous la tutelle des Affaires étrangères, l’enseignement français au Vietnam devient un instrument de la diplomatie culturelle. Les Français espèrent qu’une présence culturelle assurée notamment par leurs prestigieux lycées leur garantira une influence déterminante. Au Nord, dans la République Démocratique du Vietnam pro-soviétique, le Lycée Albert-Sarraut devient la seule école occidentale à fonctionner dans un État du bloc communiste, et permet aux Français de conserver en pleine Guerre froide un lien privilégié avec un pays considéré en Occident comme un ennemi. Cette expérience unique s’achève en 1965 faute d’entente entre Français et Nord-Vietnamiens sur la nature du lycée. Au Sud, dans la République du Vietnam nationaliste et pro-américaine, la situation reste plus longtemps favorable aux Français. Les élites vietnamiennes se pressent aux portes des lycées français, gages d’un enseignement de qualité et d’un meilleur avenir pour leurs enfants dans un pays en guerre. Pour les Français, cette attirance pour leurs écoles et pour la culture française leur permet de contrer l’influence grandissante des États-Unis, qui investissent lourdement dans la réforme de l’État sud-vietnamien et notamment dans celle du système éducatif. Cependant, les gouvernements sud-vietnamiens, pour des raisons politiques, décrètent à la fin des années 1960 la nationalisation progressive de ces écoles. Après la réunification en avril 1975, tous les établissements français sont rendus au Vietnam. Telle qu’il est raconté par l’histoire « officielle » des archives, le parcours du système d’enseignement français au Vietnam se termine donc par un échec. Au Nord comme au Sud, les satisfactions qu’en retirent les dirigeants français sont minimales. Les élites vietnamiennes ne se sont pas ralliées aux positions françaises. Culturellement, la francophonie au Vietnam régresse dès les années 1950.

En revanche, pour la centaine d’anciens élèves que nous avons interrogés sur cette période de leur vie, le système d’enseignement français est décrit comme un véritable succès, en dépit de parcours familiaux et scolaires particulièrement tourmentés. Leur perception de l’école française est unanimement positive. Ils ont étudié au sein de ces établissements dans une ambiance pacifique, studieuse et égalitaire. Ils reconnaissent à l’école française un rôle fondamental dans la construction de leur personnalité, ainsi que dans leur réussite personnelle au cours de leur existence. C’est grâce à cette école qu’ils sont devenus des êtres « complets », riches de leur double culture. De leur point de vue, l’école française au Vietnam après la colonisation est une réussite. On voit ici, au travers de cette comparaison entre l’interprétation historique et l’interprétation mémorielle de l’école française au Vietnam entre 1945 et 1975, combien histoire et mémoire sont complémentaires dans notre compréhension du passé.

Mots clés : Vietnam, Indochine, France, diplomatie culturelle, école, lycée, enseignement secondaire, politiques éducatives, colonisation, décolonisation

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Résumé en anglais :

 

The French schools in Vietnam from 1945 to 1975: from the civilizing mission to cultural diplomacy

 

Thuy Phuong NGUYEN

PhD on Educational Sciences, University Paris Descartes

Abstract 

This historical research traces the evolution of the French schools in Vietnam from 1945 to 1975, drawing from archives and interviews with former students and teachers. In colonial Indochina, under the guise of the « civilizing mission », the French established an educational system designed to produce only subordinates, as they feared that a better education would create individuals likely to threaten the colonial order. Yet, in spite of the resistance of colonial authorities, Vietnamese elites always managed to send their children to the local French schools that were, in principle, open only to Europeans.

After World War II, Vietnam embarked on the path of independence, forcing the French to rethink their educational policy in a country that was no longer a colony. After believing for a while that France would remain « the educator of Indochina », the French accepted to play a supporting role in Vietnamese education through the creation of a cultural mission. There was no longer question of limiting access to French schools: rather, those schools opened their doors wide to Vietnamese students to offer them a high-quality education. The French defeat of Dien Bien Phu in 1954, which resulted in France’s political withdrawal from Vietnam, accelerated the transformation of the former colonial education system. Passing under the tutelage of Foreign Affairs, the French schools in Vietnam became an instrument of cultural diplomacy. The French hoped that their continuing cultural presence, and particularly their prestigious lycées, would grant them a decisive influence in Vietnamese affairs. In the North, in the pro-Soviet Democratic Republic of Vietnam, the Lycée Albert Sarraut became the only western school to operate in a communist nation, allowing the French to maintain a special relationship with a country that the West considered as an enemy. This unique experience was terminated in 1965 due to lack of agreement between the French and the North Vietnamese on the nature of the school. In the South, in the nationalist, pro-American Republic of Vietnam, the situation remained favorable to the French. Vietnamese elites rushed the gates of French schools, which promise them a quality education and a better future for their children in a war-torn country. For the French, the attractiveness of their schools and of French culture allowed them to counter the growing influence of the United States, who were then pushing ahead with reform, especially in the Vietnamese educational system. Nevertheless, the South Vietnamese government, for political reasons, decreed in the late 1960s the gradual nationalization of the French school system. After the Reunification of April 1975, all French schools were returned to the Vietnamese state. As told by the « official » history described in the archives, the story of the French educational system in Vietnam ends in failure. In both North and South Vietnam, French efforts in cultural diplomacy in Vietnam came to naught. Not only the Vietnamese elites did not concur with the French political positions, but the prominence of French language and culture actually decreased in Vietnam from the 1950s onwards.

However, the hundred or so alumni we have interviewed about this period of their lives have described the French school system as a success. Their perception of the French schools is overwhelmingly positive, in spite of all of the personal difficulties and travails caused by the wars. They enjoyed the peaceful, studious and egalitarian atmosphere of the lycées. Today, they praise the fundamental role that these schools played in the construction of their personality and in their lifetime achievements. This schooling made them fully realized human beings, possessors of a rich dual culture. From their point of view, the French schools in postcolonial Vietnam were successful. Through this comparison between the historical and memorial perception of the French educational system in Vietnam between 1945 and 1975, we see how history and memory complement each other for our better understanding of the past.

Keywords : Vietnam, Indochina, France, cultural diplomacy, school, high school, secondary education, educational policies, colonization, decolonization

Profil de Nguyen Thuy Phuong

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