Archives par mot-clé : caodaïsme

The Republic of Ngô Đình Diệm: Birth, Rituals, and Nationalism – Coord. Dieu Nguyen

[ndlr] Programme du panel sur la Première République du Viêt-Nam.

Panel presentation :

The Republic of Vietnam, founded in 1955, has attracted an intense scholarly scrutiny dominated by North American works which focus on the question of the Vietnam War. Our panel, though addressing the same political phenomenon, stresses the socio-cultural and individual angle. Ninh Xuan Thao takes us to the final year of the State of Vietnam. Nguyen Thi Dieu opens a window into the Diệm-imposed rituals of commemoration of the Republic’s first anniversary that reflected a certain conception of the Vietnamese nation. Pascal Bourdeaux introduces the Vietnamese sculptor, Paul Nguyen Van The, author of the Trung Queens statue, and discusses the artist’s familial archives. François Guillemot addresses the suicide of the novelist, Nhat Linh, contextualizing it within the framework of non-Communist nationalism. Nguyen Phuc Anh presents the Vietnamese priest-philosopher, Luong Kim Dinh, who articulated a much contested and largely forgotten civilizational formulation.  

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Résumé du panel :

La République du Vietnam fondée en 1955 a fait l’objet d’une intense recherche dominée par les spécialistes Nord-Américains qui ont examiné ce phénomène politique principalement sous l’angle du conflit américain. Notre panel traite du même phénomène politique mais adopte une approche qui privilège le socio-culturel et le singulier. Ninh Xuan Thao nous fait revenir à la période charnière de « la dernière année d’existence de l’Etat du Vietnam (1954-1955).» Nguyen Thi Dieu montre comment les rites imposés par le régime Ngô lors de la célébration du premier anniversaire de la République reflètent une certaine vision de la nation vietnamienne. Pascal Bourdeaux nous parle du sculpteur Nguyen Van The, auteur de la statue des Reines Trung et présente les archives familiales ; François Guillemot revisite la question du suicide de l’écrivain Nhat Linh dans le contexte d’“un nationalisme non-communiste.” Nguyen Phuc Anh évoque Luong Kim Dinh, prêtre-philosophe vietnamien, auteur d’une formulation civilisationnelle originale aujourd’hui méconnue et oubliée.

Subject : : Panel
Language of text : English
For presentations in a panel: name of the coordinator : Coordinator : Nguyễn Thị Điểu (Department of History, Temple University, Philadelphia, PA, USA)
Topics : H – The Republic of Ngô Đình Diệm: Birth, Rituals, and Nationalism
Keywords : Bảo Đại ; Lương Kim Định ; Ngô Đình Diệm ; Nguyễn Văn Thế ; Nhất Linh ; State of Vietnam ; Republic ; Việt ; Hòa Hảo ; Cao Đài ; Bình Xuyên ; nationalism ; identity ; arts ; literature ; philosophy ; rites ; commemoration

Programme

 

Source : Congrès Asie 2017

Image « à la une » : Cảnh sát và dân chúng biểu tình ủng hộ chính phủ Ngô Đình Diệm 9-1963. © 1963 Life sur Blog : Một số hình ảnh cũ đảo chánh năm 1963

 

Nguyễn ngọc Châu : Le Caodaïsme

[ndlr] Annonce de la mise en ligne d’un article de M. sur la fondation du Caodaïsme en 1926. Nous remercions M. Hua Vang Tho pour nous avoir signalé ce document.

Le 7 octobre 1926, la création de la religion caodaïste fut officiellement annoncée et une Déclaration signée par 28 adeptes, fut envoyée au Gouverneur de Cochinchine, monsieur Le Foll ; elle était accompagnée de la liste de 247 noms de ceux qui étaient présents à la réunion de décision le 23 du 8è mois de l’année Bính Dần (1926) chez monsieur Võ Văn Tường (voir annexe 1 du document en ligne).

Pour l’avènement du Caodaïsme, des fêtes grandioses furent célébrées du 18 au 20 novembre 1926 à Tứ  Lâm Tự, pagode  bouddhiste dont la construction  avait été financée en grande  partie  par M. Nguyễn Ngọc Thơ et Mme Lâm Hương Thanh3 (qui devinrent peu après des dignitaires caodaïstes), et dont le supérieur était favorable au caodaïsme naissant. Un sacerdoce fut mis en place et un code religieux promulgué.

Le nom officiel de la religion caodaïste, Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ, veut dire  » La Grande Voie de la Troisième Amnistie », sous entendu « de Dieu vis à vis de l’humanité », ou, dans une appellation plus moderne, « La Troisième Ère Universelle du Salut Divin de La Grande Voie ».

NguyenNgocChau_LeCaodaisme

Source : Paris Times

Image « à la une » : L’oeil de Cao Dai au Temple de Tay Ninh © Ethnotek Blog

Ảnh độc về đạo Cao Đài ở miền Nam năm 1930 [Walter Bosshard]

[ndlr] Images rares du photographe suisse Walter Bosshard (1892-1975) sur le Caodaïsme en 1930. Le temple d’origine de Tây Ninh en 1930 quatre ans après la création de la religion. Il fut reconstruit en 1947 dans l’architecture que l’on connaît aujourd’hui. Aperçu.

Voir la suite : Kien Thuc (30/05/2016)

Janet A. Hoskins : The Divine Eye and the Diaspora – Vietnamese Syncretism Becomes Transpacific Caodaism [parution]

JanetHoskins_The DivineEyeAndTheDiaspora[ndlr] Parution d’une nouvelle étude sur le Caodaïsme vietnamien. Présentation de l’éditeur.

What is the relationship between syncretism and diaspora? Caodaism is a large but almost unknown new religion that provides answers to this question. Born in Vietnam during the struggles of decolonization, shattered and spatially dispersed by cold war conflicts, it is now reshaping the goals of its four million followers. Colorful and strikingly eclectic, its “outrageous syncretism” incorporates Chinese, Buddhist, and Western religions as well as world figures like Victor Hugo, Jeanne d’Arc, Vladimir Lenin, and (in the USA) Joseph Smith, the founder of Mormonism.

The book looks at the connections between “the age of revelations” (1925-1934) in French Indochina and the “age of diaspora” (1975-present) when many Caodai leaders and followers went into exile. Structured in paired biographies to trace relations between masters and disciples, now separated by oceans, it focuses on five members of the founding generation and their followers or descendants in California, showing the continuing obligation to honor those who forged the initial vision to “bring the gods of the East and West together.” Diasporic congregations in California have interacted with New Age ideas and stereotypes of a “Walt Disney fantasia of the East,” at the same time that temples in Vietnam have re-opened their doors after decades of severe restrictions.

Caodaism forces us to reconsider how anthropologists study religious mixtures in postcolonial settings. Its dynamics challenge the unconscious Eurocentrism of our notions of how religions are bounded and conceptualized.

Source : University of Hawaii Press

  • Réf. : Janet Alison Hoskins, The Divine Eye and the Diaspora: Vietnamese Syncretism Becomes Transpacific Caodaism, Honolulu, HI, University of Hawaii Press, 2015, 308 p.

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JanetAlisonHoskinsJanet Alison Hoskins is professor of anthropology and religion at the University of Southern California, Los Angeles. Her books include The Play of Time: Kodi Perspectives on History, Calendars and Exchange (1996 recipient of the Benda Prize in Southeast Asian Studies) and Biographical Objects: How Things Tell the Stories of People’s Lives (1998). She is the contributing editor of four books: Transpacific Studies: Framing an Emerging Field (with Viet Thanh Nguyen, University of Hawai‘i Press, 2014); Headhunting and the Social Imagination in Southeast Asia (1996); A Space Between Oneself and Oneself: Anthropology as a Search for the Subject (1999); and Fragments from Forests and Libraries (2001). She served as president of the Society for the Anthropology of Religion from 2011 to 2013, and has produced three ethnographic documentaries (distributed by www.DER.org), including « The Left Eye of God: Caodaism Travels from Vietnam to California” (2008). She has been a visiting researcher at the Institute for Advanced Study, Princeton; The Getty Research Institute, Los Angeles; the Anthropology Department, Oslo, Norway; the Southeast Asian Studies Center, Kyoto, Japan; and the Asia Research Institute, National University of Singapore.

Jérémy Jammes, Les oracles du Cao Đài – CR de lecture par Pierre Brocheux

Jammes_LesOraclesDuCaoDaiJammes, Jérémy, Les oracles du Cao Đài. Étude d’un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux, Paris : Les Indes savantes, 2014, 614 p., bibliographie, index, 41 pages de documents annexes, cahier photographique de 16 p.

Cet ouvrage que je qualifierai de monumental est la transposition d’une thèse de doctorat universitaire. Il se distingue des précédents travaux (français et anglo-américains) sur le sujet parce qu’il ne le situe pas dans une perspective unique : celle de l’ethnologie ou celle de la sociologie historique. Jérémie Jammes a répondu au souhait exprimé, en 1960, par l’archéologue Bernard-Philippe Groslier de la nécessaire alliance entre l’histoire et l’ethnologie pour l’étude des pays asiatiques : lier, voire entrelacer étroitement la démarche ethnologique et celle de l’histoire.

L’auteur identifie et met en relief les trois coordonnées du Caodaïsme : celle de l’histoire en inscrivant le phénomène dans la tradition religieuse sino-viet (celle des médiums et spirites). Celle de la sociologie en décrivant et analysant les milieux socio-professionnels (la bourgeoisie citadine et rurale du Viet Nam méridional) dont il est issu, les réseaux de parentèle et de clientèle qu’il tisse ou renforce pour s’enraciner et se diffuser. Enfin, il n’oublie pas les coordonnées politiques, particulièrement le contexte de la domination coloniale française.

Loin de se contenter d’une description analytique des croyances et des cultes, il cherche à en saisir le sens : l’affirmation d’une identité originale en même temps que la revendication d’égalité avec les maîtres coloniaux. Celle-ci conduit les fondateurs, le clergé, les fidèles (dont le nombre a dépassé des centaines de milliers au lendemain de la Seconde Guerre mondiale) à calquer l’organisation ecclésiale sur celle des catholiques. Ces buts initiaux des promoteurs de la nouvelle religion ont conféré à celle-ci un caractère subversif qui a rendu ses acteurs sensibles à la tentation de l’engagement politique. D’abord contre la colonisation française puis contre l’hégémonie communiste au sein de la résistance nationale et aujourd’hui dans la nation et l’état réunifiés.

Mais Jérémy Jammes ne cantonne pas son investigation historique au passé, il la poursuit dans une histoire du temps présent de la religion caodaïste, une histoire qui se déploie dans le temps (depuis 1975) et dans l’espace des communautés nées de la dispersion consécutive à la guerre du Viêt Nam, en France, aux États Unis et en Australie. Il observe que l’expansion s’accompagne d’un aggiornamento, la religion Cao Dai est sortie de toutes les épreuves (interdictions, persécutions, répression) épurée. Elle se dépouille de l’appareil cultuel spectaculaire et accorde plus d’importance à la méditation qu’aux séances oraculaires mediumniques. Ce processus s’effectue dans une tension entre l’aspiration à l’unité et une tendance maintenue à la scissiparité, une tension entre la prétention à être marqueur d’identité (une religion nationale) en même temps qu’à acquérir une envergure universelle par l’action missionnaire.

En conclusion, pour régler son compte à l’appellation « secte politico-religieuse », vulgarisée par les auteurs français pendant et depuis la guerre franco-vietnamienne (1945-1954), l’auteur démontre que Cao Dai est une forme hybride d’alliage secte-église. Il démontre également de façon convaincante que le Caodaïsme est la résultante de deux inspirations : celle des « sociétés rédemptrices chinoises » (qui conduit à l’engagement social) et celle des mouvements occultistes occidentaux (théosophie, franc-maçonnerie, spiritisme d’Allan Kardec). L’aspect millénariste apparaît dans l’annonce de l’arrivée d’un dieu universel et non d’un bouddha maitreya.

Ce livre éclaire l’ambiguïté du moment colonial qu’on ne peut pas réduire à la seule prédation économique, à l’humiliation politique ni au choc « cataclysmique » des cultures. La colonisation du XIXème-XXème siècle installe des espaces d’interactions et de transactions où les dominés se révèlent des acteurs qui font preuve de leur capacité d’adaptation et d’évolution. Le Caodaïsme illustre ce que l’historien André Nouschi appelle « Les armes retournées ». En même temps, il s’installe sur un terrain occupé jusqu’à la fin des années 1920 par l’Église missionnaire européenne et la religion catholique avec l’objectif de les concurrencer.

Ce livre est l’aboutissement d’un travail de terrain long et patient. L’enquête a conduit l’auteur à séjourner dans une communauté caodaïste au Viet Nam, ce qui, dans les années 1990, était un exploit, compte tenu du contexte politique. Il a recueilli de nombreux entretiens sur place et outre-mer. Ces recherches sur le terrain lui ont fourni des matériaux qu’il a pu confronter avec les données archivistiques (témoignages, rapports administratifs et policiers), les sources journalistiques et les textes religieux. Chez Jérémy Jammes, le versant empirique est doublé de références théoriques (Max Weber notamment) dont il est le ban d’essai. Je considère ce travail remarquable comme étant un ouvrage de référence dans les domaines des études vietnamiennes et de l’histoire des religions asiatiques.

 Pierre Brocheux

Irvin Louaas : La collaboration franco-caodaïste au commencement de la guerre d’Indochine (1945-1948)

[ndlr] Signalement d’un mémoire de M2 en Histoire des relations internationales spécialité « Asie » à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, soutenu par Irvan Louaas au mois d’avril 2014. Il s’agit d’une étude sur le Caodaïsme menée sous la direction d’Hugues Tertrais et de Pierre Singaravélou. Présentation de l’auteur avec son aimable autorisation.

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Louaas_LaCollaborationFranco-Caodaïste

Résumé : Dans La collaboration franco-caodaïste au commencement de la guerre d’Indochine : la mise en place d’une alliance ambigüe(1945-1948), je cherche à comprendre les raisons ayant poussé l’administration coloniale française et les dignitaires caodaïstes de Tay Ninh – que l’on aurait pourtant pu penser irréconciliables à la sortie de la Seconde Guerre Mondiale – à finalement combattre dans le même camp pendant le conflit indochinois. Mon travail de recherche, certes centré sur des aspects politico-militaires, n’en demeure pas moins ouvert aux autres domaines (doctrine religieuse, économie, etc.). Il s’appuie sur des documents jusque-là ignorés, issus principalement du SHD (Vincennes), des ANOM (Aix-en-provence) et du MAE (La Courneuve), apportant de nouveaux éléments cruciaux dans la compréhension de la guerre d’Indochine. L’une de mes priorités est de me démarquer de l’histoire franco-française, celle-ci étant faussée par l’à priori négatif que les écrivains ont eu – et continuent parfois d’avoir – de la « secte politico-religieuse » caodaïste. Ainsi, je remets en doute la version jusque-là admise par les auteurs hexagonaux, selon laquelle le chef caodaïste Tran Quang Vinh se serait rallié à la France de son plein gré en juin 1946. En effet, de nombreux indices laissent penser qu’il se serait rendu sous la contrainte, peut-être même après avoir été torturé par la sûreté coloniale. Ce n’est donc pas le « goût des intrigues » qui a poussé les caodaïstes de Tay Ninh à trahir le Vietminh et à s’allier à la France. La collaboration franco-caodaïste est, au moins lors des premiers mois, le résultat d’une politique coercitive menée par l’État colonial : le Saint-Siège de Tay Ninh n’a pas voix au chapitre.

Illustration de la page de titre : (de gauche à droite) le chef de bataillon Debril, commandant d’armes de Tayninh, le Ho Phap Pham Cong Tac, Supérieur du caodaïsme de Tayninh et le général Tran Quang Vinh, évêque et commandant-en-chef de l’état-major des Forces Armées Caodaïstes (FACD). Gobron, Marguerite Gabriel. Le caodaïsme en images. Paris : Dervy, 1949, photo n°10.

Jérémy Jammes : Les Oracles du Cao Đài [parution]

Jammes_LesOraclesDuCaoDai[ndlr] Parution d’une importante et stimulante étude sur le Caodaïsme de notre collègue Jérémy Jammes.

« Société secrète », « secte politico-religieuse », « syncrétisme vietnamien ». C’est par la tangente que le caodaïsme a été souvent approché, procurant une image déformée de ce mouvement religieux et de ses ressorts identitaires. Perméable à des influences occidentales tels que la franc-maçonnerie, le spiritisme ou encore la théosophie, imprégné des débats politiques indépendantistes de l’époque coloniale, acteur politique incontournable dans le sud du Viêt Nam jusqu’en 1975, le caodaïsme surprend et interroge. Qui se cache derrière la figure du Maître Cao Dài ? Pourquoi les caodaïstes vénèrent-ils Victor Hugo, Jeanne d’Arc ou encore Jésus aux côtés de divinités asiatiques ? Comment les oracles reçus lors de séances médiumniques interfèrent-ils dans le quotidien des fidèles et dans la géopolitique du groupe religieux ? Quels sont les liens du caodaïsme avec les sociétés secrètes et d’autres mouvements religieux « rédempteurs » apparus en Chine à la même époque ? Quelles sont les relations de la communauté caodaïste – forte de plus de deux millions de fidèles aujourd’hui au Viêt Nam et outre-mer – avec la République socialiste du Viêt Nam ?

C’est avec les outils de l’histoire, de l’ethnologie et de la sociologie des religions que Jérémy Jammes est allé sur le terrain à la rencontre de dignitaires, missionnaires et simples adeptes caodaïstes durant plus de quinze ans, collectant leur biographie, décryptant des écrits souvent ésotériques, pénétrant dans un maillage social complexe fait d’alliances et de compétitions religieuses et politiques. Loin d’être monolithique, le caodaïsme et sa communauté se donnent alors à voir comme une constellation de symboles, de réseaux et de logiques de pouvoir, des années 1920 à nos jours, à même de renouveler notre regard porté sur le Viêt Nam.

Jérémy Jammes, docteur en ethnologie (Paris X-Nanterre), est directeur adjoint de l’Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est Contemporaine (IRASEC, MAE-CNRS) à Bangkok depuis 2010. Ses recherches portent sur les dynamiques religieuses au Viêt-Nam et au Cambodge, avec un intérêt particulier pour les activités missionnaires (caodaïstes, chrétiennes, bouddhiques).

Source : Indes Savantes

Réf.  : Jammes, Jérémy, Les oracles du Cao Đài. Etude d’un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux, Paris, Les Indes savantes, coll. Asie XXI, 2014, 613 p.

Hồi ký Trần Quang Vinh – Mémoires de Tran Quang Vinh [1946]

TranQuangVinhSignalement de la mise en ligne des Mémoires de Tran Quang Vinh (1897-1975), dignitaire caodaïste, généralissime des Forces armées caodaïstes.

Son destin épouse celui du Viêt-Nam en révolution et en guerre. Il intègre les rangs de la hiérarchie caodaïste dès 1927 à l’âge de 30 ans. Il construit et dirige les forces armées caodaïstes à partir de 1943 et participe au coup de force japonais de mars 1945. Chef militaire, il mène la guerre au Viêt-Minh dans la région de Tây Ninh. Il rejoint plusieurs gouvernements nationalistes de Bao Dai pendant la guerre d’Indochine puis de nouveau entre 1964 et 1965 sous la République du Viêt-Nam. Il se rend au Congo en 1966 pour diffuser la religion caodaïste et enfin retourne au Viêt-Nam. Sa vie se termine le 30 avril 1975 lorsqu’il est arrêté dans le temple de Tây Ninh par les forces communistes. On ne sait s’il fut exécuté peu après ou décéda en camp de rééducation.

Les Mémoires mises en ligne sont celles qui ont été rééditées en 1996 (et 1997) aux Etats-Unis sous le titre « Mémoires de Tran Quang Vinh et histoire de l’armée caodaïste« . L’ouvrage est divisé en trois parties : la première concerne les mémoires de Tran Quang Vinh (pp. 8-93) ; la seconde est un complément (pp. 96-194) ; la troisième retrace « L’histoire du Caodaïsme à l’époque de la Résurrection nationale de 1941 à 1946 » (pp. 196-295). Il est agrémenté d’une courte présentation (pp. 5-7) de la chercheuse Tran My-Van (University of South Australia) rédigée en septembre 1996 qui souligne l’importance de ce texte pour comprendre les différentes facettes de la religion caodaïste, les raisons de la création de son armée et le contexte vietnamien à partir de 1940. Il rassemble des textes publiés en 1946, 1967 et 1972.

L’ouvrage est désormais disponible en téléchargement libre en PDF ou en lecture sur la toile (en 17 épisodes).

FG, 02/05/2013

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Janet Hoskins: A Posthumous Return from Exile – The Legacy of an Anticolonial Religious Leader in Today’s Vietnam

Hộ pháp Phạm Công Tắc (1890-1959)

The 2006 return of the body Phạm Công Tắc, one of the founding spirit mediums of Caodaism and its most famous 20th century leader, re-awakened controversies about his life and legacy among Caodaists both in Vietnam and in the diaspora. This paper argues that his most important contribution lay in formulating a utopian project to support the struggle for independence by providing a religiously based repertoire of concepts to imagine national autonomy, and a separate apparatus of power to achieve it. Rather than stressing Tắc’s political actions, which have been well documented in earlier studies (Blagov 2001; Bernard Fall 1955; Werner 1976), I focus instead on a reading of his sermons, his séance transcripts and commentaries, histories published both in Vietnam and in the diaspora, and conversations with Caodaists in several countries when the appropriateness of returning his body was being debated.

Janet Hoskins is a scholar of the Anthropology Department, University of Southern California, Grace Ford Salvatori, Los Angeles, California 90089, U.S.A. e-mail: jhoskins@usc.edu

On November 1, 2006, excited crowds in Tây Ninh gathered in front of the huge central gate to their sacred city, which had not been opened for half a century. The large octagonal tomb on the way to the Great Temple had been built for Phạm Công Tắc, Caodaism’s most famous and controversial 20th century leader, and planned as his final resting place, but it had sat empty for decades. Now, news had come that the gate would be opened on this day to receive a funeral procession coming from Cambodia, bearing his remains in a dragon shaped carriage, where his body would be welcomed, celebrated with a full night of prayers and chanting, and then finally laid to rest.

Since his death, a larger-than-life-size statue had been erected on the balcony of the large saffron colored building that had been his office in the 1940s and 1950s, where he delivered sermons that still define the ideals of worship for Tây Ninh followers. Just below it, a colorful hologram showed an image of Jesus Christ when looked at from the front, an image of Buddha when looked at from his right and an image of Phạm Công Tắc when looked at from his left. This summarized a key doctrine of the Tây Ninh religious hierarchy: Phạm Công Tắc was a spiritual leader on the same order as Buddha and Jesus. It should be noted, however, that Tắc never made this claim himself, and that it might be contested not only by followers of other religions but also by Caodaists affiliated with other denominations.

Lire la suite : sur Academia et sur Southeast Asian Studies, Vol 1. No 2. (pdf on line)