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James C. Scott : Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné – CR de lecture par Thomas Licciardi

James C. Scott, Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné, Paris, Seuil, 2013.

James C. Scott, professeur de sciences politiques à l’université de Yale, a dès ses premiers travaux beaucoup travaillé sur la résistance des personnes en situation subalterne, tout en s’intéressant aussi beaucoup à l’Asie du Sud-Est. Dans Zomia, il se focalise sur les luttes de populations face aux visées d’États prédateurs, en s’appuyant sur de nombreux exemples dans les hautes terres à cheval sur la Birmanie, la Thaïlande, la Chine et l’Inde. « Zomia », comme James Scott le rappelle lui-même, est un terme géographique créé en 2002 par l’historien Willem van Schendel de l’Université d’Amsterdam. Ce terme recouvre les hautes terres de la péninsule sud-est-asiatique, qui, au-dessus de 200 mètres d’altitude (et jusqu’à 4000 mètres) occupent une superficie de 2,5 millions de km² (plus de la moitié de la superficie de l’Union Européenne), qui court sur huit États. Ces hautes terres sont loin d’être vides, puisqu’elles sont peuplées de 80 à 100 millions de personnes (en comparaison, l’Union Européenne regroupe 500 millions de personnes).

Les dynamiques démographiques, sociales, politiques et économiques à l’œuvre dans cet espace multiforme doivent être prises en compte dans le contexte plus large de la formation de l’État grâce à des moyens techniques toujours plus poussés. Le développement de l’agriculture sédentaire (sur champs permanents) et celui de l’État sont deux facettes d’un même processus historique, où il s’agit de contrôler des territoires et des populations. Si éviter l’État constituait jusqu’aux récents derniers siècles une véritable option pour les populations des collines, parce que les collines forment selon la formule de James Scott un « espace non étatique », c’est-à-dire un espace qui résiste à l’agriculture concentrée, et, partant, à la domination de l’État, les différents gouvernements des plaines, depuis un siècle – c’est-à-dire depuis que l’État colonial leur a donné les moyens administratifs de leurs ambitions –, obligent les agriculteurs sur brûlis, qui donc forment une population itinérante,  à se sédentariser dans des habitats permanents, comme des fermes collectives mais surtout au sein d’une propriété privée inaliénable. Parallèlement aux politiques d’intégration économique, administrative et culturelle, une politique d’envahissement fut mise en place, encouragée à la fois par la pression démographique et un dessein volontariste. Les populations majoritaires et avides de terres des plaines se déplacèrent en masse, ou furent déplacées, vers les collines. Là, elles reproduisirent leurs formes d’implantation en vigueur dans les vallées et l’agriculture sédentaire. Avec le temps, elles en vinrent à excéder sur le plan démographique les populations des collines, moins nombreuses et dispersées. La combinaison d’installation forcée et d’envahissement est magnifiquement illustrée par une série de campagnes de mobilisation vietnamiennes mises en œuvre au cours des décennies 1950 et 1960, qui ont pour nom « Campagne de sédentarisation des nomades », « Campagne pour la culture fixe et un habitat fixe », campagnes « Prendre d’assaut les collines », et « Éclairer les collines à la lumière des torches ».

James Scott a pour ambition de mettre en lumière ces espaces marginaux, mis en valeur de populations ayant fait le choix clair et conscient d’un refus de l’État ; c’est donc bien, selon la formule même de l’auteur, d’une « histoire anarchiste » (chapitre 1, p. 59) qu’il s’agit. James Scott confronte deux récits, celui des États des plaines (chapitres 2 à 4) et celui des populations des collines (chapitres 5 à 6 ½). Les États coloniaux puis les États issus de la décolonisation ont une capacité de contrôle administratif telle que les collines leur sont intégrées désormais, laissant aux populations des hauteurs peu de moyens d’exprimer leurs revendications et de défendre leurs intérêts (chapitres 7 et 8).

Les États des plaines

La raison d’être et la puissance des États des plaines se fondent sur le système de riziculture irriguée qui constitue le nec plus ultra en termes d’agriculture étatique dans un État prémoderne, en termes de production par surface. L’État n’est pas à l’origine de la riziculture irriguée : jusqu’à la période coloniale, ces États ne jouaient aucun rôle dans le terrassement, qui leur était antérieur, mais il favorise ce système, et donc contribue à façonner les paysages.  La « friction du terrain » (les résistances de la topographie et du climat au déplacement des hommes, c’est-à-dire à l’emprise de l’Etat) limite de façon drastique la portée effective des Etats agraires traditionnels, et ce même durant l’époque coloniale. Le transport fluvial ou maritime constitue la grande exception prémoderne par rapport à ces limites – ce qui explique pourquoi toutes les capitales des actuels pays d’Asie du Sud-est se trouvent sur des cours d’eau de grande importance : le Mékong à lui seul traverse Vientiane, capitale du Laos, Phnom Penh, capitale du Cambodge, et même Hô Chi-Minh Ville, jadis Saigon, capitale du Viêtnam du Sud.  Cette « friction du terrain » impose la principale limite au pouvoir d’action des Etats : James Scott propose, quand l’on souhaite réaliser des cartes historiques de cette région, de cartographier non pas en kilomètres mais en journées de marche. Il ne faut cependant pas penser que coexisteraient deux systèmes économiques étanches, l’un fondé sur la riziculture irriguée, l’autre sur l’agriculture ititnérane sur brûlis : il y a complémentarité et interdépendance des productions entre hauteurs et vallées, de sorte que le rayonnement économique de ces Etats était presque toujours plus important que leur rayonnement politique.

L’agriculture sédentaire est favorisée par les États d’Asie du Sud-est prémoderne, car ils menaient une lutte permanente pour regrouper la population dont ils avaient besoin et la maintenir sur place, en utilisant des techniques variées de contrôle des populations, dont l’esclavage est la forme extrême. La démographie ne jouait pas en faveur de ces États : en effet, dans le cadre d’un appareil d’État limité administrativement par les contraintes géographiques, de sorte que son autorité réelle ne pouvait s’étendre au-delà de deux ou trois journées de marche, il était relativement facile pour les populations assujetties, si elles étaient trop opprimées, de fuir dans les hauteurs. La main-d’œuvre n’est pas équivalente à la richesse (le riz), mais elle offre la seule façon de détenir et de préserver celle-ci. Cela explique pourquoi les guerres n’étaient pas sanguinaires : pourquoi détruire ce qui constitue l’enjeu du conflit, et le butin de la victoire ? L’importance du contrôle de la population était visible jusque dans le vocabulaire administratif : les officiers thaïs se référaient ainsi directement au nombre d’individus qu’ils étaient en mesure de mobiliser en théorie : kun pan signifie « maître d’un millier d’hommes », kun saen « seigneur de cent mille hommes ».

James Scott revient sur la rhétorique civilisatrice traditionnelle, associant l’État, la riziculture, elle-même fondé sur la sédentarité des populations. La démonstration élaborée tout au long de cet ouvrage renverserait pour l’essentiel cette logique. La plupart, sinon la totalité, des caractéristiques qui participent à stigmatiser les populations des collines (habiter les marges, agriculture sur brûlis, caractère gyrovague ou nomade, structure sociale flexible, hétérodoxie religieuse, égalitarisme, cultures non écrites), loin d’être les marqueurs de primitifs que la civilisation aurait laissés derrière elle, gagnent à être envisagées sur le long terme comme des adaptations destinées à éviter à la fois leur capture par l’Etat et l’apparition de toute formation étatique en leur sein. Elles constituent en d’autres termes des adaptations politiques, de la part de populations non étatiquement gouvernées, à un monde organisé en Etats, ces derniers s’avérant en même temps attirants et menaçants. James Scott rappelle que l’identité est une construction historique, et que l’appartenance ethnique n’est pas une donnée : les Etats ont créé les frontières qui ont créé les ethnies et pas l’inverse.

Les populations des hauteurs et leurs logiques

Les logiques qui gouvernent les actions des populations montagnardes prennent le contre-pied des tentatives de contrôle des États. C’est en considérant les peuples des collines comme des sociétés qui tiennent l’État à distance que l’on peut le mieux rendre compte des pratiques agricoles, des valeurs culturelles et de la structure sociale qui caractérisent cet habitat. Le processus de formation de l’État repose sur une double dynamique : absorption et assimilation d’un côté, expulsion et fuite de l’autre. Les raisons pour lesquelles les sujets des vallées préféraient s’enfuir ou se trouvaient contraints de le faire défient toute tentative d’énumération. Quelques causes parmi les plus fréquentes : impôts et corvées, guerre et révolte, razzias et asservissement, rebelles et schismatiques de collines, surpopulation, santé et écologie de l’espace étatique (exemples p. 195).

Les régions où ces populations cherchèrent refuge n’étaient pas inhabitées, mais à terme le poids démographique des nouveaux venus qui fuyaient l’État et de leurs descendants fini par l’emporter. Les mouvements démographiques des plaines aux collines et des collines aux plaines ne sont pas tant parallèles qu’alternés : ils connaissant des flux et des reflux. Chaque nouvel afflux migratoire est ainsi venu s’ajouter aux strates démographiques issues des migrations précédentes et aux populations établies de longue date dans les collines. Ce processus de conflit, de sédimentation démographique et de redéfinition des identités dans cet espace sous-gouverné explique pour beaucoup la complexité ethnique de la Zomia. Ces complexités liées aux migrations, aux redéfinitions de l’identité ethnique et aux modes de subsistance qui caractérisent la Zomia constituent un défi pour l’entendement. Même lorsqu’un groupe donné s’est avant tout réfugié dans les montagnes pour échapper à la pression exercée par un Etat, une multitude d’autres causes peuvent aisément déclencher des processus ultérieurs de déplacement ou de fragmentation : rivalités vis-à-vis d’autres populations montagnardes, manque de terres pour les abattis, frictions internes au groupe, etc. Toute migration de grande ampleur provoque ainsi une réaction en chaîne faite de déplacements secondaires.

Le système économique même repose sur la même dynamique de refus de la domination des États. Ce que l’on trouve que presque toute l’étendue de la Zomia, c’est un type d’habitat, d’agriculture et de structure sociale qui fonctionne comme un « repoussoir » vis-à-vis de l’État. Ce paysage social rend l’émergence d’un Etat autochtone extrêmement peu probable, dans la mesure où l’existence d’un État dépend d’une masse critique et d’un seuil de concentration de force de travail, de richesse et de réserves céréalières – autant d’éléments qui dans ce cas font défaut. Par ailleurs, une démographie et une agronomie défavorables à la captation des richesses par l’appareil d’Etat sont aussi aptes à protéger les habitants contre d’autres formes d’appropriation, notamment les pillages. L’agriculture fugitive privilégie donc des cultures fragiles, que l’on ne peut transporter sur de longues distances (fruits et légumes) ; les tubercules, laissés en terre pour être conservés, ne sont pas regroupés dans des greniers, et n’offrent donc aucune prise au pillage. Ce n’est pas une agriculture primitive, avec une technique peu perfectionnée. James Scott reprend les mots de Yin Shaoting, quand il le cite (chapitre 6, p. 255) : « il faut souligner ici que l’abattis-brûlis du Yunnan ne saurait en aucun cas être considéré comme un exemplaire du « stade » primitif de l’histoire agricole. Dans le Yunnan, les abattis, les couteaux et les haches coexistent avec les houes et les charrues, tout en remplissant des fonctions différentes. » L’inaccessibilité, la dispersion et la mobilité sont les ennemies de l’appropriation, qui est, pour une armée en marche comme pour un Etat, la clé de la survie.

Là encore James Scott refuse les oppositions tranchées : pas plus qu’elles ne constituent une séquence chronologico-évolutionniste, la riziculture irriguée et l’agriculture sur brûlis ne sont des alternatives qui s’excluraient mutuellement. De nombreux peuples des collines les pratiquent de façon simultanée, en parallèle, et ajustent leur importance respective en fonction des avantages politiques et économiques qu’elles offrent. Il est aussi arrivé que par le passé les populations des vallées remplacent la riziculture irriguée par l’agriculture sur brûlis, notamment lorsque des épidémies ou des vagues migratoires libéraient des terres.

Au discours civilisateur traditionnel répondent des mises en récit d’une « perte » de l’écriture dans les légendes de divers peuples : chez les Hmong, l’écriture est volée par les Chinois. Si les populations des collines étaient jadis au contact des populations des plaines connaissant l’écriture, pourquoi n’ont-elles pas emporté l’écriture en fuyant vers les hauteurs ? Les populations qui fuyaient ont perdu tout contact avec les seuls lettrés, la caste des scribes – les scribes, au cœur du fonctionnement de l’appareil d’État, moins soumis que les agriculteurs aux pressions du pouvoir n’avaient aucune raison de partir.

Bien plus, cette « perte » n’est pas forcément accidentelle, puisque l’oralité a des avantages en propre par rapport à l’écriture. L’écriture a un rapport étroit avec l’État, l’administration, le recensement : c’est une menace. La culture de l’oralité ne laisse aucune place à l’autorité d’une généalogie ou d’une histoire uniques susceptibles de définir une norme. La culture orale n’existe et ne perdure qu’à travers une série de performances uniques. Une culture du « glissement stratégique » selon la formule de James Scott (omettre délibérément dans les récits des épisodes devenus moins importants ou gênants, en revaloriser d’autres) crée une mobilité des mémoires, qui fait écho à la mobilité liée au système d’agriculture sur brûlis. L’ethnie Lisu dans les hautes terres birmanes, en constitue peut-être l’exemple le plus manifeste : leur choix de ne pas avoir d’histoire du tout est en fait le choix de ne laisser aucun espace permettant aux structures situées au-dessus du foyer (comme le village ou les fédérations villageoises) de jouer un rôle actif dans la vie rituelle, dans l’organisation sociale ou dans la mobilisation du travail et des ressources. Les Lisu refusent l’existence d’une catégorie culturelle qui dépasserait le foyer, ou pour le dire autrement l’identité lisu est construite de l’extérieur. Quelle existence une telle identité peut-elle donc avoir ?

Quelles stratégies d’évitement aujourd’hui ?

L’État aujourd’hui a les moyens de contrôler l’ensemble du territoire qu’il revendique, et donc les populations des hauteurs, traditionnellement indépendante de son emprise, ne peuvent plus lui échapper, non plus qu’elles ne peuvent se soustraire aux catégories ethniques qui lui sont imposées. James Scott clôt son ouvrage sur deux chapitres qui reprennent deux modes d’expression actuels de ces populations : la catégorie ethnique comme arme et cadre de revendications sociales, et les révoltes interethniques autour d’une figure prophétique. L’auteur défend un constructivisme radical dans l’ethnogenèse des populations de la Zomia, en retraçant les étapes historiques qui ont présidé à la fixation des identités ethniques. Il évoque le problème des administrateurs britanniques en Birmanie, en prenant l’exemple du recensement de 1911. Devant une telle mosaïque ethnique, que faire ? Comment classer quand la plupart des appellations ne sont que des exonymes employés par des gens qui ne sont pas d’accord entre eux ? Au début du XXe siècle, on part de l’équivalence langue spécifique = entité spécifique = culture et histoires spécifiques. On classe donc selon la « langue maternelle », parlée « depuis le berceau » et pas forcément celle parlée dans le foyer. Or le bilinguisme est de règle dans la région en train d’être recensée, et l’on peut observer une grande diversité même au sein d’un seul village : au sein d’un village « kachin » qui ne comptait que cent trente foyers, ils ne relevèrent pas moins de six « langues maternelles ». Or, en Asie du Sud-est, les groupes linguistiques ne sont pas déterminés par l’hérédité, pas plus qu’ils ne restent stables à travers le temps. Pourtant, il est incontestable qu’il y a des groupes ethniques différents. Le fait est qu’il est très difficile de savoir où commencent les uns et où finissent les autres, et il est tout aussi difficile de dire si les membres de ces groupes étaient déjà kachin, karen ou chin à la génération précédente, ou s’ils le seraient encore à la génération suivante. L’ethnie dite des Miao fournit un exemple particulièrement éclairant de multilinguisme : l’on dénombre en son sein trois langues principales, avec dans chacune des dialectes mutuellement incompréhensibles. Les hommes et les femmes parlent souvent plus de trois langues. Des groupes s’identifiant comme Miao habitent des vallées, d’autres les collines, certains ont adopté les us et coutumes des Chinois. Des groupes ethniques qui s’identifiaient comme karènes, chin, ont combattu et péri au nom d’identités qui ne sont pas moins artificielles que la plupart des identités nationales du monde moderne. Aujourd’hui, l’hégémonie de l’État-nation a conduit certains groupes ethniques de la Zomia à exprimer une aspiration à disposer de leur propre État national.

Or, rappelons-le, l’identité, construction historique, est mouvante : même si dans les vallées on observe une certaine homogénéité (construite historiquement), dans les collines, on dispose de plusieurs identités que l’on met en avant selon l’interlocuteur auquel on s’adresse : on peut être l’habitant de la colline orientale par rapport à quelqu’un qui habite dans une autre colline à l’ouest, l’habitant de l’amont par rapport à un habitant de la plaine, un Miao par rapport à un Karen, etc.

On considère traditionnellement que les États ont pu être fondés par des tribus socialement clairement délimitées, comme les Mongols de Gengis Khan, les Francs, les Turcs ottomans ou les Mandchous. Il est beaucoup plus juste de dire au contraire que c’est l’État qui fait les tribus. Il y a aujourd’hui des tribus en Asie du Sud-est qui ont conscience de leur identité tribale : la tribu est alors un projet politique, pas une unité culturelle, linguistique ou autre, qui a pour objectif de porter des revendications (par exemple celle d’une autonomie), puisque la « tribu » est le cadre avec lequel est pensé de l’extérieur, par l’État, un groupe social particulier : puisque l’État les appelle « tribu », ils se désignent eux-mêmes de la sorte pour interagir avec lui. Cependant, la tribu n’est pas une appellation ne recouvrant aucune réalité : dans les sociétés sans État, les principes de cohésion sociale étaient formellement fixés par la parenté, la lignée. Il y a bien des communautés humaines liées entre elles. Il ne faut pas non plus oublier que la catégorisation ethnique ne fige rien : des nouveaux venus sont constamment ajoutés par adoption ou exogamie ; les liens du sang sont donc très artificialisés.

Une autre manière pour les populations des hauteurs de ne pas se laisser enfermer dans des catégories ethniques imposées a été les coalitions interethniques dans le cadre de révoltes sociales. Des figures prophétiques mènent les révoltes dans certaines tribus, comme chez les Hmong, les Karens ou les Lahu. Il s’agit de peuples marginaux ou marginalisés, des dépossédés qui en général pensent et agissent comme si leur délivrance était proche. James Scott reprend l’analyse de Marx, selon qui la religion était la politique des masses, c’est-à-dire à la fois l’expression d’une détresse réelle et la protestation contre cette détresse. Les religions traditionnelles ne sont pas tant affaire de croyance que d’action sur la réalité concrète et quotidienne : l’on fait des rites animistes pour de bonnes récoltes, contre les maladies, pour connaître le succès à la guerre ou en amour, réussir des examens, … Le substrat animiste n’a pas été éradiqué par les religions du salut. Le christianisme est encore aujourd’hui particulièrement dynamique parmi les populations des collines. En effet, le christianisme possède ce double avantage d’être un symbole tout à la fois d’éloignement et de modernité, et ce pour deux raisons : le christianisme dispose de sa propre cosmologie millénariste et n’est pas lié aux États des basses terres, et est porteur au XIXe siècle, au moment où les premiers missionnaires arrivent auprès des populations des hauteurs, d’une modernité alternative, promesse d’alphabétisme, d’éducation, de médecine moderne et de prospérité matérielle. Samuel Pollard, missionnaire baptiste américain, crée pour les Hmong un alphabet spécifique : pour cette ethnie, l’écriture, « volée » dans leurs récits mythiques par les Chinois, était le propre d’oppresseurs, jusqu’à ce que l’œuvre de ce missionnaire leur offre un alphabet qui leur est propre, et qui donc est un symbole de leur différence et de leur autonomie.

Le christianisme a aussi joué son rôle dans les grandes révoltes populaires : le charisme d’un leader prophétique et/ou messianique est seul à même de venir à bout des innombrables divisions des sociétés des collines pour attirer une base massive capable de transcender l’ethnicité, les lignées et les dialectes. Ces vastes  coalitions furent le principal obstacle à la volonté de contrôle des Etats han ou coloniaux sur les hautes terres. Par exemple, la révolte dite des Miao, dans le Guizhou, est en réalité un soulèvement multi-ethnique qui mobilisa de 1854 à 1873 des millions d’individus et coûta la vie à cinq millions d’entre eux ; compte tenu de sa durée et de son ampleur, elle en pouvait être que décentralisée et inclure des effectifs disparates. Ces mouvements représenteraient selon James Scott la principale modalité de résistance qu’ont à leur disposition des sociétés acéphales, de taille limitée, alors que les sociétés plus centralisées peuvent recourir aux institutions en place pour organiser des mouvements de résistance et de révolte. Pour ces sociétés acéphales, leur résistance a de fortes chances d’être temporaire, ad hoc et charismatique.

* * *

Il faut pour conclure revenir sur plusieurs limites de l’ouvrage de James Scott : tout au long du livre son propos est traversé par l’opposition entre l’appareil d’État et des populations qui n’ont d’autre choix que de se soumettre ou de fuir. Cette vision désincarnée et abstraite de l’État peut masquer les trajectoires individuelles de personnes qui ont pu un temps avoir part au pouvoir politique pour après partir vers d’autres cieux. Cela est d’autant plus préjudiciable que James Scott livre une vision des rapports entre populations des hauteurs et pouvoirs des plaines totalement politique : tout dans son analyse procède de choix conscients et volontaires des populations, des cultures au refus de l’écriture et aux structures de parenté, au point d’occulter ou de minimiser ce qui obéirait, au moins partiellement, à d’autres logiques. « Tout est politique, et tout est réactif : chaque transformation des tribus est conçue comme une réaction à l’action de l’État, avec lequel elles entretiennent une relation symbiotique », écrit Nicolas Delalande, dans sa critique de l’ouvrage parue en mars 2013 sur le site internet La vie des idées. Les communautés étudiées connaissent des évolutions fondées aussi sur des dynamiques internes. De plus, la souveraineté telle que James Scott en parle paraît immuable sur quelques deux millénaires, et le plus souvent menaçante, nocive.

Thomas Licciardi, ENS de Lyon.

Thomas Licciardi est étudiant en première année de Master d’histoire à l’ENS de Lyon. Il étudie le chinois pour préparer le concours du Ministère des Affaires Etrangères.

Colloque international : Temps et temporalité en Asie du Sud-Est [Appel]

[ndlr] Appel à colloque.

Colloque international

Temps et temporalité en Asie du Sud-Est

 

Institut National des Langues et Civilisations Orientales

du 29 novembre au 2 décembre 2017

En Asie du Sud-Est comme ailleurs, les modalités de la co-présence du passé, du présent et du futur donnent lieu à diverses formes d’organisations conceptuelles et pratiques. Un large éventail de dispositifs s’offre ainsi à l’observation, entre une représentation de l’immutabilité des choses – lorsque par-delà l’agitation continue des êtres tout se répète et rien ne change vraiment – et une affirmation de l’irréversibilité de l’altération graduelle et permanente de toutes choses – car si rien ne change rien ne dure non plus. Placés devant ce dilemme, les acteurs s’en accommodent, selon des stratégies elles-mêmes diverses allant de la résignation à la recherche plus ou moins confiante d’une maîtrise de la temporalité – entendue ici comme la perception, à chaque fois particulière, de la durée, cette universelle condition que l’homme ressent par nécessité, où qu’il vive.

De nombreuses approches sont disponibles pour frayer ce thème classique, fruits d’un intérêt qui s’est accru dans les sciences sociales ces trois dernières décennies. Il s’en faut cependant qu’elles aient été pleinement exploitées en terrain sud-est asiatique et l’un des objectifs de ce colloque sera bien sûr de s’y confronter. On pense, par exemple, aux multiples rythmes qui scandent la vie des individus, au caractère socialement marqué du temps vécu, aux mesures notamment calendaires, aux temps des grandes cosmogonies, aux relations qu’entretiennent temporalité, narration et langage ou encore au travail de la mémoire comme actualisation du passé. Pour aller plus loin, on peut s’aider des réflexions de la linguistique culiolienne questionnant la pertinence de catégories grammaticales indo-européennes pour rendre compte de l’expression du temps dans d’autres familles de langues, de l’anthropologie de la « structure de la conjoncture » de Marshall Sahlins, ou des travaux sur les « régimes d’historicité », les « traditions inventées », ou les « textures du temps »,1 ou bien d’autres formes d’analyse encore.

Mais l’on prendra garde au fait que la catégorie que nous appelons temps n’est peut-être pas représentée ailleurs comme un domaine unique, ou acceptant une forme de mesure unique ou encore relevant d’une orientation unique qui nous mène du passé au futur ou inversement. Au contraire, il existe peut-être dans les catégories que nous traduisons volontiers par temps des éléments qu’en Occident moderne (et contemporain) nous ne classons pas dans ce registre, comme la hiérarchie fondée sur la précédence, ou les richesses et le prestige qu’offre leur captation, leur don et parfois leur destruction. La démarche est donc nécessairement et même épistémologiquement comparative.

Pour mener à bien ces objectifs, plusieurs portes d’entrée se profilent. Une première, immédiatement comparative, consiste à considérer ce que nous appelons temps comme un moyen d’accéder aux structures sociales des diverses communautés sud-est asiatiques. La temporalité semble unifier alors tout ce que nous avons l’habitude de segmenter en politique, religieux, économique, etc. L’abdication d’un roi, par exemple, est-elle un phénomène temporel (le temps du renoncement au monde des spécialistes du bouddhisme), un phénomène hiérarchique de précédence (une abdication temporaire au profit d’un représentant des premiers occupants du sol) ou participe-t-elle d’une relation statutaire (un roi aîné désigné en premier abdique pour un roi cadet désigné en second, comme il en existe à Madagascar) ; de même, les funérailles d’un roi organisées par son fils ou son neveu sont-elles l’expression d’une mort-renaissance de l’institution royale ou signent-elles un échange de biens  (mérites, richesses et dépendants) au sein d’une même maison ; l’engagement pour dettes pallie-t-il la faiblesse des institutions de crédit ou est-ce une manière de faire durer la relation en en modifiant le statut ; faut-il voir l’émission monétaire comme un outil favorisant la circulation des biens ou, permettant l’instantanéité de l’échange, un moyen de s’affranchir de liens de dépendances ?

Une seconde porte d’entrée, directement cognitive, consiste à rechercher les marques de la temporalité telles qu’elles se présentent en Asie du Sud-Est. Les linguistes pourront ainsi étudier les marqueurs et/ou les constructions syntaxiques qui se rapportent aux notions d’ « habitude », de « tradition », d’« héritage », de « mémoire », de « mythe », de « conte », d’« histoire », de « temporalité », d’« aspect », qu’il sera loisible d’aborder aussi bien des points de vue de la syntaxe, de la sémantique, de l’étymologie ou de la morphologie que de l’analyse du discours ; les historiens s’intéresseront par exemple à l’origine du temps, la succession des ères cosmiques, les différents cycles composant les calendriers (cycles de la royauté, des institutions, des ancêtres, des cultures, etc.), à l’enchaînement des ruptures et des fondations politiques ou la rétraction du temps dont procède le millénarisme ; enfin, le temps pouvant être défini comme « la synchronisation irréversible d’événements ou d’actions appartenant à deux ou plusieurs domaines distincts »2, les anthropologues pourront étudier la manière dont s’opère la synchronisation dans une société donnée.

Dans les deux cas, on peut s’attendre à mettre au jour une relation entre plusieurs formes de synchronisations qui entrent en opposition ou se complètent3. C’est alors l’articulation de ces formes qui dit la spécificité de la société à travers une vision du monde élaborée par une hiérarchie de valeurs. On ouvrira volontiers l’enquête au « désenchantement du temps »4 qu’y constitue la confrontation entre l’accélération du temps des sociétés contemporaines, désormais mondialisées5, et des manières plus locales de vivre la temporalité. Le présent atelier brodera donc les représentations temporelles de l’Asie du Sud-est avec les nouvelles ou anciennes orientations théoriques en particulier en linguistique, en histoire et en anthropologie, de manière à enrichir réciproquement connaissance de terrain et théorie. Trois conférenciers spécialistes d’une de ces disciplines mais dans une autre aire culturelle que l’Asie du Sud-Est sont invités pour étayer la démarche comparative.

Conférenciers invités

Maurice BLOCH, Professeur émérite d’anthropologie, spécialiste de Madagascar – London School of Economics and Political Science.

Daniel LEBAUD, Professeur émérite de linguistique, spécialiste du français – Université de Franche-Comté/ELLIADD (Édition, Littératures, Langages, Informatique, Arts, Didactique, Discours, EA 4661)

François MACÉ, Professeur émérite d’histoire, spécialiste du Japon – Institut National des Langues et Civilisations Orientales.

 

Modalités pratiques 

Les propositions (un résumé d’une page) accompagnées du titre, du nom et du prénom, de l’institution de rattachement, de l’adresse électronique, et d’un court curriculum vitæ de l’auteur devront être envoyées avant le 1er juin 2017 à l’adresse électronique suivante : camnam2017@free.fr. Sur avis du comité scientifique, le comité d’organisation se réserve le droit de retenir ou de rejeter les propositions, dans un intervalle d’un mois à compter de cette date butoir.

Les langues de communication sont le français et l’anglais ; le temps de parole par intervenant sera de 30 minutes (25 minutes d’intervention suivies de 5 minutes de questions). Les communications les plus intéressantes feront l’objet d’une publication.

 

Calendrier

1er juin 2017 : date limite de réception des propositions

30 juin 2017 : notification aux auteurs

15 octobre 2017 : date limite de réception des propositions sélectionnées

 

Comité d’organisation

– Nasir ABDOUL-CARIME (AEFEK)

– Sovath BONG (URBA)

– Éric BOURDONNEAU (EFEO/CASE)

– Grégory MIKAELIAN (CNRS/CASE)

– Joseph THACH (INALCO/SeDyL)

 

Comité scientifique

– Nasir ABDOUL-CARIME (historien, AEFEK)

– Michel ANTELME (linguiste, INALCO/ CERLOM)

– Alain ARRAULT (historien, EFEO/CECMC)

– Cécile BARRAUD (anthropologue, CNRS/CASE)

– Éric BOURDONNEAU (historien, EFEO/ CASE)

– Vanina BOUTÉ (anthropologue, Université de Picardie/CASE)

– Ang CHOULÉAN (anthropologue, URBA)

– Elsa CLAVÉ (historienne, Goethe Universität/ CASE)

– Huy Linh DAO (linguiste, INALCO/CRLAO)

– Olivier EVRARD (anthropologue, IRD/CASE)

– Christopher GOSCHA (historien, Université de Québec)

– André ITEANU (anthropologue, EPHE/CASE)

– Stéphanie KHOURY (anthropologue, CASE)

– Grégory MIKAELIAN (historien, CNRS/CASE)

– Dara NON (linguiste, URBA)

– Hélène de PENANROS (linguiste, INALCO/ SeDyL)

– Dana RAPPOPORT (anthropologue, CNRS/CASE)

– Joseph THACH (linguiste, INALCO/SeDyL)

– Ashley THOMPSON (historienne, SOAS)

– Sophie VASSILAKI (linguiste, INALCO/ SeDyL)

– Sylvain VOGEL (linguiste, URBA/SeDyL-CAMNAM)

Notes

  1. A. Culioli, « Les modalités d’expression de la temporalités sont-elles révélatrices de spécificités culturelles », [in] Pour une linguistique de l’énonciation, Paris, Ophrys, 1999, t. 2, pp. 158-178 ; M. Sahlins, Des îles dans l’histoire, Paris, Gallimard/Le Seuil, 1989 et F. Zimmerman, « Sahlins, Obeyesekere et la mort du capitaine Cook », L’Homme, t. 38, n°146, 1998, pp. 191-205 ; R. Koselleck, « ‘Champ d’expérience’ et ‘horizon d’attente’ : deux catégories historiques », [in] Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Paris, Éd. de l’EHESS, 1990, pp. 307-329 et F. Hartog, Régimes d’historicité : présentisme et expériences du temps, Paris, Éd. du Seuil, 2003 ; E. Hobsbawn et T. Ranger (dir.), L’invention de la tradition. Nouvelle édition augmentée, Paris, Amsterdam, 2012 ; V. N. Rao, D. Shulman, S. Subrahmanyam, Textures du temps : écrire l’histoire en Inde, Paris, Éd. du Seuil, 2004 []
  2.  A. Iteanu, « Orokaiva : le temps des hommes », [in] P. Piettre (dir.), Le temps et ses représentations, Paris L’Harmattan, 2001, pp. 211-220 []
  3. A. Iteanu, loc. cit. ; J. Baschet, La civilisation de l’Occident féodal, Paris, Champ Flammarion, 2006, p. 444 []
  4. B. Pradel, « les caractéristiques traditionnelles du rythme social », Rhuthmos, 11 février 2012 []
  5. R. Hartmut, Accélération. Une critique sociale du temps, Paris, La Découverte, coll. « Théorie critique », 2010 []

Pascal Bourdeaux et Jérémy Jammes (dir.) : Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est [parution]

[ndlr] Présentation de l’éditeur.

Chrétiens évangéliques d’Asie du Sud-Est

Expériences locales d’une ferveur conquérante

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L’Asie est devenue le premier continent protestant évangélique au monde en nombre de fidèles. La conversion, vécue et surtout racontée, symbolise ce renouveau en cours auprès de chaque couche de la société, bousculant des pratiques et des héritages religieux, sociaux, politiques et économiques. Le protestantisme évangélique contraint les États de la région à s’adapter à ce nouveau « marché du croire et du salut ».

Sommaire :

  • Évangéliser l’angle de l’Asie : de la représentation à la mission
  • Les protestantismes évangéliques aux marges des États
  • Le protestantisme évangélique face aux modernités d’Asie du Sud-Est
  • Les protestantismes d’Asie du Sud-Est : premières réflexions comparatistes

Pour en savoir plus (téléchargement) :

Pascal Bourdeaux est maître de conférences de l’École pratique des hautes études (EPHE), historien de l’Asie du Sud-Est, membre du groupe sociétés religions laïcités (GSRL).

Jérémy Jammes est directeur et maître de conférences de l’Institut d’études asiatiques (université du Brunei Darussalam), anthropologue de l’Asie du Sud-Est, chercheur associé du groupe sociétés religions laïcités (GSRL) et ancien directeur adjoint de l’Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine (Irasec).

Source : PUR

Christopher Goscha: « Towards a History of Modern Vietnam » [Cornell University]

[ndlr] Excellente conférence de notre collègue Christopher Goscha à l’occasion de la présentation de son nouvel ouvrage sur le Viêt-Nam. Une nouvelle histoire pour comprendre la pluralité du Viêt-Nam d’aujourd’hui et comment ce pays s’est construit culturellement, géographiquement, humainement.

Cornell Voices on Vietnam Spring 2016 Speakers’ Series presents  Professor Christopher Goscha (Professor of History at Université du Québec à Montréal) – « Towards a History of Modern Vietnam. » Recorded May 5, 2016.

This event is co-sponsored by Southeast Asia Program, the Department of Asian Studies, the Department of History and the Department of Government.

Acclaimed historian and Vietnam specialist Christopher Goscha discusses his latest work, The Penguin History of Modern Vietnam (2016). Popular impressions of Vietnam are still largely dominated by the Vietnam War, with most English-language accounts focused on American experiences, sources, and perspectives. But Vietnam’s history is much richer and more complex than a mere Cold War confrontation, complete with expansion, schisms, colonial conquest and subjugation, cultural renaissance, and revolution.

Drawing on research and discoveries from a host of Vietnamese-language and global sources, Professor Goscha outlines a rich and compelling overview of modern Vietnamese history, portraying a cast of memorable characters – from Emperors to rebels, poets to priests – and providing a fascinating look at the intricacies and complexities of modern Vietnamese history. Compelling for scholars and non-specialists alike, The Penguin History of Modern Vietnam represents the first English-language general history of contemporary Vietnam.

Source : Voices On Vietnam

Pierre-Yves Manguin : Les navires de haute-mer de l’Asie du Sud-Est pré-moderne : un vecteur négligé des réseaux marchands de la mer de Chine et de l’océan Indien

[ndlr] Avis de séminaire.

Pierre-Yves Manguin (EFEO, Paris)

« Les navires de haute-mer de l’Asie du Sud-Est pré-moderne : un vecteur négligé des réseaux marchands de la mer de Chine et de l’océan Indien »

Lundi 23 mai 2016

de 11h à 12h30 à la Maison de l’Asie

22, avenue du Président Wilson, 75116 Paris, salon du 1er étage

Les historiens de l’Asie se sont longtemps contentés de faire allusion aux qualités de marins des populations de l’Asie du Sud-Est insulaire, sans leur accorder de rôle signifiant dans le développement des réseaux hauturiers de l’Asie orientale. En se fondant sur une relecture des sources textuelles des deux derniers millénaires, sur des terrains ethnographiques et sur les progrès soutenus en archéologie nautique, un nouveau paradigme a émergé, qui donne aux innovations techniques des charpentiers de marine de l’Insulinde, comme aux maîtres de navires de la région un rôle moteur au sein des réseaux asiatiques.

Affichette PDF : Séminaire EFEO de Pierre-Yves Manguin

Les thématiques du séminaire mensuel de l’EFEO s’inscrivent dans celles du séminaire de Master « Asies » (EFEO – EHESS – EPHE) qui se tient à la Maison de l’Asie, les lundis, de 9h à 11h.

End of Empire : 100 Days in 1945 that Changed Asia and the World [NIAS Press]

[ndlr] Parution d’un ouvrage dédié à l’analyse au jour le jour de l’année 1945 en Asie orientale et en Asie du Sud-Est. Chronologie détaillée et contributions de 75 chercheurs. Avec les contributions pour l’IAO de Christopher E. Goscha, François Guillemot et Vatthana Pholsena. Présentation de l’éditeur.

David P. Chandler, Robert Cribb and Li Narangoa (eds.), End of Empire : 100 Days in 1945 that Changed Asia and the World, NIAS Press, 2016, 346 p.

EndOfEmpire_Nias2016

Aiming to balance the focus on European events in global public discussions and reminiscences of World War II, End of Empire focuses on a brief, 100-day period at the end of the war across a broad sweep of eastern Asia – a time when the Indonesian and Vietnamese revolutions were born, the fragile wartime truce between Communists and Nationalists in China began to fray, and the first steps were made in Japan towards a new democratic order. Following a chronological order, the volume combines daily events with commentary, photographs, maps and personal accounts. More importantly, it is part of a radical, multi-faceted project to commemorate the period not just in print but also on screen and in ‘real-time broadcasts’ published day by day. Here, perhaps, is the form of scholarly publishing and learning of the future but without abandoning traditional standards.

Journal of Social Issues in Southeast Asia – Vol. 31/1 (March 2016)

[ndlr] Parution du nouveau numéro de SOJOURN: Journal of Social Issues in Southeast Asia Vol. 31/1 (March 2016), 375 p. Un numéro très intéressant regroupant trois contributions sur le Cambodge, une sur le Myanmar, une sur le Timor oriental et deux sur le Viêt-Nam.

 

SJ31-1Articles :

The Demise of Cambodian Royalism and the Legacy of Sihanouk, by Astrid Norén-Nilsson

Mapping the Srok: The Mimeses of Land Titling in Cambodia, by Courtney Work, Alice Beban

Health Inequalities, Public Sector Involvement and Malaria Control in Cambodia, by Frédéric Bourdier

Painting as Cipher: Censorship of the Visual Arts in Post-1988 Myanmar, by Melissa Carlson

Painting Their Past: The Geração Foun, Street Art and Representing Notions of East Timorese-ness, by Catherine Arthur

Fighting the First Indochina War Again? Catholic Refugees in South Vietnam, 1954–59, by Phi Vân Nguyen

Caodaism in Times of War: Spirits of Struggle and Struggle of Spirits, by Jérémy Jammes

Source : SOJOURN

 

L’Asie et la Mer, entre enjeux et conflits – Journée d’études – vendredi 18 mars 2016 – IrASIA

Journée d’études

Vendredi 18/03/2016

9h00 à 17h00

« L’Asie et la Mer, entre enjeux et conflits »

Aix-en-Provence, Site Schuman

Pôle Multimedia, Salle de colloque 2

Programme et affiche (PDF) :

Journée d’études IrAsia 18 mars 2016_Affiche

JE_L'AsieEtLaMer_IrAsia_18-03-2016

Philippe Devillers (1920-2016), un secret nommé Viêt-Nam

Nous avons appris la disparition de Philippe Devillers, journaliste et historien, spécialiste de l’histoire politique du Viêt-Nam contemporain et de l’Asie du Sud-Est. Rappel biographique.

PhilippeDevillersPhilippe Devillers était un journaliste et historien français, spécialiste des questions d’Extrême-Orient et de la guerre d’Indochine. Après une carrière riche d’événements historiques, il est décédé le 15 février 2016 à l’âge de 96 ans.

Il naquit Philippe Mullender le 11 novembre 1920 à Villers-Cotterêts, commune française située dans le département de l’Aisne en région Nord-Pas-de-Calais-Picardie.

Selon sa biographie en ligne sur le site de l’Académie des Sciences d’Outre-mer, il fut successivement diplômé de l’École libre des sciences politiques de Paris (1939) et de l’École supérieure d’organisation professionnelle (1942) puis licencié en droit en 1943. Il entama sa carrière comme rédacteur au ministère de la Production industrielle entre 1942 et 1944.

Le 14 septembre 1945, il fut recruté par Hubert Beuve-Méry, directeur du journal Le Monde, en tant que correspondant de ce journal en Indochine et se rendit en Asie la lettre  de recommandation de son directeur de presse en poche. Au même moment, il débuta sa carrière de journaliste au sein de l’État-major du général Leclerc, chef du CEFEO, à Saigon, dans ce qui appelait le « cinquième bureau ».

Il arriva à Saigon le 3 novembre 1945 et fonda avec d’autres jeunes journalistes comme Jean Lacouture le journal Paris-Saigon, « hebdomadaire de la pensée française en Asie » au prix d’une piastre. Du 16 janvier 1946 à janvier 1947, ce journal édita une cinquantaine de numéros.

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Philippe Devillers chez lui © photo Claire Tran Thi Lien / Afrase

Peu de temps après son arrivée en Indochine, Philippe Devillers se rendit à Hue où il apprit beaucoup sur la situation vietnamienne (occupation japonaise, révolution d’août, discussions franco-vietnamiennes). Il écrivit son premier article sur la première conférence de Dalat d’avril 1946 pour Le Monde sous le pseudonyme de Devillers, un nom d’auteur qu’il conserva toute sa vie. Il quitta le Viêt-Nam le 9 octobre 1946.

En 1948, il fut le chef de cabinet-adjoint du Secrétaire général du Gouvernement à Paris. Selon sa biographie en ligne sur le site des Indes savantes : « après son retour en France, il travaillera à Matignon, tout en continuant son métier de journaliste pour les mêmes titres, auxquels s’ajoutent notamment L’Express et Témoignage chrétien« .

Il collabora au quotidien Paris Normandie à Rouen pendant dix ans de la fin 1946 à 1957 pour lequel il écrivit 157 articles sur l’Asie. Dans ce journal, il publia son premier article le 20 décembre 1946 sous le titre « Sang froid », un article portant sur la bataille de Hanoi du 19 décembre. La guerre d’Indochine débutait dans le nord du pays un an après la reconquête coloniale dans le Sud.

Fait majeur pour sa future carrière d’historien, en 1952, Philippe Devillers publia un ouvrage clé sur l’histoire contemporaine du Viêt-Nam (image ci-dessous). Tiré à 19.000 exemplaires, la moitié du tirage fut vendue à Saigon, l’ouvrage est épuisé depuis 1967 mais reste une source incontournable sur la période.

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En 1959, grâce à l’accès à des documents privés de Pierre Mendès-France sur la Conférence de Genève de 1954 et à ceux de René Pleven, il co-écrit avec le journaliste Jean Lacouture l’ouvrage La fin d’une guerre, édité à 4500 exemplaires et épuisé en 1970. Cet ouvrage rédigé à la demande de Mendès-France fut publié dans une première édition en 1960 (11 mars 1960) aux éditions du Seuil. Alors que la guerre du Viêt-Nam faisait rage, l’ouvrage fu réédité dans une seconde édition révisée en 1969, dans laquelle Devillers rédigea la troisième partie. Cet ouvrage fut finalement épuisé en 1980. La version américaine intitulée End of a War parut en 1969 aux éditions Praeger à New York.

De 1959 jusqu’en 1964, Philippe Devillers travailla au CERI pour ses recherches sur l’Asie du Sud-Est. Il soutint une thèse sur publications à l’Université Paris Sorbonne en 1983. Cet ensemble de travaux s’intitulait : Conflits de décolonisation en Asie du Sud-Est : Indochine et Indonésie. Il divulgua ses enseignements sur l’Asie dans des universités américaines, notamment à Cornell University en tant que professeur invité (1965-1966), et à Sciences Po Paris (Fondation nationale des sciences politiques) où il fut responsable de la section « Asie du Sud-Est » au Centre d’étude des relations internationales entre 1960 et 1987. En 1972, il fut élu membre titulaire de la 2e section de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer.

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Il poursuivit ses publications sur l’Asie du Sud-Est et le Viêt-Nam jusqu’en 2010, date à laquelle furent édités ses mémoires sur le Viêt-Nam, dernier livre publié de son vivant. Cet ouvrage, paru aux Indes savantes, comprend, selon son auteur, deux textes sources importants : une longue interview de l’Amiral d’Argenlieu dans laquelle l’Amiral expose en détail sa vision politique et, en 1949, un entretien de deux heures et demi avec SM. Bao Dai dans lequel l’ex-empereur raconte ses rapports avec Ho Chi Minh notamment le moment critique de février-mars 1946 qui faillit mettre le Président de la RDVN sur la touche.

A la fin de sa vie, Philippe Devillers commença à verser ses archives personnelles dans différents fonds d’archives en France et au Viêt-Nam. C’est ainsi qu’il remit à l’Association des historiens du Viêt-Nam présidée par Phan Huy Lê un important recueil photographique pourtant sur les événements à Hanoi en 1945-1946. Quelques-unes des photographies de ce précieux recueil ont été publiées dans la revue Xưa và Nay [Jadis et Aujourd’hui]. En 2003 puis en 2006, par l’intermédiaire d’Agathe Larcher-Goscha, il remit à l’Institut d’Asie Orientale à Lyon une documentation précieuse sur la période 1945-1954 formés de coupures de presse et de rapports sur la guerre d’Indochine. Cette documentation lui avait servi à rédiger son ouvrage clé sur le Viêt-Nam paru en 1952.

Plus tard, lors d’une visite rapide à Lyon, il m’a personnellement offert quelques rares documents vietnamiens (journaux nationalistes et photographies) datant de 1945-1946 et utilisés dans ma thèse sur le parti Dai Viêt. Aujourd’hui, la grande majorité des papiers de Philippe Devillers est consultable à Paris aux Archives d’histoire contemporaine du Centre d’histoire de Sciences-Po Paris.

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Dans un entretien avec l’historienne Claire Tran Thi Liên de l’AFRASE en 2010, il résumait ainsi son approche dépassionnée pour la recherche historique :

« Il faut raconter ce qui s’est passé la semaine dernière comme si l’on écrivait l’histoire de 1815 ».

Il rappela également non sans humour qu’il fut décoré (selon lui en 2010 seule distinction de sa longue vie) en janvier 1946 par le roi Norodom Sihanouk pour avoir présenté au Palais royal un film de Fernandel !

Il a depuis reçu de la RSVN l’Ordre de l’Amitié du Viêt-Nam pour son œuvre et sa fidélité à ce pays.

Nous retiendrons de ce grand chercheur, passionné du Viêt-Nam et ancien maître puis directeur de recherches au CNRS (1988), une connaissance profonde des événements politiques de l’Asie du Sud-Est. Tout au long de sa carrière universitaire, Philippe Devillers publia à titre d’auteur ou dirigea pas moins de sept ouvrages sur le Viêt-Nam et l’Asie du Sud-Est (Indonésie, Cambodge…). En outre, il écrivit environ 500 articles dans la presse française et étrangère et collabora à l’Encyclopedia Universalis.

Son souci constant de comprendre les ressorts politiques du conflit franco-vietnamien sous tous ses aspects et de façon dépassionnée a propulsé sa recherche dans les travaux de références français sur l’émancipation vietnamienne et la guerre d’Indochine.

FG, MàJ 21/02/2016.

FairePartDevillers_LeMonde20-02-2016
Faire part de la famille du défunt publié dans Le Monde du 20 février 2016

Principales publications

  • Vingt ans, et plus, avec le Vietnam : souvenirs et écrits, 1945-1969, Paris : les Indes savantes, 2010.
  • Français et annamites : partenaires ou ennemis ?, 1856-1902, Paris : Denoël, 1998.
  • Charles-Robert Ageron et Philippe Devillers (dir.), Les guerres d’Indochine de 1945 à 1975, actes de la table ronde tenue à l’IHTP, 6-7 février 1995, Paris : IHTP, 1996.
  • (présenté par Philippe Devillers), Paris – Saigon – Hanoi, les archives de la guerre, 1944-1947, Paris : Julliard, coll. Archives, 1988.
  • Guerre ou paix : une interprétation de la politique extérieure soviétique depuis 1944, Paris : Balland, 1979.
  • Ce que Mao a vraiment dit, Verviers : Gérard, 1973.
  • [collectif], L’Asie du Sud-Est, Paris : Sirey, 1970, 2 vol.
  • (avec Jean Lacouture), Viet Nam : de la guerre française à la guerre américaine, Paris : Seuil, 1969.
  • (avec Jean Lacouture), La fin d’une guerre, Indochine 1954, Paris : Seuil, 1960.
  • Histoire du Viêt-Nam de 1940 à 1952, Paris : Seuil, 1952.

DevillersLacouture_LaFinDuneGuerre1954

Pour en savoir plus :

  • Revoir Philippe Devillers lors des Rencontres de l’AFRASE de 2010 (vidéo ci-dessous, principale source de ce billet) :


2.Philippe Devillers par RencontreAfrase