Christopher Goscha : Peace matters [book review]

[ndlr] Signalement de la recension de l’ouvrage de Sophie Quinn-Judge (The Third Force in the Vietnam War: The Elusive Search for Peace, 1954-75) par Christopher E. Goscha. En accès libre pendant quelques jours sur Mekong Review. Lecture vivement conseillée.

Sophie Quinn-Judge landed in central Vietnam in 1973 as a member of the American Friends Service Committee (AFSC). She served in the AFSC-run Rehabilitation Centre in Quang Ngai province until the end of the war in 1975, providing prosthetics and relief help to war-injured civilians coming from all sides of the conflict ripping Vietnam apart. Quinn-Judge grew up in Quaker country in the suburbs of Philadelphia. Although she was not initially a member of this breakaway Protestant faith, she took part in their youth camps as a youngster and felt at home working in the AFSC in France and Vietnam.

The Quakers established the AFSC upon the United States’ entry into the First World War in 1917. The Quakers refused to take part in war as an article of faith. So instead of sending their sons into the trenches of the Western Front, the AFSC mobilised their young people to help civilians hurt and displaced by the conflagration. The AFSC did more than provide humanitarian aid, however. Drawing on centuries of Quaker pacifism, the organisation actively promoted “lasting peace with justice, as a practical expression of faith in action”. Educational programs, youth camps and exchanges helped nurture “the seeds of change and respect for human life that transform social relations and systems”. In 1947, the AFSC received the Nobel Prize for Peace for its humanitarian relief efforts during and after the Second World War and its promotion of world peace. The Quakers continued their work during the Cold War, dispatching people to work in war-torn areas of the Afro-Asian world, including Vietnam.[1]

Quinn-Judge carried these values with her to Quang Ngai, working tirelessly in the rehabilitation centre. Arriving shortly after the signing of the Paris Peace Accords, she also became an advocate of peace. The Paris Agreement, signed by the Vietnamese and US sides in January 1973, called for the creation of a coalition government in South Vietnam that would eventually replace the embattled Republic of Vietnam. The coalition would include members from this state, a host of non-communist religious, neutralist and democratic leaders, as well as the communist-backed National Liberation Front (NLF) and the People’s Revolutionary Government for the south. This southern coalition would then decide the south’s destiny via negotiations with the north.

Lire la suite : Mekong Review

Image « à la une » : With journalists from Van nghe quan doi, Quinn-Judge, far right. Photograph : Claudia Krich © Mekong Review

 

Vietnam Update: The Politics of Life – Call for Papers

[ndlr] Appel à communications.

CALL FOR PAPERS

2017 Vietnam Update: The Politics of Life

20-21 November 2017

Australian National University, Canberra

Vietnamese people often tell their foreign visitors that Vietnam is the most secure place in the world. The country has no terrorists, no political disorder, and the police are second to none. Decades of devastating warfare are long-past. Poverty is declining and incomes are rising in a region with good economic prospects. People in Vietnam appear to fling themselves at life’s everyday challenges with intensity and no little optimism.

But Vietnamese today are questioning ends and means, particularly as they relate to human security; they thirst for transparency and reliable ways to assert control over life. In the country and the city, in material, ideological and psychological realms, and at local, national and regional scales, the ability to feel secure is slipping away. This leads to high system maintenance costs and exhaustion as people exert themselves to amass the means and the trust they require to obtain existential security. Increasingly, questions are being asked as to whether life might be lived in a better way.

This Vietnam Update is dedicated to exploring the politics of life in Vietnam. The organisers call for original research papers that address the following sets of questions:

  1. For many Vietnamese, the most significant risks to life come from their own region as neighbours stake claims and leverage power asymmetries in ways perceived to be detrimental to the very existence of the country. Doubts about co-ordinating mutual security through ASEAN co-exist with concerns about the merits of rapprochement with America. Preoccupations with China manifest in anxieties about encirclement, infiltration, collusion, manipulation and incitement. How are such anxieties given voice and how does the government respond? Online criticisms and protests by activists are met with repression, but throughout the country – both within the government and beyond  – debate rages about how to secure the nation. One of the deepest questions is: who is to be trusted with the nation’s security?
  2. The recent censure and demotion of high level leaders for misconduct or poor performance attests to the openly competitive nature of political power. Party leaders continue to warn about the threats posed by ideological and moral degradation, but are there indications that leaders are being selected according to new standards of meritocratic governance? It has become conventional to tie political outcomes to factional power struggles or a contest over the spoils of patronage but to what extent does politics represent a contest between alternative visions for how the country should be governed and how life is to be lived?
  3. Capitalist market relations are central to gaining access to basic life needs formerly obtained through government programs, state enterprises and co-operatives, or via family, community or customary economies. Market logics influence the supply of housing, land, food, healthcare and education, and most government services attract formal or informal user fees. The pursuit of market efficiencies is linked to precarious livelihoods, indebtedness, and widening social disparities. How are such processes experienced and debated within Vietnamese society? Are there attempts to push back against or mitigate the commoditisation of life?
  4. Technology, industry, science and new production and exchange systems have unleashed material plenty and improved life for tens of millions of people. However, doubts about the benefits of headlong modernisation appear in concerns about the harm done by chemical effluents, carcinogens, pesticides and unsafe food, along with urban expansion, traffic chaos and unsafe workplaces. Agrarian intensification, agricultural commoditisation and land concentration have increased productivity but also engender livelihood insecurities and pose existential threats to rural communities and customary ways of life. In what ways are citizens suturing gaps and controlling such risks through mutual assistance, security from below, or deliberative modes of living and being?
  5. For a number of Vietnamese, the material, spiritual and psychological strains of modern life are such that a retreat into simpler modes of living, equated with the past, offers an appealing alternative. At the same time, tradition is blamed for ills as diverse as corruption, excessive drinking, age, gender and ethnic hierarchies, and doctrinaire thinking. As youths study abroad and gain exposure to the cultures of the world, many are led to wonder: what values and institutions work? Do Vietnamese need a state religion, a prescribed traditional or ‘Western’ culture, civics lessons, or democracy to have the means to obtain security and hold each-other to account?
  6. One of the most intriguing developments in the politics of life come from networks of activists who use media, community affiliations and ties to government insiders and resources to vocally and persistently oppose official development projects, land confiscations and foreign investments considered harmful to human wellbeing. Recent actions range from social media campaigns to sit-ins, flash demonstrations, and the capture of public officials by frustrated villagers. In this workshop we are interested to explore whether the politics of material security represents a singular domain in which citizens may significantly oppose or influence government decisions and development directions through engaging in overt political action perhaps in ways not seen previously in Vietnam.

The organisers are seeking proposals for papers on these themes to be presented at a conference to be held at the ANU, Canberra on 20-21 November 2017.

Proposal Submission:
Interested contributors should send their proposals and a one page CV to Philip Taylor by 20 June 2017. Email: Philip.taylor@anu.edu.au

Each proposal should be no longer than 600 words. The proposal should outline how the paper relates to the issues highlighted in the above sets of questions and the kind of research the paper will be based on. Preference will be given to papers that promise a rich analysis and have an interdisciplinary dimension. The conference organisers will then decide which proposals to accept. We will then extend invitations to the authors of the selected proposals to prepare and present their papers to the conference. The organisers also reserve the right to solicit papers, if necessary, from individuals who did not submit proposals.

Funding for travel and accommodation is available and details will be discussed later with each paper presenter.

Paper Specifications:
The paper itself should be submitted 30 days before the date of the conference.

The paper should not exceed 10,000 words and it should include appropriate bibliography and citations. Each paper should include an abstract of 250 words.

Presentation and Publication:
We envisage about twelve paper presentations during a two day workshop in Canberra on 20-21 November 2017. At the Update each author will have approximately 40 minutes to summarise what her/his paper argues and the evidence used.

The conference will also include presentations about recent political and economic developments in Vietnam.

Organisers request the right of first refusal with regards to publishing the accepted papers, which may be included, subject to any necessary revisions to meet publication requirements, in a refereed book or journal collection that we hope will be published within a year of the conference.

For more information on this Vietnam Update theme or questions about paper proposals please contact Philip Taylor (philip.taylor@anu.edu.au).

Vietnam Update Committee: Huong Le Thu; Phuc To; Ashley Carruthers; Kim Huynh; David Marr; Tana Li; Benedict Kerkvliet; Sango Mahanty.

Changing Lives in Laos: Society, Politics, and Culture in a Post-Socialist State [parution]

[ndlr] Parution d’une nouvelle publication sur le Laos contemporain sous la direction de Vatthana Pholsena et Vanina Bouté. Présentation de l’éditeur.

Changing Lives in Laos:

Society, Politics, and Culture in a Post-Socialist State

Edited by Vanina Bouté and Vatthana Pholsena

Changes in the character of the political regime in Laos after 2000, a massive influx of foreign investment, and disruptions to rural life arising from improved communications and new forms of mobility within and across the borders have produced a major transformation across the country. Witnessing these changes, a group of scholars carried out studies that document the rise of a new social, cultural and economic order. The contributions to this volume draw on original fieldwork materials and unpublished sources, and provide fresh analyses of topics ranging from the structures of power to the politics of territoriality and new forms of sociability in emerging urban spaces.

« In Changing Lives in Laos, Vanina Bouté and Vatthana Pholsena have assembled an invaluable collection of papers on Laos by key established and emerging scholars of the country. While Laos remains under-studied compared to most of the region, these chapters show an increasingly thorough engagement with people and places and a better understanding of the texture of transition and transformation. »
Jonathan Rigg, Department of Geography, National University of Singapore

« This new book on Laos, edited by two leading specialists on this country, features articles by a new generation of historians, anthropologists, geographers and political scientists. Studying state formation, new economic trends, and issues such as the cultural integration of ethnic minorities and rural migration, this interesting book brilliantly demonstrates how in less than fifty years Lao society has been deeply transformed. »
Yves Goudineau, Director of the French School of Asian Studies (EFEO), Chair in Comparative Anthropology of Southeast Asia (Paris)

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CONTENTS
List of Illustrations
1. Introduction
Vanina Bouté and Vatthana Pholsena

PART I: STATE FORMATION AND POLITICAL LEGITIMATION
2. The History and Evolution of the Lao People’s Revolutionary Party
Martin Rathie
3. Shaping the National Topography: The Party-State, National Imageries, and Questions of Political Authority in Lao PDR
Oliver Tappe
4. ‘Special Operation Pagoda’: Buddhism, Covert Operations, and the Politics of Religious Subversion in Cold-War Laos (1957-60)
Patrice Ladwig
5. War Generation: Youth Mobilization and Socialization in Revolutionary Laos
Vatthana Pholsena
6. Socialist Pathways of Education: The Lao in East Germany
Nicole Reichert

PART II: NATURAL RESOURCE GOVERNANCE AND AGRARIAN CHANGE
7. The Poltical Ecology of Upland/Lowland Relationships in Laos since 1975
Olivier Évrard and Ian G. Baird
8. The New ‘New Battlefield’: Capitalizing Security in Laos’ Agribusiness Landscape
Michael B. Dwyer
9. Reaching the Cities: New Forms of Network and Social Differentiation in Northern Laos
Vanina Bouté

PART III: ETHNIC MINORITIES ENGAGING WITH MODERNITY
10. Ethnic Belonging in Laos: A Politico-Historical Perspective
Grégoire Schlemmer
11. Piglets Are Buffaloes: Buddhification and the Reduction of Sacrifices on the Boloven Plateau
Guido Sprenger
12. Rubber’s Affective Economies: Seeding a Social Landscape in Northwest Laos
Chris Lyttleton and Yunxia Li

PART IV: IN SEARCH OF OPPORTUNITIES: MOVING ACROSS AND OUTSIDE THE COUNTRY
13. Migration and Mobility in Laos
Sverre Molland
14. Patterns and Consequences of Undocumented Migration from Lao PDR to Thailand
Kabmanivanh Phouxay
15. Textiles Economy in Laos: From the Household to the World
Annabel Vallard

Bibliography
Contributors
Index

Source : NUS Press

Deux prêtres du diocèse de Vinh sont la cible d’une campagne de diffamation orchestrée par les autorités provinciales

[ndlr] Signalement. Le « bras de fer » continue entre les autorités communistes vietnamiennes et deux paroisses de la communauté catholique de la province de Nghê An entrées en résistance.

Deux prêtres du diocèse de Vinh sont la cible d’une campagne de diffamation orchestrée par les autorités provinciales

Deux prêtres du diocèse de Vinh sont aujourd’hui dans le collimateur des autorités civiles locales. Les deux prêtres, le P. Dang Huu Nam et le P. Nguyên Dinh Thuc, respectivement curés des paroisses de Phu Yên et de Song Ngoc, ont, les mois derniers, pris la tête de la résistance des fidèles catholiques dans leur protestation contre le complexe industriel Formosa, responsable d’une très grave pollution de l’environnement maritime dans la région et contre l’absence ou l’insuffisance d’indemnisation pour certaines des victimes de la catastrophe écologique.

La campagne calomniatrice lancée contre les deux curés de paroisse a été reprise sur tous les médias officiels aussi bien à la télévision, à la radio que sur les journaux contrôlés par le pouvoir. Face à cette attaque sans précédent contre leurs confrères, les membres du clergé local ne sont pas restés sans réaction. Une déclaration signée par de nombreux prêtres a pris leur défense avec vigueur.

Lire la suite : Églises d’Asie, 11/05/2017.

Image « à la une » : Le P. Dang Huu Nam (au centre, mégaphone en main) organise une manifestation pour dénoncer la pollution causée par l’entreprise Formosa © fvpoc.org/RFA.

Déambuler dans la littérature vietnamienne francophone…

[ndlr] Un nouveau carnet de recherche intitulé Littérature Vietnamienne Francophone vient de voir le jour sur Hypotheses.org. Il s’agit du carnet de Nguyen Giang Huong, chargée de collections en Langue et Littérature d’Asie du Sud-Est au département Littérature et art de la BNF et notamment responsable du fonds vietnamien. Elle livre ci-après les principaux objectifs de sa démarche :

  • effectuer un état des lieux des écritures littéraires des auteurs francophones d’origine vietnamienne
  • favoriser la préservation des textes,
  • relayer les études scientifiques
  • établir une veille sur les différentes recherches menées sur ces corpus
  • attirer l’attention des chercheurs, des auteurs écrivains francophones ainsi que le public sur le plan international.

A visiter régulièrement.

FG

Profil de Nguyễn Giáng Hương : actuellement chargée de collections en Langues et Littératures d’Asie du Sud-Est à la Bibliothèque nationale de France et chercheuse associée au Centre des Sciences des Littératures de Langue Française (E.A. 1586), elle a soutenu en 2015 une thèse intitulée La poétique du sujet multiculturel dans le roman vietnamien francophone de l’époque coloniale, dans la première moitié du XXe siècle à l’Université de Paris-Ouest Nanterre La Défense. Elle a publié plusieurs articles sur l’écrivain Phạm Văn Ký.

James C. Scott : Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné – CR de lecture par Thomas Licciardi

James C. Scott, Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné, Paris, Seuil, 2013.

James C. Scott, professeur de sciences politiques à l’université de Yale, a dès ses premiers travaux beaucoup travaillé sur la résistance des personnes en situation subalterne, tout en s’intéressant aussi beaucoup à l’Asie du Sud-Est. Dans Zomia, il se focalise sur les luttes de populations face aux visées d’États prédateurs, en s’appuyant sur de nombreux exemples dans les hautes terres à cheval sur la Birmanie, la Thaïlande, la Chine et l’Inde. « Zomia », comme James Scott le rappelle lui-même, est un terme géographique créé en 2002 par l’historien Willem van Schendel de l’Université d’Amsterdam. Ce terme recouvre les hautes terres de la péninsule sud-est-asiatique, qui, au-dessus de 200 mètres d’altitude (et jusqu’à 4000 mètres) occupent une superficie de 2,5 millions de km² (plus de la moitié de la superficie de l’Union Européenne), qui court sur huit États. Ces hautes terres sont loin d’être vides, puisqu’elles sont peuplées de 80 à 100 millions de personnes (en comparaison, l’Union Européenne regroupe 500 millions de personnes).

Les dynamiques démographiques, sociales, politiques et économiques à l’œuvre dans cet espace multiforme doivent être prises en compte dans le contexte plus large de la formation de l’État grâce à des moyens techniques toujours plus poussés. Le développement de l’agriculture sédentaire (sur champs permanents) et celui de l’État sont deux facettes d’un même processus historique, où il s’agit de contrôler des territoires et des populations. Si éviter l’État constituait jusqu’aux récents derniers siècles une véritable option pour les populations des collines, parce que les collines forment selon la formule de James Scott un « espace non étatique », c’est-à-dire un espace qui résiste à l’agriculture concentrée, et, partant, à la domination de l’État, les différents gouvernements des plaines, depuis un siècle – c’est-à-dire depuis que l’État colonial leur a donné les moyens administratifs de leurs ambitions –, obligent les agriculteurs sur brûlis, qui donc forment une population itinérante,  à se sédentariser dans des habitats permanents, comme des fermes collectives mais surtout au sein d’une propriété privée inaliénable. Parallèlement aux politiques d’intégration économique, administrative et culturelle, une politique d’envahissement fut mise en place, encouragée à la fois par la pression démographique et un dessein volontariste. Les populations majoritaires et avides de terres des plaines se déplacèrent en masse, ou furent déplacées, vers les collines. Là, elles reproduisirent leurs formes d’implantation en vigueur dans les vallées et l’agriculture sédentaire. Avec le temps, elles en vinrent à excéder sur le plan démographique les populations des collines, moins nombreuses et dispersées. La combinaison d’installation forcée et d’envahissement est magnifiquement illustrée par une série de campagnes de mobilisation vietnamiennes mises en œuvre au cours des décennies 1950 et 1960, qui ont pour nom « Campagne de sédentarisation des nomades », « Campagne pour la culture fixe et un habitat fixe », campagnes « Prendre d’assaut les collines », et « Éclairer les collines à la lumière des torches ».

James Scott a pour ambition de mettre en lumière ces espaces marginaux, mis en valeur de populations ayant fait le choix clair et conscient d’un refus de l’État ; c’est donc bien, selon la formule même de l’auteur, d’une « histoire anarchiste » (chapitre 1, p. 59) qu’il s’agit. James Scott confronte deux récits, celui des États des plaines (chapitres 2 à 4) et celui des populations des collines (chapitres 5 à 6 ½). Les États coloniaux puis les États issus de la décolonisation ont une capacité de contrôle administratif telle que les collines leur sont intégrées désormais, laissant aux populations des hauteurs peu de moyens d’exprimer leurs revendications et de défendre leurs intérêts (chapitres 7 et 8).

Les États des plaines

La raison d’être et la puissance des États des plaines se fondent sur le système de riziculture irriguée qui constitue le nec plus ultra en termes d’agriculture étatique dans un État prémoderne, en termes de production par surface. L’État n’est pas à l’origine de la riziculture irriguée : jusqu’à la période coloniale, ces États ne jouaient aucun rôle dans le terrassement, qui leur était antérieur, mais il favorise ce système, et donc contribue à façonner les paysages.  La « friction du terrain » (les résistances de la topographie et du climat au déplacement des hommes, c’est-à-dire à l’emprise de l’Etat) limite de façon drastique la portée effective des Etats agraires traditionnels, et ce même durant l’époque coloniale. Le transport fluvial ou maritime constitue la grande exception prémoderne par rapport à ces limites – ce qui explique pourquoi toutes les capitales des actuels pays d’Asie du Sud-est se trouvent sur des cours d’eau de grande importance : le Mékong à lui seul traverse Vientiane, capitale du Laos, Phnom Penh, capitale du Cambodge, et même Hô Chi-Minh Ville, jadis Saigon, capitale du Viêtnam du Sud.  Cette « friction du terrain » impose la principale limite au pouvoir d’action des Etats : James Scott propose, quand l’on souhaite réaliser des cartes historiques de cette région, de cartographier non pas en kilomètres mais en journées de marche. Il ne faut cependant pas penser que coexisteraient deux systèmes économiques étanches, l’un fondé sur la riziculture irriguée, l’autre sur l’agriculture ititnérane sur brûlis : il y a complémentarité et interdépendance des productions entre hauteurs et vallées, de sorte que le rayonnement économique de ces Etats était presque toujours plus important que leur rayonnement politique.

L’agriculture sédentaire est favorisée par les États d’Asie du Sud-est prémoderne, car ils menaient une lutte permanente pour regrouper la population dont ils avaient besoin et la maintenir sur place, en utilisant des techniques variées de contrôle des populations, dont l’esclavage est la forme extrême. La démographie ne jouait pas en faveur de ces États : en effet, dans le cadre d’un appareil d’État limité administrativement par les contraintes géographiques, de sorte que son autorité réelle ne pouvait s’étendre au-delà de deux ou trois journées de marche, il était relativement facile pour les populations assujetties, si elles étaient trop opprimées, de fuir dans les hauteurs. La main-d’œuvre n’est pas équivalente à la richesse (le riz), mais elle offre la seule façon de détenir et de préserver celle-ci. Cela explique pourquoi les guerres n’étaient pas sanguinaires : pourquoi détruire ce qui constitue l’enjeu du conflit, et le butin de la victoire ? L’importance du contrôle de la population était visible jusque dans le vocabulaire administratif : les officiers thaïs se référaient ainsi directement au nombre d’individus qu’ils étaient en mesure de mobiliser en théorie : kun pan signifie « maître d’un millier d’hommes », kun saen « seigneur de cent mille hommes ».

James Scott revient sur la rhétorique civilisatrice traditionnelle, associant l’État, la riziculture, elle-même fondé sur la sédentarité des populations. La démonstration élaborée tout au long de cet ouvrage renverserait pour l’essentiel cette logique. La plupart, sinon la totalité, des caractéristiques qui participent à stigmatiser les populations des collines (habiter les marges, agriculture sur brûlis, caractère gyrovague ou nomade, structure sociale flexible, hétérodoxie religieuse, égalitarisme, cultures non écrites), loin d’être les marqueurs de primitifs que la civilisation aurait laissés derrière elle, gagnent à être envisagées sur le long terme comme des adaptations destinées à éviter à la fois leur capture par l’Etat et l’apparition de toute formation étatique en leur sein. Elles constituent en d’autres termes des adaptations politiques, de la part de populations non étatiquement gouvernées, à un monde organisé en Etats, ces derniers s’avérant en même temps attirants et menaçants. James Scott rappelle que l’identité est une construction historique, et que l’appartenance ethnique n’est pas une donnée : les Etats ont créé les frontières qui ont créé les ethnies et pas l’inverse.

Les populations des hauteurs et leurs logiques

Les logiques qui gouvernent les actions des populations montagnardes prennent le contre-pied des tentatives de contrôle des États. C’est en considérant les peuples des collines comme des sociétés qui tiennent l’État à distance que l’on peut le mieux rendre compte des pratiques agricoles, des valeurs culturelles et de la structure sociale qui caractérisent cet habitat. Le processus de formation de l’État repose sur une double dynamique : absorption et assimilation d’un côté, expulsion et fuite de l’autre. Les raisons pour lesquelles les sujets des vallées préféraient s’enfuir ou se trouvaient contraints de le faire défient toute tentative d’énumération. Quelques causes parmi les plus fréquentes : impôts et corvées, guerre et révolte, razzias et asservissement, rebelles et schismatiques de collines, surpopulation, santé et écologie de l’espace étatique (exemples p. 195).

Les régions où ces populations cherchèrent refuge n’étaient pas inhabitées, mais à terme le poids démographique des nouveaux venus qui fuyaient l’État et de leurs descendants fini par l’emporter. Les mouvements démographiques des plaines aux collines et des collines aux plaines ne sont pas tant parallèles qu’alternés : ils connaissant des flux et des reflux. Chaque nouvel afflux migratoire est ainsi venu s’ajouter aux strates démographiques issues des migrations précédentes et aux populations établies de longue date dans les collines. Ce processus de conflit, de sédimentation démographique et de redéfinition des identités dans cet espace sous-gouverné explique pour beaucoup la complexité ethnique de la Zomia. Ces complexités liées aux migrations, aux redéfinitions de l’identité ethnique et aux modes de subsistance qui caractérisent la Zomia constituent un défi pour l’entendement. Même lorsqu’un groupe donné s’est avant tout réfugié dans les montagnes pour échapper à la pression exercée par un Etat, une multitude d’autres causes peuvent aisément déclencher des processus ultérieurs de déplacement ou de fragmentation : rivalités vis-à-vis d’autres populations montagnardes, manque de terres pour les abattis, frictions internes au groupe, etc. Toute migration de grande ampleur provoque ainsi une réaction en chaîne faite de déplacements secondaires.

Le système économique même repose sur la même dynamique de refus de la domination des États. Ce que l’on trouve que presque toute l’étendue de la Zomia, c’est un type d’habitat, d’agriculture et de structure sociale qui fonctionne comme un « repoussoir » vis-à-vis de l’État. Ce paysage social rend l’émergence d’un Etat autochtone extrêmement peu probable, dans la mesure où l’existence d’un État dépend d’une masse critique et d’un seuil de concentration de force de travail, de richesse et de réserves céréalières – autant d’éléments qui dans ce cas font défaut. Par ailleurs, une démographie et une agronomie défavorables à la captation des richesses par l’appareil d’Etat sont aussi aptes à protéger les habitants contre d’autres formes d’appropriation, notamment les pillages. L’agriculture fugitive privilégie donc des cultures fragiles, que l’on ne peut transporter sur de longues distances (fruits et légumes) ; les tubercules, laissés en terre pour être conservés, ne sont pas regroupés dans des greniers, et n’offrent donc aucune prise au pillage. Ce n’est pas une agriculture primitive, avec une technique peu perfectionnée. James Scott reprend les mots de Yin Shaoting, quand il le cite (chapitre 6, p. 255) : « il faut souligner ici que l’abattis-brûlis du Yunnan ne saurait en aucun cas être considéré comme un exemplaire du « stade » primitif de l’histoire agricole. Dans le Yunnan, les abattis, les couteaux et les haches coexistent avec les houes et les charrues, tout en remplissant des fonctions différentes. » L’inaccessibilité, la dispersion et la mobilité sont les ennemies de l’appropriation, qui est, pour une armée en marche comme pour un Etat, la clé de la survie.

Là encore James Scott refuse les oppositions tranchées : pas plus qu’elles ne constituent une séquence chronologico-évolutionniste, la riziculture irriguée et l’agriculture sur brûlis ne sont des alternatives qui s’excluraient mutuellement. De nombreux peuples des collines les pratiquent de façon simultanée, en parallèle, et ajustent leur importance respective en fonction des avantages politiques et économiques qu’elles offrent. Il est aussi arrivé que par le passé les populations des vallées remplacent la riziculture irriguée par l’agriculture sur brûlis, notamment lorsque des épidémies ou des vagues migratoires libéraient des terres.

Au discours civilisateur traditionnel répondent des mises en récit d’une « perte » de l’écriture dans les légendes de divers peuples : chez les Hmong, l’écriture est volée par les Chinois. Si les populations des collines étaient jadis au contact des populations des plaines connaissant l’écriture, pourquoi n’ont-elles pas emporté l’écriture en fuyant vers les hauteurs ? Les populations qui fuyaient ont perdu tout contact avec les seuls lettrés, la caste des scribes – les scribes, au cœur du fonctionnement de l’appareil d’État, moins soumis que les agriculteurs aux pressions du pouvoir n’avaient aucune raison de partir.

Bien plus, cette « perte » n’est pas forcément accidentelle, puisque l’oralité a des avantages en propre par rapport à l’écriture. L’écriture a un rapport étroit avec l’État, l’administration, le recensement : c’est une menace. La culture de l’oralité ne laisse aucune place à l’autorité d’une généalogie ou d’une histoire uniques susceptibles de définir une norme. La culture orale n’existe et ne perdure qu’à travers une série de performances uniques. Une culture du « glissement stratégique » selon la formule de James Scott (omettre délibérément dans les récits des épisodes devenus moins importants ou gênants, en revaloriser d’autres) crée une mobilité des mémoires, qui fait écho à la mobilité liée au système d’agriculture sur brûlis. L’ethnie Lisu dans les hautes terres birmanes, en constitue peut-être l’exemple le plus manifeste : leur choix de ne pas avoir d’histoire du tout est en fait le choix de ne laisser aucun espace permettant aux structures situées au-dessus du foyer (comme le village ou les fédérations villageoises) de jouer un rôle actif dans la vie rituelle, dans l’organisation sociale ou dans la mobilisation du travail et des ressources. Les Lisu refusent l’existence d’une catégorie culturelle qui dépasserait le foyer, ou pour le dire autrement l’identité lisu est construite de l’extérieur. Quelle existence une telle identité peut-elle donc avoir ?

Quelles stratégies d’évitement aujourd’hui ?

L’État aujourd’hui a les moyens de contrôler l’ensemble du territoire qu’il revendique, et donc les populations des hauteurs, traditionnellement indépendante de son emprise, ne peuvent plus lui échapper, non plus qu’elles ne peuvent se soustraire aux catégories ethniques qui lui sont imposées. James Scott clôt son ouvrage sur deux chapitres qui reprennent deux modes d’expression actuels de ces populations : la catégorie ethnique comme arme et cadre de revendications sociales, et les révoltes interethniques autour d’une figure prophétique. L’auteur défend un constructivisme radical dans l’ethnogenèse des populations de la Zomia, en retraçant les étapes historiques qui ont présidé à la fixation des identités ethniques. Il évoque le problème des administrateurs britanniques en Birmanie, en prenant l’exemple du recensement de 1911. Devant une telle mosaïque ethnique, que faire ? Comment classer quand la plupart des appellations ne sont que des exonymes employés par des gens qui ne sont pas d’accord entre eux ? Au début du XXe siècle, on part de l’équivalence langue spécifique = entité spécifique = culture et histoires spécifiques. On classe donc selon la « langue maternelle », parlée « depuis le berceau » et pas forcément celle parlée dans le foyer. Or le bilinguisme est de règle dans la région en train d’être recensée, et l’on peut observer une grande diversité même au sein d’un seul village : au sein d’un village « kachin » qui ne comptait que cent trente foyers, ils ne relevèrent pas moins de six « langues maternelles ». Or, en Asie du Sud-est, les groupes linguistiques ne sont pas déterminés par l’hérédité, pas plus qu’ils ne restent stables à travers le temps. Pourtant, il est incontestable qu’il y a des groupes ethniques différents. Le fait est qu’il est très difficile de savoir où commencent les uns et où finissent les autres, et il est tout aussi difficile de dire si les membres de ces groupes étaient déjà kachin, karen ou chin à la génération précédente, ou s’ils le seraient encore à la génération suivante. L’ethnie dite des Miao fournit un exemple particulièrement éclairant de multilinguisme : l’on dénombre en son sein trois langues principales, avec dans chacune des dialectes mutuellement incompréhensibles. Les hommes et les femmes parlent souvent plus de trois langues. Des groupes s’identifiant comme Miao habitent des vallées, d’autres les collines, certains ont adopté les us et coutumes des Chinois. Des groupes ethniques qui s’identifiaient comme karènes, chin, ont combattu et péri au nom d’identités qui ne sont pas moins artificielles que la plupart des identités nationales du monde moderne. Aujourd’hui, l’hégémonie de l’État-nation a conduit certains groupes ethniques de la Zomia à exprimer une aspiration à disposer de leur propre État national.

Or, rappelons-le, l’identité, construction historique, est mouvante : même si dans les vallées on observe une certaine homogénéité (construite historiquement), dans les collines, on dispose de plusieurs identités que l’on met en avant selon l’interlocuteur auquel on s’adresse : on peut être l’habitant de la colline orientale par rapport à quelqu’un qui habite dans une autre colline à l’ouest, l’habitant de l’amont par rapport à un habitant de la plaine, un Miao par rapport à un Karen, etc.

On considère traditionnellement que les États ont pu être fondés par des tribus socialement clairement délimitées, comme les Mongols de Gengis Khan, les Francs, les Turcs ottomans ou les Mandchous. Il est beaucoup plus juste de dire au contraire que c’est l’État qui fait les tribus. Il y a aujourd’hui des tribus en Asie du Sud-est qui ont conscience de leur identité tribale : la tribu est alors un projet politique, pas une unité culturelle, linguistique ou autre, qui a pour objectif de porter des revendications (par exemple celle d’une autonomie), puisque la « tribu » est le cadre avec lequel est pensé de l’extérieur, par l’État, un groupe social particulier : puisque l’État les appelle « tribu », ils se désignent eux-mêmes de la sorte pour interagir avec lui. Cependant, la tribu n’est pas une appellation ne recouvrant aucune réalité : dans les sociétés sans État, les principes de cohésion sociale étaient formellement fixés par la parenté, la lignée. Il y a bien des communautés humaines liées entre elles. Il ne faut pas non plus oublier que la catégorisation ethnique ne fige rien : des nouveaux venus sont constamment ajoutés par adoption ou exogamie ; les liens du sang sont donc très artificialisés.

Une autre manière pour les populations des hauteurs de ne pas se laisser enfermer dans des catégories ethniques imposées a été les coalitions interethniques dans le cadre de révoltes sociales. Des figures prophétiques mènent les révoltes dans certaines tribus, comme chez les Hmong, les Karens ou les Lahu. Il s’agit de peuples marginaux ou marginalisés, des dépossédés qui en général pensent et agissent comme si leur délivrance était proche. James Scott reprend l’analyse de Marx, selon qui la religion était la politique des masses, c’est-à-dire à la fois l’expression d’une détresse réelle et la protestation contre cette détresse. Les religions traditionnelles ne sont pas tant affaire de croyance que d’action sur la réalité concrète et quotidienne : l’on fait des rites animistes pour de bonnes récoltes, contre les maladies, pour connaître le succès à la guerre ou en amour, réussir des examens, … Le substrat animiste n’a pas été éradiqué par les religions du salut. Le christianisme est encore aujourd’hui particulièrement dynamique parmi les populations des collines. En effet, le christianisme possède ce double avantage d’être un symbole tout à la fois d’éloignement et de modernité, et ce pour deux raisons : le christianisme dispose de sa propre cosmologie millénariste et n’est pas lié aux États des basses terres, et est porteur au XIXe siècle, au moment où les premiers missionnaires arrivent auprès des populations des hauteurs, d’une modernité alternative, promesse d’alphabétisme, d’éducation, de médecine moderne et de prospérité matérielle. Samuel Pollard, missionnaire baptiste américain, crée pour les Hmong un alphabet spécifique : pour cette ethnie, l’écriture, « volée » dans leurs récits mythiques par les Chinois, était le propre d’oppresseurs, jusqu’à ce que l’œuvre de ce missionnaire leur offre un alphabet qui leur est propre, et qui donc est un symbole de leur différence et de leur autonomie.

Le christianisme a aussi joué son rôle dans les grandes révoltes populaires : le charisme d’un leader prophétique et/ou messianique est seul à même de venir à bout des innombrables divisions des sociétés des collines pour attirer une base massive capable de transcender l’ethnicité, les lignées et les dialectes. Ces vastes  coalitions furent le principal obstacle à la volonté de contrôle des Etats han ou coloniaux sur les hautes terres. Par exemple, la révolte dite des Miao, dans le Guizhou, est en réalité un soulèvement multi-ethnique qui mobilisa de 1854 à 1873 des millions d’individus et coûta la vie à cinq millions d’entre eux ; compte tenu de sa durée et de son ampleur, elle en pouvait être que décentralisée et inclure des effectifs disparates. Ces mouvements représenteraient selon James Scott la principale modalité de résistance qu’ont à leur disposition des sociétés acéphales, de taille limitée, alors que les sociétés plus centralisées peuvent recourir aux institutions en place pour organiser des mouvements de résistance et de révolte. Pour ces sociétés acéphales, leur résistance a de fortes chances d’être temporaire, ad hoc et charismatique.

* * *

Il faut pour conclure revenir sur plusieurs limites de l’ouvrage de James Scott : tout au long du livre son propos est traversé par l’opposition entre l’appareil d’État et des populations qui n’ont d’autre choix que de se soumettre ou de fuir. Cette vision désincarnée et abstraite de l’État peut masquer les trajectoires individuelles de personnes qui ont pu un temps avoir part au pouvoir politique pour après partir vers d’autres cieux. Cela est d’autant plus préjudiciable que James Scott livre une vision des rapports entre populations des hauteurs et pouvoirs des plaines totalement politique : tout dans son analyse procède de choix conscients et volontaires des populations, des cultures au refus de l’écriture et aux structures de parenté, au point d’occulter ou de minimiser ce qui obéirait, au moins partiellement, à d’autres logiques. « Tout est politique, et tout est réactif : chaque transformation des tribus est conçue comme une réaction à l’action de l’État, avec lequel elles entretiennent une relation symbiotique », écrit Nicolas Delalande, dans sa critique de l’ouvrage parue en mars 2013 sur le site internet La vie des idées. Les communautés étudiées connaissent des évolutions fondées aussi sur des dynamiques internes. De plus, la souveraineté telle que James Scott en parle paraît immuable sur quelques deux millénaires, et le plus souvent menaçante, nocive.

Thomas Licciardi, ENS de Lyon.

Thomas Licciardi est étudiant en première année de Master d’histoire à l’ENS de Lyon. Il étudie le chinois pour préparer le concours du Ministère des Affaires Etrangères.

Ngọc Thu : Lời Chia Tay [L’au revoir du blog Ba Sàm]

[ndlr] Le blog d’informations politiques Ba Sàm (« organe d’information de l’Agence de presse du trottoir ») fondé en 2007 par Nguyen Huu Vinh (actuellement emprisonné) et repris en main par Dinh Ngoc Thu ferme ses portes. Dinh Ngoc Thu qui a sacrifié ses huit dernières années à la vie du blog s’en explique dans une lettre d’adieu aux lecteurs/trices.

April 13, 2017

Dear readers of Ba Sàm,

Against my wish but unavoidably, I’ve written this letter to take leave of you. Many of you will be disappointed; I ask your pardon.

In 2009, when the Ba Sàm blog was two years old, . . . [Nguyễn Hưu] Vinh could not manage all the work himself and so, as a complete novice, I agreed to assist him.

Neither as an editor nor as an online publisher had I ever done any work like my work for Ba Sàm. From June 2011 until now it has been on average a 10+ hour responsibility, seven days every week, thirty days a month, never resting or receiving any compensation. Nearly eight years have passed.

It is uniquely you, Ba Sàm’s readers, who have inspired me to keep up this work. Several million hits every month! That’s just a dream for most people who venture to blog. Those hits have shown me that Ba Sàm has so many devoted readers, and that’s the particular reason why, although I told myself dozens of times and promised my family that I’d tear myself away, I didn’t give it up.

For eight of Ba Sàm’s nearly ten years, I’ve devoted my time and effort to Ba Sàm’s survival, despite the opposition of certain people. However, there’s a limit to one’s strength. In addition to my duty to my native land, I also have obligations to many others I hold dear.

Once again, I ask readers who have given Ba Sàm their love and loyalty to pardon me. Please remember that I will never forget your many e-mails and messages, your words of encouragement and tacit confidence, the news items, photos and comments you’ve sent, the help you’ve given me in choosing and translating articles. . . .

I have made arrangements to discontinue publishing Ba Sàm on April 20, 2017. I know this will prompt a lot of e-mail — more than I can answer — so I’m opening a column for comment, as a way to keep in touch and to store reminders of labor that’s been hard but also beautiful.

Sincerely,

Đinh Ngọc Thu

Traduction partiellement du vietnamien par David Brown.

Source : Ba Sàm, 13/04/2017.

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge