Séminaire “Mémoires d’Indochine” : Séance 2

Année universitaire 2012-2013 / Master Asie Orientale Contemporaine (ASIOC) / Semestre 1

 

Mémoires d’Indochine :

Regards internes sur la décolonisation et la guerre

au Viêt-Nam, Laos et Cambodge

 

Séance 2 – Vendredi 5 octobre 2012

« Mouvements révolutionnaires et monarchies dans la tourmente »

 

Cette séance s’intéressera d’une part, aux discours et aux pratiques politiques des partis révolutionnaires vietnamiens (en première partie) et d’autre part, au déclin des monarchies indochinoises et aux souvenirs rétrospectifs de trois principaux monarques et/ou acteurs (en seconde partie du séminaire).

 

Extraits de textes à discuter :

1ère partie / Mouvements révolutionnaires

  • [Đại Việt Quốc dân Đảng], « Traduction d’un Document du « Parti Nationaliste du Dai-Viêt » », SHD, 10H 4199, dos. «  2e Bureau – Politique »  intitulé « DVQDD & VNQDD », ch. « VI – DVQDD », pièce : TFEO – TFIS, État-Major – 2e Bureau, n° 1842/2S[?], 2 mai 1948.
  • [Đại Việt Quốc dân Đảng], Document manuscrit : « Proclamation du « Parti Nationaliste du Dai-Viêt » (Đại Việt Quốc Dân Đảng) », SHD, 10H 607, pièce : TFEO – TFIS, État-Major, 2e Bureau, N° 2143/2S – Secret. Traduction d’un document sur le DVQDD, 19 mai 1948.
  • [Nguyễn Thái Học], « Lettre aux députés », in par Louis Roubaud, Viet-Nam la tragédie indo-chinoise, Paris, Librairie Valois, 1931, pp. 147-148.
  • « Thèses politiques du Parti Communiste Indochinois (1930), extraits », in Brève histoire du Parti des Travailleurs du Viet Nam (1930-1970), Hanoi, Editions en langues étrangères, 1970, pp. 159-168.
  • « Traduction du programme d’action du Việt-Nam Quốc-Dân Đảng (Parti national annamite) 1929 », in Gouvernement général de l’Indochine, Direction des Affaires Politiques et de la Sûreté Générale, Contribution à l’histoire des mouvements politiques de l’Indochine française. Documents – Vol. N° II. Le « Việt-Nam Quốc-Dân Đảng » ou « Parti national annamite » au Tonkin (1927-1932), 1933, pp. 47-49 (Annexe n° 3). [présentés par Louis Marty, Dir. p. i. des Affaires politiques de la Sûreté générale].
  • « Traduction des statuts et du programme d’action du Việt-Nam Cộng-Sản Đảng (Parti communiste annamite). – 1930 », in Gouvernement général de l’Indochine, Direction des Affaires Politiques et de la Sûreté Générale, Contribution à l’histoire des mouvements politiques de l’Indochine française. Documents – Vol. N° IV. Le « Đông-Dương Cộng-Sản Đảng » ou « Parti communiste indochinois » (1925-1933), 1933, pp. 73-75 (Annexe n° 5). [présentés par Louis Marty, Directeur p. i. des Affaires politiques de la Sûreté générale].

 

2ème partie / Monarchies dans la tourmente

  • S.M. BAO DAI, Le dragon d’Annam, Paris, Plon, 1980, pp. 90-123 [+ dos de couverture].
  • Prince Mangkra SOUVANNAPHOUMA, L’agonie du Laos, Paris, Plon, 1976, pp. 38-48 [+ dos de couverture].
  •  Norodom SIHANOUK, Chroniques de guerre… et d’espoir, Paris, Hachette / Stock, 1979, pp. 40-45, pp. 99-117 [+ dos de couverture].

 

Pour aller plus loin :

  • Daniel Hémery, « A Saigon dans les années trente, un journal militant : « La Lutte » (1933-1937) », article en ligne sur Europe Solidaire sans Frontières
  • Nguyen The Anh, « L’impact des événements de 1930-31 sur l’attitude de l’administration française à l’égard de la monarchie vietnamienne », article en ligne sur Viet Nam infos
  • Nguyen The Anh, « The Formulation of the National Discourse in 1945 Vietnam », article en ligne sur Viet Nam infos

 

Sur la grande famine au Nord Viêt-Nam en 1944-1945 :

  • Pierre Brocheux, « La famine au Tonkin en 1945 », article en ligne sur Etudes coloniales
  • Geoffrey Gunn, « The Great Vietnamese Famine of 1944-45 Revisited , article en ligne sur Japan Focus
  • Nguyen The Anh, « La famine de 1945 au Nord Viêt-Nam », article publié dans The Vietnam Forum, no. 5, Winter-Spring 1985, pp. 81-100.
  • Nguyen The Anh, « La campagne nord-vietnamienne de la dépression économique de 1930 à la famine de 1945 », Revue française d’histoire d’outre-mer, tome 74, n°274, 1er trimestre 1987, pp. 43-54. En ligne sur Persée
  • Nguyen The Anh, “Japanese Food Policies and the 1945 Great Famine in Indochina” in: Paul H. Kratoska ed., Food Supplies and the Japanese Occupation in South-East Asia. London: Macmillan – New York: St. Martin’s Press, 1998, pp. 208-226. Rep. in: Dòng Viêt (Southeast Asian Culture and Education Foundation, Huntington Beach, USA), n° 7, 1999, pp. 289-310.

Pierre Brocheux : Une histoire croisée – l’immigration politique indochinoise en France, 1911-1945

Le groupe des « Cing Dragons » en France.

Pierre Brocheux, « Une histoire croisée : l’immigration politique indochinoise en France, 1911-1945 », mai 2009.

Publié sur le site Europe Solidaire Sans Frontières

 

 

Sommaire

  • Le tournant de 1914-1918
  • Les « Cinq Dragons »
  • La radicalisation politique
  • Le passage du témoin
  • Les indépendantistes radicaux
  • Conclusion

 

Introduction

L’histoire de l’immigration politique indochinoise, en fait vietnamienne (« annamite » comme l’on disait à l’époque), illustre un transfert d’influences et d’inspirations ainsi que leur incubation. À quelles fins, par quelles méthodes ou médiations, ces transactions politiques s’opèrent-elles et quels en sont les résultats ? Mon article tentera de répondre à ces questions.

C’est à partir de la conquête française que les mouvements migratoires conduisent les Vietnamiens au delà du Siam, de la Malaisie et de la Chine méridionale. La venue en France, exception faite de raisons diplomatiques (la mission Phan Thanh Gian, en 1863, pour recouvrer les provinces de la Basse Cochinchine), est épisodique et elle concerne un petit nombre d’individus. Des résistants à l’invasion française furent exilés à Toulon d’abord, pour être expédiés ensuite, comme main d’œuvre forcée, dans l’île de la Réunion puis aux Antilles, en Guyane (1863-1872) et en Nouvelle Calédonie (1891)1. Plus tard, à l’occasion des expositions universelles et coloniales comme celle de Paris en 1889, en 1900, des artisans, des tireurs de pousse-pousse, des soldats sont « importés » pour faire de la figuration.

Au début du 20è siècle, l’établissement de lignes régulières de transport maritime entre la France et ses possessions d’Extrême-orient sur des paquebots et cargos des sociétés des Messageries Maritimes et des Chargeurs Réunis conduit au recrutement d’un personnel annamite nombreux sans que nous disposions de statistiques exactes. Le cas le plus célèbre est celui du futur Hô Chi Minh qui s’embarqua en 1911 comme aide cuisinier et qui ne posa sac à terre qu’en 1915 ou 1916 en Angleterre après avoir parcouru les océans. Parallèlement à ces allers et venues des navigateurs, des jeunes scolaires commencent à venir en France2.

Le courant qui porte ces jeunes gens vers la France pour leurs études succède, vers 1910, à celui qui, à l’appel du lettré patriote Phan Bội Châu (1867-1940), en conduit au Japon au tournant du 20è siècle (« voyage à l’Est » ou Đông Du). Il est la conséquence de la fermeture de cette dernière voie aux partisans de la modernisation : en effet, en 1908, pour des raisons diplomatiques, après des tractations avec la France, le gouvernement japonais refuse désormais aux Vietnamiens l’accès de ses écoles et Phan Bội Châu est contraint d’aller s’installer en Chine3. En Indochine même, la fermeture momentanée de l’université de Hanoï (récemment constituée de trois écoles supérieures), la suppression du mouvement d’étude et de rénovation culturelle du nord, le Đông Kinh Nghĩa Thục (L’École libre du Tonkin) qui avait des émules, le Duy Tân (modernisation) et le Minh Tân (Lumière nouvelle), dans le centre et le sud du pays, bloquent d’autres issues. Cependant, la modernisation étant à l’ordre du jour, pour les Vietnamiens qui veulent apprendre de l’Occident comme l’ont fait les Japonais et les Chinois, qu’ils soient animés par un idéal désintéressé ou qu’ils visent la promotion sociale notamment en entrant dans le fonctionnariat colonial, il n’y a d’autre alternative que le « voyage à l’Ouest » ou Tây Du.

Le tournant de 1914-1918

Entre 1910 et la « grande guerre » (1914-1918), le nombre total de ces immigrants n’excédait probablement pas une ou deux centaines de personnes. Pour faire la guerre à l’Allemagne, le gouvernement français met à contribution les ressources humaines et matérielles de son empire colonial. En l’occurrence, le tournant du mouvement migratoire a lieu en 1915 lorsque les premiers travailleurs et soldats (lính thợ) indochinois abordent le sol de France : de 1915 à 1919, 42 922 tirailleurs et 49 180 travailleurs sont envoyés en France4. Ce n’est pas de cette population en majorité illettrée (23 234 analphabètes sur 34 715 arrivants en 1915, ils étaient encore 17 308 en 1918) que sont issus les idéologues, les animateurs et les organisateurs du mouvement indépendantiste mais elle fournit les indispensables auxiliaires : relais et boîtes aux lettres (les restaurateurs) agents de liaison et diffuseurs (navigateurs, ouvriers, gens de maison et plus rarement militaires).

Cependant, le pôle où se déroule le débat politique sur l’avenir du Vietnam se met en place avant que n’éclate le premier conflit mondial. Il apparaît autour du lettré Phan Chu (Châu) Trinh, une personnalité déjà connue et reconnue dans son pays pour son opposition à la monarchie « protégée » par le conquérant français. Trinh s’est prononcé pour la modernisation (il est un des acteurs du Duy Tân dans sa province du Quang Nam au centre du VN et il participe aux activités du Đông Kinh Nghĩa Thục à Hanoî) en dénonçant en terme très durs le régime impérial soumis et corrompu et son mandarinat sclérosé et exploiteur du peuple ; par le fait même il accuse le régime et l’administration coloniale française qui « coiffe » et perpétue ce régime en l’utilisant à ses fins de domination et d’exploitation5. En 1908, un soulèvement antifiscal violent a lieu dans le Quang Nam, la responsabilité en est imputée à Phan Châu Trinh qui est condamné à mort ; sa peine ayant été commuée, il est déporté au bagne de Poulo Condor.

Grâce à des amis français, le journaliste Ernest Babut et le commandant Jules Roux qui font intervenir la Ligue des droits de l’homme et du citoyen, Trinh est libéré du bagne et il est admis à résider en France c’est à dire qu’il est exilé en 1911. Il fait connaissance avec son compatriote Phan Văn Trương, répétiteur à l’École des langues orientales de Paris, et tous deux fondent la Fraternité des compatriotes (Hội đổng Bào Thân Aí) en 1912 puis l’Association des patriotes indochinois en 19146. Ces initiatives valent aux deux hommes l’accusation de complot concerté avec le prince Cừơng Để (alors réfugié au Japon et prétendant au trône du Viet Nam) et en collusion avec les Allemands après que la guerre ait éclaté ; Trinh est incarcéré à la Santé et Truong au Cherche-midi, prison militaire, parce que citoyen français, il est mobilisé lorsque la guerre éclate. Les deux hommes sont libérés en 1915 après neuf mois de détention et l’intervention active d’un avocat socialiste, Marius Moutet (au nom lié aux affaires indochinoises jusqu’en 1947), ainsi que du commandant Roux et de la Ligue des droits de l’homme. C’est à ce moment là que Truong est envoyé comme interprète auprès des ouvriers indochinois qui viennent d’arriver à l’arsenal de Toulouse. De son côté, Trinh se voit supprimer l’allocation annuelle de 6 000 francs que lui versait le gouvernement et il doit travailler comme retoucheur photographe, métier auquel il initiera un jeune compatriote, le futur Hồ Chí Minh.

L’exposé de ces détails est nécessaire pour comprendre l’attraction exercée par les deux hommes et les ralliements autour d’eux, en majorité des étudiants. mais également des travailleurs restés en France après la guerre (ouvriers et navigateurs) et les gens de maison (cuisiniers, valets et bonnes que l’on appelait les boys et boyesses) que des coloniaux ont ramenés avec eux de leur séjour en Indochine. Le plus connu de ces intermédiaires est Đăng Văn Thu, navigateur marié avec une Française comme Nguyễn Thế Truyền, il fonde une famille au Havre et ouvre un restaurant qui est à la fois un relais et le « financier » du Parti annamite de l’indépendance ainsi que des journaux (ex. Việt Nam Hôn) que celui ci publie à la fin des années 1920. En même temps ils révèlent les personnalités et les réseaux français qui protégeaient et soutenaient ces immigrés indochinois (M. Moutet, J. Roux, la LDHC, le parti socialiste, les libéraux), d’une façon générale mais non exclusive, la mouvance de gauche ; ces relations forment la trame de la radicalisation progressive dans les années 1920.

Les « Cinq Dragons » (Ngu Long)

Phan Chu Trinh est la personnalité phare, celle qui sert de référence notamment à ses compatriotes qui ont choisi de prendre le chemin de l’Occident, Nguyễn Tất Thanh (Ho Chi Minh) séjournant en Angleterre, avait établi une correspondance (saisie par la police française) avec Phan Chu Trinh avant de franchir le Channel en 19177. Les soupçons, la surveillance et les brimades dont Trinh est l’objet de la part du gouvernement français ne font que renforcer son prestige auprès de ses compatriotes. Après le décès de son jeune fils et la perte de leurs allocations, Trinh réside dans l’appartement de P.V. Truong au 6 Villa des Gobelins, dans le 13è arrondissement de Paris, c’est également le premier domicile de Nguyễn Tất Thành ainsi qu’un lieu de réunions fréquenté par Nguyễn Thế Truyền8. et Nguyễn An Ninh9. Dans cette brève période (1919-1923), les Vietnamiens de Paris ont surnommé le groupe « les cinq Dragons », un premier cercle étroitement surveillé par la police qui y dispose d’un si ce n’est de deux indicateurs.

Les « Dragons » et leurs compatriotes qui gravitent autour d’eux ont un idéal commun : l’indépendance de leur pays et la liberté de leur peuple. Jusqu’en 1919 et mis à part Ninh qui ne s’est pas encore joint aux aînés, ils agissent de concert, ainsi Les Revendications du peuple annamite qui se référent aux Quatorze points du président américain Woodrow Wilson, signés Nguyễn Aí Quốc et portées par Nguyễn Tất Thành à la Conférence de Versailles, sont-ils le fruit de leur concertation. Mais la pétition a certainement été rédigée par Truong qui maîtrisait la langue française au contraire des trois autres, Truyên compris. Il n’empêche que Thanh s’est approprié la signature collective10. Ils estiment que le régime républicain français a une influence positive, c’est en sens que Truong fait une conférence le 18 février 1923 où il compare la domination française à celle que les Chinois ont imposée au Vietnam, à l’avantage de la première par ce que la France inculque l’idéal d’une civilisation du Progrès et des arguments propres à revendiquer la liberté et l’indépendance de leur pays (d’après Đặng Hữu Thụ, op. cit., p.41).

Phan Chu Trinh reste un partisan de changements progressifs et non violents – cela le distingue de son alter ego Phan Boi Châu partisan de la révolution par l’action armée et terroriste — Trinh se fonde sur son expérience personnelle pour faire confiance aux institutions de la république française et pour espérer l’application des idéaux de la révolution de 1789 jusque dans les colonies. Il renouvelle ses attaques contre la monarchie et le protectorat lorsque l’empereur Khai Đinh visite officiellement la France dans l’été 1922. À travers « l’empereur jaune [ un mannequin bien habillé] et son troupeau de mandarins obséquieux…prêts à faire…des singeries » c’est en fait le gouvernement français que Trinh interpelle :

« Depuis environ vingt ans, le peuple annamite modernisé sous l’influence française, au contact d’un gouvernement républicain, ayant divorcé d’avec ses vieilles conceptions de l’ancienne autorité royale, ne veut plus de cette autorité qu’il trouve non seulement tyrannique mais encore injustifiée, d’autant plus que les hommes qui l’ont détenue jusqu’ici comme les mandarins… sont des hommes sans instruction, sans valeur, qu’il considère comme indignes de présider à ses destinées »11.

À son tour, Nguyên Ai Quôc écrit une pièce de théâtre satirique contre le même monarque, Le dragon de bambou, que Léo Poldès (fondateur et animateur du Club du Faubourg) fait représenter à Garches, à la fête du journal communiste L’Humanité, en juin 192212.

La radicalisation politique

Mais les divergences apparaissent et se renforcent au fur et à mesure de l’évolution du monde, de la France et de son empire colonial. La révolution russe d’octobre 1917 et la prise de pouvoir par les bolcheviks se révèle un événement capital parce qu’il est suivi de la fondation de la Troisième Internationale et de son projet de révolution mondiale. La fondation du parti communiste français en 1920 s’inscrit dans la nouvelle logique et dynamique révolutionnaire or le « délégué indochinois » au congrès du PSF à Tours en 1920, Nguyễn Aí Quốc, a voté l’adhésion à l’Internationale communiste par ce que « il y a une chose que j’ai bien comprise : la Troisième Internationale accorde une attention à la libération des colonies… Quant à la Deuxième Internationale, elle ne se préoccupe pas de la question coloniale »13.

Donc, Quôc devient un adepte du socialisme « maximaliste » comme l’on dit à l’époque. En 1919, déjà, il penchait de ce côté là si l’on en croit une note de police : « Au cours de la réunion de Nguyên Ai Quôc, notre agent, Phan Chau Trinh et Khanh Ky, qui eut lieu le 23 décembre , les deux derniers auraient reproché la violence et le manque d’habileté des procédés [du communisme] ; ils auraient déclaré compter sur le Protectorat pour obtenir la réforme qu’ils veulent rapide et profonde… »14. En 1921, Nguyên Ai Quôc quitte le 6 Villa des Gobelins pour le 9 de l’impasse Compoint dans le 17è arrondissement.

Ces divergences qui ne sont pas seulement politiques mais proviennent de la différence de générations, n’empêchent pas Trinh d’exhorter Quôc à rentrer au pays15. Trinh, l’aîné et le réformiste, s’est rendu à l’évidence que la République française n’appliquera pas ses idéaux dans les colonies, il est revenu de ses espoirs et de ses illusions et il s’apprête lui-même à quitter la France ; Truong, que sa qualité de citoyen français ne met pas à l’abri de la discrimination raciale et des brimades, fait le même constat que sa place est dans sa patrie pour y faire bouger les choses. Trinh exprime son amertume dans L’Oeuvre :

« Nous avons toujours cru qu’après cinq années pendant lesquelles la métropole a eu l’occasion de mettre plus d’une fois à l’épreuve notre loyalisme et notre attachement à la cause française, pendant lesquelles nos Indochinois sont venus en foule se ranger dans la tranchée meurtrière à côté de leurs frères français et se sont montrés dignes de leur qualité de fils adoptés, pendant lesquelles du sang annamite a coulé, des biens annamites ont été sacrifiés, un changement politique viendrait nous récompenser de nos efforts… Ce n’est pas par le voyage de l’empereur d’Annam que la République aura le cœur des Annamites »16.

Par ailleurs, le « danger bolchevik » est à l’ordre du jour des États impérialistes et provoque à la fois un raidissement du pouvoir colonial et une reconfiguration de la mouvance anticolonialiste en France comme dans le monde. Le soutien français aux indépendantistes Indochinois se déplace vers l’extrême-gauche. Certes, l’anticolonialisme libéral et humaniste continue d’agir (la LDHC crée une section qui s’occupe des « abus de la colonisation », termes qui dénotent l’absence de mise en cause fondamentale du régime colonial) mais, la même année 1921, le PCF crée une commission coloniale dont font partie N.A. Quôc et N.T. Truyên ainsi qu’ un cercle extérieur : l’Union intercoloniale où les deux Indochinois se retrouvent aux coudes à coudes avec les Malgaches Ralaimongo et Stephany, les Antillais Max Clainville-Bloncourt, Sarrotte, l’Algérien Hadj Ali, et d’autres (en 1923, il y a 18 Annamites sur les 121 membres de l’Union). En décembre 1922, dans une réunion à la 17è section de la fédération de la Seine du PCF, Quôc fait une déclaration significative, il estime que « les franc-maçons et les membres de la Ligue des droits de l’homme font de la collaboration de classe et non de la lutte de classes »17 et il approuve les résolutions du 4è congrès de l’Internationale qui interdit aux communistes d’adhérer à la franc-maçonnerie, à la LDHC et aux organisations anarchistes.

L’apparition du communisme internationaliste, le « péril rouge » pour certains, détermine le réaménagement de l’échiquier politique dans le monde et par conséquent dans l’immigration vietnamienne. C’est par rapport au bolchevisme que les forces politiques, les courants intellectuels définissent leur orientation et leurs prises de position vis à vis de la question coloniale.

En 1923, après avoir joué un rôle important dans la rédaction du Paria18, Quôc part pour Moscou où l’Internationale l’envoie en Chine du sud pour créer une organisation révolutionnaire indochinoise. Nguyên Thê Truyên le remplace dans l’Union intercoloniale et à la rédaction du journal Le Paria (où il entre en conflit personnel avec Max Clainville Bloncourt au sujet de leur prééminence dans l’organisation) jusqu’à ce qu’il démissionne du PCF en 1925. Le parti communiste français et le syndicat CGTU ouvrent aux colonisés les colonnes de leur presse (L’Humanité, La Vie ouvrière, La Revue communiste) et mettent à leur disposition des locaux de réunion (à cet égard, le Cercle international des marins de Marseille, 1927, et de Bordeaux, 1928, créé par la CGTU joue un rôle très important) ainsi que des militants pour accomplir certaines tâches (distribution de tracts sur la voie publique, transport de courrier vers l’Indochine). C’est encore le PC qui se charge d’acheminer des Vietnamiens vers l’Université des travailleurs d’Orient à Moscou (faux passeports, argent, billets de train ou de bateau) par des filières que le Komintern a mis en place (sur 47 élèves Vietnamiens de l’UTO entre 1925 et 1934, quarante viennent de France). Plus tard, Truyên justifiera sa coopération par ce que les communistes français étaient les alliés les plus proches et les plus fiables19. En 1925 et en définitive, le cercle des « Cinq Dragons » disparaît de lui-même après les départs successifs de Nguyên An Ninh, Nguyên Ai Quôc, Phan Van Truong et Phan Chu Trinh20. Mais la relève est d’ores et déjà assurée.

Le passage du témoin

À partir de 1925, la composition de l’immigration vietnamienne en France se modifie, la plupart des soldats lính (dès la signature de l’armistice en novembre 1918) et la majorité des ouvriers thợ a été rapatriée. Mais les navigateurs sont encore nombreux et les effectifs de la population estudiantine augmentent : de 177 en 1924, ils passent à 1 700 en 192921 à la veille du soulèvement de 1930-1931 en Indochine. Ces jeunes gens fréquentent les lycées, les facultés mais aussi des écoles professionnelles et ils sont répartis dans la France entière avec une majorité, 1 100, à Paris, 200 à Aix en Provence, 80 à Montpellier et 110 à Toulouse, le reste à Marseille, Bordeaux et Lyon. Les navigateurs sont nombreux à Marseille, au Havre mais il y en a également à Dunkerque22 et à Bordeaux. Au total il y aurait 5 000 Indochinois dont 3 675 « ont un dossier individuel au ministère des colonies »23.

Les travailleurs comme les étudiants se groupent au sein d’associations à caractère professionnel et/ou mutualiste ; en 1927 la police française en recense sept dont le nombre d’adhérents varie entre 15 et 45024. Les unes sont dirigées ou fonctionnent sous l’influence de militants indépendantistes, d’autres se placent à l’écart de la politique et bénéficient de subventions gouvernementales mais sont l’objet de tentatives de prise en mains par les radicaux.

Cependant, il est impossible de mesurer l’impact réel de la propagande communiste sur les travailleurs. D’un côté l’historiographie vietnamienne monte en épingle l’action des navigateurs mais d’un autre côté, des militants communistes français et vietnamiens eux mêmes, qui à Marseille, qui au Havre, se plaignent de ce que leurs compatriotes préfèrent le jeu et l’opium à la politique, n’assistent pas aux meetings ni ne participent aux actions syndicales sous le prétexte (d’ailleurs admissible) qu’ils ne comprennent pas les discours en français25. Il n’en reste pas moins que le syndicat des cuisiniers dont le siège est au 8 de l’avenue Hoche à Paris, qui revendique 450 adhérents, finance les journaux du Parti de l’indépendance annamite, organise des fêtes dont les revenus sont consacrés à ce financement ou à secourir les victimes de la répression en Indochine. Il est catalogué organisation « nettement communiste » par les autorités. En 1924, un cas significatif est évoqué dans les rapports de police, celui de Hô Trân, engagé comme cuisinier par le vicomte Rivaud de la Raffinière. La vicomtesse, d’abord satisfaite du service de Trân, le licencie par ce qu’elle constate chez lui une « mauvaise volonté croissante », car il lit L’Humanité et Le Paria et tient fréquemment des propos anti-français. Le cuisinier avoue à sa patronne qu’il participe à toutes les manifestations et meetings du PCF et de la CGT et déclare qu’il « n’y a pas de raison pour que seuls les capitalistes recueillent les bénéfices du labeur des travailleurs »26.

Une configuration politique plus diversifiée que précédemment se développe dans ces milieux de l’immigration. Une de ses composantes se pose en continuatrice de l’esprit de la politique de Phan Chu Trinh tandis que les trois autres s’en démarquent par leurs orientations radicales : le Parti annamite de l’indépendance, la section indochinoise du PCF et quelques uns qui sont attirée par l’Opposition ouvrière du parti bolchevik et L. Trotsky.

La première est représentée par le parti constitutionnaliste indochinois animé par deux brillantes personnalités : l’agronome Buì Quang Chiêu et le juriste Dương Văn Giao. Tous deux exposent clairement leur principale aspiration, Chiêu (qui est citoyen français) publie une brochure au titre explicite : France d’Asie, L’Indochine moderne. être ou ne pas être, vers le dominion ; Giao ajoute « nous cherchons à nous entendre avec les Français pour qu’ils nous rendent notre civilisation, nous ne voulons pas les chasser de notre pays mais nous voulons être traités à égalité »27. Ces déclarations ne rassurent pas le gouvernement ni les milieux coloniaux qui qualifient Chiêu « d’agitateur » et considèrent que le « parti constitutionnaliste est, au reste, peut être le plus dangereux par ce qu’il attire de nombreuses personnalités de la métropole par son programme réformiste »28.

Le fait est que le parti constitutionnaliste est soutenu par les socialistes29, certains franc-maçons, mais aussi par les libéraux comme Jules Roux, l’ami de Phan Chu Trinh et avocat du barreau de Tours après avoir quitté l’armée, Léon Werth, Félicien Challaye, les écrivains « coloniaux » Albert de Pouvourville et René Maran (lauréat du prix Goncourt de 1921)30. La réputation du parti « d’être aussi funeste que le parti extrémiste le plus nettement tranchée »31 va accompagner Chiêu et Giao et tous les autres constitutionnalistes en Indochine pendant quelque années encore.

La conjoncture 1925-1931 est fertile en événements dramatiques dont les échos retentissent dans l’immigration indochinoise de France. ils sont contemporains de la « deuxième révolution » chinoise, conduite par Sun Yatsen et le Guomindang, qui se déroule à Canton où Nguyên Ai Quôc forme les militants révolutionnaires Vietnamiens avec le soutien de l’Internationale communiste. En février 1930, ont lieu la révolte de Yên Bay et la fondation du Parti communiste du Vietnam à Hong Kong. Ces deux initiatives des dominés sont contemporaines de l’échec de la « politique d’association franco-indigène » d’Albert Sarraut, promoteur du développement économique et de la « colonisation civilisatrice », échec confirmé lorsque le gouverneur général, le socialiste A. Varenne nommé en 1925, se heurte aux intérêts investis dans la colonie et capitule en fait devant eux. Enfin, elles précèdent de peu le soulèvement populaire qui a pour théâtre le nord Annam et la Cochinchine qui dure approximativement une année (mai 1930-juin 1931) et où, pour la première fois, les communistes vietnamiens mobilisent la population rurale (plusieurs milliers si ce n’est dizaines de milliers de manifestants). Ils sont les ressorts qui font rebondir le mouvement indépendantiste vietnamien.

Lorsque Bui Quang Chiêu et Duong Van Giao retournent au Vietnam à la fin de l’année 1927, leur parti ne fait plus parler de lui en France et le terrain est libre pour l’expansion du Parti annamite de l’indépendance (PAI) et les communistes. Entre temps, Phan Boi Châu est enlevé par la police française de Shanghaï et condamné à mort (en 1925, mais cette peine est commuée en une assignation à résidence à Huê jusqu’à sa mort en 1940). Phan Châu Trinh meurt en 1926 et la population l’honore par de véritables funérailles nationales dans tout le pays. L’effacement de ces deux personnalités emblématiques consacre le passage du témoin à une génération plus jeune.

Les indépendantistes radicaux

En 1926, un fois sorti de l’Union intercoloniale parce que la lutte pour l’indépendance du Vietnam n’est pas l’objectif principal de l’Union, Truyên fonde le Parti annamite de l’Indépendance ; le but du parti est affiché dans le premier numéro de La Nation annamite du 15.1.1927 : « Nous sommes des esclaves qui veulent devenir des hommes libres, nous sommes vingt millions d’opprimés qui veulent former une nation indépendante » (N.T. Truyên). Les statuts du PAI sont déposés à la préfecture de police de Paris le 14 juin 1926 , le siège central est à Paris mais il y a trois sections en province : au Havre, à Bordeaux et à Toulouse.. Il semble qu’une majorité des radicaux se regroupe au sein ou autour du nouveau parti au point que le gouvernement français considère que le parti est « nettement révolutionnaire, très comparable au Kouomintang chinois où les progressistes côtoient les bolcheviks »32. Le parti est dissout en mars 1929. Un certain nombre de militants font le voyage de Moscou où ils entreront à l’Université des travailleurs d’Orient : Bui Cong Trung, Hoang Quang Giu, Bui Ai, Nguyên Thê Vinh, Dang Dinh Tho, Nguyên Thê Thach, pour ne citer que ceux là. D’autres comme Ta Thu Thâu, Huynh Van Phuong rejoindront « l’opposition ouvrière » et seront désignés bientôt comme trotskystes. Les militants du PAI sont très actifs, ils multiplient les meetings , ainsi Truyên lui même fait un tour des villes de Clermont-Ferrand, Bordeaux, Toulouse, Aix en Provence, Grenoble, ce qui fait dire « un peu partout les éléments perturbateurs indochinois gagnent du terrain et deviennent la majorité »33.

Ils publient plusieurs journaux : Việt Nam Hôn (L’Âme du Viet nam), Hôn Việt Nam, Phục Quốc (Restauration nationale), An Nam Hôn (les changements de titres sont la conséquence des interdictions successives). Ils sont différents du Paria en ce qu’ils s’adressent aux seuls Vietnamiens et sont publiés en quốc ngử (transcription romanisée) ou en quôc ngu et français, le VN Hôn porte même une troisième transcription avec les caractères idéographiques chinois. Les colonnes de ces périodiques sont ouvertes même aux constitutionnalistes. À partir de 1928, une presse d’extrême gauche apparaît parallèlement, à titre d’exemples : Lao Nông (Ouvriers et Paysans) publié par le PCF à Paris, le Quốc Tế Lao Đông Vận Tải (l’Internationale des travailleurs des transports) à Marseille et au Havre. Tous ces journaux sont éphémères car ils sont frappés d’interdiction et saisis34. La plupart de ces journaux ou brochures sont expédiés par bateaux vers l’Indochine comme en témoignent les saisies par le service des Contrôles postaux, exemple dans le courant de 1927 : 781 numéros de L’Annam scolaire (édité par les étudiants annamites de Toulouse), 489 puis 993 exemplaires de La nation annamite (revue de l’assemblée générale des étudiants annamites d’Aix en Provence) ainsi que 878 Appel de Jacques Doriot à la jeunesse annamite traduit en quôc ngu35.

Lorsque Truyền retourne dans son pays en compagnie de sa femme française et de ses trois enfants, le PAI, sa presse surtout, sont animés par des jeunes étudiants tels que Tạ Thu Thâu et Trần Văn Thạch qui, sous l’influence du marxisme, vont donner une nouvelle orientation au mouvement indépendantiste Vietnamien en France36. Deux questions vont être au centre des débats surtout dans le milieu estudiantin mais en étant répercutés dans le monde du travail manuel. La première concerne le rôle des intellectuels diplômés : viennent-ils faire des études en France pour retourner dans leur pays et se cantonner dans l’exercice d’une profession qui leur donnera un statut en haut de l’échelle sociale si ce n’est même qu’ils deviendront des agents de l’administration coloniale ? Ou vont-ils se mettre au service de leur nation en contribuant à l’éducation du peuple et en participant à la lutte pour l’indépendance ? Ces questions sur le rôle de l’élite intellectuelle sont débattues dans une presse étudiante vivante en 1927 et 1928 dans deux centres principaux : Toulouse et Aix en Provence. C’est dans cette ville que se tient le Congrès des étudiants annamites en septembre 1927, une initiative des constitutionnalistes qui réunit une centaine de participants et qui établit une communication permanente entre les groupes dispersés à travers la France en même temps qu’une structure d’accueil pour tous les nombreux arrivants. C’est la mise en place d’un terrain d’expansion des idées révolutionnaires.

La deuxième question porte sur le projet révolutionnaire : va-t-il être limité à l’obtention de l’indépendance nationale ou sera-t-il élargi et prolongé par la révolution sociale qui associera le peuple à la direction des affaires ? C’est alors que la relation entre capitalisme et colonialisme est dénoncée, le second étant l’enfant du premier. Selon Tạ Thu Thâu, la bourgeoisie vietnamienne est appelée à évoluer dans l’orbite du capitalisme colonial. Cette thèse concorde avec la ligne politique « classe contre classe » du Komintern et du PCF. De façon corollaire, l’alliance avec la paysannerie est indispensable à la libération nationale et au triomphe de la révolution. À Marseille, l’étudiant en médecine Hồ Tá Khanh exhorte les étudiants et les travailleurs manuels à la bonne entente ; d’une manière générale, la nécessaire action concertée des uns et des autres est évoquée à maintes reprises

S’il est relativement aisée de s’accorder sur le premier point, le second provoque une divergence qui s’accentue et que l’on retrouve dans d’autres mouvements pour l’indépendance des pays colonisés. Au fur et à mesure que l’on s’avance dans le siècle, les positions respectives se durcissent et Nguyên Thê Truyên, à l’occasion d’un bref retour en France en 1934, est attaqué par le journal Vô Sản (Le Prolétaire, n°4, juin 1934). Publié par le PCF, le journal qualifie Truyên de « traître qui fréquente les flics, les fascistes », de surcroît il est le « valet de Bui Quang Chiêu »37.

C’est qu’entre temps des événements dramatiques se sont déroulés en Indochine en 1930 (après quelques préludes en 1929 ) : le Việt Nam Quốc Dân Đảng a provoqué une mutinerie dans la garnison coloniale de Yên Bay, tous les insurgés sont tués pendant la bataille ou sont exécutés après leur capture, tandis que ceux qui se réclament du communisme de la Troisième Internationale et que Nguyễn Aí Quốc vient d’unifier au sein du Parti communiste indochinois, ont pris la tête d’un « soulèvement de masse » dans le nord Annam et en Cochinchine. La répression fait des centaines de victimes et des milliers d’emprisonnés. À Paris, en mars et mai 1930, les militants radicaux manifestent contre la répression de Yên Bay, sur 51 Vietnamiens arrêtés lors de l’inauguration de la Maison de l’Indochine de la Cité universitaire internationale, puis devant le Palais de l’Elysée et au Mur des Fédérés, 19 sont expulsés vers l’Indochine en juin, parmi eux Tạ Thu Thâu (déjà sur des positions trotskystes), Nguyễn Văn Tạo (chargé des questions coloniales auprès du comité central du PCF).

En Cochinchine, le mot d’ordre de confiscation des terres des propriétaires fonciers locaux lancé par les communistes alarment les bourgeois possédants du parti constitutionnaliste et un premier divorce est perçu entre les modérés et les révolutionnaires. La Tribune indochinoise, porte-parole des constitutionnalistes, met alors le doigt sur la résultante des débats au sein de l’immigration en métropole : « au lieu de combattre l’impérialisme comme l’exige le principe fondamental de leur parti, les communistes s’attaquent aux riches propriétaires annamites qui se trouvent comme eux dans la même situation de conquis »38. À partir de 1930, le PCF s’engage plus à fond dans la lutte anticolonialiste notamment contre la répression en Indochine ; L’Humanité consacre un article sur ces événements presque chaque jour, tracts et meetings se multiplient. Un instituteur communiste, Jules Guieyesse, écrit une pièce en trois actes intitulée Bougre de Nhaquê, le groupe artistique prolétarien La Bellevilloise en donne une représentation en décembre 1932 devant 300 personnes. En janvier 1933, 350 personnes assistent à une deuxième représentation au Grand Orient de France, rue Cadet, elle est l’occasion de lever une souscription et de faire signer une pétition pour les emprisonnés d’Indochine. Le mois suivant la pièce est interdite de représentation à la salle des Sociétés savantes, rue Danton, sous l’égide du Secours rouge international, mais le surlendemain elle est montée au siège de la LDHC, rue Jean Dolent39.

Dans les années 1930, les prises de position sont, pour ainsi dire, nettement définies dans le champ politique de l’immigration comme dans celui de l’Indochine elle même. La courte période du Front populaire en France va encore les souligner et accentuer les clivages entre les modérés (les constitutionnalistes et autres réformistes) et les révolutionnaires, entre ceux-ci divisés entre nationalistes et partisans de l’extrême gauche, à l’intérieur de celle-ci où les staliniens et les trotskystes40. s’affrontent après une brève période d’unité d’action au sein du groupe La Lutte41. En France, un certain nombre d’étudiants sympathisent avec, voire rallient les organisations du « Front popu »42. Dans le monde des travailleurs, les rapports de police enregistrent un fait significatif : le Foyer indochinois de Dunkerque (voir supra) est l’objet de dénigrement de la part de deux Annamites qui ont ouvert un restaurant et, fait majeur, en novembre 1938, un groupe tente d’ instaurer l’auto-gestion « nous sommes Annamites, un conseil annamite, nous sommes navigateurs par conséquent ouvriers, il n’y a pas de Français , pas de patrons, c’est la classe ouvrière qui gouverne »43. En décembre 1938, le Foyer ferme ses portes définitivement.

La Seconde guerre mondiale est une étape cruciale des migrations « de masse » des Indochinois en France car, pour les mêmes raisons qu’en 1914-1918, le gouvernement français fait appel aux ressources humaines et matérielles de l’empire colonial. En 1939, le ministre des colonies E. Mandel réclame 80 000 Indochinois, en juin 1940 lorsque la France capitule devant l’Allemagne, il y en a 28 000 (8 000 tirailleurs et 20 000 ouvriers non spécialisés) arrivés sur le sol de France44. Une partie est rapatriée avant que les communications maritimes avec l’Indochine ne soient interrompues mais 15 000 connurent l’occupation allemande parfois dans de très mauvaises conditions matérielles et sanitaires (de 1939 à 1944, 595 sont décédés dont 319 de la tuberculose)45.

Psychologiquement et moralement, on imagine aisément quelles sont les effets de la débâcle et de la défaite de la « Mère France » sur ces hommes. Certains sont carrément abandonnés par leur encadrement français au moment de l’exode46, ensuite ils se retrouvent dans des camps livrés à l’oisiveté (« mère de tous les vices » comme l’on sait), après la capitulation ils sont nombreux à être sans travail et à apparaître comme des concurrents de la main d’œuvre française47. Ils assistent à l’humiliation de leurs maîtres vaincus mais aussi à la résistance qui se développe contre l’occupant ; certains d’entre eux participent à celle ci en combattant dans les maquis, ils paient l’impôt du sang ainsi que Phan Chu Trinh le rappelait aux Français vingt ans plus tôt. Les autorités virent la main du PCF et de la CGT ou encore des militants trotskystes dans les mouvements de revendications de 1945-1946 mais le commandant de la 2e légion indochinoise cantonnée à Bergerac rapporte sa conversation avec l’aumônier catholique, le RP Duu Duong, qui « avoue être absolument convaincu que l’heure a sonné pour l’Indochine de revendiquer son indépendance totale […] il ne s’est pas caché que le matin même il avait dit une messe devant les travailleurs réunis à fin que les vœux des travailleurs annamites soient exaucés ». À la Noël 1945, dix compagnies ou détachements cantonnées dans le sud-ouest de la France entreprennent une grève de la faim contre la guerre d’Indochine naissante48.

Il n’est pas jusqu’aux étudiants « sérieux » qui avaient donné la priorité à leurs études sur les activités militantes qui ne se décident à franchir le pas : en 1946, Nguyễn Ngọc Bích, promotion 1931 de l’École polytechnique, rejoint le Comité de la résistance du Nam bô (Cochinchine) contre les Français, il est capturé. Son compatriote et condisciple à Polytechnique, Hòang Xuân Hãn (promo 1930), adresse alors une lettre ouverte à ses camarades polytechniciens français où il rappelle l’enseignement de leur professeur d’Histoire « Quand vous serez officiers, ingénieurs ou administrateurs dans les colonies, n’oubliez pas qu’il y en est dont l’histoire est aussi belle que la nôtre et dont les hommes ont su défendre leur patrie avec dignité et honneur. Vous respecterez vous- mêmes en estimant et en respectant les sentiments patriotiques de de leurs habitants. L’Annam est de ces pays »49. L’ingénieur de l’École Centrale Trần Đại Nghĩa rejoignit la résistance où il devint général chargé des armements, des médecins et d’autres techniciens firent de même.

Conclusion

Selon la dialectique marxienne, le capitalisme est son propre fossoyeur en créant le prolétariat ouvrier, la même image est applicable au colonialisme. Les dominants ont besoin de travailleurs manuels et intellectuels et de soldats. De leur côté, si les dominés ont besoin de travail, ils aspirent aussi à entrer dans la modernité : ces besoins conduisent les uns et les autres à entrer en relations et à former une configuration transactionnelle. Que cela soit par contrainte ou de plein gré, les colonisés acquièrent les techniques et les savoirs qui avaient doté leurs maîtres d’une supériorité stratégique et ils les retournent contre ceux ci. Nguyễn An Ninh écrivait que « les « retours de France » avaient reçu des mains des Français même l’acte de condamnation du régime imposé par les coloniaux à l’Indochine… Ils combattent ouvertement au nom des idées humanitaires et des principes de 1789 »50. La France, plus que la Chine, fut le laboratoire de la modernisation politique et culturelle du Vietnam parce que l’immigration indochinoise fut un riche bouillon de culture. Cette histoire est simultanément celle d’un moment de la mondialisation et de la nationalisation ou indigénisation de ce même processus, les deux termes contraires d’une même dialectique.

L’ histoire des pérégrinations des colonisés dans la métropole impériale en quête de réponse aux interrogations soulevées par la domination française révèle deux faits : l’ambivalence de la culture impériale française du 20è siècle en même temps que la faculté d’adaptation des Vietnamiens à la nouvelle donne politique et culturelle qu’une puissance étrangère leur imposait. En outre, les interactions et les transactions sont un exemple pertinent pour les tenants de l’histoire croisée ou de l’histoire partagée. Elle est une sortie de l’histoire univoque des rapports colonisés-colonisateurs.

Sources

1. Les documents d’archives utilisées sont référencés dans les notes infra-paginales.

2. livres de souvenirs :

Hồ Hữu Từơng, 41 năm làm bảo (41 ans de journalisme), Saïgon.

Militant trotkyste, il échappa à l’élimination de ses camarades au Vietnam mais il mourut dans les années 1980 au moment où il était libéré d’un camp de rééducation du Vietnam socialiste.

Lê Huu Tho, Itinéraire d’un petit mandarin, Paris, 1997. Accompagna les travailleurs en France en tant qu’ interprète en 1939. Il décrit notamment l’exode de 1940.

Nhất Linh, nom de plume de Nguyễn Từơng Tam, Đi Tây (Le voyage en France). Il séjourna en France en 1930-1931 pour des études de littérature. Écrivain chef de file du mouvement littéraire et artistique Tư Lực Văn Đoàn qualifié de « romantique ». Nationaliste, il fut ministre des affaires étrangères (sans pouvoir) du gouvernement Hồ Chí Minh (1946), réfugié au Sud Vietnam, emprisonné par le gouvernement Ngô Đình Diệm, il se suicida en 1963.

Ngô Văn, Au pays de la cloche fêlée. Tribulations d’un Cochinchinois à l’époque coloniale, Paris 2000. Militant trotkyste, il échappa lui aussi au Viêt Minh et se réfugia en France en 1948.

Phan Văn Trừơng, Une histoire de conspirateurs annamites à Paris ou la vérité sur l’Indochine, rééditée par les soins de Ngô Văn en 2003, Paris.

Trần Dân Tiên, Những mẫu chuyện về họat đông cửa Hồ Chủ tịch traduit en français Avec le président Hô chi Minh, Hanoï, 1970. Écrit autobiographique de Hô chi Minh.

3. Travaux :

Đặng Hữu Thụ , Thân Thế và sự nghiệp nhà cách mạng Nguyễn Thế Truyền (La personne et l’œuvre du révolutionnaire NTT), Melun, 1993 (Contient de nombreux textes de NTT en français).

Hémery Daniel, « Du patriotisme au marxisme. L’immigration vietnamienne en France (1926-1930) », Le Mouvement social n°90, janvier-mars 1975, p. 3-54.

Huê Tâm Hô Tai, Radicalism and the Origins of the Vietnamese Revolution, Harvard University Press, 1992.

Lê Huu Khoa, Les Vietnamiens en France. Insertion et identité, Paris, 1985.

Rives Maurice, « 1939-1954, les travailleurs indochinois en France », Hommes et Migrations n°1175, avril 1994, p.24-29.

Thu Trang-Gaspard, Nhung Hoat dong cua Phan Chu Trinh (Les activités de PCT), Paris 1983.

Trần Ngươn Phiêu, Phan Văn Hùm, Texas, 2003. Hum fut un intellectuel et militant trotskyste assassiné par le Viêt Minh en 1945.

 

Notes

* Version révisée d’un article paru dans Hommes et Migrations n°1253 en 2005.

  1. R. Derderian, “ The French Conquest of Indochina and the Exile of Vietnamese prisoners”. Il cite, par exemple, 268 Annamites sont acheminés à la Guadeloupe après avoir séjourné à Toulon entre 1866 et 1873 []
  2. L’école Parangon, dépendante de l’Alliance française et installée à Joinville le Pont, était dirigée par André Salles, inspecteur des colonies retraité. Elle accueillit plusieurs jeunes Vietnamiens venus pour préparer le Brevet élémentaire et le Brevet d’enseignement primaire supérieure. Parmi eux, Nguyên Thê Truyên dont nous parlerons plus loin []
  3. Voir G. Boudarel, Phan Boi Châu et la société vietnamienne de son temps, in France-Asie n°199, 1969, ainsi que Mémoires de Phan Boi Châu, trad. et notes de G.B. in France-Asie n°194-195, 1968 []
  4. “Contribution de l’Indochine à l’effort de guerre de la métropole”, 1920, Centre des archives d’Outre-mer (CAOM), fonds Agence FOM 271. Ces chiffres sont inférieurs à ceux des Africains et même des travailleurs chinois []
  5. Phan Chu Trinh (1872-1926). Lettré, reçu aux examens avec le grade de docteur, il fit un bref passage dans le mandarinat puis il en démissionna. Il exposa ses idées dans un Mémoire sur les maux dont souffre le peuple annamite adressé au gouverneur général Paul Beau en 1906 et qui, fait remarquable, fut imprimée dans une publication officielle, le Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient (vol. 7, p.166-175) Il en appelait à la France républicaine pour qu’elle mette fin à la monarchie archaïque et au mandarinat oppressif. Il fut désormais dans le collimateur des autorités []
  6. P.V.Truong (1875-1933) d’une famille tonkinoise (nord VN) de lettrés et mandarins, il eut deux frères déportés à la Guyane pour « complot » contre les Français. Interprète , il vient en France faire des études de droit ; après sa licence il est inscrit comme avocat au barreau de Paris ; en 1922, il est docteur en droit. Il publie en 1928 sa version des événements auxquels il se trouve mêlé en France dans un livre intitulé Une histoire de conspirateurs asiatiques à Paris ou la vérité sur l’Indochine. Il retourne au Vietnam en 1928, mais c’est à Saïgon (sud VN) qu’il réside et travaille jusqu’à son retour en France de 1928 à 1930 où il incarcéré pendant neuf mois pour complot contre t’État. Il retourne à Hanoï où il semble se mettre en retrait de la politique et meurt dans la discrétion, presque dans l’oubli []
  7. Voir Hô Chi Minh, du révolutionnaire à l’icône, Payot 2003 []
  8.  Truyên (1878-1969) est issu d’une famille de lettrés et mandarins du village de Hành Thiên (nord VN). Boursier du gouvernement français, il fait des études à Toulouse et à Paris, il est ingénieur chimiste et licencié ès sciences, licencié en philosophie. Journaliste et militant politique, il prend ses distances vis à vis des communistes et rejoint la mouvance nationaliste. Sollicité par Hô Chi Minh pour devenir vice-président de la République démocratique du Vietnam en 1946, il refuse l’offre. Il se présente plusieurs fois aux élections présidentielles du Sud Vietnam sans succès. et meurt à Saïgon en 1969, la même année que Hô Chi Minh à Hanoï mais avant celui ci []
  9. Ninh (1900-1943), est originaire d’une famille de lettré de Cochinchine. Après avoir obtenu sa licence en Droit à Paris, il retourne au pays dès 1922. Journaliste (La Cloche fêlée) et pamphlétaire pugnace, il mène une action militante intense (il crée son propre parti, s’engage dans des tournées de propagande dans le delta du Mékong) qui le conduit quatre fois en prison et la cinquième fois, en 1937, au bagne de Poulo Condor où il meurt en 1943. Il lutta côte à côte avec les communistes mais n’adhéra jamais à leur parti. Inclassable idéologiquement et politiquement, admirateur de Nietzsche et d’André Gide, Ninh fait figure de révolté et de lutteur indépendant, un patriote qui met l’accent sur la révolution de la culture. Ngo Van relate sa rencontre avec Ninh dans Au pays de la …, p.111-113. Sur cette génération et Ninh en particulier voir Huê Tâm Hô Tai, Radicalism and the Origins… 1992 []
  10. Nguyên Tât Thanh se serait présenté chez le ministre des colonies Albert Sarraut comme étant Nguyên Ai Quôc. En assumant seul ce nom et tous les écrits porteurs de cette signature, Thanh aurait voulu que les autorités cessent de harceler Phan Chu Trinh []
  11. Coupure de L’Oeuvre, sans date, dans fonds Slotfom III/125, dossier 8. La police est sur les dents et le gouvernement fait surveiller non seulement le cercle de Trinh mais aussi les Malgaches et les Antillais de l’Union inter coloniale et même l’artiste-peintre japonais Kyoishi Komatsu (CAOM, Slotfom III/125) []
  12. Entretien avec le journaliste américain Stanley Karnow, Paris, années cinquante, p. 264-265 []
  13. Trân Zân Tiên, Nhung mau chuyên…, p. 12 (récit autobiographique de Hô Chi Minh) []
  14.   Note du 31.12. 1919, dossier Phan Chau Trinh, CAOM, fonds SPCE 371. [Service de protection du Corps expéditionnaire] []
  15. Lettre du 18.2.1922 citée par Thu Trang-Gaspard, Nhung hoat dong…, p. 140 []
  16. Dans Slotfom III/125/8. On ne peut que s’interroger sur le comportement de Phan Chu Trinh : était-il naïf et crédule au point de s’imaginer que les gouvernants français mettraient fin au régime colonial ou se croyait –il tenu de ménager la France par gratitude envers ceux qui l’avaient arraché au bagne et lui avaient donné refuge en France ? []
  17.  Note de l’agent Désiré du 4 janvier 1923, CAOM, Slotfom II/14 []
  18. Quôc écrivit vingt deux articles dans le journal (38 numéros de 1922 à 1926 avec un tirage passé de 2 000 à 5 000 puis 10 0000 exemplaires) qu’il illustra par des dessins et dont il assura la diffusion de façon très active []
  19. Voir sa biographie par Dang Huu Thu Thân Thê và Su Nghiêp…, Paris 1993 []
  20. Lorsqu’ils quittent la France, ces quatre « dragons », animés par une même volonté de s’opposer au régime colonial, ont une orientation politique affirmée : Trinh reste fidèle aux méthodes légales et pacifiques. Il avait demandé, en vain, la nationalité française pour bénéficier des droits de citoyen, agir librement et pour se présenter aux élections de député de la Cochinchine contre le colonialiste F. Outrey. Il met l’accent sur le travail d’éducation du peuple dans un sens républicain et démocratique. Truong intervient comme conseiller juridique en coopération avec l’avocat français Me Monin, l’ami d’A Malraux. Ils éditent le journal La Cloche fêlée où Truong traduit et publie en feuilleton (n°53 à 60) Le Manifeste communiste de K. Marx et F. Engels. Quant à Quôc, il est à Canton après avoir rallié le léninisme à Moscou en 1923 et il fonde le Viêt Nam Thanh Niên Cach mang dông chi Hôi , Association des camarades de la jeunesse révolutionnaire vietnamienne et publie le journal Thanh Niên []
  21.  Chiffres cités par Ngo Van dans Viêt Nam 1820-1945…, p. 69 []
  22.  Dans ce port, le Foyer indochinois, ouvert en 1933 sur une initiative privée, compte une centaine d’adhérents, mais lorsque le Foyer ferme en 1938, seulement une dizaine d’entre eux paient leur cotisation []
  23. Selon une note de la préfecture de police de Paris du 23 janvier 1929, qui précise que la liste est incomplète, CAOM, Slotfom III/6 []
  24. CAOM, Slotfom III/3 []
  25. CAOM, Slotfom V/12. À Marseille, en 1931, un militant critique vivement « l’indifférence de la masse des navigateurs qui ne pensent qu’à boire, manger et dormir sans se préoccuper des intérêts de leur pays opprimé par des conquérants étrangers », Slotfom III/6 []
  26. Note de l’agent Désiré du 11.23. 1924, CAOM, SlotfomII/14 []
  27. Note de l’agent Désiré du 28 juin 1927, CAOM, Slotfom III/3 []
  28. Rapport du ministre des colonies au président du conseil du 2 avril 1927, –ibid.– []
  29. En 1927, à la Chambre des députés, Léon Blum déclare « nous désirons que la législation coloniale s’achemine de plus en plus vers l’indépendance, vers le self-government comme les dominions », cité par Dang Huu Thu dans Nguyên Thê Truyên, thân thê và…, p. 38 []
  30. A. de Pouvourville qui écrit aussi sous le nom de plume Mat Gioi, était un écrivain colonial reconnu, admirateur de la philosophie taoïste et tenant de « l’impérialisme progressiste ». René Maran, administrateur des colonies originaire des Antilles, fit scandale en dénonçant la civilisation des Blancs dans Batouala auquel fut décerné le prix Goncourt en 1921 []
  31.  Le ministre des colonies au Gouverneur général de l’Indochine, 28.9.1927, CAOM, SlotfomIII/2 []
  32. Rapport du ministre des colonies au président du conseil (2.4.1927), AN, 2MIA 241 []
  33. Note du 30.11.1926, CAOM, SPCE 380 []
  34.  Les Archives nationales de France en possèdent les exemplaires enregistrés dans le fonds 7F/13409 []
  35. CAOM, SlotfomV/35-37 []
  36. Ta Thu Thâu devient le principal leader trotskyste en Indochine dans la fin des années 1930, il sera assassiné par le Viet Minh en 1945. Le passage du « patriotisme au marxisme » de 1926 à 1930 est très clairement analysé par D. Hémery dans Le Mouvement social n°90, janvier-mars 1975, p. 3-54 []
  37. CAOM, SPCE 380. Les détracteurs de Truyên saisissent alors l’opportunité de rappeler qu’il est le petit-fils d’un mandarin, vice-gouverneur de la province de Thai Binh, victime d’un attentat à la bombe perpétré en 1913 par un résistant, partisan de Phan Boi Châu []
  38. du 15 novembre 1929 []
  39. Une autre représentation était prévue à Saint Denis en présence de J. Doriot, maire de la ville, mais a-t-elle eu lieu ? CAOM, Slotfom III/140 []
  40.  En août 1932, 300 exemplaires d’un tract intitulé « la bande trotskyste jette son masque contre-révolutionnaire » sont distribués à Marseille, CAOM, Slotfom V/13. En 1936, Ngô Van Xuyêt et Luu Sanh Hanh déclarent que leur groupe était en relation avec le groupe bolchevik-léniniste de France de Me Gérard Rosenthal et de Pierre Naville, CAOM, Slotfom III/140. L’étudiant en mathématiques Hô Huu Tuong et celui en philosophie Phan Van Hum adhérent à la Ligue communiste indochinoise en relations avec le groupe des syndicalistes A. Rosmer, P. Monatte, R. Molinier et P. Franck. Voir Hô Huu Tuong, 41 nam… et la biographie de Hum par Trân Nguon Phiêu []
  41. Voir D. Hémery, Révolutionnaires vietnamiens et pouvoir colonial… []
  42. Par exemple, les archives nous apprennent qu’en 1937, deux étudiants en Droit Nguyên Huu Tho et Pham Van Bach, se voient refuser la naturalisation française à cause de leurs sympathies politiques de gauche. Dans les années 1960, le premier sera le président du Front national de libération du Sud Viet Nam et le second le président de la Cour suprême de la République démocratique du Viet Nam []
  43. CAOM, Slotfom III/50 []
  44. Plus de 16 000 d’entre eux sont employés dans les poudreries, usines d’armement et arsenaux de la marine où leurs rendements sont jugés « excellents » et même « meilleurs que celui des ouvriers français » par leurs employeurs selon le rapport de l’inspecteur des colonies Carbon-Ferrière, CAOM, Slotfom X/51 []
  45. Pour une étude globale de la question, voir M. Rives, “1939-1954, les travailleurs indochinois en France”, Hommes et Migrations, n°1175, 1994, p. 24-29 []
  46. Voir les souvenirs de Lê Huu Tho, Itinéraire d’un… []
  47. Le même problème se retrouve chez les navigateurs : à Marseille en octobre 1943, 18 sont embarqués mais 80 sont à terre et 29 ont charge de famille, épouse française et deux à quatre enfants, CAOM, Slotfom III/50 []
  48. CAOM, SlotfomX/82 []
  49. Citée intégralement par Anousheh KARVAR dans La formation des élites scientifiques et techniques étrangères à l’École polytechnique aux 19è et 20è siècles, thèse de doctorat , 1997, p. 240 []
  50. La France en Indochine, avril 1925 (un exemplaire de la brochure à la BDIC-Nanterre). Ninh eut l’idée de faire suivre le titre de son journal La Cloche fêlée de la mention “organe de propagande des idées françaises” d’après Hô Huu Tuong, 41 nam… p. 24 []

Les mots de la colonisation : présentation suivie d’un aperçu critique de Jean-Pierre Renaud

Sophie Dulucq, Jean-François Klein, Benjamin Stora (dir.), Les mots de la colonisation, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, coll. Les mots de…, 2008, 127 p.

Présentation de l’éditeur

Cet ouvrage est centré sur la colonisation des 19e et 20e siècles, qui a façonné la France contemporaine et sa relation à de nombreux pays du Sud. L’étude des discours constitue une entrée privilégiée dans la compréhension de ce passé tumultueux. À travers l’analyse d’une centaine de mots – ceux des colonisateurs comme ceux des colonisés, mots de l’historiographie spécialisée, aussi –, où se côtoient bled et brousse, nègre et néocolonialisme, opium et otages, ce kaléidoscope linguistique veut permettre au lecteur d’appréhender la variété et la complexité des situations coloniales.

Fruit de la collaboration d’une quarantaine d’historiens, cet ouvrage a été co-dirigé par Sophie DULUCQ, Professeure à l’Université de Toulouse 2, Jean-Francois KLEIN, Maître de Conférences à l’INALCO et Benjamin STORA, Professeur à l’INALCO ; ils sont respectivement historiens de l’Afrique coloniale, de l’Indochine et du Maghreb.

Avant propos

Le passé colonial constitue l’un des points de cristallisation de la réflexion fébrile qui s’est nouée çà et là autour de l’«identité nationale», au sein d’une société française éminemment diverse dans ses origines. Ainsi en atteste la virulence de débats récents autour de la loi du 23 février 2005, du manifeste des «Indigènes de la République» et des dangers de la «repentance», ou à propos des traumatismes laissés par l’esclavage. Or, on le pressent, les souvenirs de la colonisation ont laissé des traces fort inégales : l’Algérie y occupe une place centrale alors que des pans entiers de ce passé n’apparaissent plus qu’en demi-teinte – par exemple l’Afrique subsaharienne – ou sombrent quasiment dans l’oubli – comme pour l’Indochine, Madagascar ou l’Océanie française.

Pourtant, il y a moins de cent ans, durant l’apogée de l’entre-deux-guerres, cet empire colonial compte près de 100 millions d’habitants, couvre plus de 12 millions de km2 et s’étend sur quatre continents. A la suite des guerres napoléoniennes, le premier domaine colonial, constitué entre le XVIe et le XVIIIe siècle, s’est retrouvé en grande partie démantelé, réduit à quelques «vieilles colonies» que Louis XVIII et Charles X récupèrent tant bien que mal (Antilles, comptoirs de l’Inde et de la côte d’Afrique, la Réunion et quelques archipels de l’Océan indien). Mais la France – comme la plupart des puissances européennes – connaît un second souffle colonial lié, en grande partie, au développement du libéralisme, au retour du patriotisme de drapeau et, surtout, aux besoins de la révolution industrielle. Cette vague, née en 1817, prend de l’ampleur sous la Monarchie de Juillet et le Second Empire pour déferler dans les années 1880-1900. Les conquêtes se succèdent, de l’Algérie (soumise entre 1830 et 1870) au Tonkin et en Annam (de 1883 à 1885), de la Polynésie (1843) à la Nouvelle-Calédonie (colonisée en 1853), de la boucle du Niger à Madagascar (dominés dans la décennie 1890), en passant par la Tunisie et le Maroc (établissement de protectorats, respectivement en 1881 et en 1912). On assiste à la naissance d’un véritable système impérial interconnecté à la métropole grâce aux nouveaux moyens techniques de l’époque. Systématiquement exploité sur le plan économique, l’Empire devient aussi un élément central de l’identité, de la puissance et de la modernité française. C’est cette colonisation des XIXe et XXe siècles qui se trouve être le cœur du présent ouvrage.

Aujourd’hui, le jeu de mémoires souvent antagonistes braque le projecteur sur tout ce pan, un temps négligé, de l’histoire nationale. Les historiens du fait colonial n’ont pourtant jamais cessé de travailler ces questions depuis des décennies. Spécialistes de la «première» colonisation (XVIe-XVIIIe siècles) ou de la «seconde» colonisation (XIXe-XXe siècles), historiens de l’Algérie, des Antilles, de l’Afrique, de l’Indochine, etc., ils ont réussi à accumuler une somme de connaissances approfondies sur le système colonial français et sur l’émergence de sociétés «impériales» (incluant colonisés et colonisateurs), sur la diversité des populations dominées et sur leurs réponses à la présence européenne. Ils ont également contribué à mettre en évidence la complexité d’un phénomène historique protéiforme et ambivalent. Cependant, force est de constater que ces savoirs historiens se sont finalement peu ou mal diffusés hors des cénacles de spécialistes : le cloisonnement des domaines de compétence, ainsi que la faiblesse générale de la demande sociale sur les questions coloniales, ont durablement marginalisé les recherches en histoire de la colonisation.

À partir des années 1960-70, la structuration des laboratoires autour d’«aires culturelles» a limité la recherche collective : l’Empire français s’est bien sûr étendu à tous les continents, mais les chercheurs, rattachés à tel laboratoire d’études «africaines», «maghrébines» ou sur l’«Asie du Sud-Est», ont peut-être parfois perdu de vue l’intérêt qu’il y a à analyser la domination coloniale dans sa globalité. L’actuel regain d’intérêt pour le passé impérial fournit donc l’occasion de renforcer le dialogue entre spécialistes de diverses « expériences » coloniales particulières, de rapiécer, dans le champ du savoir, les morceaux épars de l’Empire français – et ce, non pas dans la perspective de lever le «tabou colonial» qui pèserait sur la société française (tabou largement fantasmé), mais dans la volonté de diffuser auprès d’un large public des connaissances rigoureuses.

Les Mots de la colonisation se proposent donc de participer à ce chantier collectif déjà bien amorcé. Contrairement à un dictionnaire, cet ouvrage n’a pas de prétention à l’exhaustivité, mais il incite à la réflexion à partir d’une sélection – forcément réduite – de termes qui ont tissé la trame coloniale. Dans l’esprit de la collection, nous avons choisi de faire entendre des vocables effectivement en usage au temps des colonies, si datés ou péjoratifs qu’ils puissent paraître aujourd’hui («nègre», «race», «mission civilisatrice»…), mais également de mettre en évidence certains termes qui ont permis aux chercheurs de penser le fait colonial («situation coloniale», «impérialisme»…).

La plupart des termes qui composent ce lexique ont été utilisés d’un bout à l’autre de l’empire français ; à l’inverse, certains des mots retenus ont prospéré dans des espaces plus délimités, en Indochine, au Maghreb ou en Afrique subsaharienne ; d’autres, enfin, correspondent à des notions que manient actuellement les historiens lorsqu’ils analysent l’histoire coloniale de la France. Certaines entrées sont plus descriptives, d’autres plus conceptuelles. Si nous avons essayé de maintenir la balance entre les trois grands pôles de l’Empire – Maghreb, Indochine, Afrique –, ce choix nous a sans doute conduits à évoquer un peu vite les «vieilles colonies» (Antilles, Réunion, Inde) ou les établissements français du Pacifique. En revanche, nous avons veillé à tenir à part égale les approches relevant de l’histoire politique, économique et sociale, tout en réservant une place importante à l’histoire culturelle de la colonisation, chantier historiographique fort dynamique depuis plusieurs années.

L’équilibre de ce petit lexique s’établit au carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui, dans une réflexion sous-tendue par les débats historiographiques en cours. Cette sélection induit des rapprochements parfois incongrus ou cocasses, où se côtoient l’«opium» et l’«outre-mer», où le «broussard» d’Afrique occidentale rencontre la «congaï» vietnamienne. Le télescopage des mots doit permettre une initiation originale à l’histoire de la colonisation et le lecteur saura se frayer son propre chemin dans l’ouvrage. Selon leurs centres d’intérêt, certains s’arrêteront sans doute aux entrées consacrées à telle ou telle partie de l’Empire français ; d’autres choisiront de commencer par les articles les plus généraux, intéressant l’ensemble du domaine colonial ; d’autres enfin préféreront justement de se laisser porter par les associations inattendues, imputables au seul ordre alphabétique.

Puisse ce petit ouvrage fournir un outil de travail commode aux étudiants d’histoire, de science politique, de lettres (etc.), aux enseignants du secondaire et au large public intéressé par ces questions. Puisse-t-il aussi proposer un point d’entrée dans l’histoire contemporaine de la France, dont la dimension coloniale, loin de constituer un épiphénomène, fait partie intégrante de l’histoire nationale. Gageons enfin que ce kaléidoscope de mots contribuera à faire saisir la complexité et la variété des situations coloniales passées.

Sous la coordination de Sophie Dulucq, Jean-François Klein et Benjamin Stora, une équipe d’une quarantaine de spécialistes de la colonisation française a été mise à contribution pour la rédaction de ce livre. La longueur de la liste des contributeurs est un bon indice de la richesse, du dynamisme et du renouveau de l’histoire de la colonisation, mais aussi de la constance et de la continuité de la recherche en ce domaine :

Robert Aldrich, Pascale Barthélémy, Hélène Blais, Claude Blanckaert, Hubert Bonin, Bénédicte Brunet La Ruche, Jean-Pierre Chrétien, Alice Conklin, Henri Copin, Christine Deslaurier, Bernard Droz, Guy Durand, Jacques Frémeaux, Jean Fremigacci, Ruth Ginio, Odile Goerg, Philippe Haudrère, Daniel Hémery, Anne Hugon, Grégory Kourilsky, Hélène Lavois, Philippe Le Failler, Sarah Mohamed-Gaillard, Patrice Morlat, Aurélie Roger, Laurence Monnais, Nguyên Thê Anh, Philippe Papin, Claude Prudhomme, Alain Ruscio, Nathalie Rezzi, Oissila Saaïdia, Francis Simonis, Emmanuelle Sibeud, Pierre Singaravélou, Marie-Albane de Suremain, Isabelle Surun, Frédéric Turpin, Frédéric Thomas, Pierre Vermeren, Laurick Zerbini.

Aperçu sur Google Books

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A propos du livre Les mots de la Colonisation

Jean-Pierre RENAUD

 Un petit ouvrage rédigé sous la direction de trois historiens avec la collaboration d’une quarantaine d’auteurs, spécialistes de la colonisation. Petit livre dont l’ambition est sans doute, et c’est très bien, de simplifier le travail de documentation d’un lecteur curieux du sujet, par rapport à d’autres lexiques ou dictionnaires plus volumineux déjà publiés.

La méthode

Le discours de la méthode proposée par l’ouvrage :

– « Les auteurs ont eu la volonté de diffuser auprès d’un large public des connaissances rigoureuses (p. 4), …à partir d’une sélection – forcément réduite – de termes qui ont tissé la trame coloniale (p. 5),… nous avons choisi de faire entendre des mots effectivement en usage au temps des colonies… La plupart des vocables qui composent ce lexique ont été utilisés d’un bout à l’autre de l’empire français » (p. 5).
– « L’équilibre de ce petit lexique s’établit au carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui, dans une réflexion sous-tendue par les débats d’aujourd’hui » (p. 5).
– « Puisse ce petit ouvrage fournir un outil de travail commode aux étudiants » (p. 6).

La méthode choisie ne court-elle pas le risque d’une confusion inévitablement chronologique compte tenu des termes mêmes annoncés de la sélection, le carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui ? Ne court-elle pas le risque aussi d’une confusion géographique entre des champs historiques arpentés d’un bout à l’autre de l’empire français ?

Dans un article paru dans les Cahiers d’Etudes Africaines de janvier 1960, intitulé « Colonisation – Décolonisation. Essai sur le vocabulaire usuel de la politique coloniale », Henri Brunschwig écrivait dès la première ligne : « Les vocables politiques s’usent vite et leur sens varie selon les temps et les lieux ». Il donnait quelques exemples de ces faux amis coloniaux.

En premier lieu, celui du terme colonisation, mais aussi celui du mot protectorat qui n’avait pas du tout le même sens selon les périodes de référence et les territoires de conquête, chasse gardée en Afrique avant et après le Congrès de Berlin, en même temps que projet de tutelle ou tutelle en Tunisie, en Annam ou à Madagascar ? Au cours de la période de conquête, les hommes politiques divergeaient d’ailleurs sur le sens de ce concept, ainsi que sur son intérêt.

En commentant le mot protectorat, le petit livre n’a pas repris cette distinction chronologique importante, mais il est vrai que le dictionnaire Liauzu n’en fait même pas mention.

Après pointage, et sauf erreur, sur plus de 120 mots cités, 37% d’entre eux s’inscrivent dans un temps colonial fractionné, et 63% dans un temps complet, temps postcolonial compris.

Sur le plan géographique, 70% des mots s’inscrivent dans le champ colonial ou impérial complet et 30% dans des champs coloniaux déterminés, 7% pour l’Afrique noire, 10% pour l’Extrême-Orient et l’Océanie, et 13% pour l’Afrique du Nord.

Autre question de méthode. De qui sont les mots retenus, des colonisateurs ou des colonisés ? Des premiers sûrement, et rarement ceux des colonisés, et il faudrait le préciser.

La sélection de ces mots résulte-t-elle d’une méthode de lecture statistique éprouvée, par exemple des journaux des différentes époques considérées ? Aucune information n’est donnée à ce sujet.

On pouvait aussi imaginer que la quarantaine d’auteurs aurait pu se réunir, ce qui a peut-être été fait, et qui n’a pas été dit, et qu’ils auraient procédé à un inventaire des mots clés de la colonisation. On ne voit pas en tout cas de différence entre les mots importants et ceux qui le sont moins.

En résumé, un réel apport d’informations, mais entaché de quelques réserves de fond quant à la méthode historique choisie.

Le contenu : des mots justes ?

Congo Océan – Chemins de fer en Afrique (p. 34) : la datation des lignes citées ne correspond pas à la réalité. Le chemin de fer n’atteignit le Niger qu’en 1904.

Conquête (p. 36) : « Les résistances ne peuvent donc s’exprimer que par la guérilla ».

Un commentaire étrange qui ne rend pas fidèlement compte des vraies batailles qui ont eu lieu au Tonkin avec des bandes de pirates et l’armée chinoise, de celles qui ont eu lieu entre les troupes coloniales et les armées de Samory, ou l’armée de Béhanzin, et enfin de celles de Madagascar au débarquement des troupes françaises et lors de leur remontée vers la capitale, avec enfin la prise de Tananarive.

Insurrection malgache (p. 58) : l’évoquant (p. 59) : « Une mémoire d’effroi se constitue, longtemps refoulée du fait qu’après 1960 le pouvoir revint à des collaborateurs des Français – ce qui rend aujourd’hui le travail des historiens très difficile face à une question devenue, pour l’intelligentsia et la diaspora malgache, l’équivalent de ce qu’est l’esclavage pour les Africains et Antillais ».

Première observation : la répression de l’insurrection de 1947 n’a pas été occultée. À titre d’exemple, le livre de Pierre Boiteau paru en 1958, l’évoque longuement, et une multitude d’autres sources, notamment les journaux de l’époque.

Deuxième observation : celle d’après laquelle le travail des historiens serait difficile face à une question devenue l’équivalent… de ce qu’est l’esclavage pour les Africains et Antillais.

1° – Qu’est-ce qui autorise l’auteur de ce texte à formuler un tel jugement ? Des enquêtes d’opinion qu’il pourrait citer ?

2° – Quant à l’esclavage, il suffit de rappeler que c’est le pouvoir colonial qui a supprimé l’esclavage dans la grande île, et qu’une bonne enquête d’opinion dirait peut-être que l’effroi véritable s’inscrirait beaucoup plus dans la mémoire des descendants d’andevo (esclaves), que dans celle des habitants actuels de l’île par rapport à l’insurrection de 1947.

Parti colonial (p. 88 et 89) : dans la diffusion de l’idée impériale, l’auteur cite les livres scolaires les programmes scolaires eux-mêmes sont progressivement aménagés : le célèbre Tour de la France par deux enfants, dans ses diverses rééditions, fait désormais un détour par l’empire.

Le livre en question fait une place très modeste aux colonies, une page au maximum sur 318, et la fameuse  vignette des quatre races, dont la blanche, la plus parfaite, un tiers de page (p. 184). C’est dire l’importance d’un tel livre !

Plus grande France (p. 91, 92) : le texte note (p. 92) : « Les années 1930 démontrent l’enracinement de l’esprit impérial ».

Le verbe démontrer n’est-il pas de trop ? Alors que cette thèse de l’enracinement du colonial est pour le moins contestée, à lire, en tout cas, les travaux des historiens Charles-Robert Ageron et Gilbert Meynier.

Des mots absents

Ce qui frappe à la lecture, c’est la faible part attribuée aux mots de la culture des peuples des colonies, à leurs croyances, différentes selon les continents : en Afrique spécialement, l’islam, cité par le livre, mais tout autant l’animisme et le fétichisme, les initiations et les classes d’âge, la circoncision et l’excision, les masques, les totems, et les sorciers … ; en Asie, le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, et aussi, le ciel des empereurs d’Hué ou de Pékin. Et pour l’Afrique, l’Asie et Madagascar, le culte des ancêtres, capital dans la grande île.

Ce qui frappe également, c’est l’absence des mots de la conquête, le portage, les colonnes, les captifs, les canonnières, et les maladies tropicales, fièvre jaune et paludisme, au lieu de la soudanite, qui fut une affection plutôt rare par rapport à ces maladies, avec les hécatombes de cette période, et les fameuses quarantaines en cas d’épidémie. La rubrique médecine (p. 68) réduit beaucoup trop le champ du mot.

Rien sur les cultures vivrières, le mil et le manioc, le riz ! Alors que le mot indigénophile est retenu : avouerai-je que tout au long de mes lectures coloniales, je n’ai pas souvenir d’avoir rencontré ce mot. Le Larousse paru en 1931 (six volumes) n’en fait pas mention.

Et les gros mots ou les mots interdits, les fady des malgaches ! Le lexique ne cite pas le cannibalisme, religieux ou pas, qui exista bien dans certaines régions d’Afrique et d’Océanie. Ainsi que les sacrifices humains dans certaines cultures ! Et la polygamie coutumière dans beaucoup de ces colonies !

Les mots de la fin ?

Les explications données pour certains mots font incontestablement problème quant à leur pertinence historique.

Postcolonies studies – études postcoloniales. Le lexique évoque avec une prudence justifiée le discours d’un collectif de chercheurs, puisque insuffisamment démontré, sur la relation qui existerait entre la colonisation et la crise des banlieues.

Dans le même commentaire, le lexique fait référence au livre d’Edward Saïd, l’Orientalisme (1978) : … est un ouvrage majeur pour les postcolonial studies : il insiste sur l’impact des stéréotypes construits par l’Occident sur l’Orient et sur l’importance de la présence des empires coloniaux au cœur des productions culturelles européennes.

La thèse de M. Saïd mériterait à elle seule un très long commentaire, mais relevons simplement quelques observations à son sujet.

Comment pouvait-il en être autrement du regard de l’Occident sur l’Orient, qui ne se réduisait d’ailleurs pas au Moyen-Orient et au monde musulman et arabe. C’était autant sinon plus l’Extrême-Orient de l’Inde et de l’Asie ? Un Occident dominant, sûrement ! Souvent aussi fasciné ! Qui tentait de comprendre, avec ses propres codes de pensée, un Orient qui n’existait pas en tant que tel, et qui n’existe toujours pas par lui-même.

Sans doute la construction d’un système de fictions idéologiques, mais qui ne se résumaient pas à la littérature de Flaubert, et à sa courtisane égyptienne, ou à une peinture orientaliste seulement captivée par les harems arabes… L’auteur suggère de sortir de l’ancienne camisole de force idéologique, mais est-ce que tous les intellectuels, écrivains, artistes, historiens de cette époque ont eu besoin d’une telle thérapeutique ? Non ! Et paradoxalement aussi les missionnaires, souvent défricheurs d’autres civilisations.

Ce type de thèse porte toujours en creux la responsabilité de l’Occident, et sans le dire, ses fautes, sa culpabilité. Chacun est libre de le penser, mais il ne s’agit alors plus d’histoire, mais de morale.

E. Saïd défend une thèse qui pourrait être celle d’un occidental coupable, mais on peut se demander dans quelle position l’auteur situe sa thèse, occidentale ou orientale ? Et pourquoi ne pas regretter que l’Orient ne nous ait pas fait connaître sa propre thèse, son antithèse sur l’Occident, afin de tenter une synthèse, qui ne sera pas obligatoirement la fameuse histoire partagée dont rêvent certains.

Le mot violence (p.119) et son commentaire appellent également un peu d’explication.

Le sens de ce terme, par définition complexe, et très variable selon les époques, méritait un commentaire plus nuancé et plus circonstancié en rigueur historique.

Il ne faut pas avoir fréquenté beaucoup de récits et d’études ethnologiques de l’époque coloniale pour croire que la paix civile régnait dans les territoires conquis par la France, sur le Sénégal, le Niger, le Congo, le fleuve Rouge, ou dans les îles d’Océanie !

Sans faire silence sur les violences de la conquête et du maintien de l’ordre colonial, la colonisation fut aussi pour beaucoup de populations coloniales une période de paix civile. Et l’esclavage existait alors dans la plupart de ces territoires.

Il convient donc d’examiner les faits, sans faire appel au procédé jésuite qui consiste à répéter qu’on ne prône jamais le remords, tout en tenant continûment un discours qui le postule, sans que l’on demande naturellement et expressément la rémission de ses péchés coloniaux.

Comment est-il donc possible d’écrire dans le commentaire du mot violence la formule suivante : « Cette violence… n’en reste pas moins une tache indélébile sur l’histoire nationale » (p. 120) …? S’agit-il d’histoire ou de morale ?

En conclusion, un petit livre de poche utile grâce à son format et à son contenu, avec le conseil sans doute inutile, que je donnerais volontiers aux étudiants historiens : lisez-le en conservant votre esprit critique !

 Jean Pierre Renaud

9 mars 2008, publié sur le blog Etudes Coloniales

Plus d’informations :

Phạm Quỳnh : Franc-Maçon francophile et nationaliste

[ndlr] Figure emblématique de l’élite vietnamienne sous la colonisation, Pham Quynh tenta une synthèse du meilleur de la France et du Viêt Nam. Cette prise de position politique inconfortable face au colonialisme brutal et au nouveau radicalisme vietnamien lui coûta la vie en 1945.

Né en 1892, bientôt orphelin, ses études le mènent à l’école des interprètes de Hanoï, dont il sort premier de sa promotion en 1908. Culturellement Pham Quynh est un métis, formé par le système occidental, il se donne une solide culture vietnamienne et chinoise. A la veille de 1914, il fait la découverte du journalisme aux côtés de son aîné Nguyen Van Vinh, directeur de la revue moderniste Dong Duong Tap Chi. En 1917, avec l’appui de Louis Marty, il crée la revue Nam Phong pour vulgariser en vietnamien les éléments fondamentaux de la culture occidentale. Parallèlement, il rédige des articles en français pour le journal France Indochine et devient chargé de cours, en 1924, à l’université de Hanoï. En 1925, Pham Quynh se fait initier. Jusqu’alors les loges indochinoises ont été réticentes à accueillir des autochtones, mais à cette date la loge « Confucius 111 » du DH vient d’être fondée à Hanoï avec des Annamites. (Ainsi pour devenir Franc-Maçon Ho Chi Minh a profité de son séjour à Paris pour se faire initier au GODF). Le Gouverneur Varenne, lui-même Franc-Maçon, se déclarant favorable à cette orientation, Pham Quynh  adhère à la loge puis à « La Fraternité du Tonkin », il sera un temps Franc-Maçon. Presque en même temps il s’inscrit à la Ligue des Droits de l’Homme. En 1932 sept des officiers de la loge DH sont Vietnamiens, l’année suivante le Vénérable est Pham Huy Luc, son ami, directeur de revue et homme politique.

Les préoccupations, que Pham Quynh exprime en loge, portent sur les sentiments anti-français qui se développent et le choc de la révolution chinoise, sur le fait qu’un modéré comme lui devienne suspect. Il se fait l’avocat de la rédaction d’une Constitution pour le pays et devient, dans le Vietnam Nord, le symbole du réformisme. Il attire l’attention sur le phénomène socio-politique qui se développe : des Vietnamiens de retour de France (étudiants, ouvriers, soldats) et de l’école française donnent des idées d’émancipation. En 1932, le jeune Empereur Bao Daï, de retour de ses études en France, fait appel à lui. Il devient, de 1932 à 1945, tour à tour : Ministre de l’Instruction Publique, Ministre de l’Intérieur et Premier Ministre. En tant que principal personnage du gouvernement impérial et son idéologue, il défend la monarchie, l’indépendance et le dialogue avec la France. Il dénonce les dangers de l’acculturation et voit la renaissance vietnamienne grâce à une culture nationale rénovée.

Le 11 mars 1945 il paraphe, avec Bao Daï, l’Indépendance du Vietnam puis, trop lié à l’ancien système, il laisse sa place à Tran Trong Kim, ancien de l’école des interprètes, enseignant et lui aussi un temps Franc-Maçon. Le 23 août 1945 Pham Quynh est arrêté et sa famille apprendra des semaines plus tard sa mort sans que les circonstances de son assassinat soient élucidées. Il avait écrit de lui-même : « Je suis un homme de transition. Sincère ami de la France, on me reproche de cacher sous ma francophilie de façade un nationalisme exacerbé. Patriote Vietnamien, on m’accuse de trahir ma patrie en pactisant avec le conquérant

Extrait de : Georges Odo, La franc-maçonnerie dans les colonies, 1738-1960, Paris, Editions maçonniques de France, Encyclopédie maçonnique, coll. Histoire, 2001.

Source : Franc-Maçonnerie / Francs-Maçons célèbres

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Phạm Quỳnh (ca. 1894-1945) was a scholar, critic and translator.

He was born in Hanoi and died in Huế. One of the defining figures of Vietnamese literature, a towering model for later generations of scholars and writers, he helped to modernize the language, encouraged the writing of short stories and novels, and the anthologizing of folk poetry. He was the editor of the hugely influential journal Nam Phong, which lasted for 210 issues from 1917 until 1932.

He wrote about ca dao in 1922: « Even though our oral literature has not been recorded in any book, I will insist that it is a very rich one, richer, perhaps, than any other country. Although it is not without its crudeness, this oral literature is also profoundly resonant; one can say that the wisdom, morals, and aesthetics of our common folks are all contained within these idioms. » Warning Vietnamese writers against composing in French, he wrote: « In borrowing someone’s language, you are also borrowing his ideas, literary techniques–even his emotions and customs. » After centuries of writing in Chinese, the Vietnamese had produced no Li Po, he pointed out, and writing in French, it is unlikely that they will ever produce a Victor Hugo or a Anatole France. After reading a story in French, Phạm Quỳnh suggested, as an exercise, to try retelling it to one’s wife in Vietnamese.

He translated tirelessly, from Maupassant, Pierre Loti, and Alfred de Vigny, among many others, wrote travel pieces, scholarly articles and books about everyone from Voltaire, Jean Jacques Rousseau, Descartes, to Confucius. His principle books include Văn minh luận, Ba tháng ở Paris, Văn học nước Pháp, Chính trị nước Pháp, Khảo về tiểu thuyết, Lịch sử thế giới, Lịch sử và học thuyết Voltaire, Phật giáo đại quan, Cái quan niệm của người quân tử trong Đạo Khổng and the five-volume Thượng Chi Văn tập.

He was also active politically, advocating gradual Vietnamese independence within the French union. From 1932 onward, he worked with emperor Bảo Đại, a weak figure tolerated by the French. Phạm Quỳnh’s compromised stance towards the French, his lack of militancy, is revealed in this famous saying: « As long as [Nguyễn Du’s epic poem] Kim Van Kieu remains, our language remains, our nation remains. » On August 23, 1945, he was captured by the Việt Minh, along with Ngô Đình Khôi (brother of Ngô Đình Diệm, future president of South Vietnam) and his son. All three were killed on September 6, 1945. Phạm Quỳnh’s body was only found 11 years later, in Hắc Thú [Black Beast] forest, near Huế.

On the centenary of his death, the publisher An Tiêm (Paris) released a collection of his writing, Kỷ niệm 100 năm ngày sinh Phạm Quỳnh (1892~1992), edited by Phạm Thị Hoàn.

Linh Dinh started this entry.

Source : Viet Nam Literature Project

Gouverner les mémoires – Entretien avec Johann Michel [2010]

A propos de Gouverner les mémoires – Les politiques mémorielles en France, PUF, février 2010.

Gouverner les mémoires se présente comme une synthèse traitant des politiques de la mémoire dans la France contemporaine. Loin de toute polémique, l’auteur offre des clés pour comprendre les controverses mémorielles qui agitent notre scène sociale et politique. À la croisée de l’histoire et de la science politique, le travail de Johann Michel analyse les transformations des représentations officielles de souvenirs communs depuis la Troisième République.

PH : Votre livre aborde la problématique des usages de la mémoire sous un angle précis, les « politiques mémorielles » : qu’entendez-vous par là ?

J.M. : J’essaie, dans ce nouveau livre, après celui paru en 2005 (Mémoires et Histoires. Des identités personnelles aux politiques de reconnaissance, dir., PUR), de distinguer des grammaires prédominantes de la mémoire officielle dans la France contemporaine, grammaires que j’appelle des « régimes mémoriels », en résonance avec le concept de régime d’historicité développé par François Hartog.

J’appelle politique mémorielle l’ensemble des interventions des acteurs publics (Etat, collectivités locales, institutions européennes et internationales) qui visent à imposer, construire et transmettre des souvenirs communs à une collectivité donnée. C’est en ce sens qu’il faut bien distinguer la mémoire officielle de la mémoire collective, notion forgée dans la tradition sociologique par Maurice Halbwachs qui désigne l’ensemble des souvenirs communs partagés par un groupe donné.

Les politiques publiques de la mémoire ne sont que l’un des vecteurs de construction de souvenirs communs et rien ne dit que ces représentations sont effectivement partagées par un groupe donné. Il est vrai cependant que les acteurs publics, à la différence des acteurs sociaux, disposent du monopole de certains instruments d’action et de diffusion de souvenirs communs : lois mémorielles, résolutions, panthéonisations, commémorations officielles…

En mettant l’accent sur la mémoire publique officielle, je m’intéresse non pas au récepteur (la société) mais aux producteurs et aux vecteurs de ces souvenirs communs. Étudier la mémoire officielle en dit davantage sur la mise en scène symbolique du pouvoir politique que sur l’état de la mémoire collective d’une société donnée.

P.H. : Quel lien établissez vous entre les politiques mémorielles et la notion de « régime mémoriel » que vous introduisez ?

L’analyse des politiques publiques (approche dite « cognitive ») nous apprend que la mise en œuvre d’un programme public s’inscrit dans le cadre de représentations collectives, de valeurs, de normes qui dominent une société ou l’un de ses secteurs d’activité à une époque donnée. Il en est ainsi des politiques publiques de la mémoire. Un programme public mémoriel (une cérémonie commémorative officielle, l’érection d’un monument aux morts..) s’adosse à une matrice de représentations dominantes de la mémoire que je propose d’appeler un « régime mémoriel ». Lorsqu’un type de régime mémoriel en particulier tend à s’imposer à une époque donnée, il est très difficile, ou très couteux électoralement, pour un acteur public d’appliquer un programme public mémoriel qui serait non conforme à ce régime mémoriel.

Ce qui ne veut pas dire qu’un régime mémoriel est éternel : il est l’œuvre d’une construction historique, de rapports de forces entre des acteurs publics et des acteurs sociaux. Ces régimes mémoriels sont amenés à se transformer sous l’impact d’événements historiques ou de l’émergence de nouveaux acteurs. J’étudie donc comment des régimes mémoriels se stabilisent dans une société donnée, en l’occurrence dans la France contemporaine, et quels sont les vecteurs qui créent des fenêtres d’opportunité pour les transformer. Il faut cependant garder présent à l’esprit qu’il peut y avoir coexistence à une même époque de régimes mémoriels antagonistes.

P. H. : Votre ouvrage met en lumière la montée des contestations suscitées par le régime mémoriel que vous qualifiez « d’unité nationale ». Au nom de quoi se fait cette contestation ?

J’essaie effectivement de dégager plusieurs catégories historiques de régimes mémoriels.

D’abord, le régime mémoriel que j’appelle « d’unité nationale », vise à construire des souvenirs communs autour d’une conception unitaire de la nation, en mettant en avant des événements glorieux de l’histoire nationale et en honorant les morts pour la France.

Or à partir des années 1980-1990, on voit émerger des régimes que je qualifie de « victimo-mémoriels » qui aspirent surtout à rendre hommage à des groupes particuliers (Juifs, « descendants d’esclaves », etc.) qui se présentent comme victimes d’exactions commises par la France au cours de son histoire ou alors victimes d’exactions commises par un autre État (c’est le cas des Arméniens). Pour reprendre la distinction de S. Barcellini, on passe de la reconnaissance des « morts pour » (renvoyant au régime mémoriel d’unité nationale) à la reconnaissance des « morts à cause de » (renvoyant au régime victimo-mémoriel).

P.H. : Comment expliquez-vous la montée de ces régimes victimo-mémoriels depuis les années 1980?

Il y a plusieurs facteurs qui permettent d’expliquer cette mutation. L’après mai 68 voit la remise en cause des grandes figures de l’autorité et de l’État-nation. On assiste ainsi à une autonomisation croissante des mémoires locales par rapport à la mémoire nationale. Certaines mémoires locales, par exemple en Bretagne, se présentent comme des victimes oubliées de l’imaginaire national dominant. En même temps, une nouvelle génération souhaite déconstruire les mythes (mythe civilisateur du colonialisme, mythe résistancialiste…) du « roman national » (au sens de Suzanne Citron), construits sous la IIIème République ou après la Seconde guerre mondiale.

Le moment le plus saillant de la transformation des régimes mémoriels se cristallise au cours du procès Barbie dans la mesure où l’on assiste à une inversion (relative) des rapports de force entre la mémoire de la résistance et la mémoire de la Shoah. Alors que prédominait jusqu’alors la reconnaissance mémorielle de ceux morts « pour la France » ou victimes pour ce qu’ils ont fait (les déportés résistants), le procès Barbie accorde une primauté à la reconnaissance mémorielle des morts ou des victimes pour ce qu’ils ont été (les déportés raciaux). En lien avec la philosophie des droits de l’homme, la ressource juridique qui contribue à institutionnaliser le régime victimo-mémoriel n’est autre que le crime contre l’humanité, seul crime imprescriptible dans notre droit interne, par opposition aux crimes de guerre.

La reconnaissance originaire de la mémoire de la Shoah, adossée juridiquement à la notion de crime contre l’humanité, tient lieu de matrice pour la défense d’autres causes mémorielles (mémoire de l’esclavage, reconnaissance du génocide arménien…). Cette institutionnalisation trouve son accomplissement avec l’adoption de la loi Gayssot en 1990. L’extension de la notion de crime contre l’humanité devient progressivement, au cours des années 1990-2000, une ressource juridique, objet de toutes les convoitises parmi les acteurs soucieux d’élever leur cause à l’attention des acteurs publics.

P.H. : N’est-il pas paradoxal que ces « entrepreneurs de mémoire » qui prétendent agir et faire justice au nom des « oubliés de l’histoire » produisent eux-mêmes des oublis et donc des injustices comme c’est le cas de la loi Taubira qui n’accorde le statut de crime contre l’humanité qu’aux seules traites négrières transatlantiques et dans l’Océan indien perpétrées à partir du XVe siècle ?

Cela s’explique par le fait que les luttes pour la reconnaissance mémorielle ne coïncident pas toujours avec les résultats de la recherche historique. L’objectif des « entrepreneurs de mémoires » est de traduire une cause mémorielle en programme public en faisant pression sur les acteurs publics.

Comme l’avait déjà noté Ricoeur dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, le fait de désocculter des oublis de l’histoire contribue le plus souvent à générer d’autres sortes d’oublis. Henry Rousso montre par exemple que la question de l’épuration est aujourd’hui largement occultée par l’obsession de la Shoah, laquelle fut elle-même complètement refoulée pendant près de trente ans.

P.H. : Cette montée des revendications mémorielles adressées à l’État participe–t-elle à l’affaiblissement de la centralité mémorielle de celui-ci, ou au contraire ne fait-elle que confirmer et par là même renforcer le rôle central de l’État dans la politique mémorielle ?

J’essaie de montrer que, du point de vue du rapport entre les acteurs, depuis la Troisième République jusqu’à la Grande guerre, prédomine un centralisme mémoriel : c’est essentiellement l’État, notamment par l’intermédiaire du Parlement, qui élabore les politiques publiques de la mémoire (commémorations, panthéonisations, fête nationale, etc.).

Mais depuis la Grande Guerre, on assiste à une démultiplication des acteurs sociaux qui vont tenter de faire pression sur les acteurs publics pour obtenir gain de cause. C’est notamment le cas des associations d’anciens combattants, après la Première Guerre mondiale, qui vont en grande partie orienter les politiques commémoratives.

Cette tendance n’a pas cessé de se renforcer avec la multiplication de groupes s’estimant victimes d’un déni de mémoire (CRIF, Association des fils et filles de déportés de France, Comité DOM, Comité Marche, Associations arméniennes…). Le paradoxe est effectivement que l’État semble beaucoup moins en position d’initiative mémorielle, même si le phénomène n’a pas disparu, notamment au niveau de l’exécutif ( Giscard et la suppression du 8 mai, Jospin et la réhabilitation des mutins de 1917, Sarkozy et l’affaire Guy Môquet). Mais c’est avant tout de l’État que les entrepreneurs de mémoire attendent une reconnaissance publique et politique.

P.H. : A la lecture de votre livre, on mesure à quel point l’État s’est toujours mêlé de l’histoire et de la mémoire nationale. Vous paraît-il cependant légitime que l’État légifère sur l’histoire ?

L’État est effectivement toujours intervenu dans l’élaboration de l’histoire (qu’on songe par exemple aux chroniques de France forgées dans les abbayes de Saint Denis). C’est un fait anthropologique massif : les politiques de la mémoire contribuent à la fabrique de l’institution imaginaire de la société. Cela relève d’une composante quasi-narcissique du groupe et du pouvoir qui cherchent à produire des images idéalisées d’eux-mêmes. Il ne m’apparaît donc pas illégitime que l’État intervienne sur des questions historiques et mémorielles, mais à la condition que cela ne bride pas la recherche historique et que les chercheurs puissent déconstruire les mythes historiques et les idéalisations nationales. Ce sont précisément les remises en causes de cette liberté de la recherche, suite à des interventions de plus en plus massives des pouvoirs publics, qui ont suscité des réactions de la part des historiens.

P.H. : Mais justement, l’historien, en tant que fonctionnaire, n’est-il pas dans une position des plus inconfortables ? Si l’État entretient des historiens, n’est-ce pas pour en faire les acteurs voire les instruments de sa politique mémorielle ?

Effectivement le fonctionnaire, par principe, est soumis aux injonctions du pouvoir politique. Cependant, il existe également des dispositions juridiques concernant la liberté pédagogique et l’indépendance de la recherche qui garantissent une autonomie aux historiens-fonctionnaires (y compris le principe constitutionnel qui reconnaît l’indépendance des Professeurs d’université).

Il me semble dans tous les cas problématique que les enseignants doivent répondre, au doigt et à l’œil, aux variations des humeurs mémorielles des gouvernants (je pense en particulier à l’affaire Guy Môquet). C’est d’autant plus problématique qu’on demande de plus en plus aux enseignants du primaire et du secondaire, en plus de diffuser à leurs élèves le savoir issu de l’histoire scientifique, d’éduquer à la citoyenneté et au devoir de mémoire.

P.H. : Comment vous qui n’êtes pas historien, voyez-vous la réaction, vive mais aussi divisée, des historiens face à ces empiétements étatiques sur ce qu’ils estiment être leur pré carré ?

Au départ, les initiatives des historiens, au moment de la loi Gayssot, ont été individuelles. La mobilisation s’est structurée ensuite collectivement autour de la pétition « Liberté pour l’histoire » initiée par René Rémond, qui a donné naissance à une association éponyme (LPH) dont Pierre Nora a pris la tête par la suite. D’un autre côté, un groupe s’est constitué autour de Gérard Noiriel pour donner naissance au Comité de Vigilance face aux Usages publics de l’Histoire (CVUH).

Sous couvert de défense de l’autonomie de la recherche scientifique, il y a aussi des enjeux mémoriels qui expliquent les divisions entre ces historiens. Le groupe qui s’est constitué autour de LPH est proche du régime mémoriel d’unité nationale (c’est particulièrement clair chez Pierre Nora qui n’a jamais caché son admiration pour Lavisse).

Le groupe qui s’est constitué autour de Gérard Noiriel a plutôt tendance à défendre des régimes victimo-mémoriels, une conception plurielle de la mémoire, tout en dénonçant corrélativement les mystifications du roman national. Il s’agit de prendre partie pour des groupes minoritaires qui se présentent comme des refoulés ou des exclus de la mémoire collective et de la mémoire officielle (les immigrés, les ouvriers, les esclaves, etc.).

Cette opposition épistémologique et mémorielle charrie en même temps des divisions politiques : le CVUH est plus à gauche que LPH. Dans le cadre du débat sur les lois mémorielles, le CVUH ne s’oppose qu’à la loi de février 2005 sur le rôle positif de la colonisation (loi instaurée sous un gouvernement de droite), tout en souhaitant conserver les autres lois (loi Gayssot, loi Taubira, reconnaissance du génocide arménien) adoptées sous des gouvernements de gauche, alors que Pierre Nora réclame l’abrogation de toutes ces lois, qui porteraient atteinte à l’indépendance de la recherche historique et à l’unité nationale. Notons cependant que ces lois dites mémorielles n’ont pas toutes le même statut juridique et les mêmes implications, comme je le montre dans une partie de mon livre.

P.H. : Le débat actuel sur l’identité nationale s’inscrit-il dans le cadre des politiques mémorielles ? Quel est de ce point de vue son objectif ?

Il y a bien évidemment un lien étroit entre la question de l’identité nationale et les politiques mémorielles : celles-ci sont des instruments privilégiés par les pouvoirs publics pour construire l’identité de la nation. A titre personnel, je pense que l’interrogation sur l’identité nationale n’est pas en soi impertinente : rien d’illégitime à ce qu’un groupe s’interroge sur son institution symbolique (même si l’identité, au sens d’une substance homogène qui ne change pas, n’existe pas). Mais le contexte électoraliste dans lequel ce débat a été mis en place, l’existence d’un ministère de l’identité et de l’immigration sont autant de facteurs qui biaisent et pervertissent le débat et aboutissent à des phénomènes de stigmatisation qui ne me semblent pas du tout sains.

Par ailleurs, je m’interroge sur le fait que les pouvoirs publics actuels qui ont lancé ce débat ne cessent dans le même temps d’affirmer qu’il y aurait un sens commun, un cela-va-de-soi de ce qu’est l’identité nationale, en se référant notamment à la manière dont l’a conceptualisée Renan. Pourquoi dans ces conditions instaurer un débat national sur le sujet ? Cependant, N. Sarkozy et E. Besson jouent sur deux cordes, sur deux registres de la nation : d’un côté, l’identité nationale au sens républicain (Renan, la Troisième République, la Révolution française, etc.), mais aussi, d’un autre côté, en vue de séduire un électorat beaucoup plus à droite, l’identité nationale dans un sens quasi « ethnique » et substantialiste qui vise clairement à stigmatiser des populations immigrées (la burqa, les minarets…).

Propos recueillis par Florian Louis pour Le Blog de L’histoire (http://blog.passion-histoire.net) .

Source : Le Blog de l’Histoire et pdf de l’entretien en ligne.

Bibliographie : Les sociétés coloniales – Afrique, Antilles, Asie (années 1850 – années 1950)

Depuis une bonne dizaine d’années, le champ des études coloniales s’est trouvé (re)travaillé en profondeur et est devenu, à l’heure actuelle, un secteur particulièrement dynamique de l’historiographie. La plupart des grandes revues d’histoire françaises ou étrangères ont publié des dossiers et des numéros spéciaux consacrés au fait colonial, témoignant du décloisonnement entre histoire des métropoles et histoire des territoires colonisés. Ce décloisonnement est ainsi illustré par le renouveau des travaux sur les empires (circulations, sociétés, cultures impériales, etc.), par les perspectives ouvertes par les théories postcoloniales ou par la réflexion sur l’histoire connectée. On peut aussi constater le dynamisme persistant, dans les études d’« aires culturelles », de recherches sur le passé colonial de telle ou telle région du globe.

Sans doute la montée d’une demande sociale – généralement exprimée dans les termes réducteurs du bilan (positif ou négatif) ou sur le mode de la repentance – n’est-elle pas étrangère à la médiatisation de la question coloniale. Pour autant, dans son ensemble, la production scientifique ne s’est pas structurée selon des lignes médiatico-mémorielles, mais selon des problématiques propres, celles-là même que doit prendre en compte la question d’histoire contemporaine du concours de l’agrégation.

En centrant l’étude sur les terrains coloniaux plutôt que sur les métropoles impériales, sur les interactions entre colonisés et colonisateurs, la question au programme invite à rendre compte de la complexité des sociétés nouvelles engendrées par la colonisation, et des «transactions hégémoniques» (J.-F. Bayart) qui font des dominés des acteurs dans le système dominant. Elle se concentre sur les formes particulières de violence et de domination qui s’exercèrent en situation coloniale (G. Balandier), sur les acteurs hétérogènes qui s’y sont activés, sur leurs dynamiques et sur leurs contradictions. Si l’étude incite à prêter une attention particulière aux colonisés, elle englobe l’ensemble des acteurs présents sur les terrains coloniaux, qu’ils soient originaires des métropoles (colons, militaires, administrateurs, fonctionnaires, missionnaires, entrepreneurs, salariés, etc.) ou issus d’autres espaces (travailleurs migrants, soldats, commerçants circulant entre les empires et à l’intérieur de ceux-ci, etc.).

Comme le suggère la formulation géographique (« Afrique,Antilles, Asie »), il s’agit d’étudier dans une perspective comparatiste plusieurs de ces sociétés : dans l’espace caraïbe (sociétés post-esclavagistes de la Jamaïque et des West Indies, des Antilles françaises ou néerlandaises, de Cuba, de Porto Rico…) ; à l’échelle du continent africain et de ses périphéries insulaires (Madagascar, Réunion…) ; à celle du continent asiatique, du Proche à l’Extrême-Orient (à l’exclusion de l’Asie centrale sous domination russe). Dans tous ces espaces, différentes formes de domination se mettent en place dès la seconde moitié du XIXe siècle ; on a d’ailleurs longtemps distingué des « colonies de peuplement » et des « colonies d’exploitation » – catégories qui méritent sans doute d’être réexaminées. Mais de fait, on n’est pas colonisé tout à fait de la même façon dans les Caraïbes, aux Indes néerlandaises, en Angola ou au Cambodge.

Au-delà du seul cas de la colonisation européenne, le programme s’intéressera aux effets induits par l’expansion de puissances telles que l’empire ottoman – qui a, lui aussi, façonné des sociétés d’un type particulier au Moyen-Orient et en Afrique du Nord –, que le Japon de l’ère Meiji – qui s’impose à Formose et en Corée – ou que les États-Unis – maîtres des Philippines, de Cuba et de Porto Rico à partir de la fin du XIXe siècle.

Dans le contexte général de l’impérialisme, les sociétés dominées ont vu leurs dynamiques modifiées en profondeur. Les recherches ont depuis plusieurs décennies mis en évidence de nombreux aspects de ces bouleversements : des mobilités sociales et économiques inédites (travail forcé, montée du salariat, exode rural, migrations de travail, urbanisation, mutations démographiques, rupture des rapports sociaux « traditionnels », monétarisation…) ; des formes variées de résistance au colonialisme ; l’existence de « marges de manœuvre » (agency) du côté des dominés ; des contacts entre colons et colonisés ; des métissages biologiques ; l’émergence d’élites et de catégories sociales nouvelles (intermédiaires de la colonisation, diplômés, lettrés, agents du maintien de l’ordre, planteurs…) ; des mutations culturelles (occidentalisation, créolisation, syncrétismes, revivifications religieuses, « invention de la tradition »…), des bricolages identitaires et de nouvelles pratiques (culture urbaine, culture lettrée, culture populaire) ; etc.

Des démarches novatrices – parfois construites pour d’autres espaces et/ou d’autres phénomènes historiques, parfois forgées par la réflexion sur le fait colonial lui-même – ont renouvelé les approches à la lumière de l’histoire du genre, de l’anthropologie historique, de la nouvelle histoire
culturelle, politique, sociale et économique. La réflexion a par exemple conduit à reconsidérer les nationalismes émergents en contexte colonial en s’intéressant aux minorités, à l’ethnogenèse, aux constructions identitaires. En histoire sociale et culturelle, des transformations importantes sont repérables, qui font sortir de l’ombre des groupes et des acteurs jusqu’alors négligés (anciens esclaves, marginaux, minorités, élites, métis, cadres subalternes, anciens combattants, femmes, jeunes, etc.). En histoire économique, on étudie de plus en plus finement l’impact des logiques coloniales sur les acteurs de terrain, sur les formes de travail, les réseaux professionnels, les intermédiaires et les premières formes de mondialisation. Ajoutons que le développement d’une réflexion récente sur les empires doit permettre de considérer le sujet dans une perspective large, celle de l’articulation entre le local et le global, entre le colonial et l’impérial.

Ce sont les facettes multiples de ces sociétés singulières, dans leurs aspects sociaux, culturels, économiques et politiques, que la nouvelle question invite à étudier sur l’étendue d’un siècle. Précisons que l’on a préféré délimiter de manière large les bornes chronologiques (« années 1850 », « années 1950 ») afin de bien insister sur l’idée de processus : telle ou telle date précise n’aurait en effet pas eu de valeur pour l’ensemble des territoires et des populations concernés. La décennie 1850 a semblé un point de départ pertinent, car l’on observe alors aussi bien la transformation de modèles de colonisation anciens (recompositions induites par l’abolition de l’esclavage dans les Antilles françaises, fin de l’administration de l’East India Company et mise en place du Raj britannique en Inde…) que de nouvelles impulsions données au mouvement colonisateur (premiers mouvements migratoires de vaste ampleur vers une Algérie départementalisée après sa brutale « pacification »,
premières conquêtes dans la péninsule indochinoise et dans les archipels environnants…). La décennie 1950 renvoie quant à elle au vaste mouvement d’émancipation des peuples colonisés et aux dernières tentatives d’accommodement des colonisateurs sur les terrains coloniaux (un exemple parmi tant d’autres : la concession de la citoyenneté aux « indigènes » des colonies françaises en 1946).

Bref, la question au programme appelle à s’interroger à nouveaux frais sur la notion de « situation coloniale » théorisée par Georges Balandier dans son article fameux de 1951.

Sophie Dulucq
Pour la section d’histoire contemporaine du jury
Agrégation externe d’histoire

Bibliographie de l’agrégation d’histoire contemporaine 2012-2013 publiée dans Historiens & Géographes, n°417, pp. 133-175 et préparée par :

  • Pascale Barthélémy, Maîtresse de conférences d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon, membre du Laboratoire de recherches historiques Rhône-Alpes (LARHRA) et de l’Institut Universitaire de France (IUF).
  • Jean-François Klein, Maître de conférences d’histoire contemporaine, au département Asie du Sud-Est de l’INALCO (Langues O’), chercheur au Centre Roland Mousnier, Paris IV-Sorbonne.
  • Pierre Vermeren, Maître de conférences d’histoirecontemporaine à l’Université Paris I – Panthéon Sorbonne, membre du Centre d’étude des mondes africains.

LesSociétésColoniales_BibliographieAgreg_2012

Laos : Convention franco-laotienne du 19 juillet 1949

Document historique présenté sur la plateforme Digithèque de matériaux juridiques et politiques [MJP].

Au printemps 1945, en Indochine, sous la pression des Japonais, des gouvernements collaborateurs proclament l’indépendance. Au Laos, c’est le 8 avril 1945. Mais le 30 août, le Roi Sisavang Vong se prononce pour le maintien du protectorat, alors que le premier ministre, le prince Phetsarath veut s’opposer au retour des Français. La crise aboutit à la destitution du roi et à la formation d’un nouveau gouvernement qui proclame à nouveau l’indépendance.

En avril 1946, les troupes françaises reprennent le contrôle du Laos, rétablissent le roi sur le trône. Le 26 août, le prince Boun Oum renonce à ses droits dynastiques et l’unité du Laos, divisé depuis plus de deux siècles, est proclamée. Le 15 novembre 1946, la Thaïlande accepte de restituer au Laos les provinces occidentales qu’elle avait occupées. Le 11 mai 1947, une Constitution de type parlementaire est promulguée, le suffrage universel masculin est établi.

Le prince Boun Oum, devenu chef du gouvernement, accepte la participation du Laos à l’Union française. La convention du 19 juillet 1949 permettant alors au royaume d’obtenir l’indépendance au sein de l’Union française, les membres neutralistes du gouvernement en exil se rallient au roi et la Constitution de 1947 est révisée. Le nouveau texte est promulgué par le roi le 14 septembre 1949. L’évolution de la situation internationale conduit la France à accepter d’accorder au Laos (ainsi qu’au Cambodge) une indépendance complète : c’est l’objet du traité du 22 octobre 1953. [présentation de MJP]

Réf. : Le Royaume du Laos. Ses institutions et son organisation générale, brochure bilingue en lao et en français, 1950.

 

 * * *

Monsieur Vincent Auriol, président de la République française, président de l’Union française, et S. M. Sisavang Vong, roi du Laos, sont convenus des dispositions suivantes.

Titre premier. Indépendance – Union française.

La République française reconnait le Royaume du Laos comme un État indépendant.

Le Royaume du Laos réaffirme son adhésion à l’Union française en qualité d’État associé, telle qu’elle résulte de l’échange de lettres en date du 25 novembre 1947 et du 14 janvier 1948 entre les hautes parties contractantes ci-dessus désignées.

En conséquence :

a) le Royaume du Laos s’engage à mettre en commun avec les autres membres de l’Union française la totalité de ses moyens pour garantir la défense de l’ensemble de l’Union. Le Gouvernement de la République française assume la coordination de ces moyens et la direction de la politique propre à préparer et à assurer cette défense ;

b) le Royaume du Laos désignera les délégués à l’Assemblée de l’Union française dans les limites et les conditions fixées par les textes qui régissent cet organisme ;

c) une convention particulière déterminera la représentation du Royaume du Laos au Haut Conseil de l’Union française.

Titre II. Engagements réciproques.

La République française s’engage :

a) à assurer la défense des frontières du Royaume en collaboration avec l’armée nationale laotienne dans les conditions qui seront fixées par la convention militaire annexe ;

b) à mettre à la disposition du Royaume du Laos ses missions diplomatiques qui pourront comprendre dans leur sein un représentant du Laos. D’autre part, le Royaume du Laos pourra être représenté par une mission diplomatique propre dans certains pays qui seront déterminés après accord avec le Gouvernement français.

Le chef de cette mission, désigné par le Gouvernement royal, après accord du Gouvernement de la République, recevra des lettres de créance décernées par le président de la République française et paraphées par S. M. le Roi du Laos.

L’unité de la politique étrangère de l’Union française dans les États où le Royaume du Laos aura une mission diplomatique propre, sera assurée à la fois par les directives générales arrêtées, et transmises par le Gouvernement de la République au Gouvernement du Laos, ainsi que par les contacts directs que les diplomates français et laotiens assureront entre eux.

Cette mission pourra être habilitée à négocier des accords relatifs aux intérêts particuliers du Laos. Le Gouvernement royal s’engage à soumettre, avant toute négociation, ses projets au Gouvernement de la République pour examen au Haut Conseil ; les négociations seront menées en liaison avec la mission diplomatique française. L’avis favorable du Haut Conseil sera nécessaire pour que les accords ainsi conclus deviennent définitifs.

Les chefs de mission diplomatique étrangère au Laos seront accrédités auprès du président de l’Union française et de S. M. le Roi du Laos ;

c) à représenter et à soutenir la candidature du Royaume du Laos à l’Organisation des nations unies quand il remplira les conditions générales prévues par la charte des Nations unies pour l’admission à cet organisme ;

d) à pourvoir en techniciens et experts les services du Gouvernement royal dans les conditions qui seront fixées par une convention annexe qui prévoira en particulier :
1° qu’il sera fait appel par priorité aux ressortissants de l’Union française,
2° que l’agrément du représentant de la France sera nécessaire avant l’engagement de ses techniciens et experts,
3° à titre de réciprocité, l’agrément du Gouvernement laotien sera demandé avant l’engagement de tous techniciens, experts et fonctionnaires laotiens par les services français ou de l’Union française ;

e) à fournir pendant une période donnée et dans des conditions à déterminer, une aide financière au Laos ;

f) à mettre temporairement à la disposition du Gouvernement royal, dans des conditions à déterminer, les missions techniques qu’il demandera pour contrôler ou assumer l’exécution de certains services publics. L’envoi de ces missions fera l’objet d’une convention annexe spéciale.

Le Royaume du Laos s’engage :

a) à accorder à l’Union française le droit de faire stationner et circuler sur le territoire laotien les forces terrestres, maritimes ou aériennes nécessaires tant à la défense des frontières extérieures du Laos qu’à la défense commune des États de l’Indochine. Ces forces pourront organiser sur le territoire du Laos des bases terrestres, aériennes et fluviales qui seront déterminées dans une convention annexe ;

b) à accorder toutes facilités pour le recrutement des contingents nécessaires à la mise sur pied et à l’entretien d’unités mixtes franco-laotiennes entrant dans la composition des troupes de l’Union française.

Après leur libération, les militaires laotiens bénéficieront d’un statut spécial de réservistes.

Hors le cas de nécessité militaire, seuls les contingents français et mixtes franco-laotiens stationneront sur le territoire laotien.

Les modalités d’application et ces clauses feront l’objet d’une convention annexe.

c) à accorder aux ressortissants français et aux ressortissants de l’Union française, sous réserve de conventions particulières, qui devront être passées avec les États associés voisins, les mêmes libertés démocratiques qu’à ses nationaux dans le cadre de ses lois et règlements territoriaux.

Les ressortissants laotiens en France et dans l’Union française bénéficieront de la réciprocité.

Les ressortissants français et les ressortissants de l’Union française, sous les réserves ci-dessus, seront notamment soumis sur le territoire du Laos au régime suivant :

1° Justice. Le Royaume du Laos conserve pleine et entière juridiction pour toutes les instances civiles, commerciales et pénales sur tout le territoire du Royaume.

Toutefois, les instances civiles et commerciales opposant entre eux ou à des Laotiens des ressortissants français ou de l’Union française ou des étrangers, et les poursuites pénales exercées à raison des infractions dans lesquelles sont impliquées ou lésées ces mêmes catégories de personnes ou qui auront été commises au préjudice de l’État français, seront soumises à des juridictions de l’Union française qui appliqueront la loi française.

Le contentieux administratif sera réglé suivant les mêmes principes.

Une convention judiciaire annexe fixera le cas échéant les modalités d’application des dispositions qui précèdent.

2° Établissement. Les ressortissants français et de l’Union française pourront circuler, s’établir, exercer toute activité, investir des capitaux.

3° Statut des biens et des entreprises. Le régime des biens et entreprises des ressortissants français et de l’Union française sur le territoire du Laos ne pourra être modifié que d’un commun accord entre le gouvernement de la République française et le gouvernement du Laos.

Les capitaux français pourront s’investir librement au Laos sous les réserves ci-après :

a) Le gouvernement du Laos participera, s’il l’estime utile, au capital des entreprises classées dans un secteur d’intérêt national.

b) L’ouverture des entreprises classées dans un secteur dit de défense nationale est subordonnée à l’autorisation du gouvernement du Laos.

c) Le gouvernement du Laos pourra exercer un droit de préemption sur l’actif des entreprises qui viendraient à cesser leur activité.

Une commission mixte franco-laotienne définira préalablement l’étendue exacte de ces secteurs ainsi que la portée précise des limitations au principe de libre établissement qui y sont introduits. Les réserves qui précèdent ne s’appliquent ni aux biens et entreprises actuellement existant au Laos, ni aux développements devant résulter de leur activité normale.

4° Régime fiscal, législation du travail. Les ressortissants français et les ressortissants de l’Union française bénéficieront du même régime fiscal et de la même législation du travail que les ressortissants laotiens. Quand les dispositions fiscales édictées par le gouvernement laotien auront une incidence particulière sur les ressortissants français et de l’Union française, elles feront l’objet d’une consultation préalable des représentants français et laotiens aux fins de maintenir une certaine harmonie entre le régime fiscal du Laos et celui des autres États indochinois, et l’exercice normal des activités économiques.

d) à accorder et à faciliter à la France l’ouverture d’établissements scientifiques, d’enseignement, ainsi que de toutes formations sanitaires.

Titre III. États associés d’Indochine.

1. Le Laos considérant qu’il a des intérêts communs avec le Viêt-Nam et le Cambodge d’une part, l’Union Française d’autre part, et qu’il serait avantageux pour lui que ces intérêts soient harmonisés dans le but de prospérité générale, reconnaît l’opportunité de la création d’organismes mixtes qui assureront l’étude, l’harmonisation et la mise en oeuvre des dites intérêts.

A cet effet, le Laos accepte d’être :

a) en union monétaire avec les autres États associés d’Indochine. La seule monnaie ayant cours sur le territoire de cette union monétaire sera la piastre faisant partie de la zone franc et émise par l’Institut d’émission de l’Indochine.

b) en union douanière avec les États associés d’Indochine.

D’autre part, une conférence réunie en Indochine à la diligence du Haut Commissaire, où seront représentés à côté du gouvernement de la République Française et du gouvernement Royal du Laos, les gouvernements du Viêt-Nam et du

Cambodge, déterminera la composition et l’étendue des pouvoirs de ces organismes mixtes. Il a paru nécessaire de réserver, dans ce but, à la compétence de la conférence les points suivants :
1°. Le service des transmissions.
2°. Le contrôle de l’immigration.
3°. Le commerce extérieur et les douanes.
4°. Le trésor.
5°. Le plan d’équipement.

Il est précisé à ce propos que la conférence indochinoise ci-dessus définie, sera appelée à donner son avis sur le plan d’équipement actuellement à l’étude.

Cette conférence établira elle-même, à l’ouverture de ses travaux, son règlement et sa procédure.

Le Haut Conseil de l’Union Française pourra éventuellement être saisi pour avis et conciliation s’il y a lieu.

Titre IV.

1. L’échange de lettres du 25 novembre 1947 et du 14 janvier 1948, la présente convention et les conventions annexes formeront l’acte prévu à l’article 61 de la constitution Française. Elles annuleront et remplaceront tous les actes antérieurs qui ont pu être passés entre la France et le Laos.

2. Des conventions annexes détermineront, compte tenu des circonstances, et des engagements internationaux contractés par la France, les modalités de transfert au Laos des compétence actuellement exercés par les Autorités Françaises.

3. La présente convention entre en vigueur à la date de sa signature. Les instruments de ratification seront échangés dès approbation de la convention par les instances constitutionnelles françaises et laotiennes.
Fait en double exemplaire à Paris le dix-neuf juillet 1949.

Signé : Sa Majesté Sisavang Vong
Son Altesse Chao Boun Oum

MM. Vincent Auriol
Henri Queuille
Robert Lecourt

Ratifié par l’Assemblée Nationale le 27 novembre 1949.

Source : Digithèque de matériaux juridiques et politiques (MJP)

Le Royaume du Laos, ses institutions et son organisation générale, 1950, 154 p.

1ère Partie : Convention Franco-Laotienne du 19 juillet 1949.

2ème Partie : L’organisation générale du Royaume vue à travers ses ministères.

L’original est en ligne sur le site de Sayasack Phounpadith, artiste luang-prabanais.

 

Bui Tran Phuong : Souvenirs de collégiennes vietnamiennes

Signalement d’article. Le texte intégral en libre accès sera disponible à cette adresse en janvier 2015. Les étudiants du séminaire peuvent lire cet article via le portail de l’ENS de Lyon.

Résumé de l’article

Nguyễn Khoa Diệu Biên, née en 1924, conserve un « livre de dédicaces » depuis plus d’un demi-siècle. Dans ce cahier de collégiennes, on peut lire le plaisir de « revivre le bonheur révolu » des années de jeunesse dans l’un des trois collèges de jeunes filles du Việt Nam sous la colonisation française. Témoignage privilégié confronté à des récits autobiographiques ou à des entretiens directs, il révèle des effets encore insuffisamment évoqués de la scolarisation : l’ouverture à la culture occidentale, l’acquisition et l’affirmation d’une autre personnalité et, en même temps, les liens que ces collégiennes gardaient avec l’environnement social et culturel vietnamien ainsi que les soucis patriotes, l’engagement politique anticolonialiste qu’elles partageaient avec la majorité de l’élite intellectuelle.

Souvenirs of Vietnamese middle-school girl students

Nguyễn Khoa Diệu Biên (born in 1924) kept a “signing book” for over half a century. In this book schoolgirls could “relive the happiness” of their youthful years in one of Viet Nam’s three girls’ colleges under French colonization. This privileged testimony is confronted with others collected through interviews or autobiographical narratives. It reveals relatively unexplored aspects of still colonial schooling: the openness to Western culture, the acquisition and assertion of another personality and, at the same time the links that teose schoolgirls kept with the Vietnamese social and cultural environment as well as the patriotic, anticolonialist political commitment they shared with most of the intellectual elite.

Bui Tran Phuong

Phuong Bùi Trân a créé et enseigné pendant une dizaine d’années le cours d’histoire des femmes vietnamiennes au sein de la Faculté des Études sur la femme, fondée en 1992. Après une thèse d’histoire soutenue à l’université Lyon 2, elle s’investit actuellement dans la formation d’équipes transnationales de recherche sur les femmes et le genre. Le premier thème choisi par le Centre de recherche Genre et société de l’université Hoa Sen (Hô Chi Minh ville, Việt Nam) est « Femmes et guerres », qui fera l’objet d’un colloque international en octobre 2011. Phượng Bùi Trân s’intéresse plus particulièrement à l’histoire genrée du modernisme et à l’histoire du féminisme vietnamien.

Référence papier

Phuong Bui Tran, « Souvenirs de collégiennes vietnamiennes », CLIO. Histoire, femmes et sociétés, 33 | 2011, 211-221.

Référence électronique

Phuong Bui Tran, « Souvenirs de collégiennes vietnamiennes », CLIO. Histoire, femmes et sociétés [En ligne], 33 | 2011, mis en ligne le 01 mai 2012, consulté le 29 septembre 2012. URL : http://clio.revues.org/10078 ; DOI : 10.4000/clio.10078

Source : CLIO

Paul Vigné d’Octon : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme

CR de lecture par Amaury Lorin /// Christian Roche, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, Paris, L’Harmattan, 2009, 173 p.

Qui se souvient aujourd’hui de Paul Vigné d’Octon (1859-1943) ? Rares sont sans doute les lecteurs auxquels l’auteur de La Gloire du sabre (Paris, Flammarion, 1900 [1] ) et La Sueur du bournous : les crimes coloniaux de la IIIe République (Paris, Guerre sociale, 1911 [2] ), pamphlets politico-militaires anticolonialistes ayant tous les deux subi les foudres de la censure de la IIIe République impériale, évoquera quelque souvenir. Pourtant, ce personnage hors norme, semblant avoir passé sa vie à soulever de courageuses polémiques, gagne à être connu, tout autant que sa mémoire mérite d’être ravivée en 2009, alors que les débats historiographiques sur le passé colonial de la France sont encore loin d’être réglés.

Conçue en dix brefs chapitres, la stimulante petite biographie (par le format, 173 pages) que Christian Roche consacre au docteur Vigné, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, constitue, à ce titre, une contribution fort utile à la (re)connaissance de ce personnage atypique, parfois pris pour un « original », voire un farfelu, par ses contemporains et dont la conscience, lucide, presque anachronique, en tout cas largement à rebours de l’opinion colonialiste dominante de la Belle Époque, frappe l’esprit. L’ouvrage contribue plus largement à l’histoire, tant de l’anticolonialisme en France [3] , souvent minoré car considéré comme « à ranger parmi les mythes » selon l’appréciation d’Henri Brunschwig, que du naturisme [4] , jeune objet historique s’il en est.

Médecin de la Marine, député de l’Hérault (circonscription de Lodève) de 1893 à 1906, romancier prolixe et pamphlétaire virulent, Vigné oscille entre le statut d’imprécateur et celui d’expert ès affaires coloniales [5] . Épris de justice et de compassion pour la détresse humaine, il mène avec une ardeur impétueuse divers combats, notamment contre l’exploitation des peuples colonisés. Sa fougue s’illustre avec brio à l’occasion de fracassantes interpellations des gouvernements sur Madagascar. Porte-parole assurément le plus déterminé de l’anticolonialisme à la Chambre des députés, volontiers franc-tireur, Vigné se présente comme républicain « avancé », hostile aux opportunistes de la majorité gouvernementale. Élu à la Chambre en août 1893 aux côtés d’une cinquantaine de nouveaux députés, de gauche surtout, sur un programme de défense des viticulteurs du Midi, préférant la polémique aux séances de travail parlementaire, Vigné est un sentimental : il est profondément ému et passionnément indigné par les abus dont il est témoin lors de ses séjours en Afrique subsaharienne (en Guinée en 1885 puis au Sénégal en 1886), une expérience fondatrice qu’il porte ensuite avec véhémence à la tribune et qui nourrit, dès lors, toute sa carrière politique. Parallèlement à la députation, l’activité journalistique et littéraire de Vigné reste considérable.

La colonisation suscite, au sein du courant républicain – à gauche donc –, une opposition fondée sur l’argumentation traditionnelle de la pensée des Lumières, c’est-à-dire le refus de principe des conquêtes et de la domination coloniale au nom des droits de l’homme et d’un idéal de liberté universelle. Vigné est représentatif en cela d’une tendance soucieuse de rapidement politiser la « question coloniale ». Alors que les radicaux passent sans transition de la vitupération à la gestion, voire à l’affairisme colonial, les socialistes constituent l’avant-garde qui propose au Parlement les réformes nécessaires, selon eux, pour une gestion plus républicaine et donc plus juste des populations dominées. Étroitement circonscrite, cette implication des élus ne repose toutefois que sur une poignée d’auteurs. Parmi eux, Paul Vigné d’Octon ou Gustave Hervé, leader socialiste antimilitariste (jusqu’en 1912) : leur anticolonialisme coïncide avec un pacifisme qui s’inquiète – à juste titre – des tensions suscitées par les rivalités coloniales.

Adepte et défenseur, avant l’heure, du naturisme, auquel il consacre le dernier tiers de sa longue vie, l’étonnant docteur philanthrope est, par ailleurs, l’un des précurseurs d’une hygiène de vie et d’une médecine naturelle admises et reconnues aujourd’hui. Le château d’Octon (Hérault) se transforme chaque été en « Maison du Soleil », dirigée par un Vigné doyen des médecins naturistes français. Héliothérapie dans un solarium attenant au parc, hydrothérapie dans l’ancienne orangerie, etc., le va-et-vient croissant des curistes fait jaser les villageois. On sait le vieux médecin fantasque. Ses détracteurs sont nombreux. Comme en politique, l’activisme à contre-courant de Vigné perturbe : le docteur travaille quotidiennement à une « Bible du naturisme », restée inachevée, rassemblant les théories et pratiques qu’il recommande. Passionné, Vigné semble, en tous domaines, toujours en avance sur les idées de son temps.

Représentatif de ce que fut – ou trop peu – l’anticolonialisme en France à la Belle Époque, Vigné, parlementaire humaniste qui fait graver sur sa tombe l’épitaphe « J’ai fait du soir de ma vie une aurore », suscite une légitime curiosité. Isolé, solitaire, dérangeant, sans doute trop polémique, le député de Lodève se range parmi les adversaires d’une certaine colonisation. Mais, écrasé par les plus brillants des interpellateurs du « groupe colonial » de la Chambre mené par Eugène Étienne, il n’en est pas le chef de file. L’Histoire, soucieuse de dégager les idées générales, n’a pas retenu son nom. Une injustice heureusement et utilement rétablie par l’ouvrage de Christian Roche.

Amaury Lorin

Notes :

[1] Rééd. Paris, Quintette, 1984.

[2] Rééd. Paris, Nuits rouges, 2001.

[3] En particulier, Charles-Robert Ageron, L’Anticolonialisme en France (1871-1914), Paris, PUF, 1973.

[4] Arnaud Baubérot, Histoire du naturisme : le mythe du retour à la nature, Rennes, PUR, 2004 ; et « Le corps du sauvage : l’imaginaire colonial des naturistes français », dans Christian Pociello et al. (dir.), À l’école de l’aventure : pratiques sportives de plein air et idéologie de la conquête du monde (1890-1940), Paris, Presses universitaires du Sport, 2000, p. 185-194.

[5] Gilles Manceron, « La gauche et la colonisation », dans Jean-Jacques Becker et al. (dir.), Histoire des gauches en France, Paris, La Découverte, 2004, vol. 1, p. 531-544.

Source : Histoire Politique.fr – Lire le CR de lecture sur pdf

Voir en complément de CR de deux lectures croisées sur Paul Vigné d’Octon par Alain Messaoudi sur le site du CHSIM (Centre d’histoire sociale de l’Islam méditerranéen).

Aperçu sur Google Books

 

Pierre Nora : L’avènement mondial de la mémoire [2002]

© 2012 Minh Hoang

[ndlr] Pour nourrir la discussion au sein du séminaire “Mémoires d’Indochine”, nous reproduisons ci-dessous un texte important de Pierre Nora publié il y a dix ans dans lequel il analyse l’émergence d’une mondialisation de la mémoire et l’apparition “de règlements de compte avec le passé”. Il s’attache à décrypter le cas de la France en soulignant la date clé de 1975 à partir de laquelle la “collectivité-mémoire” prend fin. C’est l’émergence de nouveaux enjeux mémoriels, d’une mémoire éclatée, morcelée, recomposée, identitaire. L’époque où l’on “pouvait imaginer l’avenir comme une forme de restauration du passé, comme une forme de progrès, ou comme une forme de révolution” a laissé places aux incertitudes et au retour sur soi. Diverses formes de poussées mémorielles se développent comme l’affirmation des mémoires minoritaires qui interviennent dans la construction de l’histoire, au risque de devenir envahissantes et de “déposséder l’historien du monopole de l’interprétation du passé”.

 * * *

Nous vivons l’avènement mondial de la mémoire. Depuis vingt ou vingt-cinq ans, tous les pays, tous les groupes, sociaux, ethniques, familiaux, ont été amenés à connaître un profond changement du rapport traditionnel qu’ils entretenaient avec le passé.

Ce changement a pris des formes multiples : critique des versions officielles de l’histoire et remontées du refoulé historique ; revendication des traces d’un passé aboli ou confisqué; culte des racines (roots) et développement des recherches généalogiques; effervescence commémorative en tout genre ; règlements judiciaires du passé; multiplication des musées de toute nature ; recrudescence de sensibilité à la détention et à l’ouverture des archives à la consultation ; attachement renouvelé à ce que les Anglo-saxons appellent  » héritage  » et les Français « patrimoine ». Quelle que soit la combinaison de ces éléments, c’est comme une vague de fond mémorielle qui a déferlé sur le monde et qui a lié partout très étroitement la fidélité au passé – réel ou imaginé – au sentiment d’appartenance, la conscience collective et la conscience individuelle de soi, la mémoire et l’identité.

La France a peut-être été la première à entrer dans cet âge d’une mémoire passionnelle, conflictuelle, presque obsessionnelle. Puis il y a eu, après la chute du mur et la disparition de l’Union soviétique, la « mémoire retrouvée » de l’Europe de l’Est. Puis il y a eu, avec la chute des dictatures de l’Amérique latine, avec la fin de l’Apartheid en Afrique du Sud et la Truth and reconciliation commission, les marques d’une véritable mondialisation de la mémoire et l’apparition de formes très diverses, mais comparables, de règlement de compte avec le passé. Cette spécificité de la France que je voudrais pour commencer mettre en relief, tient à la rencontre, purement conjoncturelle, au milieu des années soixante-dix, des trois phénomènes majeurs, apparemment indépendants les uns des autres, mais qui sont venus combiner leurs effets pour précipiter la France d’une conscience historique de soi dans une conscience mémorielle. En serrant même un peu la chronologie, on pourrait soutenir que 1975 est l’année repère où se croisent le plus visiblement les contrecoups de la crise économique, les retombées de l’après-de Gaulle et l’exténuation de l’idée révolutionnaire.

La crise économique, déclenchée en 1974 par l’augmentation brutale du prix du pétrole, est, elle aussi, à l’échelle mondiale de tous les pays industrialisés. Mais la France l’a ressentie avec une acuité d’autant plus vive que la crise mettait fin à une trentaine d’années de croissance accélérée, d’industrialisation et d’urbanisation intensives qui, dans leur élan, avaient emporté brutalement tout un ensemble de traditions, de paysages, de métiers, coutumes, styles de vie demeurés, en France, inchangés depuis plus longtemps que dans tout autre pays industriel voisin. C’est au retournement de la croissance que la France a pris soudain la mesure non seulement des dégâts du progrès, mais de l’arrachement définitif à ce qui était resté, jusqu’aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, sa base et son fondement ; en particulier la profonde, la millénaire stabilité de son assise rurale.

La fin des paysans avait été décrite par les sociologues et les historiens depuis quinze ans, mais, soudain, elle devient presque charnellement sensible, et douloureuse comme une amputation : c’est la fin de la « collectivité-mémoire » par excellence. 1975 est précisément l’année où le taux de la population active engagée dans l’agriculture tombe au-dessous de 10 %, seuil fatidique ; il était encore de près de la moitié au lendemain de la guerre. C’est l’année même où, avec le succès inattendu et foudroyant de livres comme Le Cheval d’orgueil, de Pierre-Jakez Hélias, chronique d’un village breton traditionnel, et Montaillou, village occitan, d’Emmanuel Le Roy Ladurie, de l’ Histoire rurale dirigée par Georges Duby et Armand Wallon, l’évidence s’impose d’une « mémoire rurale » qui ne vit plus que de son évocation sensible ou savante. La fin du rural, accompagnée bientôt de la fin de la messe en latin, c’est véritablement la rupture du lien ombilical qui rattachait encore la France à ce que l’historien Jacques Le Goff a appelé son long, très long Moyen Âge – et qui allait favoriser dans le grand public le succès grandissant que le Moyen Âge et ses monuments n’ont plus cessé de connaître depuis.

Ce réenracinement lointain de l’imaginaire, il n’est d’ailleurs pas interdit de penser que l’a renforcé l’accession, précisément en 1974, de Valéry Giscard d’Estaing à la présidence de la République. Quel type de France profonde incarnait ce jeune et brillant économiste de la grande bourgeoisie, Européen de coeur, partisan d’une « décrispation » de la vie politique, et qui annonçait son septennat sous le signe du « changement », c’est-à-dire de la modernisation ? Il est probable que les débuts fringants de la nouvelle présidence, d’allure si délibérément technocratique et parisienne, ne sont pas étrangers à cette plongée dans les profondeurs perdues et retrouvées où les Français se sont allègrement engouffrés, et dont les remontées allaient apparaître en surface, à la surprise générale, en 1980, lors de l’année que le président de la République lui-même avait proposé de consacrer au Patrimoine.

D’autant que l’arrivée de Giscard d’Estaing, en marquant dans tous les domaines une nette rupture avec la tradition gaulliste, a certainement contribué à exalter les effets de l’après-de Gaulle, second phénomène de grande ampleur. Effets nombreux, aussi puissants qu’insidieux, loin encore d’avoir été explorés comme ils le mériteraient. Sur la réinterprétation du passé national, ils se sont traduits – pour les distinguer schématiquement – selon trois longueurs d’ondes.

À court terme, la mort du Libérateur, en novembre 1970, a immédiatement déclenché la fin du monopole de la version « résistantialiste » de la guerre imposée dès la libération de Paris par le général de Gaulle, selon laquelle tous les Français, à l’exception d’une poignée de traîtres et d’égarés, se seraient dressés contre l’occupation allemande. Trois signes sont généralement rapprochés, qui marquent les débuts de la remontée du souvenir noir de la France vichyste devenue, avec le temps, « ce passé qui ne passe pas »: les réactions indignées des associations de Résistants à la grâce accordée par le président Pompidou au milicien Touvier (1971), le film (interdit de diffusion) de Marcel Ophüls, Le Chagrin et la Pitié (1972), qui présentait une France peu héroïque, et la traduction en français du livre de Robert Paxton, La France de Vichy (1973), qui tranchait avec l’historiographie officielle.

À plus long terme, le post-gaullisme a représenté la reprise d’un passé plus profond. Au vu de la survie des institutions de la cinquième République, que l’on avait d’abord cru taillées sur mesure pour le Général, et quand François Mitterrand, leur plus grand adversaire quand il était dans l’opposition, les a adoptées sitôt son arrivée au pouvoir, le pressentiment s’est confirmé que le général de Gaulle avait gagné son pari historique, le rééquilibrage des institutions que la chute de la monarchie absolue avait altérées depuis la Révolution. Un pressentiment que François Furet, par exemple, traduisait en 1978 par la fameuse formule de son livre Penser la Révolution française : « La Révolution française est terminée. » Du même coup, c’était les deux siècles derniers qui se trouvaient réinsérés dans la longue durée et la continuité de l’État-nation. Une réévaluation positive s’amorçait de tout le passé monarchique et, contre toute attente, l’improbable millénaire d’Hugues Capet, en 1987, avant le quinze centième anniversaire de Clovis, en 1996, allait se révéler un succès populaire sur le thème : la France a mille ans!

Plus généralement encore, la montée au zénith de la dernière des grandes figures de la nation a valu rafraîchissement de la galerie tout entière. L’on ne peut pas ne pas mettre en rapport la revalorisation du « grand homme » avec le retour à la biographie historique, genre florissant ces dernières années après un long ostracisme ; et plus profondément encore, avec une sensibilité renouvelée des Français à « une certaine idée de la France »: non plus seulement son histoire, mais ses paysages, sa cuisine, ses terroirs et ses traditions. Une sensibilité qui expliquait à coup sûr la montée en flèche de l’extrême droite et du Front national de Jean-Marie Le Pen, mais qui s’exprimait aussi à gauche par une relégitimation du souci de la Nation, réalité sur laquelle on se plaisait à souligner, à la faveur du déclin de l’idée révolutionnaire, que le marxisme avait échoué.

C’est là le troisième phénomène, moins saisissable, mais d’importance peut-être plus grande encore, qui a puissamment contribué à remodeler l’attitude des Français à l’égard de leur propre passé. L’effondrement intellectuel du marxisme, le discrédit radical de l’Union soviétique, le déclin rapide du parti communiste qui mobilisait encore quelques années auparavant jusqu’au quart du corps électoral, la chute de son rayonnement sur une grande partie de l’intelligentsia française sont des faits majeurs de ces années-là. Pour compléter le tableau, 1975 est encore l’année qui voit l’énorme succès de la traduction de l’Archipel du Goulag, d’Alexandre Soljénitsyne. Ici aussi, le phénomène dépasse de beaucoup le cadre national, mais l’existence d’un parti communiste fort et profondément stalinisé lui a donné un relief intense. Dans un pays comme la France, la patrie des révolutions depuis 1789, la fin de l’idée révolutionnaire, qui avait été le plus puissant vecteur de l’orientation du temps historique vers l’avenir, ne pouvait qu’entraîner une rapide transformation du sentiment du passé. Dans une conception du temps de type révolutionnaire, on sait ce qu’il faut retenir du passé pour préparer l’avenir ; on sait aussi ce qu’il faut en supprimer, en oublier, en détruire au besoin. Le temps historique est habité par une volonté de rupture. La dévalorisation d’une idée de la rupture a redonné une légitimité à l’idée de la tradition. Non une tradition dont nous serions les héritiers et les continuateurs, mais une tradition dont nous serions en fait à jamais séparés, et devenue, de ce fait, précieuse, mystérieuse, douée d’un sens incertain qu’il nous appartenait de lui retrouver. La montée en flèche du culte du patrimoine en ces mêmes années n’a pas d’autre raison. C’est là son secret : la disparition d’un temps historique orienté par l’idée révolutionnaire a rendu le passé à sa liberté, à son indétermination, à son poids de présence, matériel comme immatériel.

Ces trois grands phénomènes, les plus actifs et les premiers peut-être, mais loin d’être les seuls, sont entrés soudain en résonance pour promouvoir l’idée d’une « mémoire » nationale. Une idée neuve et qui ne date donc que d’une trentaine d’années, mais qui n’a fait, depuis, que croître et embellir. Ce mouvement de la mémoire, que j’ai proposé d’appeler « l’ère de la commémoration » est si général, si profond, si puissant, qu’il vaut peut-être la peine de s’interroger ,- même au risque d’en rester aux généralités ou aux trivialités-, sur ses raisons. L’avènement de la mémoire est au croisement, me semble-t-il, de deux grands phénomènes historiques qui donnent leur marque à l’époque : un phénomène temporel et un phénomène social. C’est sur eux que je voudrais insister et que je voudrais soumettre ici à la discussion.

Le premier tient à ce qu’il est convenu d’appeler « l’accélération de l’histoire ». La formule, lancée par Daniel Halévy, signifie en clair que le phénomène le plus continu et permanent n’est plus la permanence et la continuité, mais le changement. Et un changement de plus en plus rapide, le basculement accéléré de toute chose dans un passé qui s’éloigne de plus en plus vite. Il faut prendre la mesure de ce renversement pour l’organisation de la mémoire. Elles sont capitales. Ce renversement a brisé l’unité du temps historique, la belle et simple linéarité, qui unissait au passé le présent et l’avenir.

C’était en effet l’idée qu’une société quelconque, nation, groupe, famille se faisait de son avenir qui lui dictait ce qu’elle devait retenir du passé pour préparer cet avenir et qui donnait ainsi son sens au présent, qui n’était qu’un trait d’union. Pour dire les choses un peu schématiquement, l’avenir pouvait se déchiffrer selon trois figures, qui commandaient elles-mêmes le visage du passé. On pouvait imaginer l’avenir comme une forme de restauration du passé, comme une forme de progrès, ou comme une forme de révolution. On est revenu aujourd’hui de ces trois schémas d’intelligibilité qui permettaient l’organisation d’une « histoire ». Une incertitude absolue pèse désormais sur ce que sera l’avenir. Et cette incertitude fait au présent – qui dispose, précisément, de moyens techniques de conservation sans précédent – une obligation de se souvenir. Nous ne savons pas ce que nos descendants auront besoin de savoir de nous pour se comprendre eux-mêmes. Et cette incapacité d’anticipation de l’avenir nous fait en retour une obligation d’accumuler religieusement, d’une manière un peu indifférenciée, toutes les traces visibles et tous les signes matériels qui témoigneront (peut-être) de ce que nous sommes ou auront été. En d’autres termes, c’est la fin de toute espèce de téléologie de l’histoire – la fin d’une histoire dont on connaît la fin – qui charge le présent de cet impérieux « devoir de mémoire » dont on nous parle tant. À la différence de notre ami Paul Ricoeur, qui prend ses distances avec cette formule éculée et lui préfère l’expression « travail de mémoire », je l’accepte pour ma part, mais à condition de lui donner un sens beaucoup plus général que celui qui lui est généralement accordé : un sens beaucoup plus dilaté, mécanique, matériel, patrimonial que le sens moral habituel. Un sens qui n’est pas lié à la dette, mais à la perte, ce qui est tout différent.

Car cette « accélération de l’histoire » a pour effet brutal, symétrique de l’avenir, de mettre tout le passé à distance, – nous en sommes coupés. Il est, selon la formule célèbre d’un historien démographe anglais, « The world we have lost ». Nous ne l’habitons plus, il ne nous parle que par traces interposées, des traces d’ailleurs devenues mystérieuses et que nous devons interroger, puisqu’elles détiennent précisément le secret de ce que nous sommes, notre « identité ». Nous ne sommes plus de plain-pied avec ce passé. Nous ne pouvons le retrouver que par une opération de reconstruction documentaire, archivistique, monumentale, qui fait de la « mémoire » – une mémoire elle-même construite -, le nom actuel de ce que l’on appelait autrefois simplement « histoire ». Il y a là un très profond et dangereux renversement du sens des mots qui exprime, lui aussi, l’esprit de l’époque. « Mémoire » a pris un sens si général et si envahissant qu’il tend à remplacer purement et simplement le mot « histoire », et à mettre la pratique de l’histoire au service de la mémoire.

Ainsi « l’accélération de l’histoire » a-t-elle pour me résumer deux effets de mémoire:

– d’une part un effet d’accumulation, lié au sentiment de la perte et qui est responsable du gonflement de la fonction de mémoire, de l’hypertrophie des institutions et des instruments de mémoire : musées, archives, bibliothèques, collections, numérisation des stocks, banques de donnés, chronologies etc.

– et d’autre part, entre un avenir imprévisible et un passé rendu à son obscurité, à son opacité, l’autonomisation du présent, l’émergence du présent comme catégorie d’intelligibilité de nous-mêmes, mais un présent déjà historique, doublé d’une conscience de lui-même et de sa vérité. C’est l’explosion de la continuité historique et temporelle qui donne, à mon avis, à la mémoire toute son actualité : le passé n’est plus la garantie de l’avenir, là est la raison principale de la promotion de la mémoire comme agent dynamique et promesse de continuité. Il y avait autrefois une solidarité du passé et de l’avenir, dont le présent n’était que le trait d’union. Il y a aujourd’hui une solidarité entre le présent et la mémoire.

La seconde raison de cette poussée mémorielle, d’ordre cette fois sociale, est liée à ce que l’on pourrait appeler, par analogie avec l' »accélération », la « démocratisation » de l’histoire. Elle consiste dans ce puissant mouvement d’affranchissement et d’émancipation des peuples, ethnies, groupes et même individus qui travaillent le monde contemporain; bref, pour dire vite, cette émergence rapide de toutes les formes de mémoire de minorités pour qui la récupération de leur passé fait partie intégrante de leur affirmation d’identité.

Ces mémoires minoritaires relèvent principalement de trois types de décolonisation : la décolonisation mondiale qui a fait accéder à la conscience historique et à la récupération / fabrication mémorielle les sociétés qui végétaient dans le sommeil ethnologique de l’oppression coloniale; dans les sociétés occidentales classiques, la décolonisation intérieure des minorités sexuelles, sociales, religieuses, provinciales, en voie d’intégration et pour qui l’affirmation de leur « mémoire: » – c’est-à-dire, en fait, de leur histoire – est une manière de se faire reconnaître dans leur particularité par la communauté générale qui leur en refusait le droit en même temps que de cultiver leur différence et la fidélité à une identité en voie de dissolution. Il y a enfin un troisième type de décolonisation qui fleurit sur l’effacement des régimes totalitaires du XXe siècle, qu’ils soient communistes, nazis ou simplement dictatoriaux: une décolonisation idéologique qui favorise les retrouvailles des peuples libérés avec leurs mémoires longues, traditionnelles, que ces régimes avaient confisquées, détruites ou manipulées: c’est le cas de la Russie, des pays de l’Europe de l’Est, des Balkans, de l’Amérique latine ou de l’Afrique.

L’explosion de ces mémoires minoritaires a eu pour effet de modifier très profondément le statut respectif et les rapports réciproques de l’histoire et de la mémoire. Pour être plus précis : de valoriser la notion même de « mémoire collective », fort peu utilisée jusque-là.

Par rapport à l’histoire, de tout temps aux mains des pouvoirs, des autorités savantes ou professionnelles, la mémoire s’est parée des privilèges et des prestiges nouveaux de la revendication populaire et protestataire. Elle est apparue comme la revanche des humiliés et des offensés, des malheureux, l’histoire de ceux qui n’avaient pas eu droit à l’Histoire. Elle avait jusqu’ici pour elle, sinon la vérité, du moins la fidélité. Ce qui est nouveau, et qu’elle tient de l’insondable malheur du siècle, de l’allongement de la durée de vie, de la permanence des survivants, c’est la revendication d’une vérité plus « vraie » que la vérité de l’histoire, la vérité du vécu et du souvenir.

Toute l’histoire, devenue discipline à ambition scientifique, s’était au contraire construite, jusqu’à présent, à partir de la mémoire, mais contre la mémoire, considérée comme individuelle, psychologique, trompeuse, ne relevant que du témoignage. L’histoire était le domaine du collectif, la mémoire celui du particulier. L’histoire était une et la mémoire par définition plurielle, – parce que d’essence individuelle. L’idée d’une mémoire collective, émancipatrice et sacralisée, suppose un renversement complet. Les individus avaient leur mémoire, les collectivités avaient leur histoire. L’idée que ce sont les collectivités qui ont une mémoire implique une transformation profonde de la place des individus dans la société et de leur rapport à la collectivité : là est le secret de cet autre et mystérieux avènement qu’il faut un peu éclairer : l’identité, sans laquelle on ne peut comprendre the upsurge of memory.

La notion d’identité a connu en effet un renversement de sens analogue et parallèle à celui qu’a connu celle de mémoire. De notion individuelle, elle est devenue une notion collective et de subjective, elle est devenue quasi formelle et objective. Traditionnellement, l’identité caractérise l’individu dans ce qu’il a d’unique au point de prendre une signification essentiellement administrative et policière : nos empreintes digitales expriment notre « identité », vous avez des cartes et des papiers d' »identité ». L’expression est devenue une catégorie de groupe, une forme de définition de vous par l’extérieur. « On ne naît pas femme, on le devient », écrivait Simone de Beauvoir dans une formule célèbre. Ce pourrait être la formule de toutes les identités crées par l’affirmation de soi. L’identité, comme la mémoire, est une forme de devoir. Je suis tenu de devenir ce que je suis : un Corse, un juif, un ouvrier, un Algérien, un Noir. C’est à ce niveau d’obligation que le lien décisif se noue entre la mémoire et l’identité sociale. De ce point de vue, les deux obéissent au même mécanisme: les deux mots sont pratiquement devenus synonymes et leur union caractérise une économie nouvelle de la dynamique historique et sociale.

Cette métamorphose d’une conscience historique de soi en une conscience sociale, la France l’a connue de façon particulièrement intense, parce qu’elle a pour tradition d’avoir entretenu avec son passé, avec son histoire, un rapport essentiel et déterminant. Ce rapport a pris avec la IIIe république une centralité particulière puisque l’histoire est devenue le nerf du lien social et politique. À travers l’école, les petits manuels scolaires d’Ernest Lavisse et les livres pour enfants comme le célèbre Tour de la France par deux enfants , s’est fixé le grand récit de la collectivité nationale : une immense saga aux versions multiples et variées, mais offerte à tous, et qui rabotait toutes les particularités, qu’elles soient provinciales, familiales, linguistiques, religieuses, sociales, sexuelles, qui ne paraissaient pas relever de la grande histoire nationale. Il y avait donc d’un côté une geste, un puissant récitatif animé d’un souffle d’épopée, avec ses hauts et ses bas, ses grandeurs et ses épreuves, son inépuisable répertoire de personnalités, de scènes, de répliques, d’intrigues, de dates, de bons et de méchants, un palpitant roman familial qui partait de Vercingétorix et de la bataille d’Alésia pour aboutir au triomphe de la République et des droits de l’homme en passant par les Croisades, Louis XIV, les Lumières, la Révolution, l’épopée napoléonienne, les conquêtes coloniales, les épreuves de la guerre de 1914, et dont de Gaulle finirait par être l’héritier. Et il y avait, de l’autre, des appartenances particulières, des fidélités individuelles. D’un côté, une histoire collective et nationale. De l’autre, des mémoires de type privé. Une histoire sainte, parce que de même nature que le catéchisme religieux qu’elle voulait combattre; une histoire sacrée, parce que celle de la patrie qui méritait le sacrifice de sa vie ; une légende, mais qui fonctionnait comme un puissant moteur d’intégration, de cohésion et de promotion sociales. Et des mémoires de groupe, c’est-à-dire de minorités : mémoires ouvrière, juive (on disait à l’époque « israélite »), royaliste, bretonne ou corse, ou féminine. C’est sur cette division que s’est construite l’identité française traditionnelle et qu’elle s’est fortifiée depuis un siècle; et c’est ce moule qui s’est brisé. Il s’est brisé sous l’effet d’un double mouvement: un délitement interne du mythe porteur d’un projet national et un affranchissement libérateur de toutes les minorités.

Ce double mouvement s’est développé parallèlement pour se précipiter dans ces années cruciales, 1970-1980, où, décidément, la France a connu une mutation capitale. Le secret de l’avènement d’une « mémoire nationale » hégémonique, tyrannique, presque obsédante, est là : dans le passage d’une conscience historique de soi à une conscience sociale. En lieu et place de l’identité nationale, l’avènement des identités sociales. La foi traditionnelle dans la grandeur et le destin de la France a été minée de l’intérieur : les guerres, européenne, mondiale, coloniale – celle de 1914-1918, de 1939-1945, la guerre d’Algérie – n’ont pas seulement infligé une réduction réelle de puissance, mais un doute insidieux et profond sur la validité et l’infaillibilité du modèle national classique. Il s’est traduit par la remontée de tous les refoulés du sentiment national (de la Terreur pendant la Révolution à la torture pendant la guerre d’Algérie), par une crise de toutes les filières de formation nationale, Églises, syndicats, partis, familles ; par une incertitude sur la nature du message pédagogique; par une place difficile à définir entre poussées décentralisatrices et insertion dans un ensemble européen. Pendant ce temps-là, un puissant mouvement de décolonisation intérieure et d’émancipation des identités de groupes amenait chacune des minorités en voie d’intégration nationale à vouloir son histoire propre – sa  » mémoire  » -, à se la « réapproprier », disait-on, et à en exiger la reconnaissance par la nation. Le cas juif serait, ici, éclairant à titre d’exemple. On n’aurait guère parlé de  » mémoire  » juive il y a encore trente ans. Même le souvenir de Vichy n’était pas principalement lié à la législation antisémite et à la responsabilité de l’État français dans la déportation et l’extermination. C’est le contraire aujourd’hui, et la « communauté juive » – un mot qu’on n’aurait pas non plus utilisé autrefois – n’a cessé de réclamer du président de la République la reconnaissance de cette responsabilité. Chose faite par Jacques Chirac le 16 juillet 1995 au Vel’ d’hiv’, où furent parqués les juifs de la grande rafle de 1942. Ce que l’on appelle en France « mémoire nationale » n’est autre que la transformation de cette mémoire historique de fond par l’invasion, la subversion, la submersion des mémoires de groupes. Arrivés à ce point, l’important serait, bien sûr, d’entrer plus avant dans la description de l’économie interne de cette nouvelle mémoire. J’ai essayé de le faire dans les introductions et les conclusions des Lieux de mémoire . Contentons-nous donc ici, pour terminer, de souligner quelques-uns des effets directs, immédiats, de ce soulèvement récent de la mémoire. Il y en a, me semble-t-il, deux principaux.

Le premier consiste dans une intensification rapide des usages du passé, usages politiques, usages touristiques, usages commerciaux. Elle se traduit, par exemple, dans la montée en flèche de la courbe des commémorations, particulièrement évidente en France. La dernière décennie, (1989-2000) peut même paraître l’acmé de cette ère de la commémoration, encadrée d’une part par le Bicentenaire de la Révolution, qui a donné au phénomène, déjà bien lancé, toutes ses dimensions historiques, politiques, nationales, religieuses, idéologiques et symboliques, et de l’autre par la célébration de l’an 2000. Chaque année a apporté son lot de commémorations, de l’affaire Dreyfus au 1500e anniversaire de Clovis, du 80e anniversaire de l’armistice de 1918 au 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage. La France est, je crois, le seul pays qui a créé depuis vingt ans une Délégation aux célébrations nationales. Cette prolifération commémorative a des raisons multiples : elles prouvent toutes que le passé a cessé d’avoir un sens unique et qu’un présent qui se double de sa propre conscience historique autorise forcément plusieurs versions possibles du passé.

Le second effet de cette économie nouvelle de la mémoire revient à déposséder l’historien du monopole qu’il avait, traditionnellement, de l’interprétation du passé. Dans un monde où il y avait une histoire collective et des mémoires individuelles, c’était lui qui avait sur le passé, une manière de contrôle exclusif. L’histoire dite scientifique avait même, depuis un siècle, puissamment renforcé ce privilège. À l’historien seul l’établissement des faits, l’administration de la preuve, la distribution de la vérité. C’était son métier, et sa noblesse. L’historien est aujourd’hui loin d’être le seul dans la production du passé. Il partage ce rôle avec le juge, le témoin, les médias, et le législateur. C’est une raison de plus pour opposer aujourd’hui, haut et fort, au « devoir de mémoire » que nous avons été quelques uns à proclamer il y a vingt ou vingt-cinq ans, un « devoir d’histoire ».

Car le véritable problème que pose aujourd’hui la sacralisation de la mémoire est de savoir comment, pourquoi, à quel moment le principe positif d’émancipation et de libération qui l’anime peut se retourner et devenir une forme d’enfermement, un motif d’exclusion, et une arme de guerre. La revendication de la mémoire est dans son principe une forme d’appel à la justice. Dans son effet, elle est devenue souvent un appel au meurtre. C’est peut-être le moment de reprendre, contre la mémoire, le procès qu’il y a un siècle Nietzsche instruisait contre l’histoire et de redire comme lui dans ses Considérations inactuelles , mais en remplaçant le mot « histoire » par le mot « mémoire »: « Il y a un degré d’insomnie, de rumination, de sens historique [entendez : « mémoriel »] au-delà duquel l’être vivant se trouve ébranlé, et finalement détruit, qu’il s’agisse d’un individu, d’un peuple ou d’une civilisation. » C’est ce message de la mémoire dont nous devons, aussi, nous souvenir.

Pierre Nora

Article publié dans Transit 22/2002, le 19 avril 2002. Source : Eurozine / Version pdf

Sur Pierre Nora, voir la biographie fouillée que lui a consacré l’historien François Dosse en 2011 : communiqué de parution.

La décolonisation et la guerre vécues par les populations du Viêt-Nam, du Laos et du Cambodge