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Les mots de la colonisation : présentation suivie d’un aperçu critique de Jean-Pierre Renaud

Sophie Dulucq, Jean-François Klein, Benjamin Stora (dir.), Les mots de la colonisation, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, coll. Les mots de…, 2008, 127 p.

Présentation de l’éditeur

Cet ouvrage est centré sur la colonisation des 19e et 20e siècles, qui a façonné la France contemporaine et sa relation à de nombreux pays du Sud. L’étude des discours constitue une entrée privilégiée dans la compréhension de ce passé tumultueux. À travers l’analyse d’une centaine de mots – ceux des colonisateurs comme ceux des colonisés, mots de l’historiographie spécialisée, aussi –, où se côtoient bled et brousse, nègre et néocolonialisme, opium et otages, ce kaléidoscope linguistique veut permettre au lecteur d’appréhender la variété et la complexité des situations coloniales.

Fruit de la collaboration d’une quarantaine d’historiens, cet ouvrage a été co-dirigé par Sophie DULUCQ, Professeure à l’Université de Toulouse 2, Jean-Francois KLEIN, Maître de Conférences à l’INALCO et Benjamin STORA, Professeur à l’INALCO ; ils sont respectivement historiens de l’Afrique coloniale, de l’Indochine et du Maghreb.

Avant propos

Le passé colonial constitue l’un des points de cristallisation de la réflexion fébrile qui s’est nouée çà et là autour de l’«identité nationale», au sein d’une société française éminemment diverse dans ses origines. Ainsi en atteste la virulence de débats récents autour de la loi du 23 février 2005, du manifeste des «Indigènes de la République» et des dangers de la «repentance», ou à propos des traumatismes laissés par l’esclavage. Or, on le pressent, les souvenirs de la colonisation ont laissé des traces fort inégales : l’Algérie y occupe une place centrale alors que des pans entiers de ce passé n’apparaissent plus qu’en demi-teinte – par exemple l’Afrique subsaharienne – ou sombrent quasiment dans l’oubli – comme pour l’Indochine, Madagascar ou l’Océanie française.

Pourtant, il y a moins de cent ans, durant l’apogée de l’entre-deux-guerres, cet empire colonial compte près de 100 millions d’habitants, couvre plus de 12 millions de km2 et s’étend sur quatre continents. A la suite des guerres napoléoniennes, le premier domaine colonial, constitué entre le XVIe et le XVIIIe siècle, s’est retrouvé en grande partie démantelé, réduit à quelques «vieilles colonies» que Louis XVIII et Charles X récupèrent tant bien que mal (Antilles, comptoirs de l’Inde et de la côte d’Afrique, la Réunion et quelques archipels de l’Océan indien). Mais la France – comme la plupart des puissances européennes – connaît un second souffle colonial lié, en grande partie, au développement du libéralisme, au retour du patriotisme de drapeau et, surtout, aux besoins de la révolution industrielle. Cette vague, née en 1817, prend de l’ampleur sous la Monarchie de Juillet et le Second Empire pour déferler dans les années 1880-1900. Les conquêtes se succèdent, de l’Algérie (soumise entre 1830 et 1870) au Tonkin et en Annam (de 1883 à 1885), de la Polynésie (1843) à la Nouvelle-Calédonie (colonisée en 1853), de la boucle du Niger à Madagascar (dominés dans la décennie 1890), en passant par la Tunisie et le Maroc (établissement de protectorats, respectivement en 1881 et en 1912). On assiste à la naissance d’un véritable système impérial interconnecté à la métropole grâce aux nouveaux moyens techniques de l’époque. Systématiquement exploité sur le plan économique, l’Empire devient aussi un élément central de l’identité, de la puissance et de la modernité française. C’est cette colonisation des XIXe et XXe siècles qui se trouve être le cœur du présent ouvrage.

Aujourd’hui, le jeu de mémoires souvent antagonistes braque le projecteur sur tout ce pan, un temps négligé, de l’histoire nationale. Les historiens du fait colonial n’ont pourtant jamais cessé de travailler ces questions depuis des décennies. Spécialistes de la «première» colonisation (XVIe-XVIIIe siècles) ou de la «seconde» colonisation (XIXe-XXe siècles), historiens de l’Algérie, des Antilles, de l’Afrique, de l’Indochine, etc., ils ont réussi à accumuler une somme de connaissances approfondies sur le système colonial français et sur l’émergence de sociétés «impériales» (incluant colonisés et colonisateurs), sur la diversité des populations dominées et sur leurs réponses à la présence européenne. Ils ont également contribué à mettre en évidence la complexité d’un phénomène historique protéiforme et ambivalent. Cependant, force est de constater que ces savoirs historiens se sont finalement peu ou mal diffusés hors des cénacles de spécialistes : le cloisonnement des domaines de compétence, ainsi que la faiblesse générale de la demande sociale sur les questions coloniales, ont durablement marginalisé les recherches en histoire de la colonisation.

À partir des années 1960-70, la structuration des laboratoires autour d’«aires culturelles» a limité la recherche collective : l’Empire français s’est bien sûr étendu à tous les continents, mais les chercheurs, rattachés à tel laboratoire d’études «africaines», «maghrébines» ou sur l’«Asie du Sud-Est», ont peut-être parfois perdu de vue l’intérêt qu’il y a à analyser la domination coloniale dans sa globalité. L’actuel regain d’intérêt pour le passé impérial fournit donc l’occasion de renforcer le dialogue entre spécialistes de diverses « expériences » coloniales particulières, de rapiécer, dans le champ du savoir, les morceaux épars de l’Empire français – et ce, non pas dans la perspective de lever le «tabou colonial» qui pèserait sur la société française (tabou largement fantasmé), mais dans la volonté de diffuser auprès d’un large public des connaissances rigoureuses.

Les Mots de la colonisation se proposent donc de participer à ce chantier collectif déjà bien amorcé. Contrairement à un dictionnaire, cet ouvrage n’a pas de prétention à l’exhaustivité, mais il incite à la réflexion à partir d’une sélection – forcément réduite – de termes qui ont tissé la trame coloniale. Dans l’esprit de la collection, nous avons choisi de faire entendre des vocables effectivement en usage au temps des colonies, si datés ou péjoratifs qu’ils puissent paraître aujourd’hui («nègre», «race», «mission civilisatrice»…), mais également de mettre en évidence certains termes qui ont permis aux chercheurs de penser le fait colonial («situation coloniale», «impérialisme»…).

La plupart des termes qui composent ce lexique ont été utilisés d’un bout à l’autre de l’empire français ; à l’inverse, certains des mots retenus ont prospéré dans des espaces plus délimités, en Indochine, au Maghreb ou en Afrique subsaharienne ; d’autres, enfin, correspondent à des notions que manient actuellement les historiens lorsqu’ils analysent l’histoire coloniale de la France. Certaines entrées sont plus descriptives, d’autres plus conceptuelles. Si nous avons essayé de maintenir la balance entre les trois grands pôles de l’Empire – Maghreb, Indochine, Afrique –, ce choix nous a sans doute conduits à évoquer un peu vite les «vieilles colonies» (Antilles, Réunion, Inde) ou les établissements français du Pacifique. En revanche, nous avons veillé à tenir à part égale les approches relevant de l’histoire politique, économique et sociale, tout en réservant une place importante à l’histoire culturelle de la colonisation, chantier historiographique fort dynamique depuis plusieurs années.

L’équilibre de ce petit lexique s’établit au carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui, dans une réflexion sous-tendue par les débats historiographiques en cours. Cette sélection induit des rapprochements parfois incongrus ou cocasses, où se côtoient l’«opium» et l’«outre-mer», où le «broussard» d’Afrique occidentale rencontre la «congaï» vietnamienne. Le télescopage des mots doit permettre une initiation originale à l’histoire de la colonisation et le lecteur saura se frayer son propre chemin dans l’ouvrage. Selon leurs centres d’intérêt, certains s’arrêteront sans doute aux entrées consacrées à telle ou telle partie de l’Empire français ; d’autres choisiront de commencer par les articles les plus généraux, intéressant l’ensemble du domaine colonial ; d’autres enfin préféreront justement de se laisser porter par les associations inattendues, imputables au seul ordre alphabétique.

Puisse ce petit ouvrage fournir un outil de travail commode aux étudiants d’histoire, de science politique, de lettres (etc.), aux enseignants du secondaire et au large public intéressé par ces questions. Puisse-t-il aussi proposer un point d’entrée dans l’histoire contemporaine de la France, dont la dimension coloniale, loin de constituer un épiphénomène, fait partie intégrante de l’histoire nationale. Gageons enfin que ce kaléidoscope de mots contribuera à faire saisir la complexité et la variété des situations coloniales passées.

Sous la coordination de Sophie Dulucq, Jean-François Klein et Benjamin Stora, une équipe d’une quarantaine de spécialistes de la colonisation française a été mise à contribution pour la rédaction de ce livre. La longueur de la liste des contributeurs est un bon indice de la richesse, du dynamisme et du renouveau de l’histoire de la colonisation, mais aussi de la constance et de la continuité de la recherche en ce domaine :

Robert Aldrich, Pascale Barthélémy, Hélène Blais, Claude Blanckaert, Hubert Bonin, Bénédicte Brunet La Ruche, Jean-Pierre Chrétien, Alice Conklin, Henri Copin, Christine Deslaurier, Bernard Droz, Guy Durand, Jacques Frémeaux, Jean Fremigacci, Ruth Ginio, Odile Goerg, Philippe Haudrère, Daniel Hémery, Anne Hugon, Grégory Kourilsky, Hélène Lavois, Philippe Le Failler, Sarah Mohamed-Gaillard, Patrice Morlat, Aurélie Roger, Laurence Monnais, Nguyên Thê Anh, Philippe Papin, Claude Prudhomme, Alain Ruscio, Nathalie Rezzi, Oissila Saaïdia, Francis Simonis, Emmanuelle Sibeud, Pierre Singaravélou, Marie-Albane de Suremain, Isabelle Surun, Frédéric Turpin, Frédéric Thomas, Pierre Vermeren, Laurick Zerbini.

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A propos du livre Les mots de la Colonisation

Jean-Pierre RENAUD

 Un petit ouvrage rédigé sous la direction de trois historiens avec la collaboration d’une quarantaine d’auteurs, spécialistes de la colonisation. Petit livre dont l’ambition est sans doute, et c’est très bien, de simplifier le travail de documentation d’un lecteur curieux du sujet, par rapport à d’autres lexiques ou dictionnaires plus volumineux déjà publiés.

La méthode

Le discours de la méthode proposée par l’ouvrage :

– « Les auteurs ont eu la volonté de diffuser auprès d’un large public des connaissances rigoureuses (p. 4), …à partir d’une sélection – forcément réduite – de termes qui ont tissé la trame coloniale (p. 5),… nous avons choisi de faire entendre des mots effectivement en usage au temps des colonies… La plupart des vocables qui composent ce lexique ont été utilisés d’un bout à l’autre de l’empire français » (p. 5).
– « L’équilibre de ce petit lexique s’établit au carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui, dans une réflexion sous-tendue par les débats d’aujourd’hui » (p. 5).
– « Puisse ce petit ouvrage fournir un outil de travail commode aux étudiants » (p. 6).

La méthode choisie ne court-elle pas le risque d’une confusion inévitablement chronologique compte tenu des termes mêmes annoncés de la sélection, le carrefour des mots d’alors et des mots d’aujourd’hui ? Ne court-elle pas le risque aussi d’une confusion géographique entre des champs historiques arpentés d’un bout à l’autre de l’empire français ?

Dans un article paru dans les Cahiers d’Etudes Africaines de janvier 1960, intitulé « Colonisation – Décolonisation. Essai sur le vocabulaire usuel de la politique coloniale », Henri Brunschwig écrivait dès la première ligne : « Les vocables politiques s’usent vite et leur sens varie selon les temps et les lieux ». Il donnait quelques exemples de ces faux amis coloniaux.

En premier lieu, celui du terme colonisation, mais aussi celui du mot protectorat qui n’avait pas du tout le même sens selon les périodes de référence et les territoires de conquête, chasse gardée en Afrique avant et après le Congrès de Berlin, en même temps que projet de tutelle ou tutelle en Tunisie, en Annam ou à Madagascar ? Au cours de la période de conquête, les hommes politiques divergeaient d’ailleurs sur le sens de ce concept, ainsi que sur son intérêt.

En commentant le mot protectorat, le petit livre n’a pas repris cette distinction chronologique importante, mais il est vrai que le dictionnaire Liauzu n’en fait même pas mention.

Après pointage, et sauf erreur, sur plus de 120 mots cités, 37% d’entre eux s’inscrivent dans un temps colonial fractionné, et 63% dans un temps complet, temps postcolonial compris.

Sur le plan géographique, 70% des mots s’inscrivent dans le champ colonial ou impérial complet et 30% dans des champs coloniaux déterminés, 7% pour l’Afrique noire, 10% pour l’Extrême-Orient et l’Océanie, et 13% pour l’Afrique du Nord.

Autre question de méthode. De qui sont les mots retenus, des colonisateurs ou des colonisés ? Des premiers sûrement, et rarement ceux des colonisés, et il faudrait le préciser.

La sélection de ces mots résulte-t-elle d’une méthode de lecture statistique éprouvée, par exemple des journaux des différentes époques considérées ? Aucune information n’est donnée à ce sujet.

On pouvait aussi imaginer que la quarantaine d’auteurs aurait pu se réunir, ce qui a peut-être été fait, et qui n’a pas été dit, et qu’ils auraient procédé à un inventaire des mots clés de la colonisation. On ne voit pas en tout cas de différence entre les mots importants et ceux qui le sont moins.

En résumé, un réel apport d’informations, mais entaché de quelques réserves de fond quant à la méthode historique choisie.

Le contenu : des mots justes ?

Congo Océan – Chemins de fer en Afrique (p. 34) : la datation des lignes citées ne correspond pas à la réalité. Le chemin de fer n’atteignit le Niger qu’en 1904.

Conquête (p. 36) : « Les résistances ne peuvent donc s’exprimer que par la guérilla ».

Un commentaire étrange qui ne rend pas fidèlement compte des vraies batailles qui ont eu lieu au Tonkin avec des bandes de pirates et l’armée chinoise, de celles qui ont eu lieu entre les troupes coloniales et les armées de Samory, ou l’armée de Béhanzin, et enfin de celles de Madagascar au débarquement des troupes françaises et lors de leur remontée vers la capitale, avec enfin la prise de Tananarive.

Insurrection malgache (p. 58) : l’évoquant (p. 59) : « Une mémoire d’effroi se constitue, longtemps refoulée du fait qu’après 1960 le pouvoir revint à des collaborateurs des Français – ce qui rend aujourd’hui le travail des historiens très difficile face à une question devenue, pour l’intelligentsia et la diaspora malgache, l’équivalent de ce qu’est l’esclavage pour les Africains et Antillais ».

Première observation : la répression de l’insurrection de 1947 n’a pas été occultée. À titre d’exemple, le livre de Pierre Boiteau paru en 1958, l’évoque longuement, et une multitude d’autres sources, notamment les journaux de l’époque.

Deuxième observation : celle d’après laquelle le travail des historiens serait difficile face à une question devenue l’équivalent… de ce qu’est l’esclavage pour les Africains et Antillais.

1° – Qu’est-ce qui autorise l’auteur de ce texte à formuler un tel jugement ? Des enquêtes d’opinion qu’il pourrait citer ?

2° – Quant à l’esclavage, il suffit de rappeler que c’est le pouvoir colonial qui a supprimé l’esclavage dans la grande île, et qu’une bonne enquête d’opinion dirait peut-être que l’effroi véritable s’inscrirait beaucoup plus dans la mémoire des descendants d’andevo (esclaves), que dans celle des habitants actuels de l’île par rapport à l’insurrection de 1947.

Parti colonial (p. 88 et 89) : dans la diffusion de l’idée impériale, l’auteur cite les livres scolaires les programmes scolaires eux-mêmes sont progressivement aménagés : le célèbre Tour de la France par deux enfants, dans ses diverses rééditions, fait désormais un détour par l’empire.

Le livre en question fait une place très modeste aux colonies, une page au maximum sur 318, et la fameuse  vignette des quatre races, dont la blanche, la plus parfaite, un tiers de page (p. 184). C’est dire l’importance d’un tel livre !

Plus grande France (p. 91, 92) : le texte note (p. 92) : « Les années 1930 démontrent l’enracinement de l’esprit impérial ».

Le verbe démontrer n’est-il pas de trop ? Alors que cette thèse de l’enracinement du colonial est pour le moins contestée, à lire, en tout cas, les travaux des historiens Charles-Robert Ageron et Gilbert Meynier.

Des mots absents

Ce qui frappe à la lecture, c’est la faible part attribuée aux mots de la culture des peuples des colonies, à leurs croyances, différentes selon les continents : en Afrique spécialement, l’islam, cité par le livre, mais tout autant l’animisme et le fétichisme, les initiations et les classes d’âge, la circoncision et l’excision, les masques, les totems, et les sorciers … ; en Asie, le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, et aussi, le ciel des empereurs d’Hué ou de Pékin. Et pour l’Afrique, l’Asie et Madagascar, le culte des ancêtres, capital dans la grande île.

Ce qui frappe également, c’est l’absence des mots de la conquête, le portage, les colonnes, les captifs, les canonnières, et les maladies tropicales, fièvre jaune et paludisme, au lieu de la soudanite, qui fut une affection plutôt rare par rapport à ces maladies, avec les hécatombes de cette période, et les fameuses quarantaines en cas d’épidémie. La rubrique médecine (p. 68) réduit beaucoup trop le champ du mot.

Rien sur les cultures vivrières, le mil et le manioc, le riz ! Alors que le mot indigénophile est retenu : avouerai-je que tout au long de mes lectures coloniales, je n’ai pas souvenir d’avoir rencontré ce mot. Le Larousse paru en 1931 (six volumes) n’en fait pas mention.

Et les gros mots ou les mots interdits, les fady des malgaches ! Le lexique ne cite pas le cannibalisme, religieux ou pas, qui exista bien dans certaines régions d’Afrique et d’Océanie. Ainsi que les sacrifices humains dans certaines cultures ! Et la polygamie coutumière dans beaucoup de ces colonies !

Les mots de la fin ?

Les explications données pour certains mots font incontestablement problème quant à leur pertinence historique.

Postcolonies studies – études postcoloniales. Le lexique évoque avec une prudence justifiée le discours d’un collectif de chercheurs, puisque insuffisamment démontré, sur la relation qui existerait entre la colonisation et la crise des banlieues.

Dans le même commentaire, le lexique fait référence au livre d’Edward Saïd, l’Orientalisme (1978) : … est un ouvrage majeur pour les postcolonial studies : il insiste sur l’impact des stéréotypes construits par l’Occident sur l’Orient et sur l’importance de la présence des empires coloniaux au cœur des productions culturelles européennes.

La thèse de M. Saïd mériterait à elle seule un très long commentaire, mais relevons simplement quelques observations à son sujet.

Comment pouvait-il en être autrement du regard de l’Occident sur l’Orient, qui ne se réduisait d’ailleurs pas au Moyen-Orient et au monde musulman et arabe. C’était autant sinon plus l’Extrême-Orient de l’Inde et de l’Asie ? Un Occident dominant, sûrement ! Souvent aussi fasciné ! Qui tentait de comprendre, avec ses propres codes de pensée, un Orient qui n’existait pas en tant que tel, et qui n’existe toujours pas par lui-même.

Sans doute la construction d’un système de fictions idéologiques, mais qui ne se résumaient pas à la littérature de Flaubert, et à sa courtisane égyptienne, ou à une peinture orientaliste seulement captivée par les harems arabes… L’auteur suggère de sortir de l’ancienne camisole de force idéologique, mais est-ce que tous les intellectuels, écrivains, artistes, historiens de cette époque ont eu besoin d’une telle thérapeutique ? Non ! Et paradoxalement aussi les missionnaires, souvent défricheurs d’autres civilisations.

Ce type de thèse porte toujours en creux la responsabilité de l’Occident, et sans le dire, ses fautes, sa culpabilité. Chacun est libre de le penser, mais il ne s’agit alors plus d’histoire, mais de morale.

E. Saïd défend une thèse qui pourrait être celle d’un occidental coupable, mais on peut se demander dans quelle position l’auteur situe sa thèse, occidentale ou orientale ? Et pourquoi ne pas regretter que l’Orient ne nous ait pas fait connaître sa propre thèse, son antithèse sur l’Occident, afin de tenter une synthèse, qui ne sera pas obligatoirement la fameuse histoire partagée dont rêvent certains.

Le mot violence (p.119) et son commentaire appellent également un peu d’explication.

Le sens de ce terme, par définition complexe, et très variable selon les époques, méritait un commentaire plus nuancé et plus circonstancié en rigueur historique.

Il ne faut pas avoir fréquenté beaucoup de récits et d’études ethnologiques de l’époque coloniale pour croire que la paix civile régnait dans les territoires conquis par la France, sur le Sénégal, le Niger, le Congo, le fleuve Rouge, ou dans les îles d’Océanie !

Sans faire silence sur les violences de la conquête et du maintien de l’ordre colonial, la colonisation fut aussi pour beaucoup de populations coloniales une période de paix civile. Et l’esclavage existait alors dans la plupart de ces territoires.

Il convient donc d’examiner les faits, sans faire appel au procédé jésuite qui consiste à répéter qu’on ne prône jamais le remords, tout en tenant continûment un discours qui le postule, sans que l’on demande naturellement et expressément la rémission de ses péchés coloniaux.

Comment est-il donc possible d’écrire dans le commentaire du mot violence la formule suivante : « Cette violence… n’en reste pas moins une tache indélébile sur l’histoire nationale » (p. 120) …? S’agit-il d’histoire ou de morale ?

En conclusion, un petit livre de poche utile grâce à son format et à son contenu, avec le conseil sans doute inutile, que je donnerais volontiers aux étudiants historiens : lisez-le en conservant votre esprit critique !

 Jean Pierre Renaud

9 mars 2008, publié sur le blog Etudes Coloniales

Plus d’informations :

Paul Vigné d’Octon : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme

CR de lecture par Amaury Lorin /// Christian Roche, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, Paris, L’Harmattan, 2009, 173 p.

Qui se souvient aujourd’hui de Paul Vigné d’Octon (1859-1943) ? Rares sont sans doute les lecteurs auxquels l’auteur de La Gloire du sabre (Paris, Flammarion, 1900 [1] ) et La Sueur du bournous : les crimes coloniaux de la IIIe République (Paris, Guerre sociale, 1911 [2] ), pamphlets politico-militaires anticolonialistes ayant tous les deux subi les foudres de la censure de la IIIe République impériale, évoquera quelque souvenir. Pourtant, ce personnage hors norme, semblant avoir passé sa vie à soulever de courageuses polémiques, gagne à être connu, tout autant que sa mémoire mérite d’être ravivée en 2009, alors que les débats historiographiques sur le passé colonial de la France sont encore loin d’être réglés.

Conçue en dix brefs chapitres, la stimulante petite biographie (par le format, 173 pages) que Christian Roche consacre au docteur Vigné, Paul Vigné d’Octon (1859-1943) : les combats d’un esprit libre, de l’anticolonialisme au naturisme, constitue, à ce titre, une contribution fort utile à la (re)connaissance de ce personnage atypique, parfois pris pour un « original », voire un farfelu, par ses contemporains et dont la conscience, lucide, presque anachronique, en tout cas largement à rebours de l’opinion colonialiste dominante de la Belle Époque, frappe l’esprit. L’ouvrage contribue plus largement à l’histoire, tant de l’anticolonialisme en France [3] , souvent minoré car considéré comme « à ranger parmi les mythes » selon l’appréciation d’Henri Brunschwig, que du naturisme [4] , jeune objet historique s’il en est.

Médecin de la Marine, député de l’Hérault (circonscription de Lodève) de 1893 à 1906, romancier prolixe et pamphlétaire virulent, Vigné oscille entre le statut d’imprécateur et celui d’expert ès affaires coloniales [5] . Épris de justice et de compassion pour la détresse humaine, il mène avec une ardeur impétueuse divers combats, notamment contre l’exploitation des peuples colonisés. Sa fougue s’illustre avec brio à l’occasion de fracassantes interpellations des gouvernements sur Madagascar. Porte-parole assurément le plus déterminé de l’anticolonialisme à la Chambre des députés, volontiers franc-tireur, Vigné se présente comme républicain « avancé », hostile aux opportunistes de la majorité gouvernementale. Élu à la Chambre en août 1893 aux côtés d’une cinquantaine de nouveaux députés, de gauche surtout, sur un programme de défense des viticulteurs du Midi, préférant la polémique aux séances de travail parlementaire, Vigné est un sentimental : il est profondément ému et passionnément indigné par les abus dont il est témoin lors de ses séjours en Afrique subsaharienne (en Guinée en 1885 puis au Sénégal en 1886), une expérience fondatrice qu’il porte ensuite avec véhémence à la tribune et qui nourrit, dès lors, toute sa carrière politique. Parallèlement à la députation, l’activité journalistique et littéraire de Vigné reste considérable.

La colonisation suscite, au sein du courant républicain – à gauche donc –, une opposition fondée sur l’argumentation traditionnelle de la pensée des Lumières, c’est-à-dire le refus de principe des conquêtes et de la domination coloniale au nom des droits de l’homme et d’un idéal de liberté universelle. Vigné est représentatif en cela d’une tendance soucieuse de rapidement politiser la « question coloniale ». Alors que les radicaux passent sans transition de la vitupération à la gestion, voire à l’affairisme colonial, les socialistes constituent l’avant-garde qui propose au Parlement les réformes nécessaires, selon eux, pour une gestion plus républicaine et donc plus juste des populations dominées. Étroitement circonscrite, cette implication des élus ne repose toutefois que sur une poignée d’auteurs. Parmi eux, Paul Vigné d’Octon ou Gustave Hervé, leader socialiste antimilitariste (jusqu’en 1912) : leur anticolonialisme coïncide avec un pacifisme qui s’inquiète – à juste titre – des tensions suscitées par les rivalités coloniales.

Adepte et défenseur, avant l’heure, du naturisme, auquel il consacre le dernier tiers de sa longue vie, l’étonnant docteur philanthrope est, par ailleurs, l’un des précurseurs d’une hygiène de vie et d’une médecine naturelle admises et reconnues aujourd’hui. Le château d’Octon (Hérault) se transforme chaque été en « Maison du Soleil », dirigée par un Vigné doyen des médecins naturistes français. Héliothérapie dans un solarium attenant au parc, hydrothérapie dans l’ancienne orangerie, etc., le va-et-vient croissant des curistes fait jaser les villageois. On sait le vieux médecin fantasque. Ses détracteurs sont nombreux. Comme en politique, l’activisme à contre-courant de Vigné perturbe : le docteur travaille quotidiennement à une « Bible du naturisme », restée inachevée, rassemblant les théories et pratiques qu’il recommande. Passionné, Vigné semble, en tous domaines, toujours en avance sur les idées de son temps.

Représentatif de ce que fut – ou trop peu – l’anticolonialisme en France à la Belle Époque, Vigné, parlementaire humaniste qui fait graver sur sa tombe l’épitaphe « J’ai fait du soir de ma vie une aurore », suscite une légitime curiosité. Isolé, solitaire, dérangeant, sans doute trop polémique, le député de Lodève se range parmi les adversaires d’une certaine colonisation. Mais, écrasé par les plus brillants des interpellateurs du « groupe colonial » de la Chambre mené par Eugène Étienne, il n’en est pas le chef de file. L’Histoire, soucieuse de dégager les idées générales, n’a pas retenu son nom. Une injustice heureusement et utilement rétablie par l’ouvrage de Christian Roche.

Amaury Lorin

Notes :

[1] Rééd. Paris, Quintette, 1984.

[2] Rééd. Paris, Nuits rouges, 2001.

[3] En particulier, Charles-Robert Ageron, L’Anticolonialisme en France (1871-1914), Paris, PUF, 1973.

[4] Arnaud Baubérot, Histoire du naturisme : le mythe du retour à la nature, Rennes, PUR, 2004 ; et « Le corps du sauvage : l’imaginaire colonial des naturistes français », dans Christian Pociello et al. (dir.), À l’école de l’aventure : pratiques sportives de plein air et idéologie de la conquête du monde (1890-1940), Paris, Presses universitaires du Sport, 2000, p. 185-194.

[5] Gilles Manceron, « La gauche et la colonisation », dans Jean-Jacques Becker et al. (dir.), Histoire des gauches en France, Paris, La Découverte, 2004, vol. 1, p. 531-544.

Source : Histoire Politique.fr – Lire le CR de lecture sur pdf

Voir en complément de CR de deux lectures croisées sur Paul Vigné d’Octon par Alain Messaoudi sur le site du CHSIM (Centre d’histoire sociale de l’Islam méditerranéen).

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War in Shangri-La: A Memoir of Civil War in Laos by Mervyn Brown

Mervyn Brown, War in Shangri-La: A Memoir of Civil War in Laos, Radcliffe Press / I. B. Tauris, 2001, 288 p.

Sandwiched between US-supported Thailand and Communist North Vietnam, the tranquil Buddhist Kingdom of Laos–the original Shangri-La–became the center of a major Cold War crisis in the early sixties, when Mervyn Brown served there as deputy to the British Ambassador. He has written a fascinating and highly readable account of his often hazardous experiences, which included the battle of Vientiane passing through his garden and a grueling month as prisoner of left-wing Pathet Lao guerrillas in remote mountainous jungle inhabited by Stone Age aboriginal people. His story is set against a detailed account of the developing political and military crisis. It reveals the tensions that developed in the US between the newly elected President Kennedy, his Secretary of State Dean Rusk, and their advisors in the State Department, the CIA, and the Pentagon while a regional policy was formulated in the face of the perceived communist threat.

Sir Mervyn Brown, after Oxford where be gained a tennis blue and formed life long friendships with Kingsley Amis and Philip Larkin mainly through jazz, became a career diplomat, and served in Buenos Aires, Singapore and Vientiane, as Ambassador to Madasgascar and Benin, and as High Commissioner to Tanzania and Nigeria, with spells at the Foreign and Commonwealth Office and the United Nations.

Table of contents:

Foreword–The Rt Hon The Lord Carrington, KG, CH * Life Before Laos * A Short History Lesson * Last Days of Peace * The Little Captain and the Invisible King * The Battle of Vientiane * World Crisis * The Plain of Jars * Stalemate in Vientiane * An Involuntary Tour of the South * Success at Last * Things Fall Apart * Dream Turns to Nightmare * Ends and Means

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Review: Pierre Brocheux and Daniel Hémery, “Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858-1954”

Review by David Del Testa, Bucknell University – 1 June 2011.

Pierre Brocheux and Daniel Hémery, Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858-1954. Series “From Indochina to Vietnam: Revolution and War in a Global Perspective.” Translated by Ly Lan Dill-Klein, with Eric Jennings, Nora Taylor, and Noémi Tousignant. Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 2009. XV + 490 pp. $60 U.S. (hb). Illustrations, notes, index. ISBN 978-0-520-24539-6.

Pierre Brocheux and Daniel Hémery’s excellent Indochina: An Ambiguous Colonization offers an English-language audience its first modern, single-volume, critical study of the history of France’s colonial occupation of Vietnam, Cambodia, and Laos and the creation of a colonial collectivity known as Indochina. Over the years, many authors have addressed colonial Indochina’s history in volumes focusing on Vietnam, such as Joseph Buttinger in his classic, The Smaller Dragon: A Political History of Vietnam; or focused on the Vietnamese, such as David Marr, in his unparalleled texts, including Tradition on Trial, 1920-1945; or on the relationship of France’s interaction with the Vietnamese, such as Eric Jennings with his excellent chapter, “Toward a New Indochina,” in his book, Vichy in the Tropics: Pétain and the National Revolution in Madagascar, Guadeloupe, and Indochina, 1940 – 1945. [1] But not since Virginia Thompson’s French Indo-China has an author attempted a comprehensive historical analysis of France’s Southeast Asian colony. [2] This book then satisfies an important need, not only for scholars interested in French colonial Indochina, but also anyone wanting a strong, critical summary of the events preceding the French and American wars in the countries that emerged from Indochina; those who want to make strong comparisons between contemporaneous colonial efforts; and those wishing to understand the potential impact of the colonization of Indochina on France.

The core of this book is not exactly a new. Indochina: An Ambiguous Colonization is a revised and extended English-language version of Brocheux and Hémery’s Indochine: Une Colonisation ambiguë. [3] Many interested individuals snapped up therelatively few copies of the original edition of Indochine: Une Colonisation ambiguë issued by La Découverte in 1995 or the revised edition issued by the same publishing house in 2004. The French edition itself had already had a long genesis, with the original manuscript completed by 1988, but delayed for editorial reasons until 1995. Thus, the authors have had the time to eliminate many of the faults of its French-language predecessor (such as the incomplete replication of citations in the bibliography), to incorporate to an important degree the ample English- and French-language scholarship on Indochina that bloomed between 1995 and 2009 (including that of the author of this review), and to refine the overall presentation. Few local language sources informed the French-language editions and that remains the same for this version as well, but the volume is comprehensive otherwise.

In brief, Indochina: An Ambiguous Colonization documents France’s colonization of what became known as Indochina between 1858 and 1954. The authors explore quickly the initial motivations for Napoleon III to authorize an attack on the pre-colonial, independent, imperial Vietnam in 1857, the conquest of what is now southern Vietnam, and the resistance to the French that accompanied its colonization. Thereafter, they illustrate in much greater detail the politics of the government of France and the court of Vietnam in, respectively maintaining or resisting colonialism, illustrating that certainly not all French wanted a colonial empire and that not all Vietnamese rejected the presence of the French. They also spend some time explaining why the Cambodian court would ally itself with France and subject the Cambodians to colonial occupation. After the treaties, commercial interests, and early anti-colonial resistance groups receive detailed attention, Brocheux and Hémery address the imposition of complete control over all of Vietnam and the extension of that control over Laos.

The remainder of the text addresses the hardening of colonialism and French control over these areas, with a strong focus on Vietnam, and the resistance to a hardening position that the opportunities provided by colonialism created. The modern state and commercial apparatus that the French imposed needed local collaborators who knew French and modern methods of accounting, engineering, and so on. This need, combined with an enduring official sponsorship of a colonial civilizing mission, created Vietnamese and to a much lesser extent Cambodians, Laos, and highlanders, well versed in modern Western thought. Brocheux and Hémery subtly illustrate how local peoples grappled with the fundamental hypocrisy of republican France’s colonialism and in the end used the very revolutionary ideas that the French had personified against them. They also show how, by the 1930s, Indochinaincreasingly became the stage for a global Realpolitik that had little to do with local people and more to do with life-and-death struggles between larger actors.

Indochina: An Ambiguous Colonization provides an impressive amount of detail in 490 pages. A long series of introductory features (foreword, preface, and introduction) precedes eight substantial chapters, and there is a substantive conclusion and supplementary materials as well. Each of the eight chapters of Indochina: An Ambiguous Colonization addressesa particular theme (conquest, economics, culture) in a chronological fashion for greater or lesser periods of time between 1858 and 1940. For example, chapter three, “Colonial Capitalism and Development, 1858-1940,” covers the entire time-period of the book, whereas chapter seven, “Resistance, Nationalism, and Social Movements, 1900-1939” covers a briefer period. Some readers might find the constant back-and-forth coverage of the same eras annoying or repetitious, but Brocheux and Hémery explain each of the themes so carefully and holistically that little confusion results from the reading of them. Ten maps and thirteen charts within the main text, as well as thirty-seven tables distributed within the text and in appendices, aggregate and appropriately illustrate the exchanges, regional movements, and volumes of trade that the authors analyze in thorough detail throughout the book.

It is important to remember that this text is an overview of the whole history of the colonization of Vietnam, Cambodia, and Laos and that in so doing it must tackle simultaneously the dynamics of French, Vietnamese, Cambodian, and Laotian societies, the motivations for and consequences of the encounters between those societies facilitated by colonialism, and transformations in each society as a result of this colonial occupation. Thus, it cannot address indetail any of those societies and it suffers from a lack of scholarship andperhaps expertise on some aspects of the relationships that it addresses, thus over-representing (perhaps justifiably) France’s presence in Vietnam and the consequences of colonialism for the Vietnamese, while hardly presenting any discussion of Cambodia and even less on Laos. Some critics may fault the authors for not addressing, for example, the importance of certain aspects of local societies, such as Vietnamese family networks or Cambodian social hierarchy, that influenced who participated and how in colonial society or resistance to it. Readers cannot expect in-depth analyses of the minutiae, but at least the authors present an up-to-date twenty-page bibliography in which interested individuals could trace those details should they wish to do so.

Because of the high vantage point from which Indochina: An Ambiguous Colonization surveys the creation and eventual unraveling of colonial Indochina and because of their particular scholarly approaches to colonization, Brocheux and Hémery strongly favor analyses of elite political and economic institutions and the resulting politico-economic relationships to describe the institutional structures that provided the colony with its momentum. Individuals and conflicts between individuals receive ample attention, but they and their conflicts are always a part of a larger structure on which they depend or from which their perspective emanated. Both men are professors emeriti from the particularly productive Department of History at the University of Paris VII campus at Jussieu. They worked together productively for decades on various projects concerning colonialism and Vietnam, and they focused particularly on revolutionary history and colonial economics. The cross-fertilization of those topics between them is evident in this text.

Despite its subtitle, An Ambiguous Colonization, the reader leaves the text with a number of sureties about colonialism in Indochina. One is sure, particularly for Vietnam, that colonialism created modern Vietnam by simultaneously generating the skills necessary among the Vietnamese to operate a modern state and the hatred necessary to expel a modern occupier. One is sure that the French, or at least a certain well-positioned segment of French society, profited luxuriously from the imposition of a colonial economy over Indochina, and that the members of the colonial and metropolitan financial and commercial sectors used an ever-changing notion of a civilizing mission to provide excuses to encourage certain forms of development that favored their interests. Simultaneously many politicians, military leaders and idealists, both French and local, believed fervently in a civilizing mission for Indochina, and their dedication to the civilizing mission made colonialism there a going concern, even if they made choices that aligned with the desires of Indochina’s financial and commercial sectors. And one is sure that local people—Vietnamese, French, Lao, Khmer, highlander—left the experience of colonialism and entered independence profoundly changed because of the colonial experience. A reader must delve more deeply and elsewhere, however, to understand the peculiarities of the transformations that occurred and their longer-term origins and consequences. In this way, the strength of this text will remain its holism, and it will certainly serve in this capacity for decades to come.

David Del Testa
Bucknell University
ddeltest@bucknell.edu

Notes

[1] Joseph Buttinger, The Smaller Dragon: A Political History of Vietnam (New York: Praeger, 1966); David Marr, Vietnamese Tradition on Trial: 1920- 1945 (Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 1982); Eric Jennings, Vichy in the Tropics: Petain’s National Revolution in Madagascar, Guadeloupe, and Indochina, 1940-44 (Stanford,Cal.: Stanford University Press, 2004).

[2] Virginia Thompson, French Indo-China (New York, Macmillan, 1937).

[3] Pierre Brocheux and Daniel Hémery, Indochine: La Colonisation ambiguë 1858-1954 (Paris: La Découverte, 1995, 2001, 2004).

* H-France Review Vol. 11 (June 2011), No. 121. Copyright © 2011 by the Society for French Historical Studies, all rights reserved. This review may be found on the H-France website.

 

 

 

 

Unraveling the Ambiguities of Colonial Indochina

Pierre Brocheux, Daniel Hémery. Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858-1954. Berkeley: University of California Press, 2009. xv + 490 pp. $60.00 (cloth), ISBN 978-0-520-24539-6.

Reviewed by Bruce Lockhart (Department of History, National University of Singapore)
Published on H-HistGeog (April, 2011)
Commissioned by Eva M. Stolberg

Indochine: La colonisation ambiguë, 1858-1954 (Indochina: An Ambiguous Colonization) is one of the most important and authoritative studies of colonial Indochina to have appeared in any language, and it is now available to an English-language audience. Authored by Pierre Brocheux and Daniel Hémery, two of the foremost historians of colonial Vietnam, the book (first published in French in 1995) is one of only a small number of academic monographs to look at colonial Indochina as a single entity and one of the very few to combine political, economic, and social perspectives. Like most studies of Indochina, the book devotes the bulk of its discussion to Vietnam, but there is enough information on Cambodia and Laos–some of it added to the English translation based on recent scholarship–to make the study reasonably “Indochina-wide.” Although the strong emphasis on quantitative data means that the text is more liberally sprinkled with numbers than some readers might want in a book that is not strictly speaking an economic history, the facts and figures are well integrated into a broader narrative of the colonial era from start to finish.

Brocheux and Hémery in their preface lay down several principal objectives for the book. First, they “have chosen to approach Indochina as a historical construct … rooted … within the tensions and dynamics of the social and anthropological space of the peninsula.” Second, as noted above, they “approach Indochina through its multiple dimensions–political and military, economic, social, and cultural–and various temporalities,” including both the period of colonial rule and “the brief, violent ruptures of decolonization.” Finally, they attempt to transcend the dichotomy between a “colonial” historiographical perspective, which treats French rule as “fundamentally civilizing, even if faulty,” and an anticolonial and national one, which portrays it as “purely dominating, repressive, and exploitative” (pp. xiv-xv).

The authors are arguably the most successful in achieving the last of these three objectives, no mean feat considering the ideological divide among French academics working on Indochina. The book is an articulate critique of colonial rule in Indochina, yet it is not polemical, and it does not essentialize or oversimplify the complexities of the colonial system. When it comes to the various strains of Vietnamese nationalism, the authors do tend to focus more on the Left of the political spectrum than on the Right. Although this is to some extent understandable given their own particular research interests and ideological proclivities and the historical reality that the Left was ultimately triumphant in Vietnam, a more balanced treatment would have been welcome. Similarly, despite the presence of a chapter entitled “Cultural Transformations,” much of the text is devoted to political and economic developments, with comparatively little attention to the cultural dilemmas that plagued the indigenous elites. Cambodia and Laos are given particularly short shrift in this respect, but to be fair, much of the important work done on the interaction among nationalism, Buddhism, and colonialism in Cambodia has appeared since the book was written. Thus although the book’s approach is perhaps sufficiently “multi-dimensional” to fulfill the second of the authors’ stated objectives, it leaves the reader somewhat unsatisfied where cultural and intellectual developments are concerned.

The relative lack of careful attention to noneconomic developments in Cambodia and Laos means that the first of the three stated objectives, to look at “Indochina” as a “historical construct” within its broader “social and anthropological space,” is not pursued as completely as the reader might wish. The book provides a thorough overview of policy developments in Indochina within the broader framework of French colonialism, but there is not much attention to the specific issues involved in attempting to construct “Indochina” or an “Indochinese identity.” The complexities and contradictions of this agenda–notably the promotion of Vietnamese immigration into the areas traditionally most wary of Vietnamese influence–and the interplay between anti-Vietnamese and anti-French elements in Cambodian and Lao nationalism are matters that deserve more attention than they receive in most studies of “Indochina,” including this one. The authors argue that “a number of Vietnamese ended up, at least for several decades, also thinking of themselves as ‘Indochinese,’” but they do not thoroughly examine the implications of that claim (p. 378).

That said, however, Brocheux and Hémery do succeed admirably in their determination to show the many ways in which French colonization of Indochina was “ambiguous.” They articulate these ambiguities quite clearly and accurately in their preface: “the appropriation by the colonized of the innovations imposed by colonization,… the reversibility of modes of domination as soon as circumstances permitted them, and … the subtle investment in these modes on the part of subjugated societies who redirected and deflected them” (p. xv). They pay particular attention to the extremely ambiguous nature of “modernity” and “modernization” as a product of colonial rule. None of these, of course, are unique to the particular colonial experience of Indochina, but the authors do provide a solid and articulate overview of the ways in which these issues played out in this particular context.

Although it is certainly valuable to have an English edition of this important book, it is unfortunate that the translation itself is mediocre to say the least. It reads as if it had been done by a translation program that stuck as closely as possible to the original French syntax and automatically chose French cognates in English whether or not they were the best equivalents. There is a good reason why deceptively similar cognates are called “faux amis” (false friends), and the text is riddled with them from start to finish. In a few cases the translations are quite simply wrong (such as “high commissioners” for “hauts fonctionnaires,” meaning high-ranking civil servants, or “genius” for “génie” in a context where it means “spirit” in the sense of a supernatural entity). Academic French is admittedly a difficult challenge, but if it is going to be translated, then the final product should not be a literal translation that sounds as if it had been written by a native French speaker.

Citation: Bruce Lockhart. Review of Brocheux, Pierre; Hémery, Daniel, Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858-1954. H-HistGeog, H-Net Reviews. April, 2011.
Source: H-Net Reviews

Les décolonisations au XXe siècle : La fin des empires européens et japonais

Pierre Brocheux (dir.), Les décolonisations au XXe siècle. La fin des empires européens et japonais, Paris, Armand Colin, coll. U, 2012, 336 p.

« Tout empire périra » , Jean-Baptiste Duroselle.

La guerre est à l’origine des empires, elle est également la cause principale de leur chute. La défaite de 1914-1918 a fait disparaître les empires « monarchiques » (austro-hongrois, russe, ottoman). Les empires coloniaux ont été effacés de la carte du globe à partir de 1945 : les uns à cause de leur défaite (Japon, Italie), les autres en dépit de leur victoire (Royaume- Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande, France, Pays-Bas).

Ce livre illustre une autre remarque de J.-B. Duroselle, « il n’y a pas d’histoire sans événements » ; il est un récit d’événements où les auteurs essaient d’en cerner les causes, de lier les facteurs et acteurs en faisceaux dynamiques et en établissant des liens voire des interactions entre eux. La déconstruction des grands empires coloniaux édifiés outre-mer en plus d’un siècle s’est achevée en une trentaine d’années, le temps d’une génération d’hommes et de femmes.

Cette histoire est déployée dans quatre théâtres géostratégiques : l’Asie orientale et méridionale, le monde méditerranéen méridional et oriental, l’Afrique subsaharienne et orientale et le monde du Pacifique. Aux quatre aires ainsi délimitées correspondent, grosso modo, quatre temporalités qui se succèdent de 1945 à 1990.

Aperçu sur Google Books

 

Pierre Brocheux a enseigné l’histoire et la géographie au lycée français de Saïgon de 1960 à 1968. Puis, l’histoire du XXe siècle à l’Université Paris VII-Denis Diderot de 1970 à 1997. Il consacre ses recherches à l’histoire contemporaine de l’Asie du Sud- Est tout en focalisant l’histoire de la péninsule indochinoise. Il a publié plusieurs ouvrages sur l’histoire contemporaine du Viêt Nam dont deux biographies sur Ho Chi Minh et de très nombreux articles dans les revues d’histoire générale, d’histoire coloniale et d’histoire asiatique, en français et en anglais.

 

Arjun Appadurai : Après le colonialisme – Les conséquences culturelles de la globalisation

CR de lecture par Marie Bellot ///

L’ouvrage a été édité pour la première fois en 1996, sous le titre « Modernity at Large. Cultural Dimensions of Globalization ». Il a été publié en 2001 dans sa version française. Arjun Appadurai, est né en 1949 à Bombay. A la fois sociologue et anthropologue, professeur à l’université de Chicago, ce penseur s’oppose aux culturalistes. Selon lui, la globalisation n’est pas l’histoire de l’homogénéisation ; pour observer les aspects culturels de la mondialisation, il ne faut pas prendre la culture comme un objet. Il n’est pas possible de redécouvrir la culture comme si elle existait en dehors du groupe culturel. Les thèmes de prédilection d’Appadurai sont assurément la modernité et la mondialisation. Ces deux notions se retrouvent d’ailleurs dans le titre original. Il est de ce fait intéressant de noter que le terme « modernity » a été remplacé en français par celui de « colonisation », et ce d’autant plus que la colonisation n’est pas entendue par l’auteur comme le simple pouvoir politique de colons sur un espace appelé « colonie » :

« Je proposerai que le voyage qui nous mène de l’espace de l’ancienne colonie (un espace coloré, un espace de couleur) à l’espace du postcolonial nous emmène au cœur de la blanchitude. Il nous emmène en somme en Amérique, soit un espace postnational marqué par sa blanchitude, mais aussi par sa relation complexe avec des peuples diasporiques, des technologies mobiles, et des nationalités queer. » (Chapitre 7, p. 232)

Appadurai commence par rappeler le processus de mondialisation comme un phénomène « rétrécissant » le monde, c’est-à-dire créant notamment une interdépendance généralisée des économies. Ceci génère également des impacts sur le politique autant que sur le culturel. Beaucoup d’intellectuels critiquent ces transformations, comme une atteinte à la souveraineté des Etats. L’auteur ne se place quant à lui pas dans la même perspective, et met au centre de son analyse deux notions : celle de flux, entendue comme la circulation des hommes (les migrations) et des informations (développement de médias de masse qui donnent à voir des images du bout du monde), et celle d’imaginaire dans les pratiques quotidiennes, notamment lors de l’exil et de l’invention d’un monde à soi. Le but ici est de montrer que la dimension culturelle est centrale dans le processus de mondialisation, de part le rôle donné à l’imagination.

Appadurai propose in fine une nouvelle vision du monde dans laquelle les individus et les groupes sociaux n’auraient plus pour allégeance principale l’Etat-nation, mais créeraient de nouveaux espaces identitaires déterritorialisés. Il s’agit donc ici d’analyser les changements qui s’opèrent avec la mondialisation dans la reproduction sociale, territoriale et culturelle de l’identité de groupe. De fait, les groupes sociaux, généralement donnés à voir comme les victimes de la globalisation et de l’omnipotence des Etats-nations, sont en fait vus par Appadurai comme dotés de capacités de résistance et de moyens destinés à les rendre visibles.

Pour ce faire, l’auteur met en place un dispositif théorique particulier, récusant dans le même temps les concepts de culture et de primordialisme. Le premier nous amène en général à tomber dans deux écueils : plaquer des stéréotypes et ne pas prendre en compte l’historicité propre aux groupes étudiés. Le second, car en indexant les représentations culturelles sur des primordiaux comme les liens du sang, la langue ou encore l’ancrage au territoire, on isole les groupes les uns des autres et stigmatise certaines populations.

Le dispositif conceptuel qu’Arjun Appadurai propose s’articule autour de cinq notions, qu’il nomme paysages (scapes) : ethnoscapes, médiascapes, technoscapes, financescapes et idéoscapes. Ce sont des constructions infléchies par la situation historique, linguistique et politique de différents types d’acteurs : Etats-nations, sociétés transnationales, communautés diasporiques, certains groupes et mouvements sous-nationaux et même certains groupes plus intimes comme les villages, les quartiers, et les familles. Ces paysages sont les briques de construction de ce qu’il appelle, élargissant ainsi le concept de Benedict Anderson, les mondes imaginés, c’est-à-dire les « multiples mondes constitués par les imaginaires historiquement situés de personnes et de groupes dispersés sur toute la planète » (p. 71).

A partir de ce dispositif théorique, Arjun Appadurai se place notamment par rapport à la question de la localité que certains évaporent avec la mondialisation, c’est-à-dire que des groupes d’individus, notamment migrants, perdraient de leur identité/culture avec la perte de leur localité. Pour l’auteur, le concept de localité intrinsèque n’existe pas, le local ne pèse pas sur une identité, mais ce sont les groupes qui produisent leur local dans un contexte historique déterminé.

Arjun Appadurai déroule son dispositif théorique en organisant son ouvrage autour de trois grandes parties : « Flux globaux », « Les colonies modernes » et « Les lieux postnationaux ». Si les première et troisième parties sont essentiellement conceptuelles, la seconde est plus illustrative, et s’appuie sur deux exemples. Le premier, présenté au chapitre 4, a pour but de montrer comment un sport comme le cricket, qui doit son identité première à des caractères de l’Angleterre victorienne, a pu être approprié par les Indiens. A cette fin, Appadurai explicite alors les processus qui ont permis à celui-ci de devenir un symbole du sous-continent. L’idée est de montrer que l’indigénisation est souvent le produit d’expériences collectives et spectaculaires en lien avec la modernité, et non pas nécessairement de l’affinité sous-jacente des nouvelles formes culturelles avec les modèles existants du répertoire culturel.

Ce chapitre, largement repris par la suite, se penche notamment sur les processus liés à la décolonisation, ce sur quoi le titre français, à la différence du titre original, met délibérément l’accent. La décolonisation, pour une ancienne colonie, ne consiste pas simplement à démanteler les habitudes et les modes de vie coloniaux, mais aussi à dialoguer avec le passé colonial. Appadurai fait la distinction entre des formes culturelles « douces » et « dures ». Les secondes s’accompagnent d’un réseau de liens entre valeur, signification et pratique qui sont aussi difficiles à briser qu’à transformer. Les premières permettent quant à elles de séparer assez facilement la performance pratique de la signification de la valeur, et donc de permettre une transformation relativement réussie à chaque niveau.

En suivant cette distinction, l’auteur fait du cricket une forme culturelle dure, qui modifie plus vite ceux qui sont socialisés en son sein qu’elle ne se modifie elle-même, dans le sens où il représente des valeurs profondément puritaines, où l’adhérence rigide aux codes externes est partie intégrante de la discipline morale de l’individu. Pourtant le cricket s’est « indigénisé » et décolonisé. Appadurai tente donc de montrer comment cela a pu se faire. Parmi les différents processus en jeu, le commentaire vernaculaire à la radio, et plus tard à la télévision, est le premier pas vers l’appropriation du vocabulaire du cricket, parce qu’il n’offre pas seulement un vocabulaire de contact, mais aussi un lien entre ce vocabulaire et l’intensité du jeu entendu ou vu. Le cricket est donc lu, entendu, vu. La force de ces expériences quotidiennes, les aperçus occasionnels de matchs et de stars vivantes, et les événements plus prévisibles du spectacle du cricket à la télévision, tout concourt non pas simplement à vernaculariser le cricket, mais à introjecter les termes et les tropes du cricket dans les pratiques et les fantasmes corporels de beaucoup d’Indiens. Alors transformé en une passion nationale par le processus du spectacle, le cricket est devenu au cours des vingt dernières années une question de divertissement de masse et de mobilité pour certains, et s’est donc auréolé d’une image de victoire. Les anciennes colonies dominent désormais le cricket mondial, mais il est surtout significatif que leur triomphe coïncide avec une période où l’impact des médias, la commercialisation et la passion nationale ont presque totalement érodé les vieilles valeurs victoriennes associées au cricket. Ceci est par ailleurs renforcé par l’indigénisation du subventionnement, le soutien de l’Etat par le biais de subsides massifs aux médias et un intérêt commercial, soit dans la diversité contemporaine des formes possibles de marchandisation, soit sous la forme moins habituelle d’un subventionnement des joueurs par l’industrie. Le cricket devient alors le centre idéal de la passion nationaliste parce qu’il permet à une grande variété de groupes au sein de la société indienne, d’expérimenter ce que l’on pourrait appeler « les moyens de la modernité » (p. 173).

 * * *

Arjun Appadurai livre ici un ouvrage extrêmement intéressant dans le sens où il offre une approche sinon novatrice, tout au moins originale des effets de la mondialisation sur les aspects culturels des sociétés. Loin de l’idée d’homogénéisation culturelle, il montre comment les paysages dont il fait état sont certes travaillés par les flux marchands et informationnels internationaux, mais sont ancrés dans le local par l’appropriation qui en est faite par les individus. Ce n’est pas un hasard si son analyse du cricket en Inde a été largement citée par d’autres par la suite.

On reprochera cependant quelques points à l’auteur, n’amoindrissant que peu la qualité de l’ouvrage. Il est ainsi parfois difficile de se repérer entre le dispositif théorique très abondant proposé dans les première et troisième parties de l’ouvrage et les exemples de la seconde partie. Il existe une disjonction entre théorie et illustration, qui n’enlève néanmoins rien à la démonstration conceptuelle proposée par Appadurai. Il est cependant peu évident de se représenter les localités imaginées. Enfin, l’ouvrage pèche peut-être par un excès d’optimisme, tant il ne prend pas en compte, à nos yeux, les systèmes de domination qui pèsent encore sur les individus. Ces derniers ne sont certes pas seulement des victimes de la mondialisation, tels que le donnent à voir de nombreux auteurs, ce qu’Appadurai sait très finement mettre en lumière. Cependant, ils ne semblent pas avoir tous les coudées si franches. Les États-nations ainsi que le système financier international ont encore un fort potentiel d’imposition sur les individus. De même, les capacités de mobilisation de l’imagination ne sont les mêmes pour tout un chacun.

 

Recherche bibliographique autour de l’ouvrage

Il existe pléthore de comptes-rendus de lecture sur l’ouvrage, pour n’en citer qu’un, je proposerais :

HASAE Jennifer, Comptes rendus, Ethnologie française 2002/2, Tome XXXVII, p. 541-566.

 

Autour de la question :

MATTELART Armand, Diversité culturelle et mondialisation, Paris, La découverte, 2005, 122 p.

DORIN Stéphane, « La métaphore des racines : un obstacle à l’analyse sociologique des dynamiques culturelles », Politix, 2006/2, n° 74, p. 125-147.

 

Sur la créolisation des cultures, notamment sur leur dynamique et leur impact sur les territoires :

CHERUBINI Bernard, Interculturalité et créolisation en Guyane française, Paris et Saint-Denis-de-la Réunion, L’Harmattan et Université de la Réunion, 2002, 270 p.

 

Pour une critique de l’usage illimité du concept d’imagination par Arjun Appadurai :

CHIVALLON Christine, « Retour sur la « communauté imaginée » d’Anderson. Essai de clarification théorique d’une notion restée floue », Raisons politiques, 2007/3, n° 27, p. 131-172.

 

Après une formation initiale à l’IEP de Lyon (2006-2011), et un master recherche en sciences politiques spécialisé sur l’Asie orientale contemporaine (2010-2011), Marie Bellot a commencé en novembre 2011 un doctorat en sociologie à l’Université Lumière Lyon 2 sous la direction de Laurence Roulleau-Berger. Son travail de recherche porte sur la production « d’espaces intermédiaires » en Chine à travers l’étude des engagements économiques et des aspirations politiques de certains « baling hou 八零后 » (soit des personnes nées après 1980).

 

Le procès des Khmers rouges : trente ans d’enquête sur le génocide cambodgien

CR de lecture par Nicolas Leprêtre ///

L’ouvrage de Francis Deron, écrit en 2009, est à l’image de son auteur : journaliste d’investigation, ayant séjourné en Chine et à Bangkok ces trente dernières années, et décédé peu après la parution de cet ouvrage, il a enquêté sur un régime à proximité de lui, et pourtant si incompréhensible. Son livre est une compilation de ses visites sur le terrain après la fin du régime (en 1981 et 1985[1]), de ses rencontres avec certains khmers rouges[2], et de documents officiels pour l’élaboration du procès.

Francis Deron s’attache à toujours mettre en parallèle les événements d’un même lieu emprunt d’histoire : quand il parle de Tuol Sleng, il n’hésite pas à passer au tournant d’une page de 1975 à 2008, et inversement. Francis Deron se détache ainsi du travail strictement scientifique du chercheur – qu’il ne recherche pas en tant que journaliste –, pour faire vivre l’histoire, quitte à manquer de rigueur : des résumés chronologiques s’insèrent parfois de façon abrupte dans les chapitres, sans cohésion avec les propos, et la structuration des parties casse la dynamique entamée[3].

L’ouvrage prend clairement parti pour la tenue d’un procès, et ce dès la première ligne : « les salauds ont toujours d’excellentes raisons d’être ou d’avoir été des salauds » (p. 11). Au coeur de cet ouvrage, la responsabilité des khmers rouges est posée. Est-elle le produit d’un « contexte », voire même d’un « relativisme culturel » ? Par ce travail d’enquête, Francis Deron rejette ces hypothèses.

Il prend l’exemple du camp de Tuol Sleng pour illustrer son propos. La première partie reconstitue la machine khmers rouges qui s’est mise en place, de façon brutale et obscure. Le 17 avril 1975, les Khmers rouges prennent le pouvoir et le conservent jusqu’au 7 janvier 1979 date de l’invasion vietnamienne. Ils évacuent alors Phnom Penh en quelques jours, au prétexte de bombardements américains imminents : la capitale fut abandonnée pendant cinq ans. L’Angkar, ou « l’Organisation » contrôlant le pays, transforma alors dès 1975 le lycée de Tuol Sleng (ou S-21) en centre de détention, avec des champs d’exterminations aux alentours, un modèle qui s’exporta dans l’ensemble du territoire (annexe 1 : voir la carte en couverture du livre).

Duch, un « homme simple », ancien professeur de mathématique converti au maquis avant la prise de pouvoir des khmers rouges en 1975, fut l’administrateur de ce camp qui exécuta 16 000 à 20 000 prisonniers. Ses crimes furent illustrés par la documentation la plus « complète, systématique et détaillée » (p.70) qui soit, preuve d’une administration solide et de la logique exterminatrice. Pour Francis Deron, à S-21, « la simple détention est une preuve de culpabilité », et il revenait aux tortionnaires d’appliquer de façon méthodique et systématique des souffrances physiques pour engendrer un « [démembrement] du mental » (p.51). La torture fut un moyen, mais aussi « une finalité, et avoir de faux aveux est une preuve de réussite ». A l’image du régime en général, Francis Deron montre que le doute n’a pas de place dans S-21.

Duch organisa sa défense en déclarant qu’il ne voulait être « qu’un bon communiste » (p.25), témoignant qu’il n’était qu’un rouage du système. L’ouvrage de Francis Deron veut balayer cette hypothèse. Il démontre la responsabilité des khmers rouges, mais aussi des pays étrangers, dans leur soutien inavoué aux khmers rouges. A partir de ce constat, il montre la nécessité de juger les responsables à partir d’un tribunal alliant justice cambodgienne et internationale, tout en soulevant les limites d’un tel système. Ce procès est utile au nom des droits de l’homme et lutter contre l’impunité de criminels de guerres, mais aussi afin de reconstruire la mémoire d’un peuple.

La difficile définition de la responsabilité

  • Les khmers rouges et la difficulté de l’opacité de l’Angkar

La difficulté de définir la responsabilité des khmers rouges vient du fait que leur régime fut frappé par le sceau du secret. En effet, il a fallu attendre deux ans pour que Pol Pot fasse son premier voyage à l’étranger, en Chine, et que l’on découvre le visage du premier frère. Au coeur du système se trouve l’Angkar. Il n’y a donc ni parti, ni idéologie, mais une hiérarchie opaque. Cela rend d’autant plus difficile à déterminer la responsabilité personnelle des moins hauts gradés, ainsi que de chacun des hauts dignitaires, puisqu’ils déclareront tous qu’ils ne jouaient qu’un rôle mineur dans le système.

Le risque est alors de rendre l’Angkar responsable. Certes, il n’y eut pas que les hauts dignitaires qui furent responsables de la mort de 1.7 à 2 millions de personnes ; mais pour Francis Deron, « le mieux est l’ennemi du bien », et la course à la responsabilité entraînerait une paralysie du système judiciaire et un déchirement de la population, tant chacun a été touché de près par les exactions des Khmers rouges. Pourtant, ce sera la défense adoptée par les inculpés : les « délires maitrisés » (p.274) des discours des accusés troublent l’établissement d’une responsabilité ; Jacques Vergès, avocat de Khieu Samphan, déclara que son client n’était qu’une « potiche » avec un rôle de représentation à l’étranger[4]. Il joua enfin sur le retardement du procès en demandant la traduction de quelques 16 000 pages du dossier d’instruction en français.

  • Les limites de la question de la responsabilité : quelle place pour les pays étrangers ?

Certains pays ont aussi leur responsabilité dans le maintien du régime. La Chine joua un rôle évidemment majeur : elle « forma » certains des hauts dignitaires, et apporta un soutien financier au régime dès qu’il se déclara officiellement communiste en 1976. La realpolitik des pays occidentaux est également critiquée par Francis Deron, retranscrivant une discussion d’Henri Kissinger, Secrétaire d’Etat américain en 1979 qui soutenait les khmers rouges dans le maquis, dans une haine viscérale contre le régime vietnamien qui venait d’envahir le Cambodge, dans le contexte de Guerre Froide[5].

Enfin, Jacques Vergès souligne la responsabilité des Etats-Unis et de la France, dans la colonisation puis les bombardements lors de la guerre du Vietnam en 1969, qui ne furent pas jugés. D’autres acteurs peuvent être aussi questionnés, comme par exemple le Parti Communiste Français, dont plusieurs khmers rouges étaient membres[6]. Ces questions méritent d’être posées, elles ne le seront toutefois pas par le tribunal spécial, sans quoi il n’aurait pas eu le soutien des Nations Unies. Ainsi, si le rôle de ces pays peut être évoqué, c’est bien la responsabilité individuelle qui est jugée[7].

La responsabilité au cœur du procès des khmers rouges : qui est responsable ?

  • Des simulacres de procès

Deux expériences de procès ont déjà été entamées avant le procès de 2009. La première fut réalisée le 15 juillet 1979, par le gouvernement installé par le Vietnam. Il traduisit en justice Pol Pot et Ieng Sary par contumace, pour trois chefs : crime de génocide, trahison de la révolution, et pour avoir provoqué la guerre contre le Vietnam. Tout deux sont condamnés à mort dans un procès évidemment contestable[8]. Le second exemple fut en 1997, lorsque Pol Pot fut condamné à être assigné en résidence par un autre dignitaire en fuite, Ta Mok, pour le meurtre supposé de l’ancien n°3 Son Sen. Leur crépuscule est à l’image de leur régime : les derniers survivants, méfiants les uns des autres, se trahissent. Pol Pot mourut un an plus tard, sans vraie justice.

Ces tentatives témoignent clairement de la difficulté de mettre en place un système judiciaire stable et indépendant après la purge des khmers rouges. Trois facteurs permettront alors la mise en place d’un vrai procès : le contexte international avec la fin de la guerre froide et le départ du Vietnam au Cambodge ; la lente reconstruction d’un système judiciaire éreinté par les khmers rouges ; et une certaine maturité des esprits qui demanda peu à peu justice[9].

  • Le tribunal spécial pour les khmers rouges

Le gouvernement annonce ainsi le 17 mars 2003 un accord avec les Nations Unies sur la tenue d’un tribunal spécial pour les Khmers rouges. La démarche est inédite : elle souhaite impliquer la justice cambodgienne, dans un double souci de respect de sa souveraineté et de reconstruction d’un système judiciaire[10]. Ici, la charge de la preuve revient à l’accusation, la présomption d’innocence et le droit à la défense sont respectés, et la peine de mort est écartée conformément à la loi cambodgienne. Entre août et novembre 2007, Duch, Nuon Chea, Ieng Sary, Ieng Thirith et Khieu Samphan sont arrêtés et inculpés pour crime de guerre et crime contre l’humanité, commis entre le 17 avril 1975 et le 7 janvier 1979, et mis en accusation le 8 aout 2008.

L’ouvrage de Francis Deron ne décrit que le procès de Duch et sa condamnation à 40 ans de prison, les autres accusés n’étant pas encore traduits en justice à l’heure où parut le livre. Il soulève toutefois des difficultés : celle du difficile témoignage des victimes, et par là même de la mémoire face à un tel traumatisme. Il pose également l’hypocrisie de la question du « génocide », certains soulevant le fait qu’il n’y a pas là l’extermination d’un peuple contre un autre (faut-il dès lors parler d’ « autogénocide » ?). Pour Francis Deron, ces questions sont d’ordre juridique, ce qui explique qu’il ne s’attarde sur les définitions juridiques du procès que sur quelques pages. Son ouvrage entier est un réquisitoire contre les khmers rouges, et pour leur responsabilité.

Un procès, pour quoi faire ?[11] Juger pour l’humanité, et construire la mémoire

  • Juger pour l’humanité

L’intérêt de ce procès est avant tout moral. Il est unique puisque pour la première fois, le génocide n’est pas le produit d’une idéologie. Certes, les hauts dirigeants sont issus du « vernis de marxisme rudimentaire et parisien » (p.147), et l’idéologie marxiste, ainsi que la Terreur française, eurent une place considérable dans leur réflexion. Pourtant, la logique exterminatrice de l’Angkar relève plus de la peur que de l’idéologie (il n’y a pas par exemple de système communautaire comme en Chine). L’impunité n’est pas sans conséquences : aujourd’hui encore, la population cambodgienne souffre des traumatismes et problèmes de santé issus de cette période.

Pour échapper à l’explication culturelle, Francis Deron nous confronte brutalement avec les événements qui se sont déroulés, pour éviter d’échapper au débat de la responsabilité. Francis Deron conclut que « la justice n’est pas une fin en soi, elle est instrument de régulation sociale » (4e partie). C’est un travail utile pour l’humanité : pour le Cambodge, afin de reconstruire une identité collective et achever ce travail de mémoire ; à l’international enfin, pour rappeler que tout crime ne peut rester impuni, à l’heure des révélations de Guantanamo et de Abou Grahib.

  • Construire la mémoire

La première difficulté d’une construction de la mémoire vient du fait qu’il est difficile d’expliquer ce génocide : il n’y a en effet pas de rédemption par une idéologie, comme nous l’avons indiqué. Francis Deron souhaite d’abord trouver dans la personnalité de Duch, dans son passé, des raisons à cette dérive, avant de conclure qu’on ne peut finalement expliquer l’inexplicable.

Ce procès est utile dans la construction de la mémoire à deux titres. Il permet d’échapper à l’explication culturelle, postulant que la religion bouddhique, et plus largement la culture cambodgienne, voire le contexte, admettent plus facilement ces exactions. La confrontation brute avec les événements qui se sont passés lors du procès permet de balayer cet argument. De plus, c’est un exercice de représentation qui s’inscrit dans la même logique que les peintures de l’artiste Vann Nath, ou du film de Rithy Panh en 2004, S-21, La Machine de mort khmère rouge, qui reconstitue les démences destructrices des tortionnaires du S-21. L’exercice s’oppose à ce qu’a pu voir Francis Deron lorsqu’il visitait Tuol Sleng en 1985, alors que le pays était « sous occupation vietnamienne ». Il fut frappé par la théâtralisation des crimes commis dans l’établissement, avec une carte du Cambodge constituée de crânes des victimes à l’issue d’une visite afin de « remporter la conviction finale alors qu’il n’y a pas de doute » (cf. annexe 2). Cette tendance à exagérer témoigne de la manipulation politique faite par le Vietnam pour justifier sa guerre, mais traduit également la difficulté de représentation lorsque « rien ne permet plus de traduire le réel, ni les mots, ni les arts » (4e partie).

C’est donc un processus de réappropriation du passé qui compte tout autant que la condamnation des responsables. Par ce livre, Francis Deron rajoute une modeste pierre dans la construction de la mémoire collective cambodgienne, mais également humaine.

Nicolas Leprêtre – Promotion ASIOC 2011-2012 – 21 novembre 2011

 

Notes :

[1] En juillet 1985, il visita la frontière thaïlando-cambodgienne, et frôla la mort dans une opération de communication du régime qui chassait les khmers rouges (p. 239 – 252), ainsi que Tuol Sleng la même année.

[2] Francis Deron a interviewé Khieu Samphan en 1985, il reporte aussi l’interview de Pol Pot par des journalistes yougoslaves

[3] Alors que la 1ère partie relate l’histoire de Duch, de Tuol Sleng, et de son jugement, les seconde et troisième parties s’affairent à retracer l’histoire du Cambodge (depuis la Mythologie !) et le passé de chaque « frère » du régime, pour arriver dans la quatrième partie au procès des khmers rouges de 2009. Le présent compte-rendu de lecture ne s’attardera pas sur ces deux parties de l’ouvrage qui sont présentes plus à titre informatif, même si des informations y seront reprises.

[4] Pourtant, Khieu Samphan ne se rendit qu’une fois à l’étranger entre 1975 et 1979, en Corée du Nord pour demander au roi en fuite Norodom Sihanouk de revenir au pays, et aucun pays hormis la Chine ne disposait d’ambassade à cette période.

[5] Francis Deron parle alors de « s’aligner sur l’assassin, au lieu de s’aligner sur les soviétiques ».

[6] Ce fut le cas de Pol Pot, 1er frère, Khieu Samphan, chef du régime, Ieng Sary, lieutenant et Son Sen, n°3 des khmers rouges.

[7] Celle-ci est sujette à une controverse en droit exposée longuement dans l’ouvrage.

[8] Ce procès posa problème au tribunal de 2009, puisqu’à son arrestation, Ieng Sary déclara qu’il avait déjà été jugé, puis gracié par le roi en 1996, invoquant ainsi l’impossibilité de rejuger deux fois une même affaire.

[9] Sur ce point, l’émergence d’un procès s’oppose à l’immédiateté des procès de Nuremberg et de Tokyo.

[10] La justice est à double cliquet : la confrontation se fait d’abord en droit cambodgien, puis en droit international si ce premier est incomplet. Les avocats des inculpés rétorquent qu’ils ne peuvent être jugés au titre du droit cambodgien, puisque celui-ci n’existait plus sous leur régime (nullum crimen sine lege), et dénoncent les modifications du droit international depuis les années 1970.

[11] « Un procès : pour quoi faire ? » est le dernier chapitre de l’ouvrage, mais cette partie reprend des réflexions abordée dans l’ensemble du livre.

 

Bibliographie

BIZOT François, Le Portail, Paris, Table ronde, 2000.
Rescapé de S-21, 1er témoin lors du procès des Khmers rouges, François Bizot se remémore et la personnalité complexe de Duch, l’instigateur du camp qu’il a connu auparavant.

CHANDLER David, S-21, ou le crime impuni des Khmers rouges, Paris, Autrement, 2002.
Professeur émérite à l’Université Monash à Melbourne et spécialiste du Cambodge, l’auteur analyse les archives de S-21 et retranscrit des témoignages de victimes.

DERON Francis, Le procès des khmers rouges : trente ans d’enquête sur le génocide du Cambodge, Paris, Gallimard, 2009
Ouvrage sujet de cette fiche de lecture, il retrace par l’exemple de Duch et de S-21, l’horreur du régime des Khmers rouges, de ses instigateurs et la mise en place du procès de 2009.

NATH Vann, Dans l’enfer de Tuol Sleng : l’inquisition khmère rouge en mots et en tableaux, Paris, Calmann-Lévy, 2008
L’artiste survécut à S-21 par ses talents utilisés à des fins de propagande, et publie ses mémoires. Des peintures qu’il a réalisées illustrent la noirceur de son expérience.

Filmographie

PANH Rithy, S-21, la machine de mort Khmère rouge, 2003
Ce documentaire confronte les anciens tortionnaires de Tuol Sleng à leurs anciennes victimes, et reconstitue la vie quotidienne dans le camp de détention.

SCHROEDER Barbet, L’Avocat de la terreur, 2007
Le film retrace la vie de Jacques Vergès, avocat de Khieu Samphan, et explique sa stratégie de plaidoirie. L’avocat évoque le cas des Khmers rouges.

Sitographie

Compte tenu de la proximité des événements du procès des Khmers rouges, il est préférable de se référer à des comptes-rendus de journalistes présents au procès :

Chambres Extraordinaires au sein des tribunaux cambodgiens, Site Officiel [en ligne]. [page consultée le 12.11.11].

DUBUS Arnaud, VAULERIN Arnaud, Les carnets de Phnom Penh : Le Cambodge à l’heure des procès contre les Khmers rouges [en ligne]. [page consultée le 12.11.11].

POREE Anne-Laure, Procès des Khmers rouges, Carnets d’un tribunal au jour le jour [en ligne]. [page consultée le 12.11.11].

 

Diplômé de Sciences Po Lyon et d’un master en sciences sociales à l’ENS de Lyon, Nicolas Leprêtre a travaillé sur les stratégies de reconversion industrielle via des technologies « vertes », thème en devenir dans la recherche sur le Japon. Après un mémoire sur la « ville écologique » de Kitakyûshû sous la direction de M. Philippe Pelletier, son travail porte sur une nouvelle politique environnementale mise en place depuis 2010 au Japon, les éco-communautés (smart community). Il débute en 2012 une thèse sur ce sujet sous la direction de Mme Yveline Lecler. Il a séjourné pendant un an et demi au Japon, à Tokyo (Université de Chûô) puis à Kyushu (Université de Fukuoka).

Black April: The Fall of South Vietnam, 1973-75

Avis de parution ; CR de lecture par HistoryBuff ///

[nldr] Nous avons rencontré George J. Veith lors du SouthVietnam Symposium à l’Université de Cornell en juin dernier. Ce chercheur indépendant a noué de solides amitiés avec des personnalités vietnamiennes exilées afin de mieux saisir les réalités peu connues de la guerre. Nous avons évoqué ensemble le destin de Nguyen Tu, journaliste du Chinh Luan, décédé en juillet 2010. L’ouvrage de Veith nous plonge dans les deux dernières années de la guerre du Viêt Nam. Cette histoire militaire a le mérite de prendre en considération le destin des vaincus lors de cette étape cruciale qui mit fin à l’existence de la République du Viêt Nam le 30 avril 1975. Nous présentons ci-après le CR de lecture le plus complet paru sur Amazon.

 

An accurate account on the heroic efforts of the South Vietnamese in the last days

Black April is a book about the fall of South Vietnam in 1975. The book has 18 chapters, each titled by a quote, and an introduction. The book tells the story of South Vietnam in the last two years (1973-1975) of the Vietnam War, starting with the signing of the Paris Peace Accords and ending with the final collapse of South Vietnam on April 30, 1975.

The story is told from a military viewpoint. Those with other interests (e.g., political, social) may be easily turned off with detailed military maneuvers, troop movements, strategies, etc. However, the author skillfully intertwines war scenes with anecdotes of the human spirit, poignant and touching.

For those who are interested in military history, or just history in general, this book is a must-read. The chapters are full of detailed and vivid descriptions with maps and accounts of what happened during the last few months of the war. The author presents the material from a fairly objective position, using sources from all sides, including communist sources, in printed materials, memoirs, articles, etc. In addition to superb narrative, the author also provides valuable insights and analysis on what, how, and why things happened the way they did.

The collapse of South Vietnam started with the Paris Peace Accords in 1973 when Nixon pressed South Vietnam President Thieu into signing the agreement by promising harsh reaction to violations of the Peace Accords by the Communists (Chapter 1). Nixon’s promise to Thieu was kept secret from Congress. However, it is doubtful that things would have been different had Congress known about it.

As expected, the Communists didn’t sign the Peace Accords in good faith. It was merely a trick to allow the Americans to complete the face-saving withdrawal from Vietnam. Le Duan, the North Vietnam leader at the time and a die-hard Marxist, wanted to conquer South Vietnam. He persuaded the Politburo to push forward « revolutionary violence » in a military conquest of the South (Chapter 2).

South Vietnam desperately needed military aid from the U.S. to prepare for the defense. But Congress voted to reduce the aid amount. While South Vietnam prepared for the renewed war, North Vietnam poured supplies down the Ho Chi Minh trail and sent fresh troops to the South (Chapter 3). « [O]ne hundred thousand fresh troops advanced southward in 1973, and another eighty thousand were headed to the battlefields during the first half of 1974. » (p. 69)

The war resumed in South Vietnam when Gerald Ford became U.S. President (Chapter 4). « Ford faced a recalcitrant Congress and a stagnant economy, » (p. 81) and couldn’t do much.

The beginning of the end started with the collapse of Phuoc Long in January 1975 (Chapter 5). « Heavy rains swept Saigon, unusual for January. » Colonel Le Gro’s Vietnamese driver, eyeing the pouring rain, said to him, « Even the gods weep for Phuoc Long. » (p. 110)

Chapters 6 through 16 chronicles the collapse of Corp I and Corp II, from Ban Me Thuot (Chapters 6-7), Thieu’s error in his order of withdrawal (Chapter 8), the retreat from the highlands (Chapter 9), to the chaos and disintegration (Chapter 10), Hue and Corp I collapse (Chapters 11-12), the battle for the coastal cities (Chapter 13), the Communist advance toward Saigon (Chapter 14), the battle for Phan Rang and its capture by the Communists (Chapter 15-16).

The battle of Xuan Loc is the most heroic battle of the war (Chapter 17). Against all odds and clearly outnumbered, under the magnificent command of Brigadier General Le Minh Dao, the men of the 18th Infantry Division, the 82nd ranger battalion, the 1st Airborne Brigade, the Air Force, the 3rd Armored, and the popular and regional forces fought with remarkable courage and skill.

Only when President Duong Van Minh broadcast the surrender order on April 30, 1975, the South Vietnamese soldiers laid down their weapons (Chapter 18). They followed the order of their supreme commander against their own wish to continue fighting. Even when surrendering, they maintained their honor and discipline. In the most moving scene on the final day, the 81st Airborne Rangers surrendered to their enemy with class. « Shouldering their weapons,lining up four abreast in a column stretching almost half a mile long, the two thousand men of ARVN’s most elite unit began marching along the highway toward Saigon. As promised, Colonel Huan was in the first row. . . Soon a Communist officer and troops met Huan on the highway. Huan told the officer his men were prepared to turn over their weapons, but they would not undress. If ordered to do so, they would refuse, and a firefight would break out. The Communist officer relented, and the soldiers of the 81st stacked their arms and dispersed. It was the final unit in Saigon to lay down its weapons. » (p. 494-495). Several South Vietnamese Generals committed suicide. « [M]ost mid- and upper-level commanders stayed with their men. For example, not one Ranger-group or battalion commander deserted his men. Of the senior officers who escaped at the end, Lieutenant Generals Truong and Thi, for example, were no longer commanding units. » (p. 495)

Black April is an accurate account on the heroic efforts of the men of the South Vietnamese Armed Forces who stood up for a last fight against the aggressive North Vietnamese despite lack of ammunition, supplies, equipment, and replacements. They fought till the end. The very end.

A Vietnamese saying says, « Heroes die, but their heroic spirit never dies. » (Anh hung tu, khi hung bat tu.) The country of South Vietnam died, but the spirit of the Vietnamese people never dies.

Black April is about the military defeat of South Vietnam. But the stories in Black April are not just about the fight against communist invasion. They are about the human spirit. They are about the spirit of the Vietnamese people, the peace loving people, who were not given the chance they deserved to fight for freedom.

Réf. : George J Veith, Black April: The Fall of South Vietnam, 1973-1975, Encounter Books, 2012.

Source : HistoryBuff / Amazon

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Aperçu sur Google Books

 

George J. Veith [Author’ presentation]

People often ask me how I got involved in writing about Vietnam, since I did not serve there. Here is the short answer to that question.

I am a former Armor officer, having served in tank units in Germany and the U.S. I’ve always been interested in military history, and in particular, historical mysteries. My initial foray into Vietnam was investigating the POW/MIA issue, a natural fit on both counts. One can’t understand the POW/MIA issue without learning about the war, which led me to dive deeper into the conflict.

I also always wanted to write, and years ago, I found some documents at the Army’s Carlisle Barracks on the Joint Personnel Recovery Center (JPRC), the military’s top-secret unit to recover American prisoners during the Vietnam War. Realizing that no one had ever written about these guys, I made ten trips to Carlisle going through all their Vietnam materials. Eventually I located about 80% of the JPRC weekly and monthly reports, and I was off! That research led to « Code-Name Bright Light, » my first book.

My second book, « Leave No Man Behind, » is the memoirs of my friend Bill Bell, who led the USG’s POW/MIA field investigation teams after the war. It was published in 2004.

In April 2001, my friend and translator, Merle Pribbenow, and I visited MG Le Minh Dao, the last commander of the ARVN 18th Division. We interviewed him about the battle of Xuan Loc, which took place in April 1975. His unit stood their ground in some very heavy combat, and our article on the battle was published in January 2004 in the « Journal of Military History. » Dao was so pleased with our efforts that he begged me turn the paper into a book on the final two years of the war. He emphatically told me that the RVNAF had fought well, and they were not the corrupt cowards so often portrayed in the American media. Thus began a ten-year journey of research and writing that finally culminated in « Black April. »

I hope you enjoy it, and I look forward to your comments.

Marie 1er roi des Sedangs, l’improbable retour

En l’espace de quelques mois, deux ouvrages relatant la vie « extraordinaire » de Marie 1er, le Roi des Sedangs, sont parus. Depuis 1927, avec les premières biographies dressées par Jean Marquet et Maurice Soulié, la figure de cet aventurier iconoclaste continue de nourrir notre imaginaire colonial jusqu’à hanter la littérature d’André Malraux.

Dix ans plus tard, en 1937, Jean Dorsenne publie à son tour Un boulevardier roi des sauvages, roman qui dit-on inspira La Voie royale de Malraux. Le grand écrivain il est vrai avait évoqué ce destin dans ses Anti-mémoires (1967) puis dans un roman inachevé publié après sa mort (Le règne du malin).

Le célèbre roi boulevardier poursuivit sa route dans les années 1980 à travers une nouvelle apparition dans le roman Le Royaume oublié (1986) de Michel Aurillac qui lui est dédié et Gerald C. Hickey, un éminent chercheur américain, spécialiste des populations montagnardes du Centre du Viêt Nam, étudia de près son cas dans Kingdom in the morning mist (1988).

Le personnage de Marie 1er est ainsi devenu célèbre et la parution de ces deux nouvelles biographies va le rendre encore plus populaire (même mon voisin de palier connaît les exploits du brave homme !). Au fil du temps, Marie 1er s’est inscrit dans l’imaginaire colonial français mais en héros décalé du colonialisme gaulois.

Le premier ouvrage, paru chez Perrin, au titre éloquent Marie Ier, le dernier roi français convoque le lecteur à suivre cette aventure épique pour une ultime réhabilitation : « « Fantôme de gloire », selon l’expression d’André Malraux, il n’a cessé d’inspirer les écrivains par son destin hautement romanesque. Né en 1842 dans une famille bourgeoise et bonapartiste, Marie-Charles David de Mayréna fuira toute sa vie les conventions de son époque. C’est cet aventurier que le gouverneur général de l’Indochine envoie secrètement, en 1888, fédérer sous son autorité les ethnies montagnardes et indépendantes de l’hinterland central convoité par l’Angleterre, l’Allemagne et surtout le Siam. Mayréna y réussit au-delà de toute espérance. Elu roi des Sédangs sous le nom de Marie Ier, il établit une constitution, légifère, fait la guerre aux insoumis et quitte sa nouvelle patrie pour aller demander le protectorat de la France. Mais celle-ci choisit de l’évincer du royaume qu’il a créé. A l’issue d’une lutte acharnée, il mourra dans une île malaise en novembre 1890, après avoir échoué à reconquérir son trône de bambou. Faisant la part entre légende et vérité, cette biographie au souffle épique rend enfin justice au dernier roi français ». [présentation de l’éditeur]

Réf. : Antoine Michelland, Marie Ier, le dernier roi français. La conquête d’un aventurier en Indochine, Paris, Librairie Académique Perrin, 2012 / aperçu sur Google Books

Le second, chez L’Harmattan, est intitulé Maris 1er Roi des Sedangs en Indochine : « Cette histoire donne au lecteur l’occasion de se plonger dans le monde disparu de l’Indochine française en redonnant vie à l’aventurier Charles David de Mayréna, né en 1842 à Toulon. Prodigue par nature, marié et père de famille, ce dernier devient roi à 46 ans de l’autre coté de la Terre, à Saigon. Après s’être donné pour mission de convaincre les peuples indépendants de cette région de confier leur futur à la France, il se fera élire roi à titre personnel par ces derniers ». [présentation de l’éditeur]

Réf. : Lionel Lecourt, Marie 1er. Roi des Sédangs en Indochine, Paris, L’Harmattan, 2012.

Les exploits de Marie 1er continuent donc de faire rêver. Le site Belle Indochine qui lui consacre une page illustrée ne cache pas sa fascination : « « Conquérir un royaume » : voilà le rêve fou que Mayréna réussit à mettre en œuvre. Pour moi, cette histoire reste le symbole d’une époque où tout était encore possible, et notamment la conquête de territoires quasi inconnus avec des moyens dérisoires… ». Le personnage a rejoint la liste des souverains éphémères et divers sites farfelus lui rendent hommage avec humour : « Maintenant avec Internet on peut être Roi, ou Princesse en quelques coups de souris et de clavier… Mais avant ce n’était pas si facile, pourtant certains ont essayé… » proclame Majorie 1ère, comtesse d’Artichaud sur son site.

La fascination que continue d’exercer Marie 1er sur les Occidentaux est elle-même fascinante. Est-ce le signe du retour d’une Indochine fantasmée ? Qu’en pensent les premiers intéressés, les Sédangs ?

 

Autres références :

Lire le long CR de lecture de Marcel Ner publié en 1927 dans le BEFEO (en ligne sur Persée).

L’ANAI (Association Nationale des Anciens et Amis de l’Indochine et du Souvenir Indochinois) a consacré une page à Marie 1er sur son site.

Une biographie de Marie-Charles David de Mayréna est en ligne sur Lettres du Mékong.

Le Figaro online dans ses pages culture se lance à la recherche des traces de Marie 1er au Viêt-Nam (voir billet à suivre).

Nicolas Vidal, Les jungles perdues. Regards sur des Montagnards du Laos et du Viêt Nam, sur leurs jungles et sur leur destin, Le Capucin, 2003 / aperçu sur Google book

Gerald C. Hickey, Kingdom in the Morning Mist: Mayrena in the Highlands of Vietnam. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1988.