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James C. Scott : Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné – CR de lecture par Thomas Licciardi

James C. Scott, Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné, Paris, Seuil, 2013.

James C. Scott, professeur de sciences politiques à l’université de Yale, a dès ses premiers travaux beaucoup travaillé sur la résistance des personnes en situation subalterne, tout en s’intéressant aussi beaucoup à l’Asie du Sud-Est. Dans Zomia, il se focalise sur les luttes de populations face aux visées d’États prédateurs, en s’appuyant sur de nombreux exemples dans les hautes terres à cheval sur la Birmanie, la Thaïlande, la Chine et l’Inde. « Zomia », comme James Scott le rappelle lui-même, est un terme géographique créé en 2002 par l’historien Willem van Schendel de l’Université d’Amsterdam. Ce terme recouvre les hautes terres de la péninsule sud-est-asiatique, qui, au-dessus de 200 mètres d’altitude (et jusqu’à 4000 mètres) occupent une superficie de 2,5 millions de km² (plus de la moitié de la superficie de l’Union Européenne), qui court sur huit États. Ces hautes terres sont loin d’être vides, puisqu’elles sont peuplées de 80 à 100 millions de personnes (en comparaison, l’Union Européenne regroupe 500 millions de personnes).

Les dynamiques démographiques, sociales, politiques et économiques à l’œuvre dans cet espace multiforme doivent être prises en compte dans le contexte plus large de la formation de l’État grâce à des moyens techniques toujours plus poussés. Le développement de l’agriculture sédentaire (sur champs permanents) et celui de l’État sont deux facettes d’un même processus historique, où il s’agit de contrôler des territoires et des populations. Si éviter l’État constituait jusqu’aux récents derniers siècles une véritable option pour les populations des collines, parce que les collines forment selon la formule de James Scott un « espace non étatique », c’est-à-dire un espace qui résiste à l’agriculture concentrée, et, partant, à la domination de l’État, les différents gouvernements des plaines, depuis un siècle – c’est-à-dire depuis que l’État colonial leur a donné les moyens administratifs de leurs ambitions –, obligent les agriculteurs sur brûlis, qui donc forment une population itinérante,  à se sédentariser dans des habitats permanents, comme des fermes collectives mais surtout au sein d’une propriété privée inaliénable. Parallèlement aux politiques d’intégration économique, administrative et culturelle, une politique d’envahissement fut mise en place, encouragée à la fois par la pression démographique et un dessein volontariste. Les populations majoritaires et avides de terres des plaines se déplacèrent en masse, ou furent déplacées, vers les collines. Là, elles reproduisirent leurs formes d’implantation en vigueur dans les vallées et l’agriculture sédentaire. Avec le temps, elles en vinrent à excéder sur le plan démographique les populations des collines, moins nombreuses et dispersées. La combinaison d’installation forcée et d’envahissement est magnifiquement illustrée par une série de campagnes de mobilisation vietnamiennes mises en œuvre au cours des décennies 1950 et 1960, qui ont pour nom « Campagne de sédentarisation des nomades », « Campagne pour la culture fixe et un habitat fixe », campagnes « Prendre d’assaut les collines », et « Éclairer les collines à la lumière des torches ».

James Scott a pour ambition de mettre en lumière ces espaces marginaux, mis en valeur de populations ayant fait le choix clair et conscient d’un refus de l’État ; c’est donc bien, selon la formule même de l’auteur, d’une « histoire anarchiste » (chapitre 1, p. 59) qu’il s’agit. James Scott confronte deux récits, celui des États des plaines (chapitres 2 à 4) et celui des populations des collines (chapitres 5 à 6 ½). Les États coloniaux puis les États issus de la décolonisation ont une capacité de contrôle administratif telle que les collines leur sont intégrées désormais, laissant aux populations des hauteurs peu de moyens d’exprimer leurs revendications et de défendre leurs intérêts (chapitres 7 et 8).

Les États des plaines

La raison d’être et la puissance des États des plaines se fondent sur le système de riziculture irriguée qui constitue le nec plus ultra en termes d’agriculture étatique dans un État prémoderne, en termes de production par surface. L’État n’est pas à l’origine de la riziculture irriguée : jusqu’à la période coloniale, ces États ne jouaient aucun rôle dans le terrassement, qui leur était antérieur, mais il favorise ce système, et donc contribue à façonner les paysages.  La « friction du terrain » (les résistances de la topographie et du climat au déplacement des hommes, c’est-à-dire à l’emprise de l’Etat) limite de façon drastique la portée effective des Etats agraires traditionnels, et ce même durant l’époque coloniale. Le transport fluvial ou maritime constitue la grande exception prémoderne par rapport à ces limites – ce qui explique pourquoi toutes les capitales des actuels pays d’Asie du Sud-est se trouvent sur des cours d’eau de grande importance : le Mékong à lui seul traverse Vientiane, capitale du Laos, Phnom Penh, capitale du Cambodge, et même Hô Chi-Minh Ville, jadis Saigon, capitale du Viêtnam du Sud.  Cette « friction du terrain » impose la principale limite au pouvoir d’action des Etats : James Scott propose, quand l’on souhaite réaliser des cartes historiques de cette région, de cartographier non pas en kilomètres mais en journées de marche. Il ne faut cependant pas penser que coexisteraient deux systèmes économiques étanches, l’un fondé sur la riziculture irriguée, l’autre sur l’agriculture ititnérane sur brûlis : il y a complémentarité et interdépendance des productions entre hauteurs et vallées, de sorte que le rayonnement économique de ces Etats était presque toujours plus important que leur rayonnement politique.

L’agriculture sédentaire est favorisée par les États d’Asie du Sud-est prémoderne, car ils menaient une lutte permanente pour regrouper la population dont ils avaient besoin et la maintenir sur place, en utilisant des techniques variées de contrôle des populations, dont l’esclavage est la forme extrême. La démographie ne jouait pas en faveur de ces États : en effet, dans le cadre d’un appareil d’État limité administrativement par les contraintes géographiques, de sorte que son autorité réelle ne pouvait s’étendre au-delà de deux ou trois journées de marche, il était relativement facile pour les populations assujetties, si elles étaient trop opprimées, de fuir dans les hauteurs. La main-d’œuvre n’est pas équivalente à la richesse (le riz), mais elle offre la seule façon de détenir et de préserver celle-ci. Cela explique pourquoi les guerres n’étaient pas sanguinaires : pourquoi détruire ce qui constitue l’enjeu du conflit, et le butin de la victoire ? L’importance du contrôle de la population était visible jusque dans le vocabulaire administratif : les officiers thaïs se référaient ainsi directement au nombre d’individus qu’ils étaient en mesure de mobiliser en théorie : kun pan signifie « maître d’un millier d’hommes », kun saen « seigneur de cent mille hommes ».

James Scott revient sur la rhétorique civilisatrice traditionnelle, associant l’État, la riziculture, elle-même fondé sur la sédentarité des populations. La démonstration élaborée tout au long de cet ouvrage renverserait pour l’essentiel cette logique. La plupart, sinon la totalité, des caractéristiques qui participent à stigmatiser les populations des collines (habiter les marges, agriculture sur brûlis, caractère gyrovague ou nomade, structure sociale flexible, hétérodoxie religieuse, égalitarisme, cultures non écrites), loin d’être les marqueurs de primitifs que la civilisation aurait laissés derrière elle, gagnent à être envisagées sur le long terme comme des adaptations destinées à éviter à la fois leur capture par l’Etat et l’apparition de toute formation étatique en leur sein. Elles constituent en d’autres termes des adaptations politiques, de la part de populations non étatiquement gouvernées, à un monde organisé en Etats, ces derniers s’avérant en même temps attirants et menaçants. James Scott rappelle que l’identité est une construction historique, et que l’appartenance ethnique n’est pas une donnée : les Etats ont créé les frontières qui ont créé les ethnies et pas l’inverse.

Les populations des hauteurs et leurs logiques

Les logiques qui gouvernent les actions des populations montagnardes prennent le contre-pied des tentatives de contrôle des États. C’est en considérant les peuples des collines comme des sociétés qui tiennent l’État à distance que l’on peut le mieux rendre compte des pratiques agricoles, des valeurs culturelles et de la structure sociale qui caractérisent cet habitat. Le processus de formation de l’État repose sur une double dynamique : absorption et assimilation d’un côté, expulsion et fuite de l’autre. Les raisons pour lesquelles les sujets des vallées préféraient s’enfuir ou se trouvaient contraints de le faire défient toute tentative d’énumération. Quelques causes parmi les plus fréquentes : impôts et corvées, guerre et révolte, razzias et asservissement, rebelles et schismatiques de collines, surpopulation, santé et écologie de l’espace étatique (exemples p. 195).

Les régions où ces populations cherchèrent refuge n’étaient pas inhabitées, mais à terme le poids démographique des nouveaux venus qui fuyaient l’État et de leurs descendants fini par l’emporter. Les mouvements démographiques des plaines aux collines et des collines aux plaines ne sont pas tant parallèles qu’alternés : ils connaissant des flux et des reflux. Chaque nouvel afflux migratoire est ainsi venu s’ajouter aux strates démographiques issues des migrations précédentes et aux populations établies de longue date dans les collines. Ce processus de conflit, de sédimentation démographique et de redéfinition des identités dans cet espace sous-gouverné explique pour beaucoup la complexité ethnique de la Zomia. Ces complexités liées aux migrations, aux redéfinitions de l’identité ethnique et aux modes de subsistance qui caractérisent la Zomia constituent un défi pour l’entendement. Même lorsqu’un groupe donné s’est avant tout réfugié dans les montagnes pour échapper à la pression exercée par un Etat, une multitude d’autres causes peuvent aisément déclencher des processus ultérieurs de déplacement ou de fragmentation : rivalités vis-à-vis d’autres populations montagnardes, manque de terres pour les abattis, frictions internes au groupe, etc. Toute migration de grande ampleur provoque ainsi une réaction en chaîne faite de déplacements secondaires.

Le système économique même repose sur la même dynamique de refus de la domination des États. Ce que l’on trouve que presque toute l’étendue de la Zomia, c’est un type d’habitat, d’agriculture et de structure sociale qui fonctionne comme un « repoussoir » vis-à-vis de l’État. Ce paysage social rend l’émergence d’un Etat autochtone extrêmement peu probable, dans la mesure où l’existence d’un État dépend d’une masse critique et d’un seuil de concentration de force de travail, de richesse et de réserves céréalières – autant d’éléments qui dans ce cas font défaut. Par ailleurs, une démographie et une agronomie défavorables à la captation des richesses par l’appareil d’Etat sont aussi aptes à protéger les habitants contre d’autres formes d’appropriation, notamment les pillages. L’agriculture fugitive privilégie donc des cultures fragiles, que l’on ne peut transporter sur de longues distances (fruits et légumes) ; les tubercules, laissés en terre pour être conservés, ne sont pas regroupés dans des greniers, et n’offrent donc aucune prise au pillage. Ce n’est pas une agriculture primitive, avec une technique peu perfectionnée. James Scott reprend les mots de Yin Shaoting, quand il le cite (chapitre 6, p. 255) : « il faut souligner ici que l’abattis-brûlis du Yunnan ne saurait en aucun cas être considéré comme un exemplaire du « stade » primitif de l’histoire agricole. Dans le Yunnan, les abattis, les couteaux et les haches coexistent avec les houes et les charrues, tout en remplissant des fonctions différentes. » L’inaccessibilité, la dispersion et la mobilité sont les ennemies de l’appropriation, qui est, pour une armée en marche comme pour un Etat, la clé de la survie.

Là encore James Scott refuse les oppositions tranchées : pas plus qu’elles ne constituent une séquence chronologico-évolutionniste, la riziculture irriguée et l’agriculture sur brûlis ne sont des alternatives qui s’excluraient mutuellement. De nombreux peuples des collines les pratiquent de façon simultanée, en parallèle, et ajustent leur importance respective en fonction des avantages politiques et économiques qu’elles offrent. Il est aussi arrivé que par le passé les populations des vallées remplacent la riziculture irriguée par l’agriculture sur brûlis, notamment lorsque des épidémies ou des vagues migratoires libéraient des terres.

Au discours civilisateur traditionnel répondent des mises en récit d’une « perte » de l’écriture dans les légendes de divers peuples : chez les Hmong, l’écriture est volée par les Chinois. Si les populations des collines étaient jadis au contact des populations des plaines connaissant l’écriture, pourquoi n’ont-elles pas emporté l’écriture en fuyant vers les hauteurs ? Les populations qui fuyaient ont perdu tout contact avec les seuls lettrés, la caste des scribes – les scribes, au cœur du fonctionnement de l’appareil d’État, moins soumis que les agriculteurs aux pressions du pouvoir n’avaient aucune raison de partir.

Bien plus, cette « perte » n’est pas forcément accidentelle, puisque l’oralité a des avantages en propre par rapport à l’écriture. L’écriture a un rapport étroit avec l’État, l’administration, le recensement : c’est une menace. La culture de l’oralité ne laisse aucune place à l’autorité d’une généalogie ou d’une histoire uniques susceptibles de définir une norme. La culture orale n’existe et ne perdure qu’à travers une série de performances uniques. Une culture du « glissement stratégique » selon la formule de James Scott (omettre délibérément dans les récits des épisodes devenus moins importants ou gênants, en revaloriser d’autres) crée une mobilité des mémoires, qui fait écho à la mobilité liée au système d’agriculture sur brûlis. L’ethnie Lisu dans les hautes terres birmanes, en constitue peut-être l’exemple le plus manifeste : leur choix de ne pas avoir d’histoire du tout est en fait le choix de ne laisser aucun espace permettant aux structures situées au-dessus du foyer (comme le village ou les fédérations villageoises) de jouer un rôle actif dans la vie rituelle, dans l’organisation sociale ou dans la mobilisation du travail et des ressources. Les Lisu refusent l’existence d’une catégorie culturelle qui dépasserait le foyer, ou pour le dire autrement l’identité lisu est construite de l’extérieur. Quelle existence une telle identité peut-elle donc avoir ?

Quelles stratégies d’évitement aujourd’hui ?

L’État aujourd’hui a les moyens de contrôler l’ensemble du territoire qu’il revendique, et donc les populations des hauteurs, traditionnellement indépendante de son emprise, ne peuvent plus lui échapper, non plus qu’elles ne peuvent se soustraire aux catégories ethniques qui lui sont imposées. James Scott clôt son ouvrage sur deux chapitres qui reprennent deux modes d’expression actuels de ces populations : la catégorie ethnique comme arme et cadre de revendications sociales, et les révoltes interethniques autour d’une figure prophétique. L’auteur défend un constructivisme radical dans l’ethnogenèse des populations de la Zomia, en retraçant les étapes historiques qui ont présidé à la fixation des identités ethniques. Il évoque le problème des administrateurs britanniques en Birmanie, en prenant l’exemple du recensement de 1911. Devant une telle mosaïque ethnique, que faire ? Comment classer quand la plupart des appellations ne sont que des exonymes employés par des gens qui ne sont pas d’accord entre eux ? Au début du XXe siècle, on part de l’équivalence langue spécifique = entité spécifique = culture et histoires spécifiques. On classe donc selon la « langue maternelle », parlée « depuis le berceau » et pas forcément celle parlée dans le foyer. Or le bilinguisme est de règle dans la région en train d’être recensée, et l’on peut observer une grande diversité même au sein d’un seul village : au sein d’un village « kachin » qui ne comptait que cent trente foyers, ils ne relevèrent pas moins de six « langues maternelles ». Or, en Asie du Sud-est, les groupes linguistiques ne sont pas déterminés par l’hérédité, pas plus qu’ils ne restent stables à travers le temps. Pourtant, il est incontestable qu’il y a des groupes ethniques différents. Le fait est qu’il est très difficile de savoir où commencent les uns et où finissent les autres, et il est tout aussi difficile de dire si les membres de ces groupes étaient déjà kachin, karen ou chin à la génération précédente, ou s’ils le seraient encore à la génération suivante. L’ethnie dite des Miao fournit un exemple particulièrement éclairant de multilinguisme : l’on dénombre en son sein trois langues principales, avec dans chacune des dialectes mutuellement incompréhensibles. Les hommes et les femmes parlent souvent plus de trois langues. Des groupes s’identifiant comme Miao habitent des vallées, d’autres les collines, certains ont adopté les us et coutumes des Chinois. Des groupes ethniques qui s’identifiaient comme karènes, chin, ont combattu et péri au nom d’identités qui ne sont pas moins artificielles que la plupart des identités nationales du monde moderne. Aujourd’hui, l’hégémonie de l’État-nation a conduit certains groupes ethniques de la Zomia à exprimer une aspiration à disposer de leur propre État national.

Or, rappelons-le, l’identité, construction historique, est mouvante : même si dans les vallées on observe une certaine homogénéité (construite historiquement), dans les collines, on dispose de plusieurs identités que l’on met en avant selon l’interlocuteur auquel on s’adresse : on peut être l’habitant de la colline orientale par rapport à quelqu’un qui habite dans une autre colline à l’ouest, l’habitant de l’amont par rapport à un habitant de la plaine, un Miao par rapport à un Karen, etc.

On considère traditionnellement que les États ont pu être fondés par des tribus socialement clairement délimitées, comme les Mongols de Gengis Khan, les Francs, les Turcs ottomans ou les Mandchous. Il est beaucoup plus juste de dire au contraire que c’est l’État qui fait les tribus. Il y a aujourd’hui des tribus en Asie du Sud-est qui ont conscience de leur identité tribale : la tribu est alors un projet politique, pas une unité culturelle, linguistique ou autre, qui a pour objectif de porter des revendications (par exemple celle d’une autonomie), puisque la « tribu » est le cadre avec lequel est pensé de l’extérieur, par l’État, un groupe social particulier : puisque l’État les appelle « tribu », ils se désignent eux-mêmes de la sorte pour interagir avec lui. Cependant, la tribu n’est pas une appellation ne recouvrant aucune réalité : dans les sociétés sans État, les principes de cohésion sociale étaient formellement fixés par la parenté, la lignée. Il y a bien des communautés humaines liées entre elles. Il ne faut pas non plus oublier que la catégorisation ethnique ne fige rien : des nouveaux venus sont constamment ajoutés par adoption ou exogamie ; les liens du sang sont donc très artificialisés.

Une autre manière pour les populations des hauteurs de ne pas se laisser enfermer dans des catégories ethniques imposées a été les coalitions interethniques dans le cadre de révoltes sociales. Des figures prophétiques mènent les révoltes dans certaines tribus, comme chez les Hmong, les Karens ou les Lahu. Il s’agit de peuples marginaux ou marginalisés, des dépossédés qui en général pensent et agissent comme si leur délivrance était proche. James Scott reprend l’analyse de Marx, selon qui la religion était la politique des masses, c’est-à-dire à la fois l’expression d’une détresse réelle et la protestation contre cette détresse. Les religions traditionnelles ne sont pas tant affaire de croyance que d’action sur la réalité concrète et quotidienne : l’on fait des rites animistes pour de bonnes récoltes, contre les maladies, pour connaître le succès à la guerre ou en amour, réussir des examens, … Le substrat animiste n’a pas été éradiqué par les religions du salut. Le christianisme est encore aujourd’hui particulièrement dynamique parmi les populations des collines. En effet, le christianisme possède ce double avantage d’être un symbole tout à la fois d’éloignement et de modernité, et ce pour deux raisons : le christianisme dispose de sa propre cosmologie millénariste et n’est pas lié aux États des basses terres, et est porteur au XIXe siècle, au moment où les premiers missionnaires arrivent auprès des populations des hauteurs, d’une modernité alternative, promesse d’alphabétisme, d’éducation, de médecine moderne et de prospérité matérielle. Samuel Pollard, missionnaire baptiste américain, crée pour les Hmong un alphabet spécifique : pour cette ethnie, l’écriture, « volée » dans leurs récits mythiques par les Chinois, était le propre d’oppresseurs, jusqu’à ce que l’œuvre de ce missionnaire leur offre un alphabet qui leur est propre, et qui donc est un symbole de leur différence et de leur autonomie.

Le christianisme a aussi joué son rôle dans les grandes révoltes populaires : le charisme d’un leader prophétique et/ou messianique est seul à même de venir à bout des innombrables divisions des sociétés des collines pour attirer une base massive capable de transcender l’ethnicité, les lignées et les dialectes. Ces vastes  coalitions furent le principal obstacle à la volonté de contrôle des Etats han ou coloniaux sur les hautes terres. Par exemple, la révolte dite des Miao, dans le Guizhou, est en réalité un soulèvement multi-ethnique qui mobilisa de 1854 à 1873 des millions d’individus et coûta la vie à cinq millions d’entre eux ; compte tenu de sa durée et de son ampleur, elle en pouvait être que décentralisée et inclure des effectifs disparates. Ces mouvements représenteraient selon James Scott la principale modalité de résistance qu’ont à leur disposition des sociétés acéphales, de taille limitée, alors que les sociétés plus centralisées peuvent recourir aux institutions en place pour organiser des mouvements de résistance et de révolte. Pour ces sociétés acéphales, leur résistance a de fortes chances d’être temporaire, ad hoc et charismatique.

* * *

Il faut pour conclure revenir sur plusieurs limites de l’ouvrage de James Scott : tout au long du livre son propos est traversé par l’opposition entre l’appareil d’État et des populations qui n’ont d’autre choix que de se soumettre ou de fuir. Cette vision désincarnée et abstraite de l’État peut masquer les trajectoires individuelles de personnes qui ont pu un temps avoir part au pouvoir politique pour après partir vers d’autres cieux. Cela est d’autant plus préjudiciable que James Scott livre une vision des rapports entre populations des hauteurs et pouvoirs des plaines totalement politique : tout dans son analyse procède de choix conscients et volontaires des populations, des cultures au refus de l’écriture et aux structures de parenté, au point d’occulter ou de minimiser ce qui obéirait, au moins partiellement, à d’autres logiques. « Tout est politique, et tout est réactif : chaque transformation des tribus est conçue comme une réaction à l’action de l’État, avec lequel elles entretiennent une relation symbiotique », écrit Nicolas Delalande, dans sa critique de l’ouvrage parue en mars 2013 sur le site internet La vie des idées. Les communautés étudiées connaissent des évolutions fondées aussi sur des dynamiques internes. De plus, la souveraineté telle que James Scott en parle paraît immuable sur quelques deux millénaires, et le plus souvent menaçante, nocive.

Thomas Licciardi, ENS de Lyon.

Thomas Licciardi est étudiant en première année de Master d’histoire à l’ENS de Lyon. Il étudie le chinois pour préparer le concours du Ministère des Affaires Etrangères.

Journal d’Indochine 1949–1951

[ndlr] Signalement d’un projet en cours. Le designer graphique Sébastien Noguera (studio Chateau Fort Fort), travaille sur la transcription du carnet de guerre journalier, manuscrit et photographique, que son grand-père le gendarme Bernard Crombèke a rédigé durant sa période d’engagement en Indochine (1949–1951).

Complément photographique du «Journal d’Indochine 1949–1951» du gendarme Bernard Crombèke. Voici une sélection issue des 400 clichés datés et légendés du carnet de guerre décrivant le quotidien d’êtres humains au sein d’un des grands conflits du XXe siècle: la guerre d’Indochine (1946–1954). L’anthropologie d’un conflit…

Journal d'Indochine 1949—1951 from Château Fort Fort on Vimeo.

Un site à visiter 65 photos d’époque en ligne : http://journal-indochine.tumblr.com/

Page Facebook : https://www.facebook.com/journalindochine/

Vietnam-Indochina-Japan Relations during the Second World War [parution]

[ndlr] Parution du deuxième volet du projet de recherche de la Japan Society for the Promotion of Science (JSPS), n° 25243007 intitulé « Comprehensive Study for New Developments in Japan-French Indochina-Vietnam Relations during the Second World War ».

Volume édité sous la direction de Masaya Shiraishi, Nguyen Van Khanh et Bruce M. Lockhart, Tokyo : Waseda University Institute of Asia-Pacific Studies (WIAPS), February 2017, 333 p.

 

Sur le premier volet de ce projet, voir : https://indomemoires.hypotheses.org/17760

 

 

Michael Goebel : Paris, capitale du tiers monde. Comment est née la révolution anticoloniale (1919-1939)

[ndlr] Parution à La Découverte d’une étude intéressante et importante (450 p.) sur la l’organisation et la lutte des immigrés de Paris contre l’impérialisme et l’oppression coloniale. Présentation de l’éditeur.

Ce livre retrace l’expansion, au cours de l’entre-deux-guerres, de l’anti-impérialisme mondial, mouvement dans lequel Paris joua un rôle de tout premier plan. La Ville Lumière accueillit en effet d’innombrables futurs leaders tiers-mondistes qui vinrent y faire, sans même le savoir, leur formation politique – formation qui, en retour, les mènera vers l’une des plus fantastiques déflagrations révolutionnaires de l’histoire. Dans ce Paris incroyablement cosmopolite où affluaient les âmes errantes venues du monde entier, on pouvait ainsi croiser Hô Chi Minh, Zhou Enlai, Léopold Sédar Senghor, C. L. R. James, George Padmore, Messali Hadj ou le révolutionnaire indien M. N. Roy. En étudiant le contexte sociopolitique parisien dans lequel ces apprentis activistes évoluaient, ce livre nous plonge dans des complots d’assassinat prétendument ourdis par des étudiants chinois, dans des manifestations menées par des nationalistes latino-américains, ou simplement dans la vie quotidienne des ouvriers algériens, sénégalais ou vietnamiens.

Sur la base de rapports de police et autres sources de première main, Michael Goebel montre le rôle de force motrice essentiel joué par les mouvements migratoires et les interactions vécues au sein des milieux immigrés dans le développement de l’opposition à l’ordre impérial mondial, qui a fait se croiser les histoires de peuples issus de trois continents.

S’appuyant sur les travaux de l’histoire globale et impériale, et sur les études des questions migratoires et « raciales » en France, ce livre ne propose rien de moins qu’une compréhension renouvelée des origines de l’idée de tiers monde et de tiers-mondisme.

Mickaël Goebel est historien. Il enseigne l’histoire globale et de l’Amérique latine à la Freie Universität de Berlin.

Source : La Découverte

Image « à la une » : Nguyen Ai Quoc (le futur Ho Chi Minh) lors du congrès fondateur du Parti communiste français (Congrès de Tours) en 1920 © DR

Martin Stuart-Fox : A History of Laos – CR de lecture par Nelly Didelot

Martin Stuart Fox est l’un des grands noms de l’historiographie laotienne. Aujourd’hui professeur émérite à l’Université de Queensland, les racines de son intérêt pour le Laos remontent à la guerre du Viêt-Nam qu’il a couvert en partie en tant que journaliste. À une époque où l’étude du Laos restait un champ dominé par la recherche française, cet Australien s’est spécialisé dans l’étude du symbolisme religieux du Laos et dans son histoire politique.

           La publication de A History of Laos apparait comme l’aboutissement et la synthèse d’années d’études. Publiée en 1997, à une époque où la tendance historiographique générale n’est plus à l’histoire nationale, où on reproche aux grandes synthèses leur structure narrative, leur rhétorique centralisatrice et le focus sur les élites politiques, le choix d’une étude générale du Laos peut surprendre. M. Stuart-Fox, conscient des nouvelles orientations de la recherche, met toutefois en avant la pauvreté de l’historiographie laotienne, qui justifie et rend nécessaire la publication d’une synthèse de l’histoire nationale. Il faut rassembler les historiographies de chaque période qui poursuivent chacune un but particulier, pour écrire une histoire ouverte, support de la construction d’une identité nationale inclusive. Les chroniques pré-coloniales cherchent essentiellement à assurer la légitimité dynastique, tandis que l’historiographie coloniale dépeint le Laos comme un peuple en danger, menacé par le Siam que la France se devrait se protéger et lit toute son histoire dans ce sens. Les travaux réalisés sous le royaume du Laos (1946-1975) font du royaume du Laos l’héritier direct du Lan Xang en mettant de côté les moments sombres de l’histoire du pays. Cette histoire se concentre sur les populations des plaines sans inscrire les minorités dans l’histoire. Avec l’arrivée au pouvoir du Pathet Lao, les travaux insistent cette fois sur la tradition de résistance à la domination. M. Stuart-Fox tire de ce rapide bilan historiographique la conclusion que le Laos est le pays d’Asie du Sud-Est dont l’historiographie nationale est la moins développée, la moins à même de servir à la consolidation d’un État-nation inclusif. Son objectif est d’écrire une histoire générale du pays, non pour les Laotiens – ce qui est la tâche des historiens laotiens selon lui – mais pour ceux qui voient le Laos de l’extérieur, notamment les enfants de la diaspora. Cet ouvrage est un manuel, la première histoire générale du Laos écrite en anglais, qui vient combler un manque historiographique puisque avant sa parution la dernière synthèse parue sur le Laos datait des années 1970. M. Stuart Fox mène ici un travail de synthèse plus que de recherche, il travaille peu sur des sources primaires. Toutefois l’ouvrage poursuit un but : mettre en avant la continuité de l’histoire laotienne qui forme un tout cohérent au delà des difficultés de construction étatique, de la diversité du pays et parfois de sa fragmentation. En démontrant à un public non laotien l’existence d’une base culturelle laotienne, Stuart Fox cherche à légitimer un État-nation parfois menacé.

Une identité lao inclusive

            Les trois éléments généralement pointés comme constitutifs, voire créateurs, de l’identité nationale, c’est-à-dire la religion, la langue et l’histoire, se retrouvent à intervalles réguliers au cours de la lecture de l’ouvrage. Cela permet à l’auteur de consolider la thèse d’une identité laotienne commune et continue sans être pour autant a-historique, imperméable aux changements. Le bouddhisme Theravada est peut-être l’élément culturel le plus fort de l’identité laotienne, il est en tout cas bien mis en avant par M. Stuart-Fox sûrement grâce à ses travaux sur le symbolisme religieux. Il modèle profondément la culture et les esprits, au moins depuis que la doctrine s’est structurée au XVIè siècle. Le régime communiste au pouvoir ne s’y est d’ailleurs pas trompé en l’utilisant pour se légitimer, notamment en utilisant les éléments de ressemblance entre doctrine bouddhiste et idéologie communiste, comme la compassion pour le pauvre et l’opprimé. Si cet usage du bouddhisme est assez particulier, la profonde influence de cette religion sur les structures de la société ne semble pas très différente des pays voisins, Thaïlande ou Cambodge par exemple, où on retrouve le même attachement à la religion, le même type d’apports animistes. La circulation des moines en formation entre Laos, Cambodge et Thaïlande montre d’ailleurs bien que cet élément d’identité est régional. La construction d’un bouddhisme laotien, minimisant les contacts avec Bangkok, a d’ailleurs été un des objectifs du pouvoir colonial et du prince Phetsarath, montrant bien l’importance de ce facteur pour construire une identité propre.

            Le facteur linguistique souligne également la proximité avec la Thaïlande mais aussi la multiplicité laotienne. Le Laos est en effet un pays de pluralité linguistique, avec trois grandes familles linguistiques (môn-khmère, tai-kadai et sino-tibétaine) présentes sur le territoire et se déclinant en dizaines de langues. La langue dominante, le laotien, appartient à la famille des langues tai. Son unification et la stabilisation de son écriture a fait l’objet d’un travail des Français pendant la période coloniale afin d’accentuer la différence avec le thaïlandais parlé par les Siamois.

            Quant à l’histoire, les Laotiens actuels n’ont pas toujours été réunis dans les mêmes États, ou plutôt dans les mêmes mandalas, en raison de la grande fragmentation qui est un trait caractéristique de l’histoire laotienne, sans pour autant que cela ait empêché leur proximité, leurs échanges. Il faut également souligner qu’à travers le récit de M. Stuart-Fox, en particulier de l’histoire pré-coloniale, il apparait que ces différents États et leur population ont généralement partagé la même situation de marginalité, de zone tampon. L’existence relativement longue du Lan Xang (1354-1707) crée également un horizon commun, la conscience d’un passé commun perpétué à travers les chroniques des différents muangs.

            Ces éléments ne font pas l’objet d’un traitement spécifique de l’auteur, mais leur présence régulière dans les différents chapitres chronologiques construit l’idée d’une continuité de l’identité laotienne, et de son caractère nécessairement inclusif en raison de la disparité des communautés qu’elles rassemblent.

Difficultés d’existence d’un État-tampon

            Il semble pourtant au fil de la lecture que le Laos est surtout caractérisé par sa difficulté à exister comme État, ou simplement comme ensemble unifié, la notion d’État paraissant peut-être anachronique, au moins pour les débuts de l’histoire laotienne. Reste toutefois la question, bien plus délicate à trancher, de savoir si la conscience d’une identité commune existait, question à laquelle M. Stuart Fox ne s’attaque pas directement mais qui est forcément implicite, et ouverte par un travail tel que celui-ci.

            Les difficultés de la construction d’un État-nation laotien sont d’abord les obstacles à son indépendance. Les décolonisations et les indépendances du XXè siècle, ainsi que leur traitement par les nouvelles historiographies, ont construit l’idée du rassemblement de la nation dans la lutte contre le colonisateur. Ce schéma peut être modifié et nuancé à bien des égards, et prend ainsi une forme particulière au Laos, où gagner l’indépendance politique est loin d’être l’unique enjeu pour exister en tant qu’État-nation viable. M. Stuart Fox montre que la présence française est relativement peu contestée avant la Seconde Guerre Mondiale, qui marque le véritable essor du nationalisme laotien. Les quelques révoltes antérieures n’avaient pas de caractère nationaliste mais souvent un caractère anti-fiscal, un rébellion contre l’encadrement créé par l’État colonial. Les oppositions se font plutôt contre les Vietnamiens, alors que les Français gardent assez longtemps l’image de protecteur auprès des Lao Lum. Si la présence française s’achève officiellement en 1953, le poids des Français demeure important jusqu’à la prise de pouvoir communiste en 1975, par leur influence auprès des élites laotiennes, notamment du premier ministre Souvana Phouma, et par leur influence économique.

            Toutefois le principal défi lancé à l’indépendance laotienne depuis le XIXè siècle est celui de son existence comme Etat viable dans une région dominée par la Chine, le Viêt-Nam et la Thaïlande. Le Laos est constamment pris entre les stratégies d’influence thaïes et vietnamiennes, et ce depuis l’effondrement du Lan Xang, où les pays lao servent d’États tampons puis font l’objet d’une tentative d’intégration au territoire national en construction du Siam, seulement stoppée par la colonisation. Celle-ci a tendance à faire du pays une arrière cour du Viêt-Nam, simple fournisseur de matières premières dominé par les élites vietnamiennes, qui sont à la tête de l’administration malgré les combats précoces du prince Phetsarath. La guerre froide qui succède à la colonisation, entraine le Laos dans une guerre qui n’est pas la sienne, coincé entre Viêt-Nam et Thaïlande, séparé en deux camps, pro-Viêt-Minh ou pro-occidental, largement dépendants de leurs soutiens. Si le Pathet Lao parvient ainsi à contrôler officiellement une partie du territoire laotien suite à la conférence de Genève c’est grâce aux forces Viêt-Minh, largement présentes sur l’espace qui lui est attribué. Le régime en place depuis 1975 nourrit une forte dépendance à l’égard du Viêt-Nam, à laquelle s’ajoute dès les années 1990, qui ferment l’ouvrage, l’influence grandissante de la Thaïlande sur le plan économique et culturel, et de la Chine, qu’évoque brièvement l’auteur, mais qui se révèle particulièrement d’actualité aujourd’hui autour notamment de la question de la gestion du Mékong et des barrages hydro-électriques. Par sa localisation indispensable au lien entre sud de la Chine et Asie du Sud-est continentale le Laos est toujours en position d’intermédiaire.

Les faiblesses de l’État

            L’enjeu lancé à l’État laotien que révèle l’histoire brossée par M. Stuart-Fox est aussi celui d’un gouvernement effectif. Le pouvoir étatique a souvent du mal à s’exercer, contraint par la faiblesse de la population, et le fractionnement géographique du pays. L’État colonial, certes forme bien particulière d’État, n’a ainsi jamais réussi à implanter plus que quelques fonctionnaires dans une vingtaine de « centres » au travers du pays1 et a toujours eu beaucoup de mal à faire rentrer les impôts, signal souvent révélateur du fonctionnement de l’État. Cela s’explique notamment par le maintien d’une forte autonomie villageoise, qui induit une gestion à une échelle plus locale, à travers des réseaux villageois qui travaillent ensemble. Cette logique plus horizontale que verticale ne facilite donc pas la centralisation recherchée par l’État.

            Enfin l’État laotien est confronté à l’enjeu de réunir une population éclatée spatialement, socialement, ethniquement voire idéologiquement. L’étagement de la population, correspondant à une stratification ethnique et sociale, n’est pas l’apanage du Laos, mais ce dernier rassemble une population bien plus diverse que son voisin thaï et doit inventer une autre intégration. On touche ici à ce que M. Stuart Fox présente comme l’un des principaux apports du Pathet Lao, obligé pendant la guerre froide de s’appuyer sur les populations des hauteurs, longtemps méprisées par les habitants des plaines, et les a ensuite revalorisées dans une rhétorique égalitaire. Reste que la division du pays en deux camps de l’après Seconde Guerre Mondiale à 1975 a laissé des traces, accentuées par les purges qui ont suivi l’arrivée des communistes au pouvoir, afin de réaliser l’unité du pays autour d’une doctrine imposée.

            Pour Martin Stuart Fox, au tournant du XXe et du XXIe siècle, le renforcement du sens de l’unité nationale, la lutte contre le régionalisme et contre la mise à l’écart des minorités doivent être les priorités de l’État laotien. Dans ce contexte l’intégration à l’ASEAN lui parait à la fois être un refuge (qui offre au Laos un siège comme nation indépendante) et un danger (la coopération régionale risquant d’augmenter le mouvement d’absorption dans la sphère thaïe). Près de 20 ans après ce constat, il semble qu’il soit toujours valable : le Laos est toujours très dépendant du régime de Hanoi, pays frère communiste passé comme lui à l’économie de marché, les échanges entre les deux rives du Mékong se multiplient, notamment le passage de touristes thaïs au Laos. Le rôle de la Chine, relativement absente de l’analyse de Stuart-Fox, parait toutefois toujours plus prééminent, surtout sur le plan économique.

* * *

            Cet ouvrage clair est une ressource précieuse pour entrer en contact avec l’histoire du Laos, en particulier avec la période postérieure à la Seconde Guerre Mondiale, puisque les époques précédentes sont balayées en une cinquantaine de pages. Ce choix non justifié s’explique surement en partie par l’état des connaissances, bien plus avancé pour ce qui concerne le deuxième XXè siècle, mais va quelque peu contre sa volonté de montrer une identité laotienne précaire mais continue.

            Martin Stuart Fox cherche à palier l’absence ou la faiblesse passée et présente de l’État laotien et à justifier son existence actuelle en mettant en avant une identité commune, par une culture partagée. L’étude des identités implique souvent l’étude des représentations, ce qui n’est pas le cas ici, où l’attention est plutôt portée aux organisations, aux institutions. C’est l’État plus que la nation qui fait l’objet de l’ouvrage, mais cet État est justifié implicitement par l’existence d’une nation. L’auteur postule une nation, qu’il définit comme ouverte et inclusive, mais n’étudie pas sa construction. Ce n’est pas son objectif, comme il l’explique en introduction, mais la question de savoir comment et pourquoi se construit une identité commune, comment elle se propage et à quel point elle est partagée, parait devoir être la suite logique de son travail de synthèse2. De la même manière, Martin Stuart Fox ne s’interroge pas sur le terme ‘Laos’ en lui même, et ne prête que peu d’attention à la construction territoriale de ce Laos. On peut le regretter, d’une part parce que la maitrise du territoire est un des éléments clés de la construction d’un État-nation, et d’autre part en raison de l’histoire de l’État laotien, passé du statut d’État-mandala, voire de périphérie de mandala, à celui d’État territorial, suite à l’irruption occidentale dans la péninsule indochinoise.

            Enfin, on peut se demander, mais la question revêt alors une forte dimension politique, si le modèle de l’État doit être à tout prix adopté et défendu au XXIè siècle, ou si un partage et une délégation des pouvoirs à la fois au sein d’une plus grande coopération régionale et sur le plan local ne pourraient pas représenter un modèle alternatif pour le Laos.

Nelly Didelot, ENS de Lyon

Nelly Didelot est étudiante en deuxième année de Master sciences sociales à l’ENS de Lyon, ses recherches actuelles portent sur la gestion de la frontière occidentale de l’Indochine par les pouvoirs coloniaux.

Références

  • Ivarsson Søren, 2008, Creating Laos: the making of a Lao space between Indochina and Siam, 1860-1945, Copenhagen Abingdon, NIAS Marston distributor, x+238 p.
  • Bruneau Michel, 2002, « Évolution des étagements ethnopolitiques dans les montagnes sino-indochinoises », Hérodote, 2002, vol. 107, nᵒ 4, p. 89.

Image à la une : Pha That Luang, Vientiane, Laos by Aaron Smith, 2007.

Notes

  1. En 1910, on comptait ainsi seulement 200 Français pour administrer le pays. []
  2. Les travaux de Soren Ivarsson, notamment son ouvrage Creating Laos, permettent en partie de répondre à ces questions. []

Le passé des Khmers – CR de lecture par Elisabeth Beauvallet

L’ouvrage soumis à notre étude est un ouvrage récent, édité pour la première fois en septembre 2016. Sous la direction des historiens Nasir Abdoul-Carime et Grégory Mickaelian ainsi que du linguiste Joseph Thach, des spécialistes du Cambodge, de l’Inde et de la France issus de diverses branches universitaires (ethnologie, Histoire, linguistique) s’associent pour offrir des regards croisés sur ce qui fait la spécificité de la mémoire collective au Cambodge. Cet ouvrage se propose ainsi d’interroger le rapport des Khmers à leur passé pour distinguer les spécificités de la mémoire khmère de la mémoire occidentale et des grandes puissance asiatiques (Chine, Japon) post-Seconde Guerre mondiale.

Une méthode novatrice pour lancer un débat sur les études khmères

Dès son titre, l’ouvrage revendique une approche pluridisciplinaire dont le but est d’ouvrir sur une étude transgénérique. Ainsi, Nasir Abdoul-Carime et Grégory Mickaelian, historiens ayant déjà collaboré à l’écriture d’ouvrages sur l’Histoire khmère, s’associent à un linguiste pour renouveler les études khmères1. Il s’agit de circonscrire la spécificité de la mémoire khmère en croisant regards et disciplines. Cette approche comparative permet alors de faire un état des études khmères et de raviver l’intérêt pour ce domaine universitaire. En effet, Le passé de Khmers est fruit d’un projet de recherche tenu sur trois ans : le projet CAMNAM (transcription de « mémoire » en khmer). CAMNAM vise à donner une ampleur aux études khmères en réunissant des spécialistes de diverses matières et de diverses origines pour faire émerger de leurs travaux une circonscription de ce qu’est le rapport à la mémoire khmère, notamment en le distinguant des rapports indien et français à la mémoire. Ces distinctions permettent alors de révéler comment l’interinfluence de ces diverses cultures a abouti à la création de richesses culturelles spécifiques même si liées les unes aux autre. Ce projet CAMNAM a donné lieu à une conférence en décembre 2014 à l’université royale des Beaux-Arts de Phnom Penh.

Cette étude novatrice et internationale s’est saisie d’un sujet brûlant pour susciter l’intérêt pour les études khmères en France et pour s’insérer dans l’actualité du Cambodge. En effet, il s’agit pour les auteurs d’affirmer l’indépendance des études khmères en se différenciant des études européennes, réalisées récemment sur la mémoire de la Seconde Guerre mondiale. D’un point de vue politique, le projet est lié à la récente réouverture des archives du gouvernement Khmer rouge au Cambodge qui manifeste un questionnement des Khmers sur leur mémoire récente. Ainsi, le sujet de la mémoire est au cœur de l’actualité universitaire française et de la politique cambodgienne. L’enjeu du livre est donc de rendre compte des trois ans d’étude sur le sujet de la mémoire pour lancer un débat sur les études khmères en revendiquant une approche originale, tant par la culture étudiée que par la méthode employée.

Une approche comparative de la spécificité de la mémoire khmère

Dans ce compte-rendu, nous avons choisi d’aborder les points convergents qui ressortent de la lecture du livre plutôt que de le résumer article par article, ce qui appauvrirait la dimension comparative au cœur de l’ouvrage. Les auteurs abordent la question du rapport à la mémoire en commençant par étudier la spécificité khmère du rapport au temps. Cette étude se fait via un détour par la culture indienne, culture dont les Khmers sont issus : le but est de dégager le glissement culturel qui a fondé la culture khmère. Le rapport au temps hérité de la culture indienne se distingue de la culture européenne dans la mesure où il est rapport de co-présence. Il se distingue ainsi du rapport au temps occidental qui se fonde sur une rationalisation du cadre spatio-temporel, en opérant des distinctions pour définir objectivement l’essence de chaque objet. S’opposant à ce processus de distinction, le rapport au temps propre à l’Asie du Sud-Est est rapport de communion : tout coexiste. Chaque élément est saisi dans les relations qu’il entretient avec le reste du cadre spatio-temporel et non en tant qu’il s’en distingue conceptuellement. L’on ne distingue alors ni sujet, ni objet mais une diversité de relations qui entremêlent les qualités de chacun pour former un tout, une communion. Anne Montaut l’exprime en ces termes : « L’être humain est en continuité avec les autres vivants et inanimés, il n’en est pas le centre organisateur ». L’être humain a donc une relation de communion avec les autres éléments en sa présence. Rien n’est prédéfini comme le voudrait la pensé occidentale, mais tout se définit selon les relations avec les objets qui forment le tout dans lequel l’homme est pris. Ainsi, le pronom personnel de la première personne n’existe pas en langue khmère, le sujet réfère à lui-même en tant qu’ « aîné » ou « cadet » suivant l’âge et le rang de la personne à qui il s’adresse. Chaque élément est défini selon ses rapports sociaux et non selon des concepts qui définissent des distinctions abstraites.

Ce rapport social au cadre spatio-temporel se retrouve dans le rapport à la mémoire. Celui-ci se fonde sur le sentiment de présence/absence d’un élément. La mémoire est cette faculté qui permet à un élément, pourtant absent, de persister dans le cadre social grâce au témoignage d’un tiers. La mémoire est donc acte social qui permet de transcender le couple présence/absence en ouvrant à la possibilité d’une présence médiate dans la sphère sociale. A partir de cette définition de la mémoire, une étude du rapport aux grandes époques de l’Histoire cambodgienne s’établit au fil des articles. Tout d’abord, à partir du IXème siècle, le royaume khmer (Kampuchéa) s’affirme en délimitant militairement un territoire propre. Il fonde sa culture sur la religion brahmanique héritée de la culture indienne. Le rapport à cette époque se fait sur le mode de la fierté nationale, mais ce rapport pourrait avoir été construit a posteriori par les Français, qui ont mythifié l’ère angkorienne au cours de la période coloniale.

En janvier 1594, la prise de la capitale Lanvaeh par les Thai marque le déclin de l’ère Angkorienne. Ce traumatisme national s’accompagne d’une conversion au bouddhisme theravada, influencée par la présence Thai. Cette période est considérée de manière paradoxale à la fois comme une mémoire douloureuse tue et comme un traumatisme national fondateur de la spécificité khmère. L’ouvrage effectue alors une ellipse temporelle, n’étudiant pas la période coloniale pour revenir à une étude du Cambodge post-colonial. Déterminée par une tension et une instabilité politiques, cette époque est étudiée par le biais de personnages incarnant un mouvement politique dont la considération varie selon la politique actuelle. Ces fluctuations mémorielles peuvent cependant tenir du caractère extrêmement récent et des conséquences toujours actuelles des événements du XXème siècle au Cambodge. Cependant, nous pouvons noter que la mémoire de ces événements est influencée par la conception occidentale puisque l’on détache des personnages phares de leur contexte. Enfin, il nous semble que se profile en creux le rapport à la mémoire propre au XXIème siècle avec la réouverture des archives cambodgiennes et une interrogation sur l’étude du XXème siècle, cette fois profondément tributaire du rapport européen à la mémoire.

* * *

Ainsi, l’ouvrage fait état de l’actualité des études khmères. Il ouvre un débat en se saisissant d’un sujet profondément d’actualité et en cherchant à appliquer une méthode comparative transgénérique. L’ouvrage circonscrit donc la mémoire khmère. Cependant, ce projet est un appel à débat et n’entend pas conclure sur ce sujet, mais plutôt à lancer une dynamique de recherche dans les études khmères. L’on note cependant à regret l’absence d’articles rédigés par des Khmers, la synthèse entre l’esprit historique occidental et le rapport au temps khmer reste à approfondir. La grande difficulté reste d’appréhender une culture sans l’essentialiser, comme le réclamait Edward Saïd2, ce qui expliquerait le fait que le livre circonscrive plus qu’il ne saisisse la mémoire khmère. De même, la méthode appliquée, si elle est comparative, est davantage pluridisciplinaire que transgénérique. L’ouvrage est une piste de recherche lancée, il appelle à une suite mais peut-être également à une succession chez les jeunes universitaires.

Elisabeth Beauvallet, ENS de Lyon

 

Elisabeth Beauvallet est étudiante en première année de Master de Littérature comparée à l’ENS de Lyon. Elle travaille actuellement sur l’Indochine littéraire, notamment dans l’œuvre de Marguerite Duras.

Image « à la une » : Bas-relief du Bayon, Fin de la Grande Bataille Navale entre les Khmers et les Chams sur le site Rêves d’ailleurs © DR

Notes

  1. Ces deux auteurs ont dirigé deux numéros de Péninsule : Abdoul-Carime, Nasir et Mickaelian Grégory (dir.), Études khmères ? (I) Outils pour une approche du Cambodge contemporain, Péninsule n° 64, 2012 (1), 242 p. ; Abdoul-Carime Nasir et Mikaelian, Grégory (dir.),  Études khmères ? (II) Outils pour une approche du Cambodge ancien, Péninsule n° 65, 2012 (2) [juin 2013], 312 p. []
  2. Said, Edward. W, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Éditions du Seuil, 1980 []

Nguyễn ngọc Châu : Le Caodaïsme

[ndlr] Annonce de la mise en ligne d’un article de M. sur la fondation du Caodaïsme en 1926. Nous remercions M. Hua Vang Tho pour nous avoir signalé ce document.

Le 7 octobre 1926, la création de la religion caodaïste fut officiellement annoncée et une Déclaration signée par 28 adeptes, fut envoyée au Gouverneur de Cochinchine, monsieur Le Foll ; elle était accompagnée de la liste de 247 noms de ceux qui étaient présents à la réunion de décision le 23 du 8è mois de l’année Bính Dần (1926) chez monsieur Võ Văn Tường (voir annexe 1 du document en ligne).

Pour l’avènement du Caodaïsme, des fêtes grandioses furent célébrées du 18 au 20 novembre 1926 à Tứ  Lâm Tự, pagode  bouddhiste dont la construction  avait été financée en grande  partie  par M. Nguyễn Ngọc Thơ et Mme Lâm Hương Thanh3 (qui devinrent peu après des dignitaires caodaïstes), et dont le supérieur était favorable au caodaïsme naissant. Un sacerdoce fut mis en place et un code religieux promulgué.

Le nom officiel de la religion caodaïste, Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ, veut dire  » La Grande Voie de la Troisième Amnistie », sous entendu « de Dieu vis à vis de l’humanité », ou, dans une appellation plus moderne, « La Troisième Ère Universelle du Salut Divin de La Grande Voie ».

NguyenNgocChau_LeCaodaisme

Source : Paris Times

Image « à la une » : L’oeil de Cao Dai au Temple de Tay Ninh © Ethnotek Blog

Hội Cựu Tù Nhân Lương Tâm Việt Nam : Báo cáo vi phạm nhân quyền Việt Nam 2015-2016

[ndlr] Rapport de l’Association des anciens prisonniers de conscience du Viêt-Nam sur trois années de répression (2014-2015-2016). Une analyse autour de 4 axes : harcèlement, répression, violences et arrestation. A lire sur le site de l’Association.

Réalisé par les anciens prisonniers d’opinion suivants : Le Dr. Nguyễn Đan Quế, le Père Phan Văn Lợi, le Vénérable Thích Không Tánh, l’agrégé Phạm Bá Hải, l’avocat Lê Công Định,  le journaliste indépendant Phạm Chí Dũng, les ingénieurs Lê Thăng Long et Phạm Văn Trội.

Selon cette organisation, il y a actuellement (en date du 27/02/2017) 66 prisonniers d’opinion en RSVN, purgeant des peines de prison de 20 mois (pour Can Thi Theu) à la réclusion à perpétuité (pour Phan Van Thu). Parmi ceux-ci on compte 28 prisonniers condamnés à des peines de 10 à 17 ans ; 21 à des peines de 3 à 9 ans et 15 dont les peines ne sont pas connues.

Source : http://fvpoc.org/

Image « à la une » : l’évolution de la répression de 2014 à 2016, en page 3 du rapport.