Archives de catégorie : CR de lecture ASIOC

Ly San Meas : Mon Cambodge, le destin d’une femme – CR de lecture par Stella Ramamonjisoa

CR de lecture de Stella Ramamonjisoa : Ly San Meas, Mon Cambodge, le destin d’une femme, Paris, L’Harmattan, coll. Graveurs de mémoire/Autobiographies, 2012, 229 p.

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En 2012, Ly San Meas publie Mon Cambodge, le destin d’une femme aux éditions L’Harmattan. C’est le récit de vie d’une personne ordinaire et non d’une spécialiste. A travers cette autobiographie, elle invite le lecteur à découvrir le Cambodge durant cinq régimes politiques consécutifs, de 1905 à 2000. Ce n’est pas un ouvrage d’historien, l’histoire du pays nous est contée à travers des souvenirs personnels : ceux d’une femme. De fait, plus que la vie sociale et politique du pays, Ly San Meas nous livre à travers son histoire, une image de la vie des femmes cambodgiennes au XXe siècle.

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Lam Lê : Công Binh, la longue nuit indochinoise – CR d’Alice Voisin

Réf. étudiée : Công Binh, la longue nuit indochinoise, film de Lam Le, Paris, Blaq Out, 2013. Version originale en français et vietnamien. Sous-titres en français et en français pour malentendants. Copyright : ADR Productions, 2011, durée du film : 1 h 56 min.

LamLe_CongBinh2Công Binh, la longue nuit indochinoise est un film documentaire réalisé par Lam Lê, sorti en 2013. Il a pour point de départ, la campagne de recrutement de la Main-d’oeuvre étrangère lancée, en 1939, par Georges Mandel, ministre des Colonies, pour faire fonctionner les industries d’armement. Elle a eu pour conséquence l’arrivée des Indochinois, réquisitionnés pour travailler de force en France, durant la Seconde Guerre mondiale. Ces soldats-ouvriers remplaçaient les ouvriers français mobilisés. Ils étaient appelés công binh en France ou lính thợ au Vietnam. L’ambition du réalisateur est de faire la lumière sur cette partie méconnue de l’histoire de la Seconde Guerre mondiale. Vietnamien exilé en France au moment de l’indépendance, il est aussi l’auteur de films de fictions comme Poussière d’Empire qui évoque l’Indochine française du point de vue du colonisé. Le choix d’un tel sujet s’inscrit ainsi en continuité avec le reste de sa filmographie.

Le travail mené s’appuie sur des entretiens avec une vingtaine de survivants, tous âgés de plus de 90 ans et dont cinq sont décédés. Le film peut être mis en corrélation avec les recherches du journaliste Pierre Daum qui ont donné lieu à la publication d’un livre intitulé Immigrés de force, Les travailleurs indochinois en France (Actes Sud, 2009). Ils s’appuient tous les deux sur les mêmes témoignages qui sont pour une part en français et pour une autre part en vietnamien. Des photos, des articles de journaux, des films viennent compléter la dimension historique de ce film. Pour autant, le documentaire a une forte dimension fictionnelle et ne se revendique pas comme un travail
d’historien. C’est avant tout un film militant qui vise à réhabiliter une mémoire. On peut alors s’interroger sur l’apport de ce documentaire au travail mémoriel par le biais des sources orales mais aussi sur sa valeur historique.

Un récit chronologique mené par la voix des témoins

La trame narrative du documentaire est menée de façon chronologique. L’histoire de ces travailleurs forcés commence avec le recrutement et le départ de l’Indochine. Ces hommes sont arrachés à leur pays et à leur famille alors qu’ils sont parfois mariés et pères de famille. Ils venaient d’horizons divers ; c’étaient des paysans mais aussi des fils de mandarins donc des intellectuels ou des médecins. Parmi eux, rares étaient les volontaires qui voyaient dans la métropole le « pays des fées ». Ce fut donc une migration contrainte qui s’est faite avec la croyance que partir signifiait mourir. De nombreux cas de mutilations pour échapper au départ ont été recensés. Puis, le voyage en mer est raconté, durant lequel les hommes sont parqués dans les soutes des bateaux. Les témoins insistent sur l’idée qu’ils étaient moins bien traités que des animaux, les vaches étant quant à elles sur le pont.

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L’arrivée en France, à Marseille, marque le troisième temps du documentaire. Les Indochinois furent hébergés à la prison des Baumettes récemment construite, où ils ne disposaient ni de toilettes, ni de médecins, vivant dans une absence totale d’hygiène, d’intimité, de confort. L’un des témoignage est, en cela, explicite : « Pas de médecin. Rien du tout. Rien. Rien. Rien ». Ces hommes avaient le sentiment d’être prisonniers. Durant la période de la « drôle de guerre », ils avaient le statut d’ouvriers non spécialisés et ont été dispersés selon les besoins de l’industrie, majoritairement dans le sud-ouest et le sud-est de la France. Ils étaient alors encadrés par des
officiers et des fonctionnaires coloniaux, logés dans des camps disciplinaires et affectés aux travaux les plus pénibles, dans les poudreries, connaissant des conditions « d’esclaves ». Ce terme revient à plusieurs reprises dans la bouche des témoins.

Le film poursuit avec la vie d’errance qu’ont connu ces hommes après la défaite. 4000 d’entre eux ont été rapatriés après l’armistice mais le blocus anglais empêchant les liaisons maritimes, la grande majorité a dû rester dans la France occupée. Les témoignages offrent une vision originale de la défaite et de l’exode vus par ces travailleurs étrangers. Les occupants allemands sont comparés aux occupants japonais en Indochine. La défaite montre également, aux yeux de ces hommes, les
faiblesses d’un pays qui paraissait invincible, d’où l’expression de « tigre de papier » employé par un des témoins. Loués par la Main-d’œuvre indigène (MOI) à des sociétés publiques ou privées, ils ne touchaient aucun véritable salaire. L’un d’entre eux explique ainsi : « on nous vendait aux patrons français », soulignant le mépris de ceux qui les encadraient. Les difficultés propres à la guerre, comme le rationnement, semblent avoir été accrues pour ces travailleurs. A cela s’ajoutaient le mal du pays et les mauvais traitements. D’après Liêm-Khê Luguern, dans son article « Ni civil ni militaire : le travailleur indochinois inconnu de la Seconde Guerre mondiale », les cas de suicides n’étaient pas rares. La Libération fut suivie de périodes de chômage pour ces hommes, ce qui fut l’occasion de donner des cours aux camarades analphabètes qui formaient plus de 90% des travailleurs, témoignant d’une certaine solidarité entre ces hommes.

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Le retour en Indochine s’est fait progressivement jusqu’en 1952. Souvent, ils apprenaient en arrivant en Indochine que des membres de leur famille étaient morts, torturés ou assassinés. Nombreux sont ceux à avoir exprimé la volonté d’aller rejoindre la résistance anticoloniale, faisant profiter de leur expérience acquise auprès des résistants français. Malgré tout, certains ont pu être considérés comme des ennemis et emprisonnés ou torturés. Il peut être intéressant de noter que les témoignages taisent la réalité d’engagements pro-français, de militants en faveur de Bao Dai. L’utilisation de ces témoignages a nécessairement pour résultat une histoire subjective. Le film raconte l’expérience de ces hommes, telle qu’ils l’ont vécue et/ou telle qu’ils la revivent aujourd’hui. Assumant ce fait, le réalisateur tisse un réseau de plusieurs lectures autour de ces voix.

La multiplicité des niveaux de lecture

Dans son montage, le réalisateur fait donc le choix de multiplier les niveaux de lecture. La trame narrative est uniquement portée par la voix de ces travailleurs sans voix off ou des entretiens avec des spécialistes de cette période. Le message est porté par eux, accompagné par les images et les choix de montage. Les paroles des témoins et les documents d’archives qui sont le matériau de l’historien sont entrecoupés par une mise en scène des marionnettes sur l’eau de Hanoï. Ce spectacle crée une sorte de fable qui vient compléter les témoignages. Les marionnettes miment ce qui se passe au Vietnam en parallèle, insistant sur le lien avec la terre natale, apportant une réflexion supplémentaire par moments : « aider la mère patrie ? Mais quelle mère patrie ?». Que signifie la France pour les Indochinois ? Cette question fait écho aux paroles des acteurs qui insistent sur l’idée qu’ils ne comprenaient rien, que ce soit à la notion d’empire colonial, à celle de mère patrie, ou même à la guerre qui est déclenchée en 1939. Ces textes joués sont accompagnés de musique et de chansons ajoutant à la dramaturgie du film.

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A cette mise en scène vient s’ajouter la lecture par la petite fille d’un Công binh, des grands textes de la décolonisation. Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme (1950) et Frantz Fanon, Les damnés de la terre (1961) sont ainsi des références récurrentes. Le discours est alors plus politique et marque un engagement certain de la part du réalisateur, du fait de sa dimension accusatrice envers la France et les pays colonisateurs en général. Il dénonce la hiérarchisation de l’ordre colonial qui fait du colonisé un subalterne. Les conditions de travail et de vie inhumaines de ces hommes sont dénoncées. Le parallèle, suivant ainsi Césaire, est aussi constant entre le capitalisme qui opprime le prolétariat et la « situation coloniale »1 par laquelle les indigènes sont opprimés par les colonisateurs. Ces hommes étaient donc victimes d’un double stigmate, étant à la fois ouvriers et colonisés. La construction du film insiste sur l’exploitation du pays colonisateur par le pays colonisé, un enjeu majeur de la colonisation. La carte de l’Indochine est, par exemple, montrée avec les différentes régions où sont indiquées les ressources exploitées (riz, étain, caoutchouc…). L’exploitation des hommes apparaît ainsi comme une suite logique des objectifs de la colonisation. Dans son œuvre, F. Fanon présente le colon comme un aventurier, un pirate, un chercheur d’or, un marchand.

Cette exploitation ne fut pas limitée à la colonie indochinoise durant la guerre. Une hiérarchie entre les colonisés fut mise en place de façon pragmatique par l’administration française. La répartition des travaux se faisait entre les différents immigrés des colonies selon la constitution présupposée. Ainsi, les travailleurs nord-africains étaient chargés des travaux les plus difficiles car jugés « plus costauds ». Dans la réalité, les conditions de travail restaient très difficiles pour tous comme le montre le travail du sel, décrit par les différents témoignages.

En cela, les récits des témoins se répondent voire se répètent tout au long du film. Les paroles des uns venant étayer celle des autres, en confirmer la véracité. Plusieurs informations sont ainsi récurrentes : le ventre vide, la faim, l’absence de nourriture et le manque d’hygiène. Ces hommes étaient obligés de voler de la nourriture pour survivre ou encore de manger des pissenlits. Ils soulignent que c’était là la nourriture des vaches et à nouveau un parallèle est fait avec ces animaux. Ces propos peuvent toutefois être nuancés par le fait que les métropolitains eux-mêmes étaient souvent contraints de se nourrir de pissenlits, par exemple, à cause du rationnement.

La construction du film met en relief l’antagonisme entre le traitement subi par les Indochinois et l’image d’un pays civilisé, de Lumières que symbolisait la France : les villes d’aujourd’hui sont filmées, illuminées, symbolisant aussi le premier contact de ces hommes avec la France et l’espoir de trouver une vie meilleure. Un aller retour constant est fait entre passé et présent dans le choix des images, entre les lieux conservés par les documents d’archives et ce à quoi ils ressemblent à l’heure actuelle. La caméra revient sur les lieux évoqués par ces hommes qui ne portent pratiquement plus la trace de leur passage.

Le travail de mémoire : le format cinématographique comme réceptacle et transmetteur

Une des difficultés du travail de mémoire pour ces hommes réside dans l’ambiguïté de leur statut. Dans le contexte de guerre, ils étaient considérés comme des militaires mais ils restaient à l’arrière, parfois associés aux femmes ouvrières. Par la suite, en tant que travailleurs civils pour les Français et indirectement les Allemands durant l’Occupation, ils ont été considérés comme des traîtres au Vietnam, d’où la difficulté du retour et le rapport particulier de ces « immigrés malgré eux » avec leur pays d’origine. Ils étaient des Indochinois « invisibles » dont l’existence et les souffrances ne sont reconnues que depuis quelques années.

Le film revient sur des épisodes majeurs peu connus ou oubliés. 120 Indochinois, dont des fils de paysans, furent, par exemple, les pionniers de la culture du riz en Camargue. Ils étaient les seuls à accepter ce travail d’où la nuance apportée par un des témoins : « ils se servaient de nous pour une expérience ».

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Le sous-titre dit : « Viêt Nam la révolution a triomphé » © DR

La partie du documentaire qui aborde les luttes politiques a aussi un enjeu de réhabilitation. Les travailleurs indochinois ont souvent été considérés dans leur pays comme étant à la solde des colons français alors qu’ils ont, pour beaucoup, lutté pour l’indépendance. « On était tous pour l’oncle Hô » affirment-ils. Une prise de conscience progressive de la condition des peuples colonisés s’est faite. La domination n’apparaissait plus comme supportable, visible en Indochine et en métropole. Le lien avec l’Indochine était maintenu par la publication d’un journal autorisé pour instruire les Công Binh et fait par des compatriotes pro-français. Le film est marqué par un ambiguïté : la fascination pour Ho Chi Minh est contrebalancée par la volonté de mettre en avant l’agitation trotskiste, menée par des étudiants vietnamiens qui venaient dans les camps, mais qui était réprimée par les autorités françaises. Un des témoins effectue un glissement sémantique de brimer à briser significatif. L’objectif était d’éviter toute rébellion, toute agitation. Des grèves et des manifestations sont malgré tout menées. La libération du Vietnam était le but principal avec comme but secondaire, les intérêts des Vietnamiens en France qui voulaient obtenir les mêmes salaires, les mêmes droits et devoirs que les travailleurs français. Il semble nécessaire de rappeler toutefois que nombreux sont les travailleurs à avoir en partie soutenu le régime pétainiste. Tous n’étaient pas du côté de la Résistance.

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Groupe de travailleurs indochinois et cadres français posant autour du portrait du Maréchal Pétain © coll. Bondier Lecat

Malgré leurs réclamations, les Công Binh ne furent pas autorisés à rentrer chez eux car les autorités françaises craignaient qu’ils ne rejoignent les rangs de la révolution au Vietnam. Des dissensions politiques existaient entre les Công binh comme a pu le montrer la « Saint Barthélémy indochinoise » au camp de Mazargues près de Marseille qui a fait plusieurs morts parmi les Indochinois. La politique d’Ho Chi Minh était également critiquée par certains d’entre eux. On lui reprochait d’avoir fait le choix de négocier et d’ignorer la lutte des travailleurs indochinois. Divers avis politiques s’expriment ainsi au cours des entretiens rappelant la subjectivité de ces témoignages.

Certains épisodes restent cependant tus dans ce documentaire, notamment les liens qui ont pu se créer entre ces travailleurs indochinois et la population civile métropolitaine qui ne sont que très peu évoqués. Quelques photos montrant travailleurs et femmes françaises ensemble y sont une allusion implicite. Un des témoins est montré avec sa femme française mais aucun commentaire n’est ajouté et les témoins n’en parlent pas directement. L’absence des femmes se fait d’ailleurs particulièrement remarquée, aucun témoignage de leur part n’étant filmé. Les unions mixtes qui ont pu découler de ces rencontres expliquent pourtant en grande partie le choix de certains de rester en France après 1952, comme le confirme Pierre Daum. Les informations sur ceux qui restent sont d’ailleurs assez pauvres.

Cette période de travail eut des conséquences sur le long terme pour ces hommes dont les vies ont été bouleversées et qui ont souvent ressenti une grande amertume devant l’absence de reconnaissance et d’indemnisation de la France. Leurs requêtes sont restées sans suite ; ils n’ont pas obtenu de retraite. Un comité a été créé pour revendiquer leurs droits, mais si ceux qui sont restés en France ont obtenu, dans une certaine mesure, gain de cause, ce ne fut pas le cas de ceux rentrés au Vietnam. Le sentiment d’abandon fut donc très fort que ce soit de la part de la France ou du gouvernement vietnamien.

Se pose alors la question de la transmission. Pour les descendants, c’est une histoire ancienne et ils n’écoutent pas, le plus souvent, ces récits. Jusqu’à présent, les pères eux-mêmes ne racontaient pas leur histoire, refusant de se plaindre, hésitant à soulever des questions, à partager cette période peu glorieuse avec leur famille. L’un des témoins affirme qu’il cite des faits et qu’il ne se plaint pas : « J’ai encaissé de mon mieux parce que je n’étais pas le seul dans mon cas ». La phrase d’ouverture de P.P. Pasolini place tout de même le film dans cette idée d’héritage, de transmission : « L’histoire est écrite par les fils qui cherchent à comprendre les pères ». Le travail de mémoire se fait petit à petit malgré le silence qui s’est imposé durant de nombreuses années. La famille est d’ailleurs présente lors de certains témoignages et des fils s’expriment dénonçant les malentendus, les injustices dont ces hommes ont été victimes.

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Outre le livre de Pierre Daum publié par Actes Sud dans la collection « archives du colonialisme », réponse éditoriale à la polémique sur la loi du 23 février 2005, et l’inscription dans la législation du « rôle positif du colonialisme » finalement supprimée, d’autres travaux ont été menés. La thèse de Liêm-Khê Luguern sur les « travailleurs Indochinois » est le travail le plus conséquent sur le sujet mais on peut souligner l’existence du travail de Benjamin Stora, datant de 1983. De plus, des recherches sont menées par des descendants comme le montrent les scènes de reconstitution aux archives. Le documentaire tait les noms de ces travailleurs qui ne sont pas identifiés même si on voit leur visage et qu’ils sont filmés chez eux entourés d’objets souvent symboliques comme des photos de famille. Les témoignages sont alors décontextualisés, toutes les informations sur ces hommes n’étant pas données contrairement à ce que fait Pierre Daum qui établit une biographie de chacun des témoins. Cela se traduit par une certaine difficulté à retracer le portrait et la trajectoire individuelle de chacun. Seul le générique fait défiler ces visages avec leur nom-matricule et leur âge et/ou leur date de décès.

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Le documentaire nous informe sur cette migration coloniale forcée et par là même sur le rapport entre colonisateurs et colonisés, sur les rapports complexes de ces hommes avec leur pays d’origine par l’ambiguïté de leur statut. Ce film apparaît comme essentiel pour la mise en lumière d’une période de l’histoire que la France a préféré oublier et le réalisateur assume la subjectivité de son travail, faisant davantage appel à l’empathie que ne le ferait, sans doute, un historien. La richesse du matériau archivistique, de ces sources inédites que représentent les témoignages oraux, est indéniable mais on peut regretter l’absence d’analyse en profondeur. Il recueille la parole de ces hommes, ajoutant à l’édifice mémorielle, mais ne la confronte pas avec les archives administratives, par exemple. Il ne propose que le point de vue des colonisés, des victimes pourrait-on dire et non des bourreaux. Cela va certes à l’encontre de ce qu’on peut trouver habituellement dans l’historiographie de la colonisation mais la mise en parallèle aurait pu être intéressante, d’où l’intérêt de travaux comme la thèse de Liêm-Khê Luguern sur les travailleurs indochinois qui exploite différents types de sources. La parole d’un témoin est représentative de l’esprit du film – qui laisse parler ces hommes – et de ce qu’il veut montrer : « Ce que j’ai dit c’est ce que j’ai vécu à ma manière. Je n’ai pas truqué ».

Alice Voisin, ENS de Lyon.

Références bibliographiques :

  • Pierre Daum, Immigrés de force, Les travailleurs indochinois en France (1939-1952), Arles, Ed. Actes Sud, 2009.
  • Dzu Lê Liêu, Les hommes des 3 ky, documentaire de 52 minutes réalisé en 1996 et diffusé sur la chaîne satellitaires Planète.
  • Liêm-Khê Luguern, « Ni civil ni militaire : le travailleur indochinois inconnu de la Seconde Guerre mondiale », Le Mouvement social, n°219-220, juillet-septembre 2007, p. 185-189.
  • Liêm-Khê Luguern, Les « travailleurs indochinois ». Etude socio-historique d’une immigration coloniale, Thèse de doctorat d’histoire sous la direction de Gérard Noiriel, EHESS, 2014.
  • Le Huu Tho, Itinéraire d’un petit mandarin, Paris, Ed. L’Harmattan, 1997.

Image « à la une » : A Villeurbanne, en 1942, une centaine d’ouvriers de la 47e compagnie de travailleurs indochinois ont été cantonnés sur le site de l’usine de soie artificielle Tase, à l’angle de la rue Alfred-de-Musset et de la rue de la Poudrette. Source : Le Rize +

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Actuellement étudiante en master 2 d’histoire contemporaine à l’École Normale Supérieure de Lyon, Alice Voisin mène des recherches sur la question des rapatriés d’Indochine en France entre 1956 et 1981 dans une perspective de genre.

Note

  1. Georges Balandier, « La situation coloniale : approche théorique », Cahiers internationaux de sociologie, vol. 11, 1951, p. 44-79 []

Trinh Dinh Khai : Décolonisation du Viêt Nam, un avocat témoigne – CR de lecture par Louise Gatinot

CR de lecture de Louise Gatinot : Trinh Dinh Khai, Décolonisation du Viêt-Nam, un avocat témoigne. Me Trinh Dinh Thao, Paris, L’Harmattan, Mémoires asiatiques, 1994, 207 p.

TrinhDinhKhai_DécolonisationDuVietNamL’ouvrage présenté ici est une biographie de Me Trinh Dinh Thao, juriste saigonnais né le 20 juillet 1901 et mort le 31 mars 1986, rédigée en 1992 par son fils Trinh Dinh Khai. Ce dernier était lui-même professeur de droit installé en France depuis 1975. Il s’agit d’un récit à la première personne, ce qui renforce sans doute l’effet de vraisemblance que l’auteur a voulu produire en faisant parler son père. Cela constitue donc le témoignage d’un intellectuel à l’itinéraire remarquable par son engagement nationaliste tout au long de sa vie, qui illustre ainsi les modalités de la participation d’un avocat à la cause de son pays.

Dès la période coloniale, celui-ci consacre en effet sa vie de militant nationaliste à la défense des révolutionnaires vietnamiens. Emprisonné à plusieurs reprises par les différents régimes, tracassé, menacé, il rejoint finalement le maquis à la fin des années 1960. Sa trajectoire traverse toute l’histoire agitée du Vietnam, ce qui lui permet de faire le récit de son long combat contre l’oppression des pouvoirs en place depuis l’époque coloniale française jusqu’à l’intervention américaine dans la défense ds droits de ses compatriotes à vivre dans la liberté et la dignité. Son fils écrit dans la préface : « Puisse le récit de sa Vie, vouée à la cause de la Justice et de la Paix contribuer à éclairer les zones d’ombre de la tragédie vietnamienne de 1930 à nos jours. » (p. 12). Lire cet ouvrage, c’est connaître le point de vue d’un intellectuel du Sud de culture française sur la décolonisation du Vietnam, en un témoignage intéressant parce qu’il croise l’itinéraire singulier d’un homme et les grands évènements de l’histoire politique.

Du contact colonial à l’engagement patriotique

La première partie est consacrée à la période 1916-1945, c’est-à-dire aux débuts de l’engagement pendant la période coloniale, alors que Me Trinh Dinh Thao commence à défendre les détenus politiques et à lutter pour les libertés démocratiques. Ce dernier est né d’une famille de fonctionnaires dans un village du Nord de l’Indochine. Son père était cadre important de l’administration coloniale à Hanoï, et sa situation familiale lui permet d’être admis au collège Paul Bert, qui offrait aux rares Vietnamiens qui y étaient inscrits un cursus entièrement européen. Après le bac, il devient le précepteur des enfants du gouverneur de la Cochinchine, qu’il accompagne à Saigon. Il y rencontre la belle-fille d’un préfet colonial, et l’épouse ; grâce à l’intervention de ses beaux-parents, il peut partir faire ses études supérieures en France, à la faculté de droit de Aix-en-Provence. Il faut bien souligner que dans les années 1920 seule une faible minorité de l’élite vietnamienne bénéficiait de l’autorisation de l’Administration coloniale pour étudier en France, et que les conditions d’expatriation étaient draconiennes (l’expatriation dépendait des moyens financiers des parents et de la possibilité de fournir des garanties morales et politiques irréprochables). Me Trinh Dinh Thao arrive donc en France grâce à ce qu’il appelle les « chances de sa vie ». obtient un doctorat et débute sa carrière d’avocat à la cour d’Appel d’Aix.

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Portrait de Me Trinh Dinh Thao (1901-1986)

Le début du récit est consacré à sa vie en France au début des années 1920. L’accent y est mis sur l’atmosphère « chaleureuse » de la société « de liberté et d’égalité » de l’après-guerre ; « Nous ne subissions plus cette discrimination raciale que les colons pratiquaient envers les indigènes, nos cœurs s’ouvraient à cette ambiance chaleureuse et nos esprits s’imprégnaient de cet environnement de liberté et d’égalité. » (p. 17), écrit-il. C’est le moment des débuts de son engagement patriotique. Pendant sa scolarité en Indochine, il avait déjà participé à des réunions où certains élèves animés de sentiments nationalistes s’élevaient contre le système de l’enseignement colonial. À Aix, il rejoint donc logiquement les milieux du militantisme estudiantin, où il rencontre des Vietnamiens avec lesquels il développe les thèmes des revendications politiques qui seront repris plus tard dans le journal La Lutte, organe de presse d’expression française fondé à Saigon en 1933 qui suscita le premier mouvement politique d’opposition « légale » au régime colonial de la Cochinchine. Il aborde avec eux les thèmes de l’iniquité du système colonial imposé par les traités de 1862 et 1874 (réclamation de leur abolition pure et simple et de la réunification du Vietnam) ; des injustices qui découlent de l’indigénat, de son caractère vexatoire et répressif ; de la répression des mouvements de résistance des nationalistes et leur reconnaissance comme des partis politiques authentiques ; de la politique d’exploitation économique dont la colonie fait l’objet. Cela constitue à ses yeux le moment d’une prise de conscience de l’histoire tragique de leur pays et des sacrifices endurés par des patriotes lors des mouvements de revendication des droits politiques et sociaux pour nombre de Vietnamiens. Bref, Me Trinh Dinh Thao prend goût aux libertés démocratiques en France, mais contrairement à beaucoup de ses compatriotes qui choisissent de s’y établir définitivement, lui décide de retourner au pays affronter les risques de la répression policière et les tracas de l’administration coloniale, et de poursuivre ainsi sa carrière à la cour d’appel de Saigon.

Avocat en Indochine

Commencent donc les premières expériences de la profession d’avocat en Indochine. À l’époque, un grand nombre de prisonniers étaient incarcérés dans les prisons et bagnes coloniaux ; avec une poignée d’avocats vietnamiens et français, Me Trinh Dinh Thao s’attache à défendre les militants nationalistes que l’administration judiciaire qualifie de « criminels de droit commun » mais qu’ils cherchent à démontrer comme des militants nationalistes, et à faire reconnaître leur statut de prisonniers politiques. En effet, c’est une période de troubles, surtout dans les campagnes où les mouvements clandestins se propagent plus facilement. Cela commence à inquiéter les administrateurs français, et s’ensuit ainsi une vague de répression policière contre les activités politiques subversives. De nombreux paysans sont suspectés par les Services de sûreté ou dénoncés comme des agents communistes, et condamnés à de lourdes peines de travaux forcés voire à la peine de mort. C’est l’époque de grands procès à vocation exemplaire tels que le procès de 121 « agitateurs communistes » en novembre 1933, devant la Cour Criminelle de Saigon. Les formules de l’auteur sont significatives : « À chaque fois je me révoltai contre l’impuissance de la profession d’avocat dans le régime colonial. » (p. 39). « C’était dans ce climat détestable que j’avais dû exercer le noble métier d’avocat défenseur des droits de l’homme contre l’arbitraire et l’injustice. J’avais été maintes fois informé par mes clients des méthodes employées par les services de la Sûreté et de la Police pour obtenir les aveux des suspects. » (p. 35). Parallèlement, il lutte également pour améliorer les conditions d’incarcération (notamment faire cesser les mauvais traitements infligés par les gardiens).

LaLutte36Il faut encore souligner le fait que l’histoire de l’engagement de Trinh Dinh Thao s’écrit également à l’échelon plus élevé de la lutte pour les libertés démocratiques : « La défense des droits des détenus politiques n’était qu’un des aspects de notre lutte légale pour la reconnaissance des droits et des libertés de la population cochinchinoise. » (p. 42). Il s’insurge en effet contre un milieu politique vietnamien policé, dans lequel domine le consensus politique de collaboration étroite entre les Français d’origine et les Vietnamiens naturalisés dont les intérêts économiques sont identiques. Cet engagement passe aussi par sa participation à La Lutte (1933-1938), qui publie des articles virulents de dénonciation des abus et exactions des propriétaires terriens au nom du combat contre l’injustice sociale. Ce journal fut saisi maintes fois, ses collaborateurs gardés à vue, ce qui n’empêche pas le mouvement de continuer à étendre son influence auprès de la classe moyenne. Enfin, il faut dire un mot de son engagement au service de la liberté des cultes, à la fin des années 1930 surtout : notamment le Caodaïsme, mouvement religieux syncrétique dont il est fait conseiller suprême du fait des services rendus, mais aussi le protestantisme (intervient auprès du gouvernement de Vichy en faveur d’une mission protestante qui commençait à s’implanter en Indochine) ou encore la religion Hoa Hao.

Du premier gouvernement national à la déchirure nationale

La deuxième partie de l’ouvrage concerne la période 1945-1968, au cours de laquelle est proclamée l’indépendance puis les guerres contre la France et les États-Unis. À cette époque, l’avocat se consacre à de multiples campagnes pour une paix négociée et pour l’auto-détermination.

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Drapeau national de l’Empire du Viêt Nam (1945)

1945 constitue un tournant dans l’histoire du Vietnam et dans la vie de Trinh Dinh Thao. Le 9 mars, l’Armée japonaise prend le pouvoir en Indochine et proclame l’indépendance du Vietnam. Le 16 mars, l’Empereur lui propose le poste de ministre de la Justice dans le premier Gouvernement du Vietnam libre présidé par Tran Trong Kim. Il fait donc le récit de son action en tant que Ministre de la Justice pour faire libérer les détenus politiques : « Ce que je n’avais pu faire en tant qu’avocat, je pourrai désormais le réaliser en tant que Ministre. » (p. 61). La croissante impopularité au Nord et l’engrenage des évènements font que le Viêt Minh, mouvement indépendantiste de Hô Chi Minh, s’empare finalement du pouvoir après l’abdication de Bao Dai par rescrit impérial le 24 août 1945. Trinh Dinh Thao s’engage dès cet instant dans des campagnes pour une paix négociée. Mais les autorités françaises rétablissent progressivement l’ordre dans toute l’Indochine après avoir refoulé la résistance au Sud et le gouvernement Viêt Minh. L’activité des nationalistes vietnamiens est dès lors soumise à une surveillance politique permanente, et leur marge de manœuvre légale est étroite. Trinh Dinh Thao est arrêté une première fois en avril 1949 pour activités subversives, subit des intimidations, puis est finalement libéré.

C’est ensuite le temps de la guerre franco-vietnamienne qui dure jusqu’en juillet 1954 (signature des Accords de Genève consacrant la partition du Vietnam). « Avec mes amis politiques, nous soutenions aussi la France, non pas la France colonialiste de jadis mais celle signataire des accords de Genève qui prévoyaient les élections libres en juillet 56 » (p. 103). Trinh Dinh Thao s’attache aux côtés des nationalistes vietnamiens « épris de la paix » à alerter l’opinion mondiale pour que les Accords de Genève ne fussent pas violés par les États participants. C’est dans ce cadre qu’est créé un Mouvement de la Défense de la Paix, qui organise des meetings de protestation contre l’introduction des armes et munitions américaines pour équiper l’armée sud-vietnamienne en violation des accords de Genève et diffuse un bulletin pour promouvoir la tenue des élections libres et la recherche de la paix au Vietnam. Leur action politique s’amplifie dans les grandes villes du Sud. Cependant, Ngo Dinh Diem, président du Sud, rejette les élections générales prévues pour juillet 1956 et commence à craindre pour sa légitimité auprès de la population. La réaction est brutale : arrestation des dirigeants du Mouvement de la Défense de la Paix les plus représentatifs. Trinh Dinh Thao est convoqué à la Direction générale de la Police par le chef du service des Enquêtes politiques, et soumis une nouvelle fois à la méthode d’intimidation policière, puis finalement libéré avec tous les membres du mouvement de la paix détenus.

De la lutte pour l’autodétermination…

La répression continue avec la consolidation du pouvoir de Ngo Dinh Diem grâce à l’appui des États-Unis, synonyme de l’édification d’un régime autocratique sur le plan interne. Les opposants au régime sont catalogués par les services de la police soit comme des nostalgiques de l’ancien régime colonial, soit comme sympathisants communistes. Les persécutions s’intensifient, notamment envers la religion bouddhique que Trinh Dinh Thao s’attache à protéger et à défendre, ce qui lui vaut une nouvelle arrestation. « Mon analyse était que le soulèvement de la population dépassait le cadre religieux, il reflétait plutôt l’expression d’un mécontentement politique et social non seulement contre le régime autoritaire de Diem mais encore contre la domination étrangère qui se manifestait par l’omnipotence de l’Ambassadeur des États-Unis. » (p. 113) Il est détenu pendant quatre mois, et finalement libéré de même que tous les détenus politiques suite à la chute de Ngo Dinh Diem en 1963 après la réussite d’un coup d’État – ce qui ne signifie pas pour autant une amélioration de la situation : « nous attendîmes en vain le retour à la paix et aux libertés démocratiques promises à la population par le nouveau chef de l’État. » (p. 120). Il reprend néanmoins normalement ses activités professionnelles, mais est témoin de la dégradation de la situation politique et militaire.

C’est la phase de l’américanisation de la guerre, et donc de l’intervention massive des forces armées des États-Unis. Lui est persuadé de l’importance de la non-ingérence étrangère et exhorte tous les patriotes à se rassembler pour constituer un mouvement national en vue de promouvoir le principe d’autodétermination du peuple sud-vietnamien. Cela occasionne la création d’un Mouvement d’autodétermination, dont les objectifs sont le retrait du Corps expéditionnaire américain et la libre détermination du peuple sud-vietnamien à résoudre le conflit. S’ensuivent beaucoup d’arrestations de signataires, et lui-même est à nouveau convoqué à la direction générale de la police et conduit au centre de détention, dont il est libéré à condition de signer une déclaration mentionnant qu’il avait été abusé en signant le manifeste et qu’il ignorait que le Mouvement d’autodétermination était noyauté par les communistes.

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Drapeau de l’Alliance des Forces Nationales de la Démocratie et de la Paix (1968-1977)

Trinh Dinh Thao est ensuite de nouveau arrêté en 1967 lorsqu’il devient le vice-président du Mouvement gouvernemental de la paix au Sud-Vietnam, comme principal instigateur du mouvement. Cela constitue l’une des mesures de politique intérieure de dissuasion à l’égard des nationalistes partisans de la paix avec le Front national de libération du Sud Viêt-Nam (FNL). Après cinq mois de détention, il est traduit devant le Tribunal militaire d’exception « pour atteintes à l’ordre public en temps de guerre » (p. 139), et accusé de vouloir « renverser le gouvernement légitime du Sud Vietnam au profit du gouvernement communiste du Nord. » (p. 140). Des verdicts sévères sont prononcés (3 à 20 ans de travaux forcés), mais lui est acquitté. Il est plus tard de nouveau interpellé, gardé à vue pendant dix jours puis libéré dans le cadre de l’affaire de l’agent double Ba Tra en 1968, qui représente un exemple type d’opération destinée à réprimer les activités des nationalistes en faveur de la résistance (l’avocat est en effet piégé par un agent double qui vient à son cabinet lui demander des consultations).

… au maquis du FNL

La troisième partie concerne enfin les années 1968-1975, et par là son engagement aux côtés du FNL-Sud Viêt Nam. « Depuis les années 1956, mes compagnons de lutte dans les mouvements pacifistes soit avaient rejoint le maquis pour prendre des hautes responsabilités au sein du FLN [FNL] soit avaient été arrêtés et condamnés à de longues peines de prison dans les geôles du régime de Saigon. J’étais parmi ceux qui « survivaient » entre deux séjours à la Direction Générale de la Police. » (p. 151). En 1966, Trinh Dinh Thao se rallie ainsi finalement au FNL qui prépare une contre-offensive générale dans les grandes villes. Les objectifs visés sont le renversement du gouvernement de Nguyen Van Thieu en vue de constituer un cabinet de coalition regroupant les membres du FNL et les personnalités nationalistes du Sud-Vietnam ; le retrait du Corps expéditionnaire américain et de ses Alliés ; la réconciliation entre les deux factions sud-vietnamiennes sans aucune ingérence étrangère. L’avocat décide donc de rejoindre le maquis pour assurer la présidence de « l’Alliance des Forces Nationales de la Démocratie et de la Paix ».

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Congrès de la résistance sud-vietnamienne fondateur du Gouvernement Révolutionnaire Provisoire le 6 juin 1969. On distingue le drapeau de l’Alliance et celui du FNL Sud-Viêt Nam.

Sa mission y est de promouvoir l’adhésion de tous les intellectuels nationalistes dans les régions libérées et de conduire une délégation de l’Alliance auprès des pays étrangers pour obtenir la reconnaissance officielle du FNL. « Mon combat depuis plus de 22 ans pour soutenir la Résistance dans la zone urbaine arrivait à son terme, le FLN [FNL] entrait dans la phase de la politique internationale qui nécessiterait une collaboration plus active des personnalités représentatives du Sud-Vietnam. J’étais fermement convaincu que ma présence au maquis serait plus utile à la Résistance que le fait d’être à nouveau emprisonné dans les geôles de Thieu. » (p. 154) (il est en effet condamné à mort par contumace avec séquestration de tous ses biens). Il passe huit mois au maquis du Sud, puis il est invité par le Gouvernement de la RDVN pour une visite officielle à Hanoi avant son départ en mission à l’étranger au printemps 1969 : il remonte ainsi vers le Nord par la piste Hô Chi Minh – la route du front reliant Nord et Sud. Il est reçu solennellement par les membres du Gouvernement de Hanoï et ses compatriotes sudistes regroupés au Nord, et reçoit la visite du Président Hô Chi Minh et du Premier ministre Pham Van Dong. C’est la première et dernière fois qu’il rencontre Hô Chi Minh ; il évoque « la joie des retrouvailles d’un révolutionnaire du Nord et d’un nationaliste du Sud. » (p. 160) ; il aura été son compagnon de route pendant toute sa vie.

Dernières missions diplomatiques et désillusions d’après-guerre

Trinh Dinh Thao effectue ensuite des missions diplomatiques à l’étranger ; à Pékin et au Cambodge notamment, où il s’entretient avec Zhou en Lai et Sihanouk (il évoque leurs « souvenirs communs » en France et à Saigon, car ils sont tous les trois de culture française, ce qui explique qu’ils aient pu « établir les bases d’une compréhension commune des problèmes spécifiques à chacun de nos pays car nous étions animés du désir de vivre ensemble dans la paix et dans la concorde. » (p. 162). Il se rend ensuite URSS, en Europe de l’Est, en Corée, puis il revient à Saigon en 1975 après le succès de l’offensive du printemps et la prise de pouvoir par les communistes pour assumer les pouvoirs dévolus au Gouvernement Révolutionnaire Provisoire.

Les dernières pages expriment une certaine désillusion. Jusqu’à sa mort en 1986, il vit en semi-retraite comme député à l’Assemblée nationale. Peut-être est-ce son fils qui parle, avec le recul dû aux années ; il évoque en tout cas la façon dont il a tenté de rassurer ses anciens amis et compagnons de lutte, des intellectuels idéalistes et nationalistes qui avaient lutté pour la paix et la liberté et toujours soutenu la résistance malgré la répression policière des régimes de Diem et de Thieu. Mais lui-même est assez amer face à la réunification hâtive du Vietnam et la marche forcée vers le collectivisme qui fut dramatique pour la population du Sud, à l’encontre de l’idéal sous lequel il a placé sa vie. « Ils espéraient vivre dans un pays libre et indépendant et se retrouvaient dans un régime où les libertés fondamentales étaient absentes. Ils furent témoins des atteintes à la dignité humaine en assistant au transfert forcé de la population vers les insalubres zones de développement économique et à la déportation sans jugement de leurs parents et alliés, anciens cadres de l’armée et de l’administration, dans les camps de rééducation. Ils durent subir les conséquences désastreuses des erreurs commises dans l’accélération de la collectivisation de l’économie du Sud avec la suppression de la propriété privée, la démonétisation, la fixation arbitraire de prix d’achat et de vente des produits agricoles et la nationalisation de l’industrie et du commerce. À leurs doléances je n’avais pu leur opposer que des raisons d’État qui justifiaient la brève existence du GRP et la réunification hâtive des deux Vietnam » (p. 169). « Les héritiers de « l’oncle Hô » avaient accompli son testament politique par la réunification du Vietnam mais ils avaient oublié ses dernières recommandations. « Au Sud », disait-il, « il faut suivre le rythme sinueux et lent du Mékong vers son embouchure. Précipiter le mouvement de collectivisation risquerait de provoquer la résistance passive de la population, ce qui pourrait aboutir à son échec ».  Je regrettai surtout que la politique de concorde et de réconciliation n’avait pu être réalisée au Sud-Vietnam pour que mes proches et amis ne s’exposassent pas aux périls et souffrances des « boat people ». Certains m’avaient reproché d’avoir contribué à la ruine et à la misère au Sud. Ils ne croyaient plus à la justesse de mon choix politique, à ceux-là je répondrai que l’Histoire jugera que mes 50 années de lutte pour la Justice et la Dignité n’avaient pas été détournées de leur objectif final. » (p. 170).

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Cette autobiographie retrace donc la trajectoire d’un « intellectuel pris dans la tourmente révolutionnaire », profondément patriote mais déclarant : « Je n’appartiens à aucun parti politique, je ne suis qu’un homme qui aspire à la paix pour son pays ». L’étudier a été l’occasion de connaître la vie exemplaire d’une prise de conscience, d’un engagement, et d’une aspiration à la sagesse politique pour laquelle l’auteur aura combattu toute sa vie. Pour l’historien, il est intéressant d’étudier un exemple de nationalisme libéral et démocratique du Sud, d’un patriotisme éclairé formé à l’école occidentale autour des problématiques de l’État-nation, des droits de l’homme et de l’autodétermination des peuples.

Louise Gatinot, ENS de Lyon

Image « à la une » : Membres de l’Alliance des Forces Nationales de la Démocratie et de la Paix au Viêt-Nam (Liên minh các Lực lượng Dân tộc Dân chủ và Hòa bình Việt Nam) : Le vénérable Thích Đôn Hậu, l’avocat Trịnh Đình Thảo, le professeur Lê Văn Hảo et Mme Nguyễn Đình Chi (Coll. NĐX).

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Louise Gatinot est étudiante en master 1 d’histoire moderne à l’ENS de Lyon. Elle travaille sur l’engagement et la radicalisation politique des membres du Mouvement Ibérique de Libération et des Groupes d’action révolutionnaire internationalistes, en France et en Catalogne, de 1968 à 1974.

Delphine Robic-Diaz : La guerre d’Indochine dans le cinéma français – CR de lecture par Lorène Delhoume

CR de lecture de Lorène Delhoume : Delphine Robic-Diaz, La guerre d’Indochine dans le cinéma français. Images d’un trou de mémoire, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, coll. Histoire, 2014, 358 p. + 16 p. de pl.

Robin-Diaz_LaGuerredIndochineDansLeCinemaFrançaisCet ouvrage publié en 2015, correspond à la thèse soutenue en 2007 par Delphine Robic-Diaz, aujourd’hui maître de conférences en études cinématographiques à l’université Paul-Valéry Montpellier, spécialiste du cinéma de guerre et des représentations coloniales et postcoloniales.

Afin de démontrer en quoi la guerre d’Indochine fait l’objet d’un trou de mémoire du cinéma français, l’auteur a recours à des analyses filmiques précises ainsi qu’ à un décryptage exhaustif de toutes les mentions, même les plus anecdotiques, de la guerre d’Indochine dans les films français depuis 1952. Elle montre que la guerre d’Indochine constitue un refoulé cinématographique, un sujet qui revient de façon récurrente mais toujours de manière inachevée. Elle pointe du doigt ce qui est montré et ce qui ne l’est pas. L’ouvrage analyse également les représentations de la Guerre d’Indochine, des soldats français, comme l’armée des oubliés, et des Indochinois comme figures de l’Autre.

Un huis clos mémoriel

La guerre d’Indochine a été le sujet de 51 films français en 65 ans, statistique pauvre comparée au nombre de films américains réalisés sur la guerre du Vietnam. Sur ces 51 films, huit sont des films militaires. Le reste est composé de fictions qui peuvent n’avoir aucun rapport avec la guerre d’Indochine si ce n’est une simple allusion dans une réplique d’un personnage secondaire pendant un bref instant du film. Ces films représentent les deux tiers du corpus. L’auteure voit donc la guerre d’Indochine comme condamnée à toujours jouer les seconds rôles au cinéma.

dien-bien-phu-de-pierre-schoendoerffer-910666207_LL’auteure insiste également sur la différence entre un déni de mémoire et un trou de mémoire. La guerre d’Algérie, pourtant surnommée la guerre sans nom, fait l’objet de 47 films de guerre français, contre huit seulement pour l’Indochine. Il n’y a pas de déni de la guerre d’Indochine, juste un oubli. Il n’y a pas de volonté de dissimuler ce qui s’est passé, juste un manque de souvenirs. De manière générale, les témoins de la guerre d’Indochine ne cherchent pas à se taire, mais personne ne les interroge. Ainsi, s’ils n’en parlent pas, rien ne sera dit.

C’est pourquoi la représentation de cette guerre fait l’objet d’une privatisation. Les quelques réalisateurs qui adaptent la guerre d’Indochine à l’écran ont un lien direct (familial ou personnel) avec ces évènements. Régis Wargnier, fils d’un vétéran d’Indochine, évoque cette guerre dans trois films. Pierre Schoendoerffer, qui a réalisé sept films sur le sujet et Claude Bernard-Aubert, qui en a tourné trois, sont tous deux d’anciens opérateurs militaires de la guerre d’Indochine. Le premier se veut porte-parole d’une communauté réduite au silence, le second voit son travail comme un devoir de mémoire, une urgence à perpétuer le souvenir. Ainsi, parce qu’elle a été menée par des militaires de carrière, la guerre d’Indochine voit sa mémoire conservée à huis clos.

Une guerre de trop ?

Si les cinéastes évitent le sujet de la guerre d’Indochine c’est parce que les Français s’en désintéressent. D’une part, l’opinion s’en détourne car elle vient en surplus, en « trop-plein ». Quand la guerre d’Indochine éclate, les Français sont occupés à panser leurs plaies après la période de l’Occupation. D’autre part, cette guerre ne fait pas appel au contingent, elle ne concerne que les professionnels ou volontaires, elle n’a pas lieu sur le territoire métropolitain mais « de l’autre côté de la terre »1. De plus, à la différence de l’Algérie, l’Indochine n’est pas majoritairement une colonie de peuplement mais une colonie d’exploitation. Selon l’auteur, cette guerre apparaît alors aux Français comme un feuilleton exotique dont on diffuse les évènements durant les actualités précédant les films dans les cinémas.

IlsEtaientCinq

Guerre de trop, entre la Seconde Guerre mondiale et le conflit algérien, la guerre d’Indochine est traitée comme telle au cinéma. Occultée par les deux autres conflits, elle est rarement utilisée comme sujet en soi ; elle sert en fait de complément d’information sur la trajectoire d’un personnage. Dans Ils étaient cinq, film réalisé par Jack Pinoteau en 1951, le personnage d’André, figure secondaire, s’engage en Algérie pour racheter la conduite de son père durant l’Occupation. La guerre d’Indochine est donc présentée comme une séquelle de la Seconde Guerre mondiale. De la même façon, on fait allusion à la guerre d’Indochine pour expliquer les antécédents d’un officier français en Algérie. Pierre Schoendoerffer s’en sert pour mettre au jour les traumatismes de l’armée bringuebalée d’un front d’une guerre coloniale à un autre2 L’Indochine apparaît alors comme le fantôme qui hante les officiers français (les fameux « Centurions ») durant la guerre d’Algérie : elle évoque la peur d’une nouvelle débâcle et la honte d’une colonie perdue.

Imaginaire colonial et figures de guerre

Dans une approche post-colonialiste, l’auteur examine les représentations de l’Autre dans les films français sur la guerre d’Indochine. Il y en est fait l’usage de beaucoup de stéréotypes, à commencer par la congaye (de « con gái« , fille en vietnamien), la femme vietnamienne présentée comme un bien que l’on se prête. Dans les histoires d’amour, elle représente la perdition car le Français comme la Vietnamienne, renient leur culture et trahissent les leurs. Le Viêt-Minh est lui aussi représenté de manière stéréotypée, quand il n’est pas évincé. Le Viêt-Minh apparaît toujours comme l’agresseur, quand le Français se contente de répondre aux attaques. Les morts sont souvent des Français, rarement des Vietnamiens tués par des Français. Les motivations nationalistes de leur action ne sont jamais évoquées, laissant l’impression que leurs actes sont gratuits. Soit l’ennemi est représenté de façon caricaturale et apparaît comme comploteur et vicieux, soit le cinéaste, ne sachant représenter le Viêt-Minh, occulte le personnage afin d’éviter toute résonance raciste.

le crabe tambour1977

Puis, l’auteur s’intéresse à la représentation des tabous à travers les rôles de déserteurs ou de combattants alliés indochinois, beaucoup plus rares dans le cinéma français. Les représentations sont parfois rétrogrades (« les fantoches » sont désignés comme des jouets) mais ont l’avantage de la lisibilité en ne cédant pas aux facilités de l’anachronisme. Si ces figures sont les grands délaissés de la mémoire filmique, cela prouve bien que montrer le « jaunissement » de l’armée posait un problème. L’auteur fait également une analyse très intéressante de la difficile représentation des camps viêt-minh dans le contexte de la fin des années 1960.

Enfin, l’ouvrage présente de manière détaillée la représentation des figures françaises composant l’armée des oubliés : les soldats sacrifiés, la figure du père parti à l’autre bout du monde, les délinquants de droit commun enrôlés, les enfants de troupe… ). A leur retour, les vétérans peuvent être représentés comme des asociaux, des alcooliques ou des amnésiques. L’ancien d’Indochine est un paria, du simple marginal au sociopathe, qui inspire méfiance, crainte et rejet. Il est exclu de la société comme la guerre qu’il incarne est exclue de la mémoire filmographique française et même de manière générale, de la mémoire collective.

* * *

Ainsi, dans cet ouvrage, l’auteur met l’accent sur la spécificité de la représentation de la guerre d’Indochine qui dit pour mieux taire, mais tait aussi pour mieux dire. La guerre d’Indochine serait devenue un mythe, à la fois d’une sale guerre et d’un oubli sélectif. Pour l’auteur cela s’explique facilement : le cas indochinois est un cadavre abandonné dans le placard de la politique française. Elle pose enfin la question d’une possible reconquête mémorielle.

L’ouvrage de Delphine Robic-Diaz est enrichissant en ce qu’il croise les notions de mémoire, de représentation ou encore d’indicible au sujet de la guerre d’Indochine. Bien que ce livre soit très bien documenté et détaillé, l’aspect exhaustif d’un travail de thèse ne doit pas effrayer le lecteur. En effet, la lecture est facile, agréable et illustrée par des images de films, d’acteurs, et des extraits de scripts. Si le raisonnement de l’auteur est tout à fait juste en ce qui concerne le cinéma français, la lecture de son livre peut être complétée par des films américains et asiatiques qui abordent la guerre d’Indochine. C’est peut-être par ces films étrangers que le cinéma retrouvera la mémoire sur cette page occultée de l’histoire.

Lorène Delhoume, promotion ASIOC 2015-2016.

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Jacques Perrin dans L’Honneur d’un capitaine, film de Pierre Pierre Schoendoerffer (1982) © DR

Bibliographie indicative :

  • Lagny, Michèle ; Ropars, Marie-Claire et Sorlin, Pierre (sous la dir.), Film-mémoire, Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, Hors cadre, 1991, 223 p.
  • Ricoeur, Paul, « Histoire et mémoire », in De l’histoire au cinéma, Bruxelles, Éditions Complexes, IHTP / CNRS, 1998, pp. 45-60.
  • Robic-Diaz, Delphine, « Diên Biên Phû. Portraits de combattants sans images », Guerres mondiales et conflits contemporains, 2003/3 (n° 211), pp. 107-121.
  • Robic-Diaz, Delphine, « L’art de témoigner de Pierre Schoendoerffer », Le Temps des médias, 2005/1 (n° 4), pp. 178-187.
  • Robic-Diaz, Delphine, « Réactualisation d’une idée reçue : le mythe du « péril jaune » dans Indochine de Régis Wargnier », in Dulac, Elodie & Robic-Diaz, Delphine (dir.), L’autre en images. Idées reçues et stéréotypes, Paris, L’Harmattan, coll. Champs visuels, 2005, pp. 21-39.
  • Robic-Diaz, Delphine, « Grands hommes et petits écrans : le cas du téléfilm, Leclerc un rêve d’Indochine », in Bernard Leconte et Erika Thomas (coord.), Ecrans et politique, Paris, L’Harmattan, Les Cahiers du CIRCAV, n° 16, 2005, pp. 127-143.
  • Robic-Diaz, Delphine, « La guerre d’Indochine revue et corrigée par le cinéma américain des années 1950 », in Jahan, Sébastien & Ruscio, Alain, Histoire de la colonisation. Réhabilitations, Falsifications et Instrumentalisations, Paris, Les Indes savantes, 2007, pp. 127-135.

Image « à la une » : La 317e Section de Pierre Schoendoerffer.

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Lorène Delhoume est étudiante du Master 2 Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. En échange universitaire à l’université de Fudan à Shanghai, elle effectue un mémoire de recherche sur la diminution des terres arables et la sécurité alimentaire en Chine.

Notes

  1. Selon les mots de Pierre Schoendoerffer en préface []
  2. Dans quatre de ses fictions : « La 317e Section » (1965), « Objectif 500 millions »(1966), « Le Crabe-tambour » (1977), « L’honneur d’un capitaine » (1982). []

Marjolaine Fourton : Les Subaltern Studies – principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Les Subaltern Studies : principes fondateurs et postérité d’un projet historique

Marjolaine Fourton

Le désir de faire de l’histoire par en bas et de laisser parler les populations que l’on étudie plutôt que de parler en leur nom, n’est pas neuf : il a une histoire, tout particulièrement dans le contexte colonial. L’aventure des subaltern studies marque un moment de cette histoire, au côté d’autres expériences comme celles de l’histoire sociale britannique des années 19601. Dès lors que l’on se reconnaît dans les principes fondateurs de ces projets d’historiens, découvrir leur développement semble une évidence. En quoi consiste le projet et quelle est la postérité des Subaltern Studies ?

SubalternStudies1Le groupe des subaltern studies naît en Inde dans les années 1980. L’historiographie de l’Inde coloniale est alors fortement marquée par deux perspectives : celle d’une histoire coloniale, celle d’une histoire nationaliste. C’est contre cette historiographie qu’écrivent les historiens fondateurs des subaltern studies, puisque ses deux facettes, l’une coloniale, l’autre nationaliste, sont perçues comme élitistes, ne rendant pas compte du domaine autonome d’action du peuple. Ranajit Guha, chercheur clé du mouvement, fonde au début des années 1980 avec un groupe d’étudiants la série des volumes de Subaltern Studies. Le projet « subalterniste » s’incarne dans ces volumes, qui regroupent à chaque fois un ensemble de contributions paraissant de 1982 à 2000. Mais le groupe des subalternistes connaît des évolutions : jusqu’en 1989, les volumes sont dirigés par Guha lui-même, puis d’autres auteurs prennent le relais. Plus largement, des dissensions apparaissent au sein du groupe, certains souhaitant se consacrer principalement à la critique du discours dominant, sous l’influence notamment des théories dites postmodernes. La description des répertoires d’action des subalternes a tendance à s’épuiser. Les subaltern studies évoluent alors vers les études postcoloniales, dans lesquelles elles se fondent.

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En analysant plus finement cette transition, cet article tente de voir ce que ces deux moments des subaltern studies peuvent apporter aujourd’hui à une étude des sociétés colonisées. Deux textes fondateurs incarnant ces deux moments guident notre cheminement. Un texte de Ranajit Guha, publié dans le premier volume des Subaltern Studies, expose clairement le projet initial : « On Some Aspects of the History of Colonial India » (1982)2. Le texte de Gayatri Spivak, « Can The Subaltern Speak ? », publié en 19883 rend compte de l’évolution des enjeux dans les années 1980. Nous verrons comment ces deux auteurs problématisent et répondent à cette question fondamentale : comment faire l’histoire des pays colonisés.

Les Subaltern Studies : renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale en mettant au jour le rôle des subalternes

Pour comprendre la fondation des Subaltern Studies, il importe de rappeler le contexte intellectuel et politique dans lequel elle a lieu. On peut pour cela s’intéresser au parcours intellectuel de Ranajit Guha, né en Inde en 1923, où il fait des études d’histoire prestigieuses. Il voyage en Europe dans sa jeunesse et s’installe définitivement en Angleterre en 1959. Sa formation intellectuelle est marquée par la production historique des années 1960 et 1970. On peut y distinguer l’influence de l’histoire sociale britannique, portée notamment par des historiens comme Edward P. Thompson, qui ont ce souci de développer une histoire par en bas (history from below). Au-delà des historiens, des sociologues, linguistes et anthropologues structuralistes (Pierre Bourdieu, Claude Levi-Strauss, Roland Barthes…) marquent sa pensée, qui se fait attentive au langage, à l’analyse des signes du discours. Sur le plan politique, Guha appartient à une gauche marxiste non orthodoxe, c’est-à-dire qu’il considère qu’une analyse en termes de rapports de classe ne peut suffire à rendre compte de toutes les situations.

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Ranajit Guha et Gayatri C. Spivak © DR

C’est là qu’intervient la notion de « subalterne », empruntée à Antonio Gramsci. Cette notion permet de penser les rapports de subordination de façon plus adaptée à l’Inde coloniale précapitaliste. Elle est définie ainsi par Guha, dans la préface du premier volume des Subaltern Studies : « subalterne » doit être entendu comme de « rang inférieur », et Guha annonce qu’il l’utilise « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière ». L’intérêt de cette notion est qu’elle ne définit pas un groupe de gens a priori, mais toujours un groupe en relation avec un autre, une élite, qu’il définit plus précisément comme les groupes dominants indigènes et étrangers, exerçant leur pouvoir au niveau national ou local.

Ayant pris connaissance de ces concepts de base, on peut regarder plus en détail le contenu du texte « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India ». On peut y lire tout d’abord une critique des interprétations élitistes du développement du nationalisme en Inde, et ce dès la première phrase : « L’historiographie du nationalisme indien a pendant longtemps été dominée par l’élitisme – l’élitisme colonialiste et l’élitisme bourgeois-nationaliste ». Par cette affirmation, Guha rend compte du débat qui existe alors en Inde sur le développement du nationalisme et sur la libération du joug colonial. Dans le même mouvement, il se situe hors de ce débat, car il s’oppose radicalement au point commun entre ces deux historiographies, qu’il formule ainsi : elles « partagent le préjugé selon lequel la fabrique de la nation indienne et le développement de la conscience (le nationalisme) qui confirma ce processus furent exclusivement ou principalement des réalisations de l’élite ». Le développement de la nation indienne serait une réalisation des élites. Guha s’applique à déconstruire cette affirmation, en critiquant l’argumentation mise en œuvre par chacune de ces écoles.

Ainsi, l’historiographie colonialiste, celle dite de l’école de Cambridge, s’appuie sur une histoire des institutions politiques dans la période coloniale. Elle fait des jeux d’intérêts entre élites autochtones et coloniales la matrice pour comprendre le nationalisme. Le nationalisme serait le produit de la réaction de l’élite indienne aux dispositifs coloniaux, au fur et à mesure qu’elle intègre leur fonctionnement, et donc le résultat d’une compétition uniquement interne aux groupes dominants. L’historiographie nationaliste, en revanche, porte la vision d’une élite nationaliste éclairée, menée par des héros comme Nehru et Gandhi qui sortent un peuple ignorant de la misère, et le guident vers la liberté. L’accent est mis dès lors sur des organisations politiques comme l’Indian Nation Congress. Cette interprétation élude complètement les phénomènes de collaboration entre élites autochtones et coloniales, ainsi que les processus de domination sur les classes populaires des élites autochtones. Pour Guha, ces deux analyses échouent à rendre compte du nationalisme indien, puisqu’elles ne prennent pas en compte la contribution indépendante du peuple au développement du nationalisme. L’articulation entre le peuple et le nationalisme n’est pensée dans cette historiographie que sous la forme de manifestations pré-politiques (pour les mobilisations populaires), ou éventuellement comme le résultat de l’influence des élites elles-mêmes. Certains mouvements populaires ne prennent pas sens si l’on reste dans ce cadre : pour les comprendre, il faut développer une autre manière de faire de l’histoire.

Guha_ElementaryAspectsOfPeasantInsurgencyInColonialIndiaDu volet critique, Guha passe donc à la proposition d’une nouvelle histoire qui repose sur plusieurs affirmations, et en premier lieu, celle de l’existence d’un domaine politique autonome d’action du peuple. Il existe des mobilisations populaires, elles sont politiques, et il faut donc les étudier pour elles-mêmes, puisque ni leur origine ni leur existence ne dépendent des élites. Le projet de documenter ces mobilisations est entrepris par Guha lui-même dans son deuxième ouvrage, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983)4. Il analyse cent dix mouvements de révolte paysanne entre 1783 et 1900, pour décrire les « similitudes structurelles » de ces luttes. Pour cette nouvelle histoire, Guha espère provoquer une convergence entre tous ceux qui considèrent que l’élitisme de l’historiographie de l’Inde est problématique. Au delà de la dimension polémique de l’article, la volonté de rassembler est donc forte. A la suite de Guha, le groupe des subalternistes produit de nombreuses études dans les années 1980. Cependant, plusieurs critiques affaiblissent son unité, comme celle d’essentialiser la catégorie des subalternes, ou l’assertion systématique de l’autonomie de pensée des subalternes, qui pose parfois problème. Ces critiques sont portées notamment sous l’influence des théories postmodernes. Certains membres du groupe vont donc le quitter, tandis que d’autres continuent de faire de l’histoire sociale, qui n’est plus la ligne dominante. On peut alors tenter de comprendre l’évolution du projet des subaltern studies, à la lumière de l’essai emblématique de ce second temps, celui de Gayatri Spivak.

Des subaltern studies aux postcolonial studies : vers l’analyse critique des discours coloniaux

Le contexte intellectuel des années 1980 est considérablement différent de celui des années 1960, car il est marqué par la pensée postmoderne. Les idées portées par le philosophe Michel Foucault, d’une vérité toujours ancrée dans des rapports de pouvoir, de critique de la rationalité, deviennent des références aux États-Unis. Le travail d’Edward Saïd, qui montre comment l’essentialisation de l’oriental pendant la colonisation européenne a été une manière de soumettre les populations colonisées, s’inscrit aussi dans ce courant de critique postmoderne5. Il fait entrer cette pensée dans l’historiographie indienne, le postmodernisme étant compris ici comme une analyse des discours en tant qu’ils expriment et produisent des rapports de pouvoir. Notons cependant que l’analyse de discours était présente dès le début chez Guha, puisqu’il défend la nécessité d’une analyse « à contre-fil » des archives coloniales. Cette dimension du travail de Guha permet d’affirmer une filiation entre early et late subaltern studies, l’étude des signes du langage étant présente dès l’origine. En revanche, l’étude anthropologique et historique d’un univers social subalterne, qui accompagnait l’analyse du discours colonial chez Guha, est laissée de côté à la fin des années 1980. L’évolution se fait également en termes de discipline : si les premiers subalternistes sont historiens, c’est l’analyse littéraire qui prend de l’importance par la suite. Gayatri Spivak en est un exemple, puisqu’elle a suivi des études de littérature anglaise. Après une formation en Inde, elle fait l’essentiel de sa carrière aux États-Unis. Cette différence disciplinaire permet également de comprendre l’évolution de la production des subalternistes.

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Une question qui fait débat, discutée dans l’ouvrage dirigé par Rosalind C. Morris (Columbia University Press, 2010) avec une post-face de Gayatri Chakravorty Spivak.

On peut à présent tenter de dégager plus précisément les questions posées par l’essai de Spivak. Gayatri Spivak montre comment la représentation du sujet subalterne par les Occidentaux, et notamment par les philosophes contemporains les plus critiques, le réduit finalement toujours au silence. C’est le sens qu’il faut donner à l’affirmation finale : « les subalternes ne peuvent pas parler », qui a été souvent mal interprétée. L’essai est construit à partir de deux pôles, l’un occidental et l’autre subalterne. Le pôle occidental est représenté par l’analyse d’une conversation entre les philosophes Michel Foucault et Gilles Deleuze. Spivak démontre que ces auteurs ignorent leur propre position, en prétendant n’avoir pas de déterminations géopolitiques, alors même qu’ils se situent du côté des exploiteurs dans la division internationale du travail. Dans le même temps, ils prétendent que si la possibilité leur est donnée, les subalternes peuvent parler et connaître leurs conditions. Mais ils ne se rendent pas compte qu’en représentant les subalternes, « les intellectuels se représentent eux mêmes comme transparents ».

L’analyse de Spivak part ensuite de l’autre pôle, celui des subalternes : l’interdiction britannique de la pratique hindou du sacrifice des veuves apparaît comme un cas d’école de l’impossibilité pour les subalternes de parler. En 1829, la législation britannique interdit le sacrifice des veuves en Inde. Selon cette pratique les veuves se jetaient sur le bucher funéraire de leur mari, pour mourir en même temps que lui, étant alors appelées sati. Pour Spivak, les différents énoncés produits autour de cette interdiction montrent tous qu’à aucun moment la voix des subalternes ne peut être entendue : l’interprétation par les Britanniques se résume à la phrase « Des hommes blancs sauvent des femmes de couleur d’hommes de couleur », tandis que l’interprétation (défensive) de « l’indigéniste indien » est de l’ordre de « la femme voulait vraiment mourir ». En réalité ces deux énoncés ne permettent jamais d’avoir le témoignage de la « conscience voix » de la femme. L’énoncé britannique masque complètement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la possibilité même de cet énoncé (domination, interventionnisme colonial) : « Dès lors que l’abolition du sati a été en soi une chose admirable, est-il encore possible de se demander si une perception de l’origine de ma phrase pourrait contenir des possibilités interventionnistes ? ». L’énoncé indigéniste indien masque quant à lui totalement les rapports de domination hommes/femmes, par exemple le fait que le suicide des veuves est une manière de les écarter de la succession dans les régions où elles peuvent hériter. Oppression coloniale et oppression masculine sont ainsi mises en parallèle car elles produisent toutes deux une réification de l’autre, réduit au silence et à « être dit » par d’autres.

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Gravure britannique du sacrifice d’une veuve (1851) © Wikipedia

On comprend mieux dès lors l’affirmation selon laquelle la subalterne ne peut pas parler : il faut comprendre par là qu’en tant que subalterne, dans sa sphère de subalterne, son discours est inaudible du fait de la domination qui s’exerce sur elle. Or, faire entendre ce discours implique de l’insérer dans le circuit de l’hégémonie, c’est-à-dire, là encore, de la réifier comme subalterne. Pour Spivak, l’analyse méticuleuse du domaine d’action des subalternes n’a donc plus vraiment de sens (même si elle a eu un intérêt), car elle produit une essentialisation des identités, ce qui masque les opérations de production de la différence dans l’organisation sociale, tandis que la littérature au contraire relativise les catégories et concepts que l’histoire assigne. Concrètement, la production ultérieure des subaltern studies consistera davantage en une recherche culturelle de ce qui échappe à l’emprise du colonial, c’est-à-dire des fragments d’expression en langue vernaculaire notamment. Les sources sont plus souvent d’ordre littéraire et l’analyse relève davantage d’une histoire culturelle que de l’histoire sociale qui marquait les débuts des subaltern studies.

* * *

Ainsi, ces deux moments des subaltern studies ont apporté beaucoup à l’étude des sociétés anciennement colonisées. Le premier moment a produit un renversement de paradigme sur l’Inde coloniale, par sa critique radicale de l’historiographie élitiste. Il a de là engendré des études importantes sur les mobilisations populaires sous l’ère coloniale, entre autres. Le mouvement critique a été reconduit par le second moment des subaltern studies, avec la remise en cause d’une épistémologie scientiste qui pense pouvoir accéder à la vérité sans prendre en compte son positionnement social. Cette critique a ouvert la voie aux études postcoloniales, c’est-à-dire des études qui prennent place dans un monde où la domination coloniale n’existe plus en tant que telle, mais continue de produire des effets d’héritages dont on ne peut faire abstraction. Prendre en compte ce positionnement suppose de donner une place à la « connaissance située », c’est-à-dire la connaissance produite par les sujets dominés, supposée éclairer davantage les processus sociaux de domination que les points de vue des dominants.

MF

Pour aller plus loin :

  • Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 1 janvier 2000, n° 156, p. 161‑186. En ligne : https://lhomme.revues.org/75

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Marjolaine Fourton est étudiante en première année de master d’histoire contemporaine à l’ENS de Lyon. Ses recherches portent sur le travail de la soie à domicile, au début du XXe siècle, dans l’Ain.

Image « à la une » : la marche du sel avec Gandhi le 12 mars 1930 © Wikipedia

Notes

  1. Notamment les travaux de Edward P. Thompson, et son ouvrage fondateur sur la formation de la classe ouvrière anglaise, Thompson Edward Palmer, The Making of the English working class, New York, Random house, Pantheon books, 848 p. []
  2. Ranajit Guha, « On Some Aspects of the Historiography of Colonial India », in Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982 []
  3. Gayatri C. Spivak, « Can the Subaltern Speak? », in Cary Nelson and Lawrence Grossberg (ed.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988 []
  4. Ranajit Guha, Elementary aspects of peasant insurgency in colonial India, New Delhi, 1983 []
  5. Edward W. Said, L’Orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Catherine Malamoud, Paris, Éd. du Seuil, 1980 []

Susan Bayly: Asian Voices in a Postcolonial Age – CR de lecture par Beatrice Zani

CR de lecture de Beatrice Zani : Susan Bayly, Asian Voices in a Postcolonial Age. Vietnam, India and Beyond, Cambridge University Press, 2007, 281 p.

L’analyse que l’anthropologue Susan Bayly développe dans cet ouvrage part d’un constat principal : au Vietnam, aussi bien qu’en Inde, on a assisté, et on assiste encore, à une négociation structurante de la modernité. Une modernité qui serait ainsi partagée et contradictoire, car elle dérive d’un double héritage, colonial et socialiste. Cette complexité fonde et forge la « Post-colonie », une notion ambiguë et difficile à définir, qu’il ne faut pas concevoir comme une entité prédéterminée à cause de la présence fondante de syncrétismes et d’un mélange d’horizons culturels, politiques et sociaux, voire sociétaux (Mbembe, 2000), très différents.

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L’ouvrage de Susan Bayly s’appuie sur une méthode originale et innovante, qui combine une approche anthropologique et historique, par le biais d’une analyse des parcours de vie, des trajectoires intellectuelles et des carrières migratoires (Roulleau-Berger, 2011) de l’intelligentsia vietnamienne et, en partie, indienne. L’Inde et le Vietnam ont sans doute des expériences différentes de l’Empire et de son héritage. Pourtant, la comparaison anthropologique et la démarche ethnographique permettent de développer un regard croisé (Roulleau-Berger, Liu Shiding, 2014), un croisement de perspectives par l’exploration des histoires familiales et des carrières de vie (Castel, 1995) des modernistes de l’intelligentsia. Implicitement, de cela dérive une critique de l’érudition coloniale et de l’instrumentalisation des Lumières européennes par les politiques coloniales, soutenant un apparat académique vecteur de « violence épistémique » (Spivak, 1989). Cela est au cœur du postcolonial : comme l’affirme Mbembe (2000), il s’agit de mettre en place une critique raisonnée non pas de l’Occident en soi, mais de l’aveuglement et de la cruauté induits par une conception coloniale de l’humanisme et de l’universalisme. Il faut donc déconstruire le montage mental, les représentations et les symboles qui ont servi d’infrastructure au projet impérial, démasquant la falsification de la prose coloniale. Cela ne serait pas possible sans la production d’ethnographies de la participation de l’intelligentsia vietnamienne à la construction d’un espace globalisé de diffusion d’idées et valeurs morales nouvelles et autonomes.

L’Œkoumène socialiste global, l’autre universalisme

Il y a ainsi des universalismes multiples en compétition, des diverses formes de socialisme en rupture avec une seule tradition orthodoxe, quelle soit soviétique ou maoïste. Le socialisme doit ainsi être perçu comme un ensemble de « dispositions morales, émotionnelles et même esthétiques » (Bayly, 2007: 54). Il y aurait donc un modèle alternatif (à la globalisation capitaliste, voire néolibérale) d’internationalisation, dont témoignent les liaisons entre l’intelligentsia de l’Œkoumène socialiste mondial, qui partage la croyance dans une modernité progressiste, mais qui reste moraliste, qui soutient la décadence du capitalisme, tout en mettant l’accent sur l’importance des racines traditionnelles.

Celui que Bayly appelle Œkoumène semble être un ensemble de visions partagées au-delà du Vietnam et de l’Inde. Dans les imaginaires personnels et officiels de l’Œkoumène socialiste il y a des conceptions interactives de la communauté, viscérales, presque fraternelle, forgées par les États et les individus, sur la base de solidarités révolutionnaires et d’amitiés. Il ne s’agit pas d’associer à l’idée d’Œkoumène la conception moderne néolibérale qui en ferait l’instrument pour décrire les conditions culturelles et économiques d’un dernier capitalisme dans sa phase néolibérale, mais, au contraire, cette notion permet de conceptualiser le processus d’interactions transnationales aveugles, ayant produit un monde de mouvement et de « mixitude ». Une vision statique de l’enclave socialiste ne permettrait pas de voir dans ce processus de mouvements et de rencontres des points de référence pour la modernité et le progrès moral.

Il y aurait donc une communauté supralocale, transnationale (cosmopolis), créée par les post colonies et leurs versions situées hic et nunc du socialisme. Pour saisir cette cosmopolis, l’emploi du concept de « cosmopolitisme vernaculaire » (Pollock, 1998) paraît approprié, afin de contextualiser les expériences de l’intelligentsia vietnamienne et indienne, des familles éduquées en mobilité, engagées dans des idéaux modernes, conscientes d’une croissance personnelle et nationale.

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L’analyse se base sur l’étude des vies des intellectuels, en particulier de la famille intellectuelle moderne en Inde et au Vietnam, et de leurs trajectoires de vie cosmopolites. Les familles attribuent une importance majeure aux voyages et à l’éducation, sur la base d’un ethos moderne : la vie intellectuelle est à la base de la conscience de classe, une classe forcément moderne. Les Modernes en Inde et Vietnam partagent un élément commun : l’expérience distinctive de la vie familiale par les intellectuels, les scientifiques et les lettrés, qui ont passé la plupart de leur vie post indépendance en se déplaçant dans l’Œkoumène socialiste global.

Trajectoires personnelles, engagements collectifs

L’analyse des histoires personnelles et familiales, aussi bien que des récits des gens, des lieux, des idées et de leur intersection dans les espaces disparates de l’Œkoumène socialiste montre que les héritages coloniaux ont été considérés trop souvent comme la seule force ayant forgé les esprits de l’intelligentsia. La présence d’une arène supralocale de contacts diplomatiques, personnels et intellectuels parmi les modernes de l’intelligentsia, ayant permis au socialisme de se définir comme un « langage moral sélectif », permet à l’élite de Hanoi, aussi bien qu’à celle indienne, de dépasser l’Occident et l’héritage colonial, et d’embrasser un capital culturel propre (Bourdieu, 1979). Pour reconstruire de manière précise les carrières et les parcours de l’intelligentsia, Bayly exploite la posture particulière qui dérive de son statut de femme, jeune, originaire d’une université prestigieuse européenne, celle de Cambridge. Elle tisse ainsi de liens d’amitié et de confiance réciproque avec ses enquêtés, qui la traitent souvent comme une jeune fille, une nièce ou une bonne collègue.

L’identité familiale devient pour Bayly un point de référence critique. La mémoire et la narration (personnelle et publique) sont les éléments centraux permettant de saisir les manières dont la mémoire intime et familiale peut interagir avec les représentations officielles d’État. La mémoire peut être aussi un exercice de réflexion collective, d’où l’importance de la narration et des histoires de vie. Bayly donne une place importante au registre émotionnel : larmes, parole forcée, non-dits, froids, silences, regret, indignation, joie. Malgré cet aspect émotif, cette mémoire reste une mémoire critique, permettant d’évoquer les significations créatives et morales des processus qui engagent un côté verbal aussi bien qu’affectif. Cela donne un sens de participation aux enquêtés, le processus de narration représentant une source de gratification personnelle, la possibilité de montrer au public sa propre grandeur individuelle et sociale.

L’unité familiale est ainsi prise en compte en tant que site critique du streben, de la tension entre embrasser ou reformuler les morales des projets de citoyenneté coloniaux ou post coloniaux. Il y a clairement chez Bayly une analyse humaniste, confirmée par sa volonté de présenter le matériel recueilli, les parcours de vie et d’engagement politique, comme une source d’humanité, en soulignant les coûts personnels et les conséquences des changements, des interactions et des projets mis en place et incarnés par les actions d’êtres humains en chair et os.

La puissance d’agir de intelligentsia

L’enquête se base sur un ensemble de narrations, d’entretiens collectifs avec les familles, d’observations et « récits de ville » (Roulleau-Berger, 1996), qui juxtaposent des souvenirs socialistes avec les mémoires, quelque peu douloureuses, du passé colonial. Les scientifiques et les universitaires modernistes éduqués font l’objet de l’attention de Bayly, car dans beaucoup d’études du monde socialiste et des post-colonies, ce genre de personnalités est identifié comme « producteur de culture ». Leurs récits assument ainsi une importance majeure, car il s’agit bien de membres d’une classe ayant un certain statut social, jouant un rôle dans la diffusion d’une certaine « National Narrative ».

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Cependant il y a relativisation à faire : l’analyse gramscienne de la classe tend à décrire les intellectuels comme des simples instruments du pouvoir oppressif. Pourtant, Bayly montre bien que les modernistes éduqués ne sont pas des automates, des torves effets du pouvoir, de la Nomenklatura. Ce ne sont pas de poupées manipulées par le travail culturel du gouvernement. Il faut donc redonner de la substance ontologique à un groupe social, celui de l’intelligentsia, trop souvent réduit à une machine de l’idéologie par l’analyse structuro-fonctionnaliste. Il est nécessaire, pour se placer dans le contexte de l’Œkoumène, de saisir les rapports au monde de ces intellectuels. Intellectuels qui semblent donc être pleinement conscients de leur rôle dans la société. Une analyse en termes d’agency permet de mieux les présenter comme des acteurs actifs, dotés d’une puissance d’agir, dans une perspective nationale et transnationale. Les histoires personnelles et les récits de famille révèlent, en même temps, l’importance de l’héritage colonial et sa persistance aujourd’hui. Cela montre clairement les discontinuités et les ruptures qui divisent le colonial et le postcolonial.

Héritage colonial et nouvel horizon moral

La famille intellectuelle moderne, partagée entre la sphère publique et celle privée, joue un rôle clé. Il s’agit d’un vecteur important, au niveau affectif et moral, de transmission de valeurs culturelles. L’intelligentsia est effectivement dotée d’une conscience historique profonde. L’idée d’une « modernité globale socialiste » a interagi de manière surprenante avec les héritages moraux de la loi coloniale française au Vietnam. Les intellectuels sont donc aptes à construire et négocier leur forme et leur définition propre de la modernité, en se saisissant de la culture héritée de la colonie, utilisée et exploitée de manière différente, et parfois contradictoire, pour la construction de valeurs nouvelles et d’un nouvel horizon moral.

Il est nécessaire de souligner le caractère et le rôle ambigu de l’intelligentsia dans le Vietnam socialiste, car elle est visiblement dotée d’un capital culturel et moral, hérité de la colonisation. Elle est donc soumise à la pression constante du risque d’être assimilée à une « élite bourgeoise ». Les « producteurs culturels », représentés par l’intelligentsia, dans leurs récits et dans leur mémoire critique, semblent avoir reconnu les dangers du stigma qu’ils portent, les signes démarqueurs de l’intelligentsia dans une société socialiste. Le stigma est représenté notamment par la culture et par des compétences linguistiques précises. En même temps, le régime attribue à l’intelligentsia une importance primaire dans la diffusion des idées et un rôle de représentation à l’étranger. Donc, les intellectuels n’identifient pas le colonialisme comme le principal point de référence ; le capital linguistique et culturel obtenu pendant la colonie ne les pousse pas à mettre en place une collaboration, même inconsciente, avec les projets du colonisateur.

Espace cosmopolite des savoirs, espace transnational des voyages

Celui socialiste représente un espace cosmopolite, qui se développe sur deux niveaux différents, mais complémentaires : celui de la ville initialement, un espace révolutionnaire important, emblème de la résistance pendant la guerre d’Indochine et de la réappropriation de l’espace culturel après Dien Bien Phu (1954), moment où les Vietnamiens ont pu reprendre possession des « lieux de la culture » français. Les librairies, les écoles, les hôpitaux incarnent l’empowerment et la transformation des savoirs en capital cultuel à partager dans le monde. Un deuxième espace imprégné de morale et culture est celui transnational des voyages de l’intelligentsia à l‘intérieur de l’Œkoumène socialiste. La perception de l’espace reste subjective, et varie en fonction des trajectoires et des carrières qui caractérisent les mobilités plurielles de familles éduquées socialistes. On se rend donc bien compte qu’un État révolutionnaire n’est pas seulement le fruit d’une construction politique, mais qu’il prend souvent la forme d’un ensemble d’« espaces moraux » (Bayly, 2007: 123), promoteurs de nouvelles formes de socialisation.

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Les analyses des trajectoires, des carrières et de la mobilité permettent d’affirmer que la globalisation capitaliste est une doxa plus que partielle, un instrument explicatif insuffisant pour rendre compte de tout phénomène social et historique. Effectivement, la formation et la définition des identités ne se fait pas forcement à l’intérieur d’un espace d’échanges marchands, mais il y a une forme nouvelle de globalisation socialiste. Susan Bayly refuse implicitement d’utiliser le mot « globalisation », réductionniste, remplacé par la notion d’œkoumène, qui rend compte de la dimension communautaire de la mobilité circulaire des intellectuels.

* * *

Les mobilités plurielles, le syncrétisme des valeurs et l’hybridation des identités, aussi bien que l’attachement pour la colonie, qui dans l’espace public doit être nécessairement critiqué, au nom d’un sacro-saint crédo socialiste, sont tous des éléments qui mettent à mal toute forme de pensée binaire (Roulleau-Berger, 2011), sur la base de laquelle l’Orientalisme, aussi bien que la Colonie, ont été construits et pensés. Cela marque implicitement, et voilà donc la clé de lecture de l’ouvrage, la fin de toute dichotomie binaire Occident/Orient, modernité/tradition, colonial/postcolonial. La complexité et le caractère hybride et contradictoire de la post colonie se heurtent à toute analyse manichéenne réductionniste. L’historien Arif Dirlik (1994) l’a bien dit : « le postcolonial exprime une crise de l’idéologie du progrès linéaire, mais aussi une crise des modes de compréhension du monde, associée à des concepts comme Tiers-Monde ou Etat-Nation ». Il s’agit donc d’un instrument de déconstruction conceptuelle, pour identifier les processus de fragmentation et les disjonctions du colonialisme.

Les expériences passées et présentes de l’intelligentsia représentent bien l’héritage du colonialisme et du socialisme dans des sociétés complexes. Aujourd’hui on assiste à des négociations disparates de ces héritages par des gens, qui sont des acteurs moraux à part entière, actifs et capables d’engager, de manière réflexive et dynamique, une analyse sur le passé et le présent auxquels ils appartiennent.

Beatrice Zani, promotion ASIOC 2015-2016.

 

Bibliographie

  • Bayly, S., 2007: Asian Voices in a Postcolonial Age. Vietnam, India and Beyond, Cambridge University Press.
  • Bourdieu, P., 1979: « Les trois états du capital culturel », Actes de la recherche en sciences socialesvol. 30.
  • Castel, R., 1995: Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Fayard.
  • Dirlik, A., 1994: “The postcolonial aura: Third world criticism in the age of global capitalism”, Critical Inquiry, 20.
  • Mbembe, A., 2000: De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala.
  • Pollock, S., 1998: “The cosmopolitan vernacular”, Journal of Asian studies, 57.
  • Roulleau-Berger, L., Liu, Shiding, 2014: Sociologies économiques françaises et chinoises: regards croisés, ENS Ed.
  • Roulleau-Berger, L., 2011: Désoccidentaliser la sociologie, Paris, Editions de l’Aube.
  • Roulleau-Berger, L., 1996: “Le sociologue, sa posture, ses méthodes face à la désaffiliation sociale”, Pratiques Psychologiques, Elsevier Masson.
  • Spivak, G., 1989: Les subalterns peuvent-elles parler?, Paris, éditions Amsterdam.

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Beatrice Zani est étudiante en M2 Sciences Po Lyon/ENS Lyon. Membre de l’équipe de recherche du LIA « Sociologies Post-Occidentales en France et en Chine » CNRS/ENS-CASS, codirigé par Laurence Roulleau-Berger, Directrice de Recherche au CNRS et Li Peilin, Vice Président de la CASS, ses recherches portent sur la migration interne en Chine, le genre et l’action collective. Elle est invitée par le département de sociologie de l’Université de Pékin en 2016.

Nguyen Cong Luan: Nationalist in the Viet Nam Wars – CR de lecture par Lauriane Simony

CR de lecture de Lauriane Simony : Nguyen Cong Luan, Nationalist in the Viet Nam Wars: Memoirs of a Victim Turned Soldier, Bloomington, Indiana University Press, 2012, 598 p.

“What if South Viet Nam had won the war?” (153)

NguyenCongLuan_NationalistVietnamWarsNationalist in the Viet Nam Wars : Memoirs of a Victim Turned Soldier est une imposante autobiographie écrite en 2012 par Nguyên Công Luân. Elle a été publiée aux États-Unis où l’auteur a choisi d’immigrer en 1990, après avoir grandi et vécu au Viêt Nam pendant près de 50 ans. La vie de Nguyên Công Luân est exceptionnelle en ce qu’elle a été successivement marquée par l’occupation française, la guerre d’Indochine, la guerre du Viêt Nam et enfin les conflits entre le Viêt Nam et la Chine : c’est dans cette succession d’évènements traumatisants que le pluriel de Viet Nam Wars prend tout son sens. Cet ouvrage relève d’une démarche purement individuelle : le récit de l’auteur ne prétend ni à l’exhaustivité ni à l’objectivité. C’est avant tout son vécu et son histoire personnelle qui priment ; il affirme d’ailleurs très clairement : “This is not an academic study” (préface). Il ne s’agit donc ni d’une analyse d’historien ni de la biographie d’une figure célèbre : Nguyên Công Luan se présente au contraire comme « un inconnu ».

La guerre vue d’en bas

L’intérêt de sa démarche est double. D’une part, l’histoire contenue dans cet ouvrage est racontée d’en bas. Nguyên Công Luân explique : “Experiences from my childhood in my small home village during the 1946-54 war directed my concerns more to be to the bottom than to the top of a system. I was interested in matters related to enlisted men and poor peasants more than to what presidents and ministers declared” (183). D’autre part, l’histoire du Viêt Nam est présentée dans cet ouvrage du point de vue d’un soldat nationaliste non communiste, c’est-à-dire un perdant de la guerre du Viêt Nam. Encore aujourd’hui, il est impossible pour l’auteur de publier ses mémoires au Viêt Nam. En effet, il n’hésite pas à aborder des sujets qui fâchent, notamment en montrant, selon lui, la « vraie » face du régime communiste vietnamien. A travers ses mémoires, Nguyên Công Luân prend ainsi de la distance par rapport aux récits autorisés sur la guerre du Viêt Nam, le plus souvent écrits (du moins ce qui nous en parvient) par les élites ou les vainqueurs.

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Soldat de la République du Viêt-Nam © DR

Ces mémoires invitent le lecteur à s’interroger sur l’idée de guerre et de traumatisme, ainsi que sur le devoir de mémoire individuel. En d’autres termes, la question que pose l’auteur est la suivante : comment raconter la guerre ? Si l’on associe souvent l’horreur à l’indicible, au refus de prendre la parole, on s’aperçoit ici que faire l’expérience de la guerre peut au contraire conduire à une sorte de besoin vital de prendre la parole pour extérioriser le traumatisme : “I had an urgent desire to publish my study to tell readers about what life in the northern half of our country was really like” (438). Nguyên Công Luân n’hésite pas à décrire de manière très crue les scènes les plus dures auxquelles il a pu assister au cours de sa vie – les détails les plus graphiques sur les techniques de torture mises en place par les deux camps durant la guerre du Viêt Nam ne sont pas laissés de côté.

Une expérience personnelle de la guerre

LinhVNCH_smallNationalist in the Viet Nam Wars est composé de cinq grandes parties dans lesquelles la vie de Nguyên Công Luân épouse les grands moments de l’histoire du Viêt Nam au XXe siècle. L’ouvrage s’ouvre sur l’enfance de l’auteur dans le nord du pays, dans une petite ville de la province de Vinh Yên au nord de Hanoi. Le début des mémoires correspond au moment où l’auteur se rend pour la première fois pleinement compte de ce que la guerre signifie : âgé de 9 ans seulement, Luân est kidnappé par un soldat de l’Armée française car il est suspecté de faire partie du Viêt Minh. Toute la première partie correspond à l’occupation française en Indochine et à l’invasion japonaise durant la Seconde Guerre mondiale. Ensuite, l’auteur décrit la guerre d’Indochine et les bouleversements qu’elle entraine dans la vie de tous les jours : il accorde beaucoup d’importance à son quotidien à l’école et à la politisation précoce des adolescents. Cette seconde partie se clôt sur les Accords de Genève en 1954 et la division du pays – ce qui correspond pour Luân à la migration de sa famille du Nord vers le Sud du Viêt Nam.

S’ensuivent deux parties sur la guerre du Viêt Nam, la première retraçant l’optimisme du Sud, soutenu par les Américains et la seconde peignant la fatalité d’une défaite imminente des nationalistes face aux communistes. Nguyên Công Luân s’engage dans l’ARVN (l’Armée de la République du Viêt Nam) et décrit cette fois-ci la guerre du point de vue d’un soldat et non d’un civil comme lors de la guerre d’Indochine. Il intègre d’abord la 22ème division, puis il choisit de travailler dans le domaine de l’information au sein du programme Chiêu Hôi, très important puisqu’il consiste à convertir et rallier les communistes et à prendre en charge les personnes désillusionnées vis-à-vis de l’idéologie. Enfin, la dernière partie des mémoires concerne les premières années de sa vie sous le régime communiste après la défaite du Sud : il est fait prisonnier durant plus de 7 ans et parvient finalement à émigrer vers les États-Unis en 1990. Il s’agit là d’une partie « bilan » : l’auteur tente d’estimer l’impact de la guerre et de chiffrer les décès liés aux combats.

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Sauf-conduit e la République du Viêt-Nam (Sud) attribué aux « ralliés » © DR

Ces cinq grandes parties sont elles-mêmes subdivisées en chapitres courts sous forme de vignettes qui épousent la mémoire de l’auteur. Là où les grandes parties suivent un ordre chronologique, les chapitres sont marqués par des allers-retours dans le temps, rythmés par des anecdotes personnelles ou des faits de la guerre qui ont marqué l’auteur lui-même. Si au regard de l’histoire, certains de ces événements peuvent sembler d’importance moindre, ils sont ici dûment mis en avant pour leur importance dans l’esprit de l’auteur. Ceci apparaît clairement lorsque l’on compare l’évocation très rapide de la victoire contre les Français à Diên Biên Phu, à laquelle il n’a pas pris part et qu’il décrit comme un fait relevant de l’Histoire avec un grand H, avec les conflits auxquels la 22ème Division de l’ARVN participe, dans la région de Kon Tum par exemple – conflits décrits très longuement dans l’ouvrage bien qu’ils soient rarement mentionnés dans les livres d’histoire.

Histoire collective et histoire personnelle : les aléas de la mémoire

Nationalist in the Viet Nam Wars se caractérise principalement par la superposition constante entre histoire collective et histoire individuelle. Celle-ci s’opère grâce à une combinaison habile entre récit chronologique et anecdotes personnelles. Cette imbrication des deux histoires est telle qu’on la retrouve parfois au sein d’une même phrase : “However, as my son looked better every day, the new regime seemed to be worse and worse” (238). Ici, la naissance du fils de Nguyên Công Luân correspond au coup d’État de novembre 1963 à Saigon et au renversement du Président Ngô Dinh Diêm. Les anecdotes personnelles qu’il choisit de relater sont d’ailleurs parfois complètement loufoques ou humoristiques car insérées dans son récit de guerre : l’effet de dissonance créé par cette superposition permet pendant un instant de relâcher la tension générale du récit. L’auteur consacre par exemple un paragraphe entier à son choix de se faire pousser une moustache avant d’embrayer sans aucune transition sur l’offensive du Têt en 1968.

La temporalité des événements décrits est en fait assez chaotique : les parties sont plus ou moins longues selon ce dont l’auteur se souvient. C’est pourquoi la toute première partie (A Grain of Sand) est la plus courte : elle correspond à l’enfance de Luân et ses souvenirs sont donc plus épars que lorsqu’il combat durant la guerre du Viêt Nam. A l’inverse, les chapitres qui constituent la 4ème partie, relatant le « bourbier vietnamien » pour reprendre une expression très largement utilisée dans la presse internationale, sont interminables car bâtis sur les victoires et les défaites militaires successives du Sud et du Nord. Dans ce cas, c’est la forme même de l’écriture qui nous donne à voir la stagnation de la guerre avant le dénouement de 1975.

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Victimes de la famine de l’hiver 1944-45 au Tonkin © 1945 Vo An Ninh

Au début de l’ouvrage, l’auteur affirme posséder une très bonne mémoire – mémoire qu’il perçoit tour à tour comme un don et un fardeau. Il aimerait en effet oublier certains éléments de sa vie qui le hantent, comme les conséquences de la famine de 1945 : les descriptions de ce passage sont d’ailleurs très pénibles car l’auteur décrit crûment pendant plusieurs pages les corps squelettiques des habitants de son village ou encore les actes de cannibalisme auxquels il assiste. On peut néanmoins se demander dans quelle mesure il se souvient réellement de tout ce qu’il raconte, en particulier lorsqu’il est très jeune : certains éléments ont probablement été reconstitués a posteriori, à partir des récits de ses proches. En effet, il adopte un point de vue très critique sur les situations qu’il vit. Lorsqu’il est kidnappé par l’Armée française à l’âge de 9 ans, il établit un parallèle entre la cruauté des soldats africains de CEFEO (Corps expéditionnaire français en Extrême-Orient) et les communistes vietnamiens, du point de vue de leurs méthodes d’interrogation, afin de suggérer qu’un régime oppressif s’est substitué à un autre. Ceci relève bien sûr du point de vue rétrospectif de l’auteur, de ses analyses postérieures, et non de ses expériences de jeune garçon.

Un récit sélectif, graphique et construit

Ainsi, ce que nous lisons dans ces mémoires, c’est une histoire qui relève de la sélection : le récit n’est pas entièrement objectif – ce qu’il précise lui-même dans sa préface. A la manière d’un ressassement, certains sujets hantent l’auteur et sont traités à maintes reprises au cours du livre. Par exemple, le traitement des prisonniers de guerre est un sujet qui le touche tout particulièrement (son père, membre du parti national (VNQDD), a été emprisonné et torturé par les communistes et meurt en prison ; Nguyên Công Luân lui-même a été fait prisonnier après la guerre et a connu le travail forcé). Ses thématiques donnent lieu à des descriptions très graphiques.

D’autre part, l’auteur met en avant les faits ou les personnages « oubliés » de l’histoire. L’ouvrage constitue en effet un travail de mémoire important en ce qu’il réhabilite certains héros de guerre inconnus car mis volontairement de côté par le régime communiste, ou encore des « catégories » de personnes moins présentes dans l’historiographie du Viet Nam au XXe siècle, comme celle des femmes, des minorités ethniques, ou encore des soldats américains très proches de l’ARVN. Il tente de montrer en quoi l’assassinat du Président Diêm en 1963 (envers qui il est très critique) constitue un tournant majeur dans la guerre puisqu’il n’y aura plus, après lui, de figure politique assez forte pour maintenir une certaine stabilité au Sud (“The overthrow of President Diêm and the subsequent political disturbances contributed a psychological factor that was almost ignored in the literature of this war”, 251). En revanche, le décès d’Hô Chi Minh en 1969 est traité comme un simple fait divers relayé dans la presse.

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Saigon, le traumatisme du 30 avril 1975. Soldats de l’ARVN prisonniers des Bo Doi nord-vietnamiens © DR

L’histoire du Viêt Nam vue par Nguyên Công Luân est donc une histoire construite. Bien qu’il s’agisse de mémoires, on note une forme de mise en scène ou de dramatisation du récit dans certains chapitres. C’est le cas notamment de son récit de la chute de Saigon en avril 1975, l’un des événements les plus marquants de sa vie : il raconte comment il est resté aux côtés de ses hommes jusqu’à la dernière minute et étend la narration pour maintenir une forme de suspense – “Sai Gon was in its last hour” (454). L’auteur est d’ailleurs par moments tenté de réécrire l’histoire et ses rêveries prennent alors le pas sur la réalité. Il s’interroge ainsi sur ce qui se serait passé s’il n’y avait pas eu le Viêt Minh ou encore si le Sud avait gagné la guerre : “I guessed that with such a scenario, Viet Nam would have become a democracy like Thailand, or even the Philippines – not very stable politically, perhaps, but with greater economic development” (133).

Deux Viêt Nam : un point de vue critique sur l’histoire officielle

L’auteur n’a de cesse d’apporter des nuances vis-à-vis des différents discours qui s’entremêlent pendant la guerre : il tente de garder un point de vue critique sur les deux Viêt Nam. Il met en avant l’idée que la guerre du Viêt Nam a été une guerre totale, au sens où elle s’est déroulée à la fois sur le plan militaire et sur le plan idéologique : il accorde une importance égale à ces deux aspects de la guerre. Le profil de Nguyên Công Luân lui-même est intéressant car il est assez protéiforme : il a vécu à la fois en zone rurale et en zone urbaine, il a vécu la guerre à la fois comme soldat et comme civil, il a occupé des postes au sein de l’Armée très divers (sur le front et à l’arrière), il a vécu d’abord au Nord puis au Sud – et même à l’étranger. Ces expériences très diverses lui permettent d’avoir une vision assez globale de la situation.

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Le drapeau de la République du Viêt-Nam sur le champ de bataille © DR

Cependant, l’ouvrage souligne un paradoxe : la guerre du Viêt Nam est l’une des guerres les plus connues et documentées de l’histoire, elle a fait l’objet de nombreuses études académiques et de nombreux films mais c’est en fait, selon l’auteur, l’une des guerres les moins bien comprises sur la scène internationale, encore aujourd’hui “shrouded in a fog of misconceptions, bogus myths, and distorted facts” (préface). De plus, les récits des Vietnamiens eux-mêmes sur cette guerre sont très peu nombreux, la censure à l’intérieur du pays étant toujours à l’œuvre. Ainsi, plutôt que de se ranger derrière l’idéologie nationaliste, il examine les aspects positifs et négatifs de la colonisation française, de la présence américaine, et des deux idéologies opposées durant la guerre du Viêt Nam (nationaliste et communiste). Par exemple, il suggère que l’occupation française n’a pas été pire que le régime communiste qui a été imposé à tout le pays en 1975, mais il montre également certains aspects positifs du communisme que l’on oublie parfois, comme la place des femmes dans l’idéologie communiste.

Il rappelle que les dirigeants communistes se sont penchés sur les droits de femmes et en ont fait véritablement une cause nationale (ce qui ne semble pas avoir été le cas au Sud). Nguyên Công Luân met en valeur la diversité et la complexité des statuts et des groupes politiques pour se défaire de l’opposition binaire trop stricte entre nationalistes et communistes – il a lui-même beaucoup de respect pour l’objectif communiste qui est au départ d’établir une nation indépendante. C’est pourquoi il choisit de décrire les luttes intestines au sein du Parti Communiste Vietnamien et entre les différentes factions nationalistes. Il parle d’ailleurs de « lutte fratricide » pour qualifier la guerre du Viêt Nam : certes car il s’agit d’une guerre civile, mais aussi car c’est une lutte qui oppose les personnes d’une même famille, ou bien d’une même classe – il fait de sa propre classe une sorte de microcosme pour montrer à petite échelle la confrontation entre les différentes idéologies de l’époque.

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Rangers sud-vietnamien en communication pendant une opération © DR

Pour finir, Nguyên Công Luân s’interroge sur le rôle de la propagande dans la guerre du Viêt Nam et montre que de nombreux éléments relayés par la radio et la presse (à la fois à l’intérieur du pays et à l’extérieur) relèvent du mythe et non de la réalité. L’exemple le plus parlant, ce sont toutes les constructions autour de la figure d’Hô Chi Minh, transformé en véritable divinité. Il déconstruit avec ironie le discours des cadres du Viêt Minh : “They said that he himself wrote the most beautiful sentence, ‘All men are created equal’” (35) – phrase qui est en fait tirée de la Déclaration d’Indépendance des États-Unis. Mais là encore, dans le discours de l’auteur lui-même, on peut s’interroger sur ce qui relève du mythe et ce qui relève de la vérité : il relaie certains discours hyperboliques de l’époque qui incitent à la peur et la violence, comme lorsqu’il parle d’un nationaliste démoniaque qui tue les communistes pour boire leur sang…

* * *

Ainsi, sans prétendre aucunement à l’objectivité puisqu’il relate avant tous les fait ayant ponctué sa vie personnelle, Nguyên Công Luân nous offre une fresque détaillée des guerres du Viêt Nam depuis la fin des années 1930 jusqu’à 1990. Son récit, très dense, est souvent dur à lire car excédant toute l’horreur que l’on peut imaginer. Cette autobiographie est un moyen pour lui de rendre justice à ceux que l’histoire, écrite le plus souvent par des non-Vietnamiens ou par des membres du Parti Communiste Vietnamien, a oubliés, tout en marquant une prise de distance vis-à-vis de la multiplicité des discours qui s’opposent sur la question de la nation vietnamienne.

Lauriane Simony, promotion ASIOC 2015-2016.

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Lauriane Simony est actuellement étudiante en deuxième année de Master Asie Orientale Contemporaine à l’École Normale Supérieure de Lyon. Elle effectue ses recherches sur les différentes manifestations du nationalisme en Birmanie sous les occupations britannique et japonaise (1942-1948).

Image « à la une » : femme militaire de l’ARVN tenant un enfant blessé © National Geographic – Inside the Vietnam War, DVD 2008.

Marcelino Truong : Une si jolie petite guerre. Saigon 1961-1963 – CR de lecture par Alexandre Brochard

CR de lecture d’Alexandre Brochard : Marcelino Truong, Une si jolie petite guerre. Saigon 1961-63, Paris, Denoël, Denoël Graphic, 2012, 269 p.

MarcelinoTruong_UneSiJoliePetiteGuerreUne si jolie petite guerre est un roman graphique narrant trois années d’enfance de son auteur, Marcelino Truong, illustrateur né à Manille (Philippines) d’une mère malouine et d’un père vietnamien. Haut-fonctionnaire et diplomate de la République du Viêt-Nam (communément appelé Sud-Viêt Nam), son père est amené à travailler dans les ambassades du monde entier, entrainant sa famille lors de ses déplacements. Après quelques années passées aux États-Unis et l’élection de John Fitzgerald Kennedy à la présidence, la famille Truong s’installe finalement à Saigon. Nous sommes en 1961 et les prémisses d’une guerre sans précédent se font déjà ressentir dans la capitale du Sud-Viêt Nam1.

Au-delà de l’aspect graphique permettant d’exprimer par le trait et les couleurs, cet ouvrage est également une source d’informations concernant la vie quotidienne saïgonnaise au début de la guerre du Viêt Nam. Très accessible, le récit nous renseigne aussi sur les conditions de vie des civils dans la campagne sud-vietnamienne via des passages plus historiques, en parallèle avec des chapitres plutôt personnels, narrés à travers les yeux de l’auteur lorsqu’il avait quatre ans (en 1961). Bien qu’ayant vécu cette période depuis le Sud (allié aux États-Unis dans un contexte de guerre froide), Marcelino Truong s’efforce de faire la part des choses et de traiter autant des violences commises par les forces armées populaires du Front National de Libération du Sud-Viêt Nam2 que par l’Armée de la République du Viêt Nam3, ainsi que de leurs techniques de propagandes respectives. Enfin, les figures féminines et les enfants, parfois oubliées des autres récits, sont mis en avant au fil des vignettes à travers différents personnages.

Une vie mondaine, urbaine et occidentale

Si l’auteur affirmait lors d’une interview que « notre histoire est celle de milliers de familles comme la nôtre, dont on ne parle jamais ou peu »4, il ne faut néanmoins pas perdre de vue que le cadre de vie de la famille Truong était plutôt privilégié. Son père étant un proche et l’interprète du Président Ngô Đình Diệm (1955 – 1963), il fréquentait de fait les hautes sphères de pouvoir du Sud-Viêt Nam. Il menait une vie plutôt mondaine, rythmée notamment par de nombreuses réceptions au Palais de l’indépendance5, près duquel il résidait dans un appartement de style moderne. L’auteur ne manquera cependant pas de dénoncer que « la vie mondaine continuait donc et pourtant, les nouvelles de la guerre étaient mauvaises » (p. 86). Depuis le centre-ville de Saigon, il ne s’agissait encore que d’une « jolie petite guerre » (p. 90), finalement d’une ampleur dont personne n’avait encore pris conscience.

C’est donc une vie apparemment éloignée du danger que Marcelino Truong et sa famille vivent, dans un Saigon encore marqué par des années de colonisation. En effet, l’influence française est omniprésente, tant dans les toponymes que dans l’architecture, en passant par la littérature, la musique et le cinéma. C’est ainsi non sans humour que l’auteur narre sa rencontre avec Fernandel dans Ali Baba et les Quarante Voleurs6 lors d’une séance en centre-ville, alors même qu’une grenade explosait dans un autre cinéma de l’autre côté de la rue. La présence américaine dans le pays se faisait également ressentir sous bien des aspects, du Coca-Cola à la voiture familiale, une Rambler7. De nombreuses références au cinéma hollywoodien (Gone with the Wind, 1939 de Victor Fleming, Ben Hur, 1959 de William Wyler…) sont aussi faites tout au long du récit, illustrant l’imprégnation de l’auteur dans la culture de l’Oncle Sam.

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De plus, le code vestimentaire utilisé à l’époque au Palais présidentiel du Sud-Viêt Nam révèle encore une fois l’occidentalisation par l’influence américaine. Ainsi, le costume-cravate est de rigueur pour le père de l’auteur, tout comme pour le Président Ngô Đình Diệm. Enfin, le catholicisme fervent pratiqué par les parents de l’auteur n’est pas une exception dans le Sud-Viêt Nam, où se sont réfugiés plus de 800 000 catholiques nord-vietnamiens après la partition du pays en 1954. D’autre part, les fêtes de Noël sont très présentes dans la capitale en fin d’année. Un chapitre (pp. 134-148) est d’ailleurs dédié à l’histoire des catholiques du Viêt Nam depuis le XVIe siècle. Ces pratiques sont aussi à mettre en parallèle à la répression anti-bouddhiste ordonnée par Ngô Đình Diệm et dénoncée dans l’ouvrage.

Civils ruraux et urbains dans la guerre

La vie urbaine de l’auteur à Saigon est à lire au regard de celle des vietnamiens vivant à l’intérieure des terres, où s’exercent les principales violences de la guerre. Comme évoqué plus haut, l’auteur expose dans des vignettes plus historiques l’intensité des combats et les difficiles conditions de vie dont il n’a pas eu directement l’expérience. Les pages qui y sont consacrées sont teintées d’une palette de couleurs froides, illustrant une atmosphère plutôt macabre, mais aussi un certain détachement.

Ainsi, « la sale guerre avait lieu dans les campagnes » (p. 89), entre les affrontements avec les partisans du FNL et les différentes actions du gouvernement de la République du Viêt Nam, menées conjointement avec les États-Unis. L’auteur critique de manière virulente l’échec de la plupart de ces opérations et les nombreux « dommages collatéraux » (p. 165)8 qu’elles ont engendrés.

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Le programme « hameaux stratégiques », ayant pour objectif de protéger les paysans sud-vietnamiens de l’influence des Viêt Công, mettant à contribution les civils eux-mêmes pour leur construction, n’aurait eu pour résultat que l’impopularité des conseillers américains au bénéfice des combattants du FNL. Marcelino Truong dépeint également avec effroi les ravages de l’agent orange déversé sur les forêts vietnamiennes dès l’opération Ranch Hand9. L’évocation de la destruction de l’écosystème de la région et des déformations encore nombreuses aujourd’hui chez les nouveaux nés vietnamiens sonne comme un réquisitoire contre ces méthodes jugées inefficaces et surtout mortifères. De manière étonnante, l’auteur insiste beaucoup moins sur les violences perpétrées par le FNL sur les civils en les évoquant seulement, se concentrant sur les échecs du gouvernement du Sud.

Le monde rural est ainsi le théâtre des affrontements les plus sanglants, mais les grandes villes, et notamment Saigon, n’étaient pas en reste. C’est en effet dans de ce qui deviendra Hô-Chi-Minh-Ville en 1975 que s’exercent des dynamiques s’apparentant à une guerre civile. Les violences subies par les civils urbains sont d’un autre genre et c’est d’une toute autre manière que les illustre l’auteur (les ayant vécues lui-même) : en les insérant dans des scènes de vie familiales. La présence de plus en plus accrue de soldats, d’armes, de véhicules blindés et de références belliqueuses au fil des pages exprime de manière évidente l’installation d’un climat de guerre au sein de la capitale. Parallèlement s’ajoute également un climat de peur : des attentats successifs vont toucher le centre-ville, du Palais présidentiel à l’Hôtel de Ville, en passant par les cinémas et autres lieux de vie. Ce milieu devenant toujours plus hostile agitera d’ailleurs la santé de la mère de l’auteur par « une crise de foie carabinée » (p. 105) (sa mère avait été affectée par la guerre à Saint-Malo dans son enfance)10 et fait écho aux évènements récents quant à la tension palpable et le développement d’une certaine psychose. Cette paranoïa maternelle, très bien rapportée par l’auteur, s’exprime d’autant plus que les médias sont très présents à Saigon et vont de fait particulièrement insister sur ces évènements traumatisants.

La femme, l’enfant et le soldat

Outre les différences entre civils ruraux et civils urbains en termes d’expérience de la guerre, l’auteur présente aussi sous un autre jour les figures de la femme et de l’enfant dans ce contexte.

Le genre féminin est en effet omniprésent tout au long du récit à travers différents symboles et personnages. Déjà citée précédemment, la mère de Marcelino Truong est centrale et ses réactions rythment les pages du roman de manière singulière. Mère au foyer consciente du déroulement de la guerre (son mari lui donnant accès à cette information), elle va également avoir une influence non-négligeable sur ses enfants et surtout son mari, en précipitant leur départ de la capitale pour Londres à l’été 1963. Une autre figure féminine récurrente et symbolique de cette période : Madame Nhu, surnommée « Madame » ou « Dragon Lady » (par la presse américaine), belle-sœur du Président. Se voulant « une femme vietnamienne moderne et émancipée » (p. 123), elle est célèbre pour ses déclarations sulfureuses11 et son engagement féministe au sein du Mouvement de Solidarité des Femmes12. Elle est également à l’origine des Jeunes femmes républicaines, bataillon féminin des forces sud-vietnamiennes et bras armé du MSF. L’auteur insiste également sur sa comparaison avec les soeurs Trưng, héroïnes emblématiques de la lutte contre la Chine. Il explique clairement de quelle manière ces figures historiques ont été transposées en la personne de Madame Nhu, la Chine d’alors étant associée au Nord-Viêt Nam communiste. De cette manière, Marcelino Truong souligne intelligemment la place centrale des femmes dans le conflit vietnamien, considérées « à la fois actrice et victimes »13.

La seconde figure dépeinte à travers ce roman graphique, et qui est certainement la plus mis en avant : l’enfant. D’une part, le récit est raconté à travers les yeux de l’auteur lorsqu’il était petit, faisant donc ainsi de l’enfance le thème majeur de l’ouvrage. Mais là n’est pas le seul élément qui s’y rapporte. En effet, l’œuvre dans son ensemble peut, d’autre part, se lire comme une critique acerbe contre la militarisation des plus jeunes. Une simple observation des scènes familiales et de jeux permettent de se rendre compte que l’auteur « éprouvais une grande fascination pour les machines de guerre et les soldats qui peuplaient les rues de Saigon »14.

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Si ces quelques détails semblent anodins de prime abord, ils résonnent après réflexion comme autant d’attaques envers la propagande du gouvernement nord-vietnamien qui « avait largement militarisé la société […] et n’hésitait pas à mettre un fusil […] dans les mains des enfants » (p. 181), allant même jusqu’à une comparaison avec les enfants soldats du régime maoïste. Après la lecture de ces quelques lignes, la transposition du conflit dans l’univers ludique de l’auteur et de ses frères et sœurs (et certainement de beaucoup d’autres enfants à l’époque) semble devenir une évidence : les jeux de guerre, les fausses armes, l’intérêt pour les expositions d’armement, les combats d’animaux, les blagues sur les Viêt Công… Autant d’éléments apparemment anodins participent finalement de l’atmosphère générale, du climat de guerre et de tension paranoïaque évoqués plus haut. Cette réflexion a posteriori sur la militarisation de l’enfance est ainsi judicieusement incluse dans un récit enfantin et nourri de l’innocence de l’auteur, elle-même alimentée par un contexte urbain plutôt privilégié et sécurisé.

Très éloigné de ce que l’on peut trouver dans les documentaires ou les ouvrages académiques traitant de cette période, Marcelino Truong nous offre ici un portrait familial et une micro-histoire de la guerre du Viêt Nam pour le moins atypique. En mettant l’enfant au centre, sujet méconnu de la guerre, il livre un récit proche du réel et fondé sur des expériences personnelles, tout en faisant écho à des problématiques très actuelles sur la guerre civile et la militarisation de l’enfance (en Syrie, au Tchad…). Le sujet est d’ailleurs traité parfois avec humour, le rendant accessible au plus grand nombre (bien qu’il soit le plus souvent classé dans la catégorie des romans graphiques « adultes ») ; parfois avec gravité, permettant au lecteur de prendre conscience des dénonciations qui en découlent. Chacune de ces atmosphères s’entrecroise avec des couleurs et des styles graphiques distinctifs, rendant l’ouvrage d’autant plus dynamique.

L’auteur illustre également les différentes facettes de ce que beaucoup ont appelé « la sale guerre »15. ou ont considéré comme « une guerre d’un autre genre », alliant des scènes de combat d’une violence inouïe dans les zones rurales aux caractéristiques d’une guerre civile et urbaine rythmée par des attentats répétés (le statut de guerre civile n’est d’ailleurs pas reconnu officiellement par le régime communiste au pouvoir depuis la fin de la guerre), sans oublier le rôle sans précédent de l’opinion publique internationale. Par une critique virulente tant des méthodes américaines appliquées par le gouvernement sud-vietnamien que de la terreur imposées par les combattants du FNL (opérations militaires, mauvais traitements, propagande…), l’auteur relève en grande partie le défi de l’impartialité. Il réussit à se détacher de l’histoire conventionnelle de la guerre du Viêt Nam sans pour autant renier ses influences occidentales et la vie mondaine que sa famille pu mener.

C’est donc un récit haut en couleurs et tout à fait passionnant que nous livre Marcelino Truong dans Une si jolie petite guerre, tant par son fond que par sa forme. Dans la lignée de Persepolis16, les expériences vécues à travers les yeux de l’enfance rapportées dans cet ouvrage sont à la fois lucides, touchantes, innocentes mais aussi très révélatrices. Si le ton parfois employé peut paraître très virulent envers certaines figures, la critique semble tout à fait justifiée et est même bienvenue. En effet, prendre du recul sur les erreurs du passé est essentiel afin de ne pas les reproduire à l’avenir. Le titre du second volume de ce roman graphique devrait d’ailleurs nous mettre sur la voie : Give Peace a Chance…17

Alexandre Brochard, promotion ASIOC 2015-2016.

Illustrations : Marcelino Truong © Denoël ; légendes A. Brochard.

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Bibliographie

Ouvrages et articles cités

  • Guillemot, François, 2014 : Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre, 1945-1975, Paris : Les Indes savantes, 241 p.
  • Pasamonik, Didier, 2013 : « Marcelino Truong (Une si jolie petite guerre) : « Notre histoire est celle de milliers de familles comme la nôtre, dont on ne parle jamais ou peu. » », Actua BD, 31 juillet 2013, [En ligne], page consultée le 25 novembre 2015 (URL : http://www.actuabd.com/Marcelino-Truong-Une-si-jolie).
  • Satrapi, Marjane, 2007 : Persepolis, Paris : L’Association, coll. « Ciboulette », 365 p.
  • Truong, Marcelino, 2012 : Une si jolie petite guerre. Saigon 1961-63 Paris : Denoël, Denoël Graphic, 269 p.
  • Truong, Marcelino, 2015 : Give Peace a Chance. Londres 1963-75, Paris : Denoël, Denoël Graphic, 278 p.

Documentaires

  • Courtes, Marie-Christine, 2012 : « Mille jours à Saigon », documentaire diffusé sur la chaîne TVR Rennes 35 Bretagne (53 min), une coproduction Vivement Lundi !, 53 min.
  • Fomm, Christel, 2015 : « Der Vietnamkrieg. Gesichter einer Tragödie » (en français « Vietnam. La sale guerre »), documentaire diffusé sur la chaîne Arte le 14 avril 2015 à 20h50, 90 min, [En ligne], page consultée le 19 novembre 2015 (URL : https://www.youtube.com/watch?v=z8UZTfvD6ns).

Sitographie

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Alexandre Brochard est étudiant du Master 2 « Asie Orientale Contemporaine » à l’Institut d’Asie Orientale de l’École Normale Supérieure de Lyon. En séjour académique à l’Université Gakushūin de Tōkyō en 2016, il effectue des recherches sur la sécurité énergétique et le développement des nouvelles technologies de l’information et de la communication au Japon.

Notes

  1. République du Viêt Nam (1955 – 1975), opposée à la République démocratique du Viêt Nam (Nord-Viêt Nam) pendant la guerre jusqu’à la victoire communiste et la réunification []
  2.  FNL-SVN, aussi appelé Viêt Công, soutenu par le régime communiste du Nord-Viêt Nam []
  3. ARVN, armée du régime sud-vietnamien, soutenue par les États-Unis []
  4. Propos recueillis par Didier Pasamonik pour Actua BD, 31 juillet 2013, [En ligne], page consultée le 25 novembre 2015
    (URL : http://www.actuabd.com/Marcelino-Truong-Une-si-jolie) []
  5. Aujourd’hui Palais de la réunification, résidence officielle de Nguyễn Văn Thiệu, l’ancien Président de la République du Viêt Nam []
  6.  Un film de Jacques Becker, 1954 []
  7.  Renault Rambler, conçue par American Motors dans les années 1960 []
  8. Terme alors utilisé pour désigner les victimes civiles, que l’auteur considère comme un grave euphémisme []
  9. Opération militaire américaine (1962-1971) consistant en la pulvérisation de défoliants sur les zones rurales []
  10.  Didier Pasamonik pour Actua BD, op. cit., p. 1 []
  11.  Elle parla notamment de « barbecue » pour désigner l’immolation du bonze Thích Quảng Đức en juin 1963 []
  12. MSF, organisation féminine créée et dirigée par Madame Nhu []
  13. François Guillemot, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre, 1945-1975, Paris, Les Indes savantes, 2014, citant Marguerite Rollinde, p. 18 []
  14.  Didier Pasamonik pour Actua BD, op. cit., p. 1 []
  15.  Christel Fomm, « Der Vietnamkrieg. Gesichter einer Tragödie » (en français « Vietnam. La sale guerre »), documentaire diffusé sur la chaîne Arte le 14 avril 2015 à 20h50 (90 min), [En ligne], page consultée le 19 novembre 2015 (URL : https://www.youtube.com/watch?v=z8UZTfvD6ns) []
  16. Marjane Satrapi, série de bande-dessinée autobiographique en noir et blanc dont l’intrigue se déroule entre Téhéran et Vienne sur la période 1979-1994, 4 volumes publiés entre 2000 et 2003 par les éditions L’Association []
  17. Marcelino Truong, Give Peace a Chance, Paris : Denoël, Denoël Graphic, 2015, 276 p. []

Ngo Van : Au pays de la cloche fêlée – CR de lecture par Nelly Didelot

CR de lecture de Nelly Didelot : Ngo Van, Au pays de la cloche fêlée, tribulations d’un Cochinchinois à l‘époque coloniale, Montreuil, L’Insomniaque, 2000, 237 p. (réédition en poche en 2013).

Ngo-VanL’auteur de ce récit, Ngo Van (1913-2005), est un homme de condition modeste, né dans le sud du Viêt Nam. Il commence tôt à travailler à Saigon ce qui le pousse à militer dans le mouvement communiste oppositionnel (trotskiste). Contraint de se réfugier en France en 1948 pour des raisons politiques, il travaille comme ouvrier tout en continuant à militer et à poursuivre ses études qui le mènent notamment à un doctorat en histoire des religions, selon la présentation de son éditeur.

Ngo Van, témoin engagé

Il se présente comme un survivant de la purge effectuée dans les rangs des opposants au communisme stalinien, incarné par le Viêt-Minh/PCI (Parti communiste indochinois) qui a pris les commandes du mouvement anticolonial et révolutionnaire à partir de 1945. Son objectif est de donner un témoignage direct de cette purge mais très largement postérieur aux faits, son récit ayant été écrit à la fin de sa vie. Il ne s’exprime donc pas en tant qu’historien mais comme un témoin engagé, en se présentant lui-même comme un militant de base et non comme un leader de parti, ce qui s’explique aussi par la structure horizontale de ce mouvement et par sa faiblesse numérique. Ce récit peut être lu comme une forme de testament, une des dernières actions d’un homme révolté depuis toujours contre le pouvoir oppressif des régimes successifs au Viêt Nam.

A travers son témoignage apparait la figure d’un homme en révolte contre l’oppression coloniale, à la fois politique et économique (par le capitalisme), pour qui la révolution russe apparait comme un signe d’espoir, vite dévoyée par les dérives staliniennes. Son récit est celui d’un combat sur deux fronts : contre un pouvoir décrit comme « réactionnaire », la colonisation, et contre un parti stalinien prêt à tout pour obtenir le pouvoir. Son livre-témoignage propose une autre vision de l’histoire de la lutte anticoloniale et révolutionnaire vietnamienne. C’est une manière d’opposer la mémoire des vaincus à celle des vainqueurs, de combattre une histoire officielle en noir et blanc. Son ultime objectif est ainsi de préparer le futur en connaissant le passé, de « retrouver la trace vivante de ce relais de révolte » comme il l’annonce à la fin de son introduction. On peut donc y lire une tentative d’ébranlement du pouvoir actuel, dont la légitimité majeure repose sur la lutte contre le colonialisme et pour le socialisme.

NgoVan_AuPaysDeLaClocheFêlée

Une histoire alternative de la révolution vietnamienne

La construction du récit se décline en neuf chapitres. Le premier est consacré à son arrestation et à sa détention par la Sureté coloniale, ce qui permet de mettre tout de suite le lecteur aux prises avec sa lutte contre le pouvoir colonial aveugle et violent, les raisons de son arrestation n’étant qu’implicites. On les suppose liées à son rôle dans le mouvement ouvrier (comme l’indique le chapitre 3). Les deux chapitres suivants montrent comment, poussé par la situation et des rencontres, il en vient à la lutte révolutionnaire qui le conduit finalement à la prison. Il nait dans une famille de petits paysans, mais son père est un lettré et appartient au conseil des notables. Ses frères arrêtent leurs études pour subvenir aux besoins de la famille et lui permettre de poursuivre sa scolarité modèle quand leur père meurt prématurément. L’enfance apparait ainsi comme une période où il ne prend pas conscience de l’ampleur de la colonisation et de ses méfaits. Toutefois le quotidien difficile de sa famille lui permet de donner une idée concrète de la misère des campagnes idée partielle, sa famille n’appartenant pas aux plus défavorisées , qu’il lie ensuite au capitalisme. Son départ pour Saigon en 1930, d’abord pour ses études et très vite pour le travail, lui permet de continuer sa formation en autodidacte par des lectures françaises. Un autre aspect de sa formation intellectuelle se fait par les rencontres qui le font entrer dans des réseaux clandestins et révolutionnaires. Le début de son attachement au trotskisme, à l’internationalisme peut être daté de cette époque.

Les quatrième et cinquième chapitres sont le récit d’une vie entrecoupée d’arrestations et de périodes d’emprisonnement dans un contexte de révoltes populaires et d’augmentation des tensions entre staliniens et internationalistes. Le sixième chapitre couvre la période de la Seconde Guerre mondiale qu’il vit emprisonné dans l’ouest cochinchinois et est l’occasion pour le lecteur de comprendre comment sont vécus au niveau local de grands événements. Enfin les chapitres 7 et 8, abordent les événements historiques qui ont lieu après que les Japonais aient renversé les Français à la tête du système d’oppression tout en se présentant comme des libérateurs et après que l’indépendance ait été proclamée par l’empereur Bao Dai sous l’égide des Japonais le 11 mars 1945. La fin de la guerre est marquée par une désorganisation générale, qui favorise la prise de pouvoir du Viêt Minh / PCI au Nord et le début de ses actions dans le Sud. Le PCI s’oppose aux créations spontanées de comités du peuple et aux expropriations agraires. Il veut que tout se fasse sous son étroit contrôle et craint les mouvements autogérés même s’ils sont d’obédience communiste.

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Manifestation du 21 août 1945 à Saigon. A premier plan : partisans de la Quatrième Internationale brandissant leur drapeau (éclair traversant un cercle) © Coll. Ngo Van

En septembre 1945, l’arrivée des Alliés et des Français augmente la terreur. Les luttes de pouvoir entre révolutionnaires vietnamiens font rage dans le front de résistance aux Français, de petits groupes armés s’opposent et veulent imposer leur idéologie dans un climat de guerre civile. L’auteur dépeint un parti stalinien qui appelle au meurtre contre ses opposants de toute nature, décrits comme des « agents du fascisme ». Le dogmatisme communiste s’est accentué au point de rejeter entièrement toute alternative. Cette série de massacres entre groupes touche largement les « civils » (facilement amalgamés avec les combattants dans la guérilla), déjà confrontés à la reconquête militaire française. Dans ce climat de violence extrême et de terreur les trotskistes sont réprimés par les deux forces principales (Vietnamiens staliniens et colonisateurs français) et tentent d’organiser ou de se greffer aux comités populaires. L’auteur proclame leur non-violence mais au vu de la situation et de l’appel qu’il lance à l’armement du peuple, on peut douter que tous aient eu un comportement exemplaire. Harcelé par la Sureté en ville et dans l’impossibilité de rejoindre la campagne où la terreur à la fois Viêt-Minh et française fait des ravages, Ngo Van prend la décision de s’exiler en France.

Le tout dernier chapitre, intitulé « Et les amis ? », tranche sur les autres. Il y liste ses amis militants, ses compagnons de lutte trotskistes et raconte leur vie, dans une tentative de rendre hommage à ceux ignorés voire vilipendés par l’histoire et la mémoire officielles.

Les horizons troublés de la lutte

Au cours de son récit Ngo Van aborde plusieurs thèmes transversaux et centraux, qui façonnent ses luttes. Certains éléments se recoupent mais d’autres sont propres à chacune de ses deux luttes majeures, contre le colonialisme français et contre le dogmatisme et les dérives dictatoriales staliniennes. Au cours du récit la première lutte est progressivement remplacée par la seconde et les enjeux changent. Parmi ces enjeux on peut citer l’école, un élément central du 2e chapitre, qui lui permet une forme d’ascension. Cela pourrait s’apparenter à une forme concrète de mise en pratique de « l’œuvre civilisatrice », un républicanisme français qui fonctionnerait : il obtient une bourse au mérite, est poussé par les maîtres à continuer ses études. Toutefois les limites sont vite atteintes : cela ne touche qu’une petite minorité des élèves. Au delà de la prime de scolarité règne la corruption, les « marchands d’instruction » le poussent à s’arrêter à 13 ans, freiné par le manque d’argent. Il évoque également la torture que subissent les prisonniers politiques dans ce lieu symbolique incarné par la sinistre maison centrale. A la fois communistes et colonisés, les révolutionnaires subissent une double répression et discrimination. Le poids en est renforcé par la collaboration de certains « Annamites », des policiers, des juges, des tortionnaires, des fonctionnaires qui abusent de leur petit pouvoir… Tout cela pointe une absence de solidarité de « race », ethnique, qui est remplacée par des rapports de classe. En effet à la collaboration s’oppose la solidarité dans les prisons qui sont aussi un autre lieu de rencontre, de consolidation du réseau insurrectionnel et même un lieu de lutte politique (grève de la faim…). La solidarité se crée face à une justice arbitraire, faussée au profit des autorités avec des procès entièrement en langue française (la Cochinchine est une colonie), même quand juges et parties sont Annamites. L’absurdité de ce système colonial nuit aux non francophones, et donc aux plus humbles. Tous sont privés des libertés élémentaires ce qui forme aussi l’un des moteurs d’une série de révoltes populaires, néanmoins essentiellement motivées par une pauvreté insoutenable. Ces révoltes, brutalement réprimées dans tout le pays, rythment la narration et rendent présent l’idée d’un peuple à bout.

VuAnMoscou_1937

L’autre grand combat de l’auteur concerne le dogmatisme et les dérives dictatoriales du groupe des communistes orthodoxes qu’il décrit comme « staliniens » tout au long de son ouvrage. L’affrontement entre staliniens et trotskistes est sans aucun doute la question majeure qui l’occupe. Cet affrontement, qui enfle au cours du récit, commence par des débats, y compris dans les prisons où les prisonniers politiques sont rassemblés, mais n’empêche pas une association des tendances au sein du groupe La Lutte de 1934 à 1937. La rupture se fait véritablement au moment du Front Populaire : les communistes français participent au gouvernement sans que rien ne change fondamentalement dans la gestion des colonies. Le mouvement ouvrier est toujours réprimé (son premier emprisonnement a par exemple lieu sous le Front Populaire), pourtant les staliniens refusent toute critique du PCF. C’est pour l’auteur une preuve de plus que les partisans du PCI sont inféodés au PCF et à l’URSS : adhérer à leur mouvement serait subir un autre impérialisme. Son récit nous permet de nous faire une idée des sérieuses divergences idéologiques et politiques à la fin des années 1930 au moment du départ de l’impérialisme japonais. Les staliniens sont prêts à soutenir le pouvoir colonial dans sa défense de l’Indochine en échange des libertés fondamentales, et de ce fait apparait presque réformiste. Toutefois cela s’explique par ce qui est, aux yeux de l’auteur, la caractéristique fondamentale de ce parti de « révolutionnaires professionnels soumis », c’est à dire l’allégeance à l’URSS, au comité central du parti. Pour leur part, les trotskistes sont eux très opposés à la guerre, qui se traduit par l’augmentation des impôts, et militent pour une IVe Internationale. Ils espèrent construire un parti de masse, reposant sur des comités populaires, et donc sur une forme d’autogestion. Un autre débat anime les mouvements révolutionnaires. Il porte sur la question du nationalisme et de l’internationalisme, l’auteur critique le combat pour la seule libération nationale qui ne changera pas la situation de la majeure partie de la population, opprimée par les structures mêmes de la société. Pour les trotskistes vietnamiens, la vraie libération passe aussi par la lutte des classes.

Un autre aspect, assez secondaire du livre de Ngo Van, concerne la méfiance viscérale envers les Annamites qu’il ressent lors des années qu’il passe à Phnom Penh lorsqu’il doit quitter Saigon suite à ses démêlés avec la justice. Il évoque la difficulté d’entrer en contact avec les autochtones pour étendre la lutte en raison de la barrière de la langue et de cette méfiance qui remonte au XVIIIe siècle, avec la conquête par les Annamites de terres khmères en Cochinchine. Cette hostilité est par ailleurs entretenue par le pouvoir colonial qui favorise les Annamites sur le territoire cambodgien. Son internationalisme proclamé se heurte à des limites ethniques et spatiales.

Une mémoire concurrente

Son témoignage remplit un objectif mémoriel et cherche à rendre visible ou à réhabiliter tous ceux qui ont été ignorés ou vilipendés par une histoire officielle à sens unique. Au cours de son récit apparaissent différents types d’opposants au colonialisme, ce qui lui permet de montrer que le mouvement anticolonial loin d’être uniquement dominé par le Viêt Minh recouvrait une multitude d’acteurs très divers. Parmi eux, des paysans révoltés par leurs conditions de vie, ouvriers et coolies grévistes, les révolutionnaires permanents staliniens et les leaders trotskistes, mais aussi des mystiques. La nouvelle religion syncrétiste de Cao Dai, née dans les années 1920 en même temps que le mouvement nationaliste, permet à une partie de la bourgeoisie de s’inventer un domaine transcendant où elle retrouve une prééminence sociale en marge de la société coloniale. Cette religion d’espoir, qui recrute largement dans la paysannerie locale, forme à la fin de la Seconde Guerre mondiale des groupes armés, soutenus par les Japonais, et qui sont eux aussi violemment réprimés par le Viêt Minh à partir de 1945.

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L’auteur porte ainsi la voix des trotskistes, celle des communistes oppositionnels, dits « traitres à la patrie » et traqués dès 1945, parce qu’internationalistes dans un climat nationaliste et d’allégeance à l’URSS. Ce témoignage est d’autant plus important qu’il n’existe presque aucun survivant du groupe des trotskistes restés au pays selon lui. Cette mémoire concurrente critique les choix idéologiques du Viêt Minh et ses dérives dictatoriales. Le dernier chapitre, constitué de notices biographiques des militants du mouvement (peut-être inspiré par les dictionnaires français des mouvements ouvriers), fait apparaître le profil de ces militants qui sont plutôt issus de milieux populaires, ou dans une moindre mesure, de milieux favorisés mais en rupture avec leur classe, dont la vie fut émaillée d’emprisonnements. Les leaders du mouvement ont eu accès à l’instruction et beaucoup ont fait un séjour en France. Un des éléments qui les a unis au départ est l’admiration pour Nguyen An Ninh (1900-1943), un pionnier de l’anticolonialisme, solide soutien du mouvement paysan mais qui refuse de rejoindre le groupe des communistes ou des trotskistes. Cet homme hors du commun est par ailleurs le créateur du journal La Cloche fêlée, l’une des premières sources d’inspiration de Ngo Van qui lui rend hommage dans le titre de son livre. L’ouvrage et le mouvement évitent la mise en avant d’un leader unique mais s’il faut retenir un nom c’est celui de Ta Thu Thau (1906-1945), le leader trotskiste tué en 1945 par le Viêt Minh. Le mouvement est extrêmement éclaté, comme le montre le grand nombre de groupes politiques cités dans les biographies du dernier chapitre, que le groupe de La Lutte fédère temporairement. Ces hommes s’auto-définissent comme trotskistes mais non dogmatiques et leur mouvement semble plutôt horizontal, un réseau clandestin qui apparait comme peu hiérarchisé même si des hommes d’influence émergent. La description de son mouvement ouvre la voie à une critique du régime en place, dont les réalisations sont bien loin des espoirs de cette lutte et dont la prise de pouvoir est plus que contestable.

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Deux inspirateurs de Ngo Van : Nguyen An Ninh (1900-1943) et Ta Thu Thau (1906-1945).

Toutefois, au cours de ce récit, se pose la question des femmes, du traitement de la révolutionnaire. Le milieu dont témoigne l’auteur apparaît comme très masculin, ce qui était probablement le cas, mais aussi le résultat de son récit. Ses évocations des femmes engagées dans la lutte sont très brèves, elles sont souvent citées comme « femme de » et non comme révolutionnaires à part entière. Par ailleurs, aucune ne figure dans la liste des personnes qui l’ont particulièrement marqué. Il s’agit d’une autre forme de mémoire qui reste dans l’ombre. Le statut des femmes dans la lutte anticoloniale et communiste révolutionnaire non stalinienne pourrait être intéressant à étudier dans le cadre d’une opposition à deux régimes oppressifs pour lesquels la vision de la femme diffère considérablement. Pour autant on peut aussi penser que ces femmes, imprégnées des idéaux universalistes, ne se concevaient pas forcément comme femmes.

* * *

Le principal objectif de cet ouvrage est donc la dénonciation en règle du colonialisme français et du dogmatisme communiste stalinien, qui créent une double terreur, contraire à la vie libre, à l’épanouissement, au développement. La critique de ce communisme est moins présente au début mais apparaît finalement plus forte : la comparaison entre anciens et nouveaux maîtres et bourreaux met à mal la légitimité du PCI et son régime. En pointant la multiplicité des acteurs et la complexité des enjeux révolutionnaires, cet ouvrage pose un jalon pour le développement d’une mémoire concurrente. Par l’insertion de documents d’époque (photos de famille, extraits de journaux, avis de recherche..) l’auteur affiche une volonté d’avancer des preuves. Enfin, par son écriture qui se rapproche souvent de celle d’un journal de bord, ce récit de vie, qui se lit très bien, essaie d’éviter l’impression d’un souvenir reconstruit et nous plonge dans le quotidien de son groupe d’opposants.

Nelly Didelot, ENS de Lyon

Pour en savoir plus :

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Nelly Didelot est étudiante en première année de Master histoire contemporaine à l’ENS de Lyon, ses recherches actuelles portent sur l’action d’Auguste Pavie pour la création du territoire laotien.

Nakhonkham Bouphanouvong : Sixteen Years in the Land of Death Revolution and Reeducation in Laos – CR de lecture par Ken Messud

Nakhonkham_RevolutionReeducationLaosLe titre volontairement provocateur de cet ouvrage n’est pas sans rappeler au lecteur l’œuvre majeure de Soljenitsyne, L’archipel du goulag. On peut en effet être tenté de réduire ce livre à un témoignage d’un survivant des camps de rééducation communistes, dans lesquels Nakhonkham Bouphanouvong vécût durant seize années de sa vie avant sa libération et son immigration aux États-Unis. Mais cette interprétation, quoique parfaitement valable, met de côté ce qui constitue un élément autrement plus central de ce livre : le témoignage d’un homme acquis aux théories du non-alignement, farouchement opposé au communisme et profondément amoureux de son pays, sur les différents évènements politiques survenus au Laos entre 1945 et 1975.

Bouphanouvong fut en effet de tous les retournements politiques et militaires jusqu’à son arrestation et internement de 1975 à 1991: il fut tour à tour soldat au sein du Lao Issara (mouvement du Laos libre) dès 1945, puis journaliste, haut-fonctionnaire et enfin officier de police sous la monarchie jusqu’à son abolition en 1975. La longévité et l’expérience de Bouphanouvong lui accordent ainsi naturellement une hauteur de vue certaine et une profondeur de réflexion sur les enjeux politiques durant la courte vie de la monarchie laotienne. Les évènements survenus durant ce laps de temps sont en effet d’une intense complexité, liées étroitement au contexte de la guerre froide et de la lutte d’influence de l’époque, ainsi qu’à la guerre du Vietnam.

Bouphanouvong est né en 1927 à Xepone dans une famille modeste. Lorsque le Japon envahi le Laos en mars 1945, celui-ci est toujours sous contrôle administratif de la France. L’auteur, alors en études à Vientiane, décide d’y mettre un terme et emboîte le pas au mouvement nationaliste et révolutionnaire du Lao Issara qui compte tirer parti de l’instabilité de la situation afin de faire gagner au Laos son indépendance. Cet engagement précoce est révélateur de l’important patriotisme qui allait animer et guider les choix de Bouphanouvong tout au long de sa vie. La guerre d’indépendance contre la France qui s’en suivit fut de plus un événement marquant et formateur pour ce jeune homme en pleine maturation politique. En effet, malgré sa modeste éducation du niveau du secondaire, Bouphanouvong fut appelé en 1947 au service de propagande du Lao Issara, avant d’être nommé en 1948 commissaire politique (à seulement 21 ans).

Son récit commence véritablement avec le congrès du Front de Résistance Laotien, tenu en août 1950 dans la province vietnamienne du Tuyen Quang. Au grand désarroi des combattants révolutionnaires de la première heure, ce congrès consacre au pouvoir la faction communiste du Lao Issara (portée par le prince Souphanouvong), ralliée à Ho Chi Minh. Cet événement est vécu comme une profonde désillusion pour Bouphanouvong qui regrette le tournant communiste du mouvement au détriment d’une union commune entre le Vietnam, le Cambodge et le Laos contre l’impérialisme français mais dans le respect des souverainetés de chacun. L’influence exercée par le Vietnam sur la politique laotienne devient en effet croissante, l’endoctrinement communiste des cadres du Lao Issara étant perçu comme un moyen d’affilier le pays dans une perspective de long terme. Cet endoctrinement se matérialise par de nombreux séminaires de formation politique durant lesquels sont inculquées les fondements de la doctrine communiste, et auxquels l’auteur sera imposé de participer activement. Les diverses affectations militaires de Bouphanouvong décrivent l’incidence de ce succès idéologique: malgré l’accord franco-laotien d’octobre 1953 accordant au pays sa pleine souveraineté (et donc mettant un terme théorique à la guerre contre la France), l’effort de guerre du Laos pour venir au soutien du Vietnam se renforce rapidement jusqu’à l’obtention d’une victoire décisive sur le colonialiste: cette victoire, c’est bien évidemment celle de Dien Bien Phu en mai 1954. L’indépendance de l’Indochine est finalement actée avec les accords de Genève en juillet de la même année.

Toutefois l’obtention de l’indépendance ne permet pas de régler l’instabilité politique au Laos, instabilité qui va amener Bouphanouvong à renier son engagement initial (même s’il continuera à se revendiquer du Lao Issara originel). Deux factions se disputent en effet le pouvoir à partir de 1953: d’un côté les royalistes du Royal Lao Government (RLG) souhaitant promouvoir la monarchie laotienne, et de l’autre le Pathet Lao (ou Neo Lao Hak Xat – Front Laotien de Résistance Patriotique) auquel le Lao Issara est rattaché. Le Pathet Lao est composé au départ de différentes factions de tout bords idéologiques, mais se retrouve rapidement dominé par les communistes vietnamiens qui souhaitent s’en servir pour garantir leurs intérêts chez leur voisin. La signature d’un agrément en 1957 et la création d’un gouvernement commun permettent de mettre un terme relatif à cette situation instable.

Conscients de cette emprise grandissante, et peu convaincus par l’idéologie et le système communiste qu’ils critiquent sévèrement, Bouphanouvong et ses amis proches du Lao Issara décident en 1960 de rejoindre le parti neutre du Comité de Défense des Intérêts Nationaux (CDIN). Une guerre fratricide entre les deux factions éclata peu de temps après, forçant Bouphanouvong à fuir Vientiane ; il assistera aux violents combats se déroulant dans le nord du Laos jusqu’à la victoire du CDIN en 1962 et la formation d’un gouvernement de coalition entre les neutralistes, le Pathet Lao et les royalistes. Affilié aux idées du mouvement des non-alignés (notamment suite à la conférence de Bandung de 1955), Bouphanouvong est déterminé à servir les intérêts de son pays et à lutter contre les influences extérieures grandissantes liées au contexte de guerre froide de l’époque. Se refusant d’aider le Pathet Lao, et conscient de l’influence américaine exercée sur le parti royaliste, il décide ainsi de retourner en 1962 à Vientiane afin d’aider au maintien de la paix auprès du cabinet du premier ministre neutraliste Souvanna Phouma. Durant cette période, il travaillera aussi au sein de différents ministères avant de devenir officier de police, tout en exerçant une activité journalistique pour le compte d’hebdomadaires neutralistes. Cependant, la reprise de la guerre civile à partir de 1964 finit par avoir raison de la coalition, aboutissant au démantèlement de celle-ci en février 1973, date de la signature de l’accord sur l’unification du Laos. La faction neutraliste se retrouve dissoute, laissant les mains libres au parti Royaliste ainsi qu’au Pathet Lao pour diriger la monarchie.

Les craintes exprimées par Bouphanouvong à l’égard des communistes se matérialisent malheureusement très rapidement. Le Pathet Lao, fort du soutien vietnamien désormais victorieux sur les États-Unis, prend progressivement le dessus sur le RLG avant de finalement proclamer la République Populaire du Laos en décembre 1975. Pour Bouphanouvong et les autres soutiens anticommunistes du régime monarchique, c’est le début d’une longue agonie. Déportés dans des camps de détention, Bouphanouvong et quelques deux cents autres « séminaristes » (tous officiers haut-gradés ou membre de la haute fonction publique), entament leur longue période de rééducation politique. Abondamment décrite par Bouphanouvong dans la seconde partie de son livre, il témoigne des horreurs subies par lui et ses camarades dont beaucoup périront durant leur détention. Utilisés comme main d’œuvre corvéable à merci, sous-alimentés, vivant sous la menace permanente d’une mort violente, torturés physiquement et surtout mentalement, ces hommes ont en effet dû supporter pendant de longues années des conditions de vie extrêmement dures. La situation économique et sociale catastrophique du Laos permet une certaine ouverture du pays à la fin des années 1980. La pression internationale poussera finalement le régime communiste à relâcher progressivement les survivants des camps de rééducation. Libéré le 22 novembre 1991 après seize ans, trois mois et vingt-deux jours de détention, Nakhonkham Bouphanouvong est un véritable miraculé de l’histoire.

L’approche historique de cet ouvrage, intimement liée au vécu de son auteur, apporte une vision très humaine sur cette période confuse. La lecture de ce témoignage parfois romancé reste agréable tout du long, cependant on peut regretter le manque de contextualisation et d’explications claires des évènements politiques vécus par le narrateur. Une certaine connaissance historique du Laos est ainsi indispensable au lecteur afin de bien saisir l’ensemble du tableau politique dressé par Bouphanouvong. Chargé émotionnellement, ce livre reste néanmoins un témoignage exceptionnel sur l’influence du communisme vietnamien au Laos.

Ken Messud, promotion ASIOC 2014-2015.

 

Bibliographie indicative 

Martin STUART-FOX, A History of Laos, Cambridge University Press, 1997.

Kenneth CONBOY, War in Laos 1954-1975, Squadron/Signal publications, 1994.

Jean DEUVE, Le royaume du Laos, 1949-1965, Paris, L’Harmattan, 2003.

 

Ken Messud est étudiant en Master Asie Orientale Contemporaine à l’ENS de Lyon. Il effectue actuellement un stage dans un cabinet de conseil Indonésien à Jakarta. Son sujet d’étude est l’analyse des conséquences économiques et légales de la nouvelle politique minière indonésienne.