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La nouvelle historiographie sur Ngô Đình Diệm et la Première République du Viêt-Nam

Depuis une dizaine d’années, les recherches sur la Première République du Viêt-Nam (1955-1963) de Ngo Dinh Diem se sont considérablement développées. Les études américaines cherchent à comprendre l’engagement américain et le départ de la guerre au Viêt-Nam. Elles réexaminent également le fonctionnement du régime et la personnalité du Président de la Première République. Elles s’intéressent aux conséquences de la chute de Diem (assassiné avec son frère Nhu le 2 novembre 1963) et au rôle des services américains auprès du régime sudiste.

De leur côté, les récentes études vietnamiennes ou témoignages de personnalités proches de Diem tendent à revaloriser le rôle de ce leader et de son régime auparavant fortement critiqués dans les mémoires du général Do Mau (1986), lui-même impliqué dans le coup d’Etat de novembre 1963.

Notons que deux nouvelle études américaines sont à paraitre en 2013 (Chapman et Miller).

  • Chapman, Jessica M., Cauldron of Resistance: Ngo Dinh Diem, the United States, and 1950s Southern Vietnam, Ithaca, Cornell University Press, 2013 (à paraître).
  • Catton, Phillip E., Diem’s final failure. Prelude to America’s war in Vietnam, Lawrence, University Press of Kansas, Modern War Studies, 2003, 312 p. See presentation ; book review by Edward Miller

Often portrayed as an inept and stubborn tyrant, South Vietnamese president Ngo Dinh Diem has long been the subject of much derision but little understanding. Philip Catton’s penetrating study provides a much more complex portrait of Diem as both a devout patriot and a failed architect of modernization. In doing so, it sheds new light on a controversial regime.

Catton treats the Diem government on its own terms rather than as an appendage of American policy. Focusing on the decade from Dien Bien Phu to Diem’s assassination in 1963, he examines the Vietnamese leader’s nation-building and reform efforts—particularly his Strategic Hamlet Program, which sought to separate guerrilla insurgents from the peasantry and build grassroots support for his regime. Catton’s evaluation of the collapse of that program offers fresh insights into both Diem’s limitations as a leader and the ideological and organizational weaknesses of his government, while his assessment of the evolution of Washington’s relations with Saigon provides new insight into America’s growing involvement in the Vietnamese civil war.

Focusing on the Strategic Hamlet Program in Binh Duong province as an exemplar of Diem’s efforts, Catton paints the Vietnamese leader as a progressive thinker trying to simultaneously defeat the communists and modernize his nation. He draws on a wealth of Vietnamese language sources to argue that Diem possessed a firm vision of nation-building and sought to overcome the debilitating dependence that reliance on American support threatened to foster. As Catton shows, however, Diem’s plans for South Vietnam clashed with those of the United States and proved no match for the Vietnamese communists.

Catton analyzes the mutually frustrating interactions between Diem and the administrations of Eisenhower and Kennedy, and reveals patterns in this uneasy alliance that have eluded other observers. He also clarifies many of the problems, setbacks, and miscalculations experienced by the communist movement during that era.

Neither an American puppet, as communist propaganda claimed, nor a backward-looking mandarin, according to Western accounts, Catton’s Diem is a tragic figure who finally ran out of time, just a few weeks before JFK’s assassination and at a moment when it still seemed possible for America to avoid war.

  • Hoang Ngoc Thanh & Than Thi Nhan Duc, Why the Vietnam war? President Ngo Dinh Diem and the US: His Overthrow and Assassination, Tuan-Yen & Quan-Viet Mai-Nam Publishers, 2001, 562 p.
  • Jacobs, Seth, America’s Miracle Man in Vietnam: Ngo Dinh Diem, Religion, Race, and U.S. Intervention in Southeast Asia, Durham, Duke University Press Books, 2005, 392 p. See the book presentation ; see the Roundtable on H-Diplo (pdf) ; and the book review by Nick Cullather (pdf). For other articles by the same author, see its own page at Boston College.

America’s Miracle Man in Vietnam rethinks the motivations behind one of the most ruinous foreign-policy decisions of the postwar era: America’s commitment to preserve an independent South Vietnam under the premiership of Ngo Dinh Diem. The so-called Diem experiment is usually ascribed to U.S. anticommunism and an absence of other candidates for South Vietnam’s highest office. Challenging those explanations, Seth Jacobs utilizes religion and race as categories of analysis to argue that the alliance with Diem cannot be understood apart from America’s mid-century religious revival and policymakers’ perceptions of Asians. Jacobs contends that Diem’s Catholicism and the extent to which he violated American notions of “Oriental” passivity and moral laxity made him a more attractive ally to Washington than many non-Christian South Vietnamese with greater administrative experience and popular support.

A diplomatic and cultural history, America’s Miracle Man in Vietnam draws on government archives, presidential libraries, private papers, novels, newspapers, magazines, movies, and television and radio broadcasts. Jacobs shows in detail how, in the 1950s, U.S. policymakers conceived of Cold War anticommunism as a crusade in which Americans needed to combine with fellow Judeo-Christians against an adversary dangerous as much for its atheism as for its military might. He describes how racist assumptions that Asians were culturally unready for democratic self-government predisposed Americans to excuse Diem’s dictatorship as necessary in “the Orient.” By focusing attention on the role of American religious and racial ideologies, Jacobs makes a crucial contribution to our understanding of the disastrous commitment of the United States to “sink or swim with Ngo Dinh Diem.”

  • Jacobs, Seth, Cold War Mandarin: Ngo Dinh Diem and the Origins of America’s War in Vietnam, 1950-1963, Rowman & Littlefield Publishers, 2006, 220 p.

For almost a decade, the tyrannical Ngo Dinh Diem governed South Vietnam as a one-party police state while the U.S. financed his tyranny. In this new book, Seth Jacobs traces the history of American support for Diem from his first appearance in Washington as a penniless expatriate in 1950 to his murder by South Vietnamese soldiers on the outskirts of Saigon in 1963.

Drawing on recent scholarship and newly available primary sources, Cold War Mandarin explores how Diem became America’s bastion against a communist South Vietnam, and why the Kennedy and Eisenhower administrations kept his regime afloat. Finally, Jacobs examines the brilliantly organized public-relations campaign by Saigon’s Buddhists that persuaded Washington to collude in the overthrow–and assassination–of its longtime ally.

In this clear and succinct analysis, Jacobs details the « Diem experiment, » and makes it clear how America’s policy of « sink or swim with Ngo Dinh Diem » ultimately drew the country into the longest war in its history.

  • Miller, Edward, « Vision, Power, and Agency: The Ascent of Ngo Dinh Diem, 1945-54 », Journal of Southeast Asian Studies, Vol. 35, No. 3, 2004, pp. Pdf online at Viet Studies.
  • Miller, Edward, Misalliance: Ngo Dinh Diem, the United States, and the Fate of South Vietnam, Harvard University Press, 2013 (à paraître).
  • Moyar, Mark, Triumph forsaken. The Vietnam war, 1954-1965, Cambridge – New York, Cambridge University Press, 2006, 512 p.
  • Nashel, Jonathan, Edward Lansdale’s Cold War, University of Massachusetts Press, 2005, 278 p. (sur le conseiller de Diem à son arrivée au pouvoir)
  • Shidler, Derek, « Vietnam’s changing historiography: Ngo Dinh Diem and the America’s leadership ». This paper was written for Dr. Shelton’s History 5000, Historiography, in the fall of 2008: online article


Quelques études ou témoignages récents en langue vietnamienne :

  • Minh Võ, Ngô Đình Diệm và Chính Nghĩa Dân Tộc, California, Hồng Đức, 2008, 450 tr.
  • Minh Võ, Hồ Chí Minh, Ngô Đình Diệm và cuộc chiến Quốc – Cộng (Tâm Sự Nước Non 2), Diễn Đàn Giáo Dân/ Tiếng Quê Hương, 2011, 430 tr.
  • Ngô Đình Châu, Chính biến 1-11-1963  Tổng Thống Ngô Đình Diệm, California, Thằng Mõ, 2009, 330 tr.
  • Nguyễn Hữu Duệ, Nhớ lại những ngày ở cạnh Tổng Thống Ngô Đình Diệm, San Diego, cA, 2003, 270 tr.
  • Nguyễn Văn Lục, Một thời để nhớ. Những sự thật về cố Tổng Thống Ngô Đình Diệm và nền Ðệ Nhất Cộng Hòa, California, Nguyệt San Diễn Đàn Giáo Dân, 2011, 396 tr.
  • Nguyễn Văn Minh, Dòng họ Ngô Đình ước mơ chưa đạt, Garden Grove, Hoàng Nguyên xuất bản, tái bản lần thứ ba, 2-2004.
  • Phạm Văn Lưu & Nguyễn Ngọc Tấn, Ðệ Nhất Cộng Hòa Việt Nam, 1954-1963: Một cuộc cách mạng, Melbourne – Los Angeles – Paris, Center for Vietnamese Studies, 2005, 229 tr.
  • Văn Bia, Đời một phóng viên và những ngày chung sống với Chí Sĩ Ngô Đình Diệm. Hồi Ký của Ký Giả Văn Bia, Lê Hồng XB, 2001, 360 tr.
  • Vĩnh Phúc, Những Huyền Thoại và sự thật về chế độ Ngô Đình Diệm, California, Văn Nghệ, 1998, 482 tr. [réédité en 2006].

Gouverner les mémoires – Entretien avec Johann Michel [2010]

A propos de Gouverner les mémoires – Les politiques mémorielles en France, PUF, février 2010.

Gouverner les mémoires se présente comme une synthèse traitant des politiques de la mémoire dans la France contemporaine. Loin de toute polémique, l’auteur offre des clés pour comprendre les controverses mémorielles qui agitent notre scène sociale et politique. À la croisée de l’histoire et de la science politique, le travail de Johann Michel analyse les transformations des représentations officielles de souvenirs communs depuis la Troisième République.

PH : Votre livre aborde la problématique des usages de la mémoire sous un angle précis, les « politiques mémorielles » : qu’entendez-vous par là ?

J.M. : J’essaie, dans ce nouveau livre, après celui paru en 2005 (Mémoires et Histoires. Des identités personnelles aux politiques de reconnaissance, dir., PUR), de distinguer des grammaires prédominantes de la mémoire officielle dans la France contemporaine, grammaires que j’appelle des « régimes mémoriels », en résonance avec le concept de régime d’historicité développé par François Hartog.

J’appelle politique mémorielle l’ensemble des interventions des acteurs publics (Etat, collectivités locales, institutions européennes et internationales) qui visent à imposer, construire et transmettre des souvenirs communs à une collectivité donnée. C’est en ce sens qu’il faut bien distinguer la mémoire officielle de la mémoire collective, notion forgée dans la tradition sociologique par Maurice Halbwachs qui désigne l’ensemble des souvenirs communs partagés par un groupe donné.

Les politiques publiques de la mémoire ne sont que l’un des vecteurs de construction de souvenirs communs et rien ne dit que ces représentations sont effectivement partagées par un groupe donné. Il est vrai cependant que les acteurs publics, à la différence des acteurs sociaux, disposent du monopole de certains instruments d’action et de diffusion de souvenirs communs : lois mémorielles, résolutions, panthéonisations, commémorations officielles…

En mettant l’accent sur la mémoire publique officielle, je m’intéresse non pas au récepteur (la société) mais aux producteurs et aux vecteurs de ces souvenirs communs. Étudier la mémoire officielle en dit davantage sur la mise en scène symbolique du pouvoir politique que sur l’état de la mémoire collective d’une société donnée.

P.H. : Quel lien établissez vous entre les politiques mémorielles et la notion de « régime mémoriel » que vous introduisez ?

L’analyse des politiques publiques (approche dite « cognitive ») nous apprend que la mise en œuvre d’un programme public s’inscrit dans le cadre de représentations collectives, de valeurs, de normes qui dominent une société ou l’un de ses secteurs d’activité à une époque donnée. Il en est ainsi des politiques publiques de la mémoire. Un programme public mémoriel (une cérémonie commémorative officielle, l’érection d’un monument aux morts..) s’adosse à une matrice de représentations dominantes de la mémoire que je propose d’appeler un « régime mémoriel ». Lorsqu’un type de régime mémoriel en particulier tend à s’imposer à une époque donnée, il est très difficile, ou très couteux électoralement, pour un acteur public d’appliquer un programme public mémoriel qui serait non conforme à ce régime mémoriel.

Ce qui ne veut pas dire qu’un régime mémoriel est éternel : il est l’œuvre d’une construction historique, de rapports de forces entre des acteurs publics et des acteurs sociaux. Ces régimes mémoriels sont amenés à se transformer sous l’impact d’événements historiques ou de l’émergence de nouveaux acteurs. J’étudie donc comment des régimes mémoriels se stabilisent dans une société donnée, en l’occurrence dans la France contemporaine, et quels sont les vecteurs qui créent des fenêtres d’opportunité pour les transformer. Il faut cependant garder présent à l’esprit qu’il peut y avoir coexistence à une même époque de régimes mémoriels antagonistes.

P. H. : Votre ouvrage met en lumière la montée des contestations suscitées par le régime mémoriel que vous qualifiez « d’unité nationale ». Au nom de quoi se fait cette contestation ?

J’essaie effectivement de dégager plusieurs catégories historiques de régimes mémoriels.

D’abord, le régime mémoriel que j’appelle « d’unité nationale », vise à construire des souvenirs communs autour d’une conception unitaire de la nation, en mettant en avant des événements glorieux de l’histoire nationale et en honorant les morts pour la France.

Or à partir des années 1980-1990, on voit émerger des régimes que je qualifie de « victimo-mémoriels » qui aspirent surtout à rendre hommage à des groupes particuliers (Juifs, « descendants d’esclaves », etc.) qui se présentent comme victimes d’exactions commises par la France au cours de son histoire ou alors victimes d’exactions commises par un autre État (c’est le cas des Arméniens). Pour reprendre la distinction de S. Barcellini, on passe de la reconnaissance des « morts pour » (renvoyant au régime mémoriel d’unité nationale) à la reconnaissance des « morts à cause de » (renvoyant au régime victimo-mémoriel).

P.H. : Comment expliquez-vous la montée de ces régimes victimo-mémoriels depuis les années 1980?

Il y a plusieurs facteurs qui permettent d’expliquer cette mutation. L’après mai 68 voit la remise en cause des grandes figures de l’autorité et de l’État-nation. On assiste ainsi à une autonomisation croissante des mémoires locales par rapport à la mémoire nationale. Certaines mémoires locales, par exemple en Bretagne, se présentent comme des victimes oubliées de l’imaginaire national dominant. En même temps, une nouvelle génération souhaite déconstruire les mythes (mythe civilisateur du colonialisme, mythe résistancialiste…) du « roman national » (au sens de Suzanne Citron), construits sous la IIIème République ou après la Seconde guerre mondiale.

Le moment le plus saillant de la transformation des régimes mémoriels se cristallise au cours du procès Barbie dans la mesure où l’on assiste à une inversion (relative) des rapports de force entre la mémoire de la résistance et la mémoire de la Shoah. Alors que prédominait jusqu’alors la reconnaissance mémorielle de ceux morts « pour la France » ou victimes pour ce qu’ils ont fait (les déportés résistants), le procès Barbie accorde une primauté à la reconnaissance mémorielle des morts ou des victimes pour ce qu’ils ont été (les déportés raciaux). En lien avec la philosophie des droits de l’homme, la ressource juridique qui contribue à institutionnaliser le régime victimo-mémoriel n’est autre que le crime contre l’humanité, seul crime imprescriptible dans notre droit interne, par opposition aux crimes de guerre.

La reconnaissance originaire de la mémoire de la Shoah, adossée juridiquement à la notion de crime contre l’humanité, tient lieu de matrice pour la défense d’autres causes mémorielles (mémoire de l’esclavage, reconnaissance du génocide arménien…). Cette institutionnalisation trouve son accomplissement avec l’adoption de la loi Gayssot en 1990. L’extension de la notion de crime contre l’humanité devient progressivement, au cours des années 1990-2000, une ressource juridique, objet de toutes les convoitises parmi les acteurs soucieux d’élever leur cause à l’attention des acteurs publics.

P.H. : N’est-il pas paradoxal que ces « entrepreneurs de mémoire » qui prétendent agir et faire justice au nom des « oubliés de l’histoire » produisent eux-mêmes des oublis et donc des injustices comme c’est le cas de la loi Taubira qui n’accorde le statut de crime contre l’humanité qu’aux seules traites négrières transatlantiques et dans l’Océan indien perpétrées à partir du XVe siècle ?

Cela s’explique par le fait que les luttes pour la reconnaissance mémorielle ne coïncident pas toujours avec les résultats de la recherche historique. L’objectif des « entrepreneurs de mémoires » est de traduire une cause mémorielle en programme public en faisant pression sur les acteurs publics.

Comme l’avait déjà noté Ricoeur dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, le fait de désocculter des oublis de l’histoire contribue le plus souvent à générer d’autres sortes d’oublis. Henry Rousso montre par exemple que la question de l’épuration est aujourd’hui largement occultée par l’obsession de la Shoah, laquelle fut elle-même complètement refoulée pendant près de trente ans.

P.H. : Cette montée des revendications mémorielles adressées à l’État participe–t-elle à l’affaiblissement de la centralité mémorielle de celui-ci, ou au contraire ne fait-elle que confirmer et par là même renforcer le rôle central de l’État dans la politique mémorielle ?

J’essaie de montrer que, du point de vue du rapport entre les acteurs, depuis la Troisième République jusqu’à la Grande guerre, prédomine un centralisme mémoriel : c’est essentiellement l’État, notamment par l’intermédiaire du Parlement, qui élabore les politiques publiques de la mémoire (commémorations, panthéonisations, fête nationale, etc.).

Mais depuis la Grande Guerre, on assiste à une démultiplication des acteurs sociaux qui vont tenter de faire pression sur les acteurs publics pour obtenir gain de cause. C’est notamment le cas des associations d’anciens combattants, après la Première Guerre mondiale, qui vont en grande partie orienter les politiques commémoratives.

Cette tendance n’a pas cessé de se renforcer avec la multiplication de groupes s’estimant victimes d’un déni de mémoire (CRIF, Association des fils et filles de déportés de France, Comité DOM, Comité Marche, Associations arméniennes…). Le paradoxe est effectivement que l’État semble beaucoup moins en position d’initiative mémorielle, même si le phénomène n’a pas disparu, notamment au niveau de l’exécutif ( Giscard et la suppression du 8 mai, Jospin et la réhabilitation des mutins de 1917, Sarkozy et l’affaire Guy Môquet). Mais c’est avant tout de l’État que les entrepreneurs de mémoire attendent une reconnaissance publique et politique.

P.H. : A la lecture de votre livre, on mesure à quel point l’État s’est toujours mêlé de l’histoire et de la mémoire nationale. Vous paraît-il cependant légitime que l’État légifère sur l’histoire ?

L’État est effectivement toujours intervenu dans l’élaboration de l’histoire (qu’on songe par exemple aux chroniques de France forgées dans les abbayes de Saint Denis). C’est un fait anthropologique massif : les politiques de la mémoire contribuent à la fabrique de l’institution imaginaire de la société. Cela relève d’une composante quasi-narcissique du groupe et du pouvoir qui cherchent à produire des images idéalisées d’eux-mêmes. Il ne m’apparaît donc pas illégitime que l’État intervienne sur des questions historiques et mémorielles, mais à la condition que cela ne bride pas la recherche historique et que les chercheurs puissent déconstruire les mythes historiques et les idéalisations nationales. Ce sont précisément les remises en causes de cette liberté de la recherche, suite à des interventions de plus en plus massives des pouvoirs publics, qui ont suscité des réactions de la part des historiens.

P.H. : Mais justement, l’historien, en tant que fonctionnaire, n’est-il pas dans une position des plus inconfortables ? Si l’État entretient des historiens, n’est-ce pas pour en faire les acteurs voire les instruments de sa politique mémorielle ?

Effectivement le fonctionnaire, par principe, est soumis aux injonctions du pouvoir politique. Cependant, il existe également des dispositions juridiques concernant la liberté pédagogique et l’indépendance de la recherche qui garantissent une autonomie aux historiens-fonctionnaires (y compris le principe constitutionnel qui reconnaît l’indépendance des Professeurs d’université).

Il me semble dans tous les cas problématique que les enseignants doivent répondre, au doigt et à l’œil, aux variations des humeurs mémorielles des gouvernants (je pense en particulier à l’affaire Guy Môquet). C’est d’autant plus problématique qu’on demande de plus en plus aux enseignants du primaire et du secondaire, en plus de diffuser à leurs élèves le savoir issu de l’histoire scientifique, d’éduquer à la citoyenneté et au devoir de mémoire.

P.H. : Comment vous qui n’êtes pas historien, voyez-vous la réaction, vive mais aussi divisée, des historiens face à ces empiétements étatiques sur ce qu’ils estiment être leur pré carré ?

Au départ, les initiatives des historiens, au moment de la loi Gayssot, ont été individuelles. La mobilisation s’est structurée ensuite collectivement autour de la pétition « Liberté pour l’histoire » initiée par René Rémond, qui a donné naissance à une association éponyme (LPH) dont Pierre Nora a pris la tête par la suite. D’un autre côté, un groupe s’est constitué autour de Gérard Noiriel pour donner naissance au Comité de Vigilance face aux Usages publics de l’Histoire (CVUH).

Sous couvert de défense de l’autonomie de la recherche scientifique, il y a aussi des enjeux mémoriels qui expliquent les divisions entre ces historiens. Le groupe qui s’est constitué autour de LPH est proche du régime mémoriel d’unité nationale (c’est particulièrement clair chez Pierre Nora qui n’a jamais caché son admiration pour Lavisse).

Le groupe qui s’est constitué autour de Gérard Noiriel a plutôt tendance à défendre des régimes victimo-mémoriels, une conception plurielle de la mémoire, tout en dénonçant corrélativement les mystifications du roman national. Il s’agit de prendre partie pour des groupes minoritaires qui se présentent comme des refoulés ou des exclus de la mémoire collective et de la mémoire officielle (les immigrés, les ouvriers, les esclaves, etc.).

Cette opposition épistémologique et mémorielle charrie en même temps des divisions politiques : le CVUH est plus à gauche que LPH. Dans le cadre du débat sur les lois mémorielles, le CVUH ne s’oppose qu’à la loi de février 2005 sur le rôle positif de la colonisation (loi instaurée sous un gouvernement de droite), tout en souhaitant conserver les autres lois (loi Gayssot, loi Taubira, reconnaissance du génocide arménien) adoptées sous des gouvernements de gauche, alors que Pierre Nora réclame l’abrogation de toutes ces lois, qui porteraient atteinte à l’indépendance de la recherche historique et à l’unité nationale. Notons cependant que ces lois dites mémorielles n’ont pas toutes le même statut juridique et les mêmes implications, comme je le montre dans une partie de mon livre.

P.H. : Le débat actuel sur l’identité nationale s’inscrit-il dans le cadre des politiques mémorielles ? Quel est de ce point de vue son objectif ?

Il y a bien évidemment un lien étroit entre la question de l’identité nationale et les politiques mémorielles : celles-ci sont des instruments privilégiés par les pouvoirs publics pour construire l’identité de la nation. A titre personnel, je pense que l’interrogation sur l’identité nationale n’est pas en soi impertinente : rien d’illégitime à ce qu’un groupe s’interroge sur son institution symbolique (même si l’identité, au sens d’une substance homogène qui ne change pas, n’existe pas). Mais le contexte électoraliste dans lequel ce débat a été mis en place, l’existence d’un ministère de l’identité et de l’immigration sont autant de facteurs qui biaisent et pervertissent le débat et aboutissent à des phénomènes de stigmatisation qui ne me semblent pas du tout sains.

Par ailleurs, je m’interroge sur le fait que les pouvoirs publics actuels qui ont lancé ce débat ne cessent dans le même temps d’affirmer qu’il y aurait un sens commun, un cela-va-de-soi de ce qu’est l’identité nationale, en se référant notamment à la manière dont l’a conceptualisée Renan. Pourquoi dans ces conditions instaurer un débat national sur le sujet ? Cependant, N. Sarkozy et E. Besson jouent sur deux cordes, sur deux registres de la nation : d’un côté, l’identité nationale au sens républicain (Renan, la Troisième République, la Révolution française, etc.), mais aussi, d’un autre côté, en vue de séduire un électorat beaucoup plus à droite, l’identité nationale dans un sens quasi « ethnique » et substantialiste qui vise clairement à stigmatiser des populations immigrées (la burqa, les minarets…).

Propos recueillis par Florian Louis pour Le Blog de L’histoire ( .

Source : Le Blog de l’Histoire et pdf de l’entretien en ligne.

Pierre Nora : L’avènement mondial de la mémoire [2002]

© 2012 Minh Hoang

[ndlr] Pour nourrir la discussion au sein du séminaire “Mémoires d’Indochine”, nous reproduisons ci-dessous un texte important de Pierre Nora publié il y a dix ans dans lequel il analyse l’émergence d’une mondialisation de la mémoire et l’apparition “de règlements de compte avec le passé”. Il s’attache à décrypter le cas de la France en soulignant la date clé de 1975 à partir de laquelle la “collectivité-mémoire” prend fin. C’est l’émergence de nouveaux enjeux mémoriels, d’une mémoire éclatée, morcelée, recomposée, identitaire. L’époque où l’on “pouvait imaginer l’avenir comme une forme de restauration du passé, comme une forme de progrès, ou comme une forme de révolution” a laissé places aux incertitudes et au retour sur soi. Diverses formes de poussées mémorielles se développent comme l’affirmation des mémoires minoritaires qui interviennent dans la construction de l’histoire, au risque de devenir envahissantes et de “déposséder l’historien du monopole de l’interprétation du passé”.

 * * *

Nous vivons l’avènement mondial de la mémoire. Depuis vingt ou vingt-cinq ans, tous les pays, tous les groupes, sociaux, ethniques, familiaux, ont été amenés à connaître un profond changement du rapport traditionnel qu’ils entretenaient avec le passé.

Ce changement a pris des formes multiples : critique des versions officielles de l’histoire et remontées du refoulé historique ; revendication des traces d’un passé aboli ou confisqué; culte des racines (roots) et développement des recherches généalogiques; effervescence commémorative en tout genre ; règlements judiciaires du passé; multiplication des musées de toute nature ; recrudescence de sensibilité à la détention et à l’ouverture des archives à la consultation ; attachement renouvelé à ce que les Anglo-saxons appellent  » héritage  » et les Français « patrimoine ». Quelle que soit la combinaison de ces éléments, c’est comme une vague de fond mémorielle qui a déferlé sur le monde et qui a lié partout très étroitement la fidélité au passé – réel ou imaginé – au sentiment d’appartenance, la conscience collective et la conscience individuelle de soi, la mémoire et l’identité.

La France a peut-être été la première à entrer dans cet âge d’une mémoire passionnelle, conflictuelle, presque obsessionnelle. Puis il y a eu, après la chute du mur et la disparition de l’Union soviétique, la « mémoire retrouvée » de l’Europe de l’Est. Puis il y a eu, avec la chute des dictatures de l’Amérique latine, avec la fin de l’Apartheid en Afrique du Sud et la Truth and reconciliation commission, les marques d’une véritable mondialisation de la mémoire et l’apparition de formes très diverses, mais comparables, de règlement de compte avec le passé. Cette spécificité de la France que je voudrais pour commencer mettre en relief, tient à la rencontre, purement conjoncturelle, au milieu des années soixante-dix, des trois phénomènes majeurs, apparemment indépendants les uns des autres, mais qui sont venus combiner leurs effets pour précipiter la France d’une conscience historique de soi dans une conscience mémorielle. En serrant même un peu la chronologie, on pourrait soutenir que 1975 est l’année repère où se croisent le plus visiblement les contrecoups de la crise économique, les retombées de l’après-de Gaulle et l’exténuation de l’idée révolutionnaire.

La crise économique, déclenchée en 1974 par l’augmentation brutale du prix du pétrole, est, elle aussi, à l’échelle mondiale de tous les pays industrialisés. Mais la France l’a ressentie avec une acuité d’autant plus vive que la crise mettait fin à une trentaine d’années de croissance accélérée, d’industrialisation et d’urbanisation intensives qui, dans leur élan, avaient emporté brutalement tout un ensemble de traditions, de paysages, de métiers, coutumes, styles de vie demeurés, en France, inchangés depuis plus longtemps que dans tout autre pays industriel voisin. C’est au retournement de la croissance que la France a pris soudain la mesure non seulement des dégâts du progrès, mais de l’arrachement définitif à ce qui était resté, jusqu’aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, sa base et son fondement ; en particulier la profonde, la millénaire stabilité de son assise rurale.

La fin des paysans avait été décrite par les sociologues et les historiens depuis quinze ans, mais, soudain, elle devient presque charnellement sensible, et douloureuse comme une amputation : c’est la fin de la « collectivité-mémoire » par excellence. 1975 est précisément l’année où le taux de la population active engagée dans l’agriculture tombe au-dessous de 10 %, seuil fatidique ; il était encore de près de la moitié au lendemain de la guerre. C’est l’année même où, avec le succès inattendu et foudroyant de livres comme Le Cheval d’orgueil, de Pierre-Jakez Hélias, chronique d’un village breton traditionnel, et Montaillou, village occitan, d’Emmanuel Le Roy Ladurie, de l’ Histoire rurale dirigée par Georges Duby et Armand Wallon, l’évidence s’impose d’une « mémoire rurale » qui ne vit plus que de son évocation sensible ou savante. La fin du rural, accompagnée bientôt de la fin de la messe en latin, c’est véritablement la rupture du lien ombilical qui rattachait encore la France à ce que l’historien Jacques Le Goff a appelé son long, très long Moyen Âge – et qui allait favoriser dans le grand public le succès grandissant que le Moyen Âge et ses monuments n’ont plus cessé de connaître depuis.

Ce réenracinement lointain de l’imaginaire, il n’est d’ailleurs pas interdit de penser que l’a renforcé l’accession, précisément en 1974, de Valéry Giscard d’Estaing à la présidence de la République. Quel type de France profonde incarnait ce jeune et brillant économiste de la grande bourgeoisie, Européen de coeur, partisan d’une « décrispation » de la vie politique, et qui annonçait son septennat sous le signe du « changement », c’est-à-dire de la modernisation ? Il est probable que les débuts fringants de la nouvelle présidence, d’allure si délibérément technocratique et parisienne, ne sont pas étrangers à cette plongée dans les profondeurs perdues et retrouvées où les Français se sont allègrement engouffrés, et dont les remontées allaient apparaître en surface, à la surprise générale, en 1980, lors de l’année que le président de la République lui-même avait proposé de consacrer au Patrimoine.

D’autant que l’arrivée de Giscard d’Estaing, en marquant dans tous les domaines une nette rupture avec la tradition gaulliste, a certainement contribué à exalter les effets de l’après-de Gaulle, second phénomène de grande ampleur. Effets nombreux, aussi puissants qu’insidieux, loin encore d’avoir été explorés comme ils le mériteraient. Sur la réinterprétation du passé national, ils se sont traduits – pour les distinguer schématiquement – selon trois longueurs d’ondes.

À court terme, la mort du Libérateur, en novembre 1970, a immédiatement déclenché la fin du monopole de la version « résistantialiste » de la guerre imposée dès la libération de Paris par le général de Gaulle, selon laquelle tous les Français, à l’exception d’une poignée de traîtres et d’égarés, se seraient dressés contre l’occupation allemande. Trois signes sont généralement rapprochés, qui marquent les débuts de la remontée du souvenir noir de la France vichyste devenue, avec le temps, « ce passé qui ne passe pas »: les réactions indignées des associations de Résistants à la grâce accordée par le président Pompidou au milicien Touvier (1971), le film (interdit de diffusion) de Marcel Ophüls, Le Chagrin et la Pitié (1972), qui présentait une France peu héroïque, et la traduction en français du livre de Robert Paxton, La France de Vichy (1973), qui tranchait avec l’historiographie officielle.

À plus long terme, le post-gaullisme a représenté la reprise d’un passé plus profond. Au vu de la survie des institutions de la cinquième République, que l’on avait d’abord cru taillées sur mesure pour le Général, et quand François Mitterrand, leur plus grand adversaire quand il était dans l’opposition, les a adoptées sitôt son arrivée au pouvoir, le pressentiment s’est confirmé que le général de Gaulle avait gagné son pari historique, le rééquilibrage des institutions que la chute de la monarchie absolue avait altérées depuis la Révolution. Un pressentiment que François Furet, par exemple, traduisait en 1978 par la fameuse formule de son livre Penser la Révolution française : « La Révolution française est terminée. » Du même coup, c’était les deux siècles derniers qui se trouvaient réinsérés dans la longue durée et la continuité de l’État-nation. Une réévaluation positive s’amorçait de tout le passé monarchique et, contre toute attente, l’improbable millénaire d’Hugues Capet, en 1987, avant le quinze centième anniversaire de Clovis, en 1996, allait se révéler un succès populaire sur le thème : la France a mille ans!

Plus généralement encore, la montée au zénith de la dernière des grandes figures de la nation a valu rafraîchissement de la galerie tout entière. L’on ne peut pas ne pas mettre en rapport la revalorisation du « grand homme » avec le retour à la biographie historique, genre florissant ces dernières années après un long ostracisme ; et plus profondément encore, avec une sensibilité renouvelée des Français à « une certaine idée de la France »: non plus seulement son histoire, mais ses paysages, sa cuisine, ses terroirs et ses traditions. Une sensibilité qui expliquait à coup sûr la montée en flèche de l’extrême droite et du Front national de Jean-Marie Le Pen, mais qui s’exprimait aussi à gauche par une relégitimation du souci de la Nation, réalité sur laquelle on se plaisait à souligner, à la faveur du déclin de l’idée révolutionnaire, que le marxisme avait échoué.

C’est là le troisième phénomène, moins saisissable, mais d’importance peut-être plus grande encore, qui a puissamment contribué à remodeler l’attitude des Français à l’égard de leur propre passé. L’effondrement intellectuel du marxisme, le discrédit radical de l’Union soviétique, le déclin rapide du parti communiste qui mobilisait encore quelques années auparavant jusqu’au quart du corps électoral, la chute de son rayonnement sur une grande partie de l’intelligentsia française sont des faits majeurs de ces années-là. Pour compléter le tableau, 1975 est encore l’année qui voit l’énorme succès de la traduction de l’Archipel du Goulag, d’Alexandre Soljénitsyne. Ici aussi, le phénomène dépasse de beaucoup le cadre national, mais l’existence d’un parti communiste fort et profondément stalinisé lui a donné un relief intense. Dans un pays comme la France, la patrie des révolutions depuis 1789, la fin de l’idée révolutionnaire, qui avait été le plus puissant vecteur de l’orientation du temps historique vers l’avenir, ne pouvait qu’entraîner une rapide transformation du sentiment du passé. Dans une conception du temps de type révolutionnaire, on sait ce qu’il faut retenir du passé pour préparer l’avenir ; on sait aussi ce qu’il faut en supprimer, en oublier, en détruire au besoin. Le temps historique est habité par une volonté de rupture. La dévalorisation d’une idée de la rupture a redonné une légitimité à l’idée de la tradition. Non une tradition dont nous serions les héritiers et les continuateurs, mais une tradition dont nous serions en fait à jamais séparés, et devenue, de ce fait, précieuse, mystérieuse, douée d’un sens incertain qu’il nous appartenait de lui retrouver. La montée en flèche du culte du patrimoine en ces mêmes années n’a pas d’autre raison. C’est là son secret : la disparition d’un temps historique orienté par l’idée révolutionnaire a rendu le passé à sa liberté, à son indétermination, à son poids de présence, matériel comme immatériel.

Ces trois grands phénomènes, les plus actifs et les premiers peut-être, mais loin d’être les seuls, sont entrés soudain en résonance pour promouvoir l’idée d’une « mémoire » nationale. Une idée neuve et qui ne date donc que d’une trentaine d’années, mais qui n’a fait, depuis, que croître et embellir. Ce mouvement de la mémoire, que j’ai proposé d’appeler « l’ère de la commémoration » est si général, si profond, si puissant, qu’il vaut peut-être la peine de s’interroger ,- même au risque d’en rester aux généralités ou aux trivialités-, sur ses raisons. L’avènement de la mémoire est au croisement, me semble-t-il, de deux grands phénomènes historiques qui donnent leur marque à l’époque : un phénomène temporel et un phénomène social. C’est sur eux que je voudrais insister et que je voudrais soumettre ici à la discussion.

Le premier tient à ce qu’il est convenu d’appeler « l’accélération de l’histoire ». La formule, lancée par Daniel Halévy, signifie en clair que le phénomène le plus continu et permanent n’est plus la permanence et la continuité, mais le changement. Et un changement de plus en plus rapide, le basculement accéléré de toute chose dans un passé qui s’éloigne de plus en plus vite. Il faut prendre la mesure de ce renversement pour l’organisation de la mémoire. Elles sont capitales. Ce renversement a brisé l’unité du temps historique, la belle et simple linéarité, qui unissait au passé le présent et l’avenir.

C’était en effet l’idée qu’une société quelconque, nation, groupe, famille se faisait de son avenir qui lui dictait ce qu’elle devait retenir du passé pour préparer cet avenir et qui donnait ainsi son sens au présent, qui n’était qu’un trait d’union. Pour dire les choses un peu schématiquement, l’avenir pouvait se déchiffrer selon trois figures, qui commandaient elles-mêmes le visage du passé. On pouvait imaginer l’avenir comme une forme de restauration du passé, comme une forme de progrès, ou comme une forme de révolution. On est revenu aujourd’hui de ces trois schémas d’intelligibilité qui permettaient l’organisation d’une « histoire ». Une incertitude absolue pèse désormais sur ce que sera l’avenir. Et cette incertitude fait au présent – qui dispose, précisément, de moyens techniques de conservation sans précédent – une obligation de se souvenir. Nous ne savons pas ce que nos descendants auront besoin de savoir de nous pour se comprendre eux-mêmes. Et cette incapacité d’anticipation de l’avenir nous fait en retour une obligation d’accumuler religieusement, d’une manière un peu indifférenciée, toutes les traces visibles et tous les signes matériels qui témoigneront (peut-être) de ce que nous sommes ou auront été. En d’autres termes, c’est la fin de toute espèce de téléologie de l’histoire – la fin d’une histoire dont on connaît la fin – qui charge le présent de cet impérieux « devoir de mémoire » dont on nous parle tant. À la différence de notre ami Paul Ricoeur, qui prend ses distances avec cette formule éculée et lui préfère l’expression « travail de mémoire », je l’accepte pour ma part, mais à condition de lui donner un sens beaucoup plus général que celui qui lui est généralement accordé : un sens beaucoup plus dilaté, mécanique, matériel, patrimonial que le sens moral habituel. Un sens qui n’est pas lié à la dette, mais à la perte, ce qui est tout différent.

Car cette « accélération de l’histoire » a pour effet brutal, symétrique de l’avenir, de mettre tout le passé à distance, – nous en sommes coupés. Il est, selon la formule célèbre d’un historien démographe anglais, « The world we have lost ». Nous ne l’habitons plus, il ne nous parle que par traces interposées, des traces d’ailleurs devenues mystérieuses et que nous devons interroger, puisqu’elles détiennent précisément le secret de ce que nous sommes, notre « identité ». Nous ne sommes plus de plain-pied avec ce passé. Nous ne pouvons le retrouver que par une opération de reconstruction documentaire, archivistique, monumentale, qui fait de la « mémoire » – une mémoire elle-même construite -, le nom actuel de ce que l’on appelait autrefois simplement « histoire ». Il y a là un très profond et dangereux renversement du sens des mots qui exprime, lui aussi, l’esprit de l’époque. « Mémoire » a pris un sens si général et si envahissant qu’il tend à remplacer purement et simplement le mot « histoire », et à mettre la pratique de l’histoire au service de la mémoire.

Ainsi « l’accélération de l’histoire » a-t-elle pour me résumer deux effets de mémoire:

– d’une part un effet d’accumulation, lié au sentiment de la perte et qui est responsable du gonflement de la fonction de mémoire, de l’hypertrophie des institutions et des instruments de mémoire : musées, archives, bibliothèques, collections, numérisation des stocks, banques de donnés, chronologies etc.

– et d’autre part, entre un avenir imprévisible et un passé rendu à son obscurité, à son opacité, l’autonomisation du présent, l’émergence du présent comme catégorie d’intelligibilité de nous-mêmes, mais un présent déjà historique, doublé d’une conscience de lui-même et de sa vérité. C’est l’explosion de la continuité historique et temporelle qui donne, à mon avis, à la mémoire toute son actualité : le passé n’est plus la garantie de l’avenir, là est la raison principale de la promotion de la mémoire comme agent dynamique et promesse de continuité. Il y avait autrefois une solidarité du passé et de l’avenir, dont le présent n’était que le trait d’union. Il y a aujourd’hui une solidarité entre le présent et la mémoire.

La seconde raison de cette poussée mémorielle, d’ordre cette fois sociale, est liée à ce que l’on pourrait appeler, par analogie avec l' »accélération », la « démocratisation » de l’histoire. Elle consiste dans ce puissant mouvement d’affranchissement et d’émancipation des peuples, ethnies, groupes et même individus qui travaillent le monde contemporain; bref, pour dire vite, cette émergence rapide de toutes les formes de mémoire de minorités pour qui la récupération de leur passé fait partie intégrante de leur affirmation d’identité.

Ces mémoires minoritaires relèvent principalement de trois types de décolonisation : la décolonisation mondiale qui a fait accéder à la conscience historique et à la récupération / fabrication mémorielle les sociétés qui végétaient dans le sommeil ethnologique de l’oppression coloniale; dans les sociétés occidentales classiques, la décolonisation intérieure des minorités sexuelles, sociales, religieuses, provinciales, en voie d’intégration et pour qui l’affirmation de leur « mémoire: » – c’est-à-dire, en fait, de leur histoire – est une manière de se faire reconnaître dans leur particularité par la communauté générale qui leur en refusait le droit en même temps que de cultiver leur différence et la fidélité à une identité en voie de dissolution. Il y a enfin un troisième type de décolonisation qui fleurit sur l’effacement des régimes totalitaires du XXe siècle, qu’ils soient communistes, nazis ou simplement dictatoriaux: une décolonisation idéologique qui favorise les retrouvailles des peuples libérés avec leurs mémoires longues, traditionnelles, que ces régimes avaient confisquées, détruites ou manipulées: c’est le cas de la Russie, des pays de l’Europe de l’Est, des Balkans, de l’Amérique latine ou de l’Afrique.

L’explosion de ces mémoires minoritaires a eu pour effet de modifier très profondément le statut respectif et les rapports réciproques de l’histoire et de la mémoire. Pour être plus précis : de valoriser la notion même de « mémoire collective », fort peu utilisée jusque-là.

Par rapport à l’histoire, de tout temps aux mains des pouvoirs, des autorités savantes ou professionnelles, la mémoire s’est parée des privilèges et des prestiges nouveaux de la revendication populaire et protestataire. Elle est apparue comme la revanche des humiliés et des offensés, des malheureux, l’histoire de ceux qui n’avaient pas eu droit à l’Histoire. Elle avait jusqu’ici pour elle, sinon la vérité, du moins la fidélité. Ce qui est nouveau, et qu’elle tient de l’insondable malheur du siècle, de l’allongement de la durée de vie, de la permanence des survivants, c’est la revendication d’une vérité plus « vraie » que la vérité de l’histoire, la vérité du vécu et du souvenir.

Toute l’histoire, devenue discipline à ambition scientifique, s’était au contraire construite, jusqu’à présent, à partir de la mémoire, mais contre la mémoire, considérée comme individuelle, psychologique, trompeuse, ne relevant que du témoignage. L’histoire était le domaine du collectif, la mémoire celui du particulier. L’histoire était une et la mémoire par définition plurielle, – parce que d’essence individuelle. L’idée d’une mémoire collective, émancipatrice et sacralisée, suppose un renversement complet. Les individus avaient leur mémoire, les collectivités avaient leur histoire. L’idée que ce sont les collectivités qui ont une mémoire implique une transformation profonde de la place des individus dans la société et de leur rapport à la collectivité : là est le secret de cet autre et mystérieux avènement qu’il faut un peu éclairer : l’identité, sans laquelle on ne peut comprendre the upsurge of memory.

La notion d’identité a connu en effet un renversement de sens analogue et parallèle à celui qu’a connu celle de mémoire. De notion individuelle, elle est devenue une notion collective et de subjective, elle est devenue quasi formelle et objective. Traditionnellement, l’identité caractérise l’individu dans ce qu’il a d’unique au point de prendre une signification essentiellement administrative et policière : nos empreintes digitales expriment notre « identité », vous avez des cartes et des papiers d' »identité ». L’expression est devenue une catégorie de groupe, une forme de définition de vous par l’extérieur. « On ne naît pas femme, on le devient », écrivait Simone de Beauvoir dans une formule célèbre. Ce pourrait être la formule de toutes les identités crées par l’affirmation de soi. L’identité, comme la mémoire, est une forme de devoir. Je suis tenu de devenir ce que je suis : un Corse, un juif, un ouvrier, un Algérien, un Noir. C’est à ce niveau d’obligation que le lien décisif se noue entre la mémoire et l’identité sociale. De ce point de vue, les deux obéissent au même mécanisme: les deux mots sont pratiquement devenus synonymes et leur union caractérise une économie nouvelle de la dynamique historique et sociale.

Cette métamorphose d’une conscience historique de soi en une conscience sociale, la France l’a connue de façon particulièrement intense, parce qu’elle a pour tradition d’avoir entretenu avec son passé, avec son histoire, un rapport essentiel et déterminant. Ce rapport a pris avec la IIIe république une centralité particulière puisque l’histoire est devenue le nerf du lien social et politique. À travers l’école, les petits manuels scolaires d’Ernest Lavisse et les livres pour enfants comme le célèbre Tour de la France par deux enfants , s’est fixé le grand récit de la collectivité nationale : une immense saga aux versions multiples et variées, mais offerte à tous, et qui rabotait toutes les particularités, qu’elles soient provinciales, familiales, linguistiques, religieuses, sociales, sexuelles, qui ne paraissaient pas relever de la grande histoire nationale. Il y avait donc d’un côté une geste, un puissant récitatif animé d’un souffle d’épopée, avec ses hauts et ses bas, ses grandeurs et ses épreuves, son inépuisable répertoire de personnalités, de scènes, de répliques, d’intrigues, de dates, de bons et de méchants, un palpitant roman familial qui partait de Vercingétorix et de la bataille d’Alésia pour aboutir au triomphe de la République et des droits de l’homme en passant par les Croisades, Louis XIV, les Lumières, la Révolution, l’épopée napoléonienne, les conquêtes coloniales, les épreuves de la guerre de 1914, et dont de Gaulle finirait par être l’héritier. Et il y avait, de l’autre, des appartenances particulières, des fidélités individuelles. D’un côté, une histoire collective et nationale. De l’autre, des mémoires de type privé. Une histoire sainte, parce que de même nature que le catéchisme religieux qu’elle voulait combattre; une histoire sacrée, parce que celle de la patrie qui méritait le sacrifice de sa vie ; une légende, mais qui fonctionnait comme un puissant moteur d’intégration, de cohésion et de promotion sociales. Et des mémoires de groupe, c’est-à-dire de minorités : mémoires ouvrière, juive (on disait à l’époque « israélite »), royaliste, bretonne ou corse, ou féminine. C’est sur cette division que s’est construite l’identité française traditionnelle et qu’elle s’est fortifiée depuis un siècle; et c’est ce moule qui s’est brisé. Il s’est brisé sous l’effet d’un double mouvement: un délitement interne du mythe porteur d’un projet national et un affranchissement libérateur de toutes les minorités.

Ce double mouvement s’est développé parallèlement pour se précipiter dans ces années cruciales, 1970-1980, où, décidément, la France a connu une mutation capitale. Le secret de l’avènement d’une « mémoire nationale » hégémonique, tyrannique, presque obsédante, est là : dans le passage d’une conscience historique de soi à une conscience sociale. En lieu et place de l’identité nationale, l’avènement des identités sociales. La foi traditionnelle dans la grandeur et le destin de la France a été minée de l’intérieur : les guerres, européenne, mondiale, coloniale – celle de 1914-1918, de 1939-1945, la guerre d’Algérie – n’ont pas seulement infligé une réduction réelle de puissance, mais un doute insidieux et profond sur la validité et l’infaillibilité du modèle national classique. Il s’est traduit par la remontée de tous les refoulés du sentiment national (de la Terreur pendant la Révolution à la torture pendant la guerre d’Algérie), par une crise de toutes les filières de formation nationale, Églises, syndicats, partis, familles ; par une incertitude sur la nature du message pédagogique; par une place difficile à définir entre poussées décentralisatrices et insertion dans un ensemble européen. Pendant ce temps-là, un puissant mouvement de décolonisation intérieure et d’émancipation des identités de groupes amenait chacune des minorités en voie d’intégration nationale à vouloir son histoire propre – sa  » mémoire  » -, à se la « réapproprier », disait-on, et à en exiger la reconnaissance par la nation. Le cas juif serait, ici, éclairant à titre d’exemple. On n’aurait guère parlé de  » mémoire  » juive il y a encore trente ans. Même le souvenir de Vichy n’était pas principalement lié à la législation antisémite et à la responsabilité de l’État français dans la déportation et l’extermination. C’est le contraire aujourd’hui, et la « communauté juive » – un mot qu’on n’aurait pas non plus utilisé autrefois – n’a cessé de réclamer du président de la République la reconnaissance de cette responsabilité. Chose faite par Jacques Chirac le 16 juillet 1995 au Vel’ d’hiv’, où furent parqués les juifs de la grande rafle de 1942. Ce que l’on appelle en France « mémoire nationale » n’est autre que la transformation de cette mémoire historique de fond par l’invasion, la subversion, la submersion des mémoires de groupes. Arrivés à ce point, l’important serait, bien sûr, d’entrer plus avant dans la description de l’économie interne de cette nouvelle mémoire. J’ai essayé de le faire dans les introductions et les conclusions des Lieux de mémoire . Contentons-nous donc ici, pour terminer, de souligner quelques-uns des effets directs, immédiats, de ce soulèvement récent de la mémoire. Il y en a, me semble-t-il, deux principaux.

Le premier consiste dans une intensification rapide des usages du passé, usages politiques, usages touristiques, usages commerciaux. Elle se traduit, par exemple, dans la montée en flèche de la courbe des commémorations, particulièrement évidente en France. La dernière décennie, (1989-2000) peut même paraître l’acmé de cette ère de la commémoration, encadrée d’une part par le Bicentenaire de la Révolution, qui a donné au phénomène, déjà bien lancé, toutes ses dimensions historiques, politiques, nationales, religieuses, idéologiques et symboliques, et de l’autre par la célébration de l’an 2000. Chaque année a apporté son lot de commémorations, de l’affaire Dreyfus au 1500e anniversaire de Clovis, du 80e anniversaire de l’armistice de 1918 au 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage. La France est, je crois, le seul pays qui a créé depuis vingt ans une Délégation aux célébrations nationales. Cette prolifération commémorative a des raisons multiples : elles prouvent toutes que le passé a cessé d’avoir un sens unique et qu’un présent qui se double de sa propre conscience historique autorise forcément plusieurs versions possibles du passé.

Le second effet de cette économie nouvelle de la mémoire revient à déposséder l’historien du monopole qu’il avait, traditionnellement, de l’interprétation du passé. Dans un monde où il y avait une histoire collective et des mémoires individuelles, c’était lui qui avait sur le passé, une manière de contrôle exclusif. L’histoire dite scientifique avait même, depuis un siècle, puissamment renforcé ce privilège. À l’historien seul l’établissement des faits, l’administration de la preuve, la distribution de la vérité. C’était son métier, et sa noblesse. L’historien est aujourd’hui loin d’être le seul dans la production du passé. Il partage ce rôle avec le juge, le témoin, les médias, et le législateur. C’est une raison de plus pour opposer aujourd’hui, haut et fort, au « devoir de mémoire » que nous avons été quelques uns à proclamer il y a vingt ou vingt-cinq ans, un « devoir d’histoire ».

Car le véritable problème que pose aujourd’hui la sacralisation de la mémoire est de savoir comment, pourquoi, à quel moment le principe positif d’émancipation et de libération qui l’anime peut se retourner et devenir une forme d’enfermement, un motif d’exclusion, et une arme de guerre. La revendication de la mémoire est dans son principe une forme d’appel à la justice. Dans son effet, elle est devenue souvent un appel au meurtre. C’est peut-être le moment de reprendre, contre la mémoire, le procès qu’il y a un siècle Nietzsche instruisait contre l’histoire et de redire comme lui dans ses Considérations inactuelles , mais en remplaçant le mot « histoire » par le mot « mémoire »: « Il y a un degré d’insomnie, de rumination, de sens historique [entendez : « mémoriel »] au-delà duquel l’être vivant se trouve ébranlé, et finalement détruit, qu’il s’agisse d’un individu, d’un peuple ou d’une civilisation. » C’est ce message de la mémoire dont nous devons, aussi, nous souvenir.

Pierre Nora

Article publié dans Transit 22/2002, le 19 avril 2002. Source : Eurozine / Version pdf

Sur Pierre Nora, voir la biographie fouillée que lui a consacré l’historien François Dosse en 2011 : communiqué de parution.

Vietnamese Political Studies and Debates on Vietnamese Nationalism – by Tuong Vu

Does a Vietnamese nation exist? Is it an ancient entity, or a modern invention? Is national consciousness to be found only among political elites, or do the masses also hold such sentiments? What is the nature of Vietnamese nationalism: is it a psychological sense of patriotism, an anticolonial ideology, or a quest for political power? What is the Vietnamese national character? What is the relationship between Vietnamese nationalism and communism? This review of the state of Vietnamese political studies (1) in the United States since the 1950s finds that these questions have preoccupied scholars of Vietnamese politics and political history more than any other topic.

Over the last fifty years, the field has undergone two growth spurts, one in the mid 1960s and the other since the mid 1980s. The first took place as the United States deepened its involvement in Vietnam, while the second occurred at the end of the Cold War. At both turning points the fieldexpanded rapidly, both in quantitative and qualitative terms, reflecting the profound impact of political events on scholarship. At the same time, the growth spurts foreshadowed shifts in the substantive debates on the Vietnamese nation and nationalism. In particular, before the mid 1960s debates were implicit and mild in tone. Diverse views existed, but pessimism about the Vietnamese nation and doubts about its unifying power and moral character were pervasive. Despite the belief in the modern origins of nations that was prevalent among social scientists at the time, in Vietnamese Studies only a few believers in Vietnam as an ethnic nation existed. At the same time, some adopted an alternative concept that defined the Vietnamese nationality not along the primordial-modern dimension but as a communal identity to be found at the village level. And as for Vietnamese nationalism, most analysts viewed it as contradicting and being threatened by communism.

As the war escalated and the field experienced its first growth spurt after the mid 1960s, the tone of debate became increasingly combative and its character more polemic. The earlier pessimism was replaced in this new, more sophisticated scholarship by an optimism about the Vietnamese nation. This nation was now seen primarily as an ethnic group whose identity had been shaped over the centuries out of repeated resistance to foreign invasions. There was also a new belief in the possible affinity for and benefit of an alliance between nationalism and communism. Reflecting an important trend in the social sciences and the normative concerns of analysts, Vietnamese nationalism was now conceptualized simply as anticolonialism. Overall, the new scholarship of this period made major contributions to the understanding of Vietnamese politics, but it was also highly partisan—that is, its arguments and evidence were often deployed in not-so-subtle ways to justify certain policy positions. While no scholarship can ever be free of ideological biases, these were more pronounced and sometimes explicitly proclaimed in works written during this period.

Since the early 1980s, as the field gathered steam for a second expansive phase, the debates have become less polemic and ideological. New ways to conceptualize the Vietnamese nation have emerged that challenge earlier thinking. The existence and power of the Vietnamese nation are no longer assumed or denied in a simplistic manner, while the processes by which the nation was created or sustained receive a new scrutiny. In sync with developments in social science theory, the Vietnamese nation is now primarily viewed as a modern social construct or cultural artifact. Vietnamese nationalism is treated not only as resistance to foreign rule but also as a cover for power politics. The affinity between communism and nationalism is rejected. A welcome development is the more direct engagement of Vietnam scholarship of this third period with broad theories in the social sciences. By productively applying these theories to old questions or by using Vietnamese cases to criticize them, current scholarship gives the topic a renewed salience and offers new vistas for future exploration.

This review is organized into three parts, corresponding to the three periods the field has experienced. In each part, I will begin by discussing political events, theoretical trends in the social sciences—especially regarding the study of nations and nationalism—and trends in related fields such as Asian or Southeast Asian Studies. The bulk of each section is devoted to the debates on questions about the Vietnamese nation and nationalism. In the conclusion I will speculate about future trends in the field, which appears to be moving away from these questions. Three areas of potential fruitful research are suggested, including changing Vietnamese loyalties in the era of globalization, the ethnic dimension of the modern Vietnamese nation, and the relationship between nationalism, socialism, and state building in the Democratic Republic of Vietnam (DRV) during the war.

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Ref. : Journal of Vietnamese Studies 2: 2 (August 2007), pp. 175-230.

Tuong Vu (Visiting Research Fellow, Project on Democracy and Development; September 2011–June 2012). Vu is an associate professor in the Department of Political Science at the University of Oregon.  His research interests include state formation and development, the politics of nationalism, the role of ideology and identity in domestic and international conflicts, and the role of communist ideology in the Vietnamese revolution.  He is the author of Paths to Development in Asia, South Korea, Vietnam, China, and Indonesia (2010) and coeditor of Dynamics of the Cold War in Asia: Ideology, Identity, and Culture (2009). While at Princeton, Vu will work on two projects: a book that examines the role of ideology in the Vietnamese revolution as a case of radical politics in the periphery, and a paper that examines the role of capital and coercion in the formation of modern East Asian states. Ph.D. University of California, Berkeley.

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Viêt-Nam : De l’Etat-Parti et de son fonctionnement

Dans sa contribution au débat, Philippe Papin revient sur la question essentielle des sources d’inspiration de l’Etat-Parti vietnamien et de son fonctionnement. Son message amical est publié sous sa forme originale de lettre personnelle avec son autorisation.

Viêt-Nam : De l’Etat-Parti et de son fonctionnement

Contribution au débat autour du livre de Christopher Goscha, Vietnam, un Etat né de la guerre.

Cher François,

Merci de tes commentaires et d’avoir fait connaître le petit débat qui est en train de se nouer autour du livre de Christopher Goscha, notre ami commun. J’ai pris position dans ce débat, je vais maintenant dire deux mots en réponse à ton commentaire, mais, d’abord, je tiens à réaffirmer très clairement mon admiration pour le travail de Christopher. Soyons plus précis. Parmi ses immenses mérites, il en est un qui précède notre débat, qui précède l’étude du contenu et des points éventuels de divergence, qui précède aussi les faits, les chiffres et les sources : ce « mérite a priori », c’est d’avoir écrit un vrai livre d’histoire, j’entends un livre qui contient de l’enjeu – applicable à d’autres lieux et à d’autres temps – sur la lecture que nous faisons des choses passées, en l’occurrence de ces phénomènes universels que sont la guerre, la mobilisation en vue de la guerre, l’idéologie et ses outils de domination, et bien sûr cette figure étrange qu’est l’État-Parti (mais est-elle si étrange, si dépourvue de déclinaisons anciennes ?). Christopher n’a pas seulement apporté de l’information. Il a proposé un modèle d’interprétation. C’est à ce titre qu’il a considérablement fait avancer notre questionnement. C’est à ce titre aussi qu’il s’expose – au bon sens du terme – à des réactions sur le fond.

Sur le point que tu soulèves dans ton commentaire, à savoir celui des racines coloniales et confucéennes de l’État, je me demande s’il n’y aurait pas davantage intérêt à regarder du côté des expériences soviétiques et des théories qui, en ce domaine, existaient cinquante ans avant que les révolutionnaires vietnamiens ne se posent la question de savoir quel type de régime ils allaient mettre en place. Christopher l’écrit, d’ailleurs, rappelant à plusieurs reprises que le Vietnam a déroulé le programme socialiste académique, sans nulle surprise, sans beaucoup d’innovation. Or la création/manipulation de l’État administratif par le Parti, lequel s’y cache et s’y enjolive, est précisément dans le programme. Elle est dans Lénine, elle est dans la Bible socialiste. Tous les mécanismes de cette machinerie compliquée existent déjà, sont détaillés dans les livres, sont sous les yeux des Vietnamiens, ont été véhiculés par le Komintern depuis trente ans. D’emblée, donc, je ne vois pas qu’on se soit privé au Vietnam d’une construction politico-administrative qui, en quelque sorte, avait fait ses preuves. Or, quoi qu’on en dise, dans cette construction, qui ne craint rien de plus que la technocratisation, que la dissolution de la doctrine dans la gestion, l’État administratif est conçu comme un ectoplasme : il est dans la main du Parti. Il suffit pour s’en convaincre de voir fonctionner au sein des institutions la fusion progressive, du bas vers le haut, marche après marche, des organes civils dans les organes politiques (la base est encore mêlée, le comité central a pour fonction d’équilibrer les forces, et le Politburo, tout en haut, de coiffer l’ensemble par le Parti seul). Il suffit aussi de poser la loupe sur un service administratif quelconque (les têtes de ce service ne sont que des subordonnés dans la hiérarchie du Parti : pratique très futée du « croisement des fonctions »). Et encore de constater, tout simplement, que les secrétaires du Parti, eux, à tous les niveaux des comités directifs, n’exercent que rarement des fonctions administratives : ils sont hors jeu car, via leurs subordonnés, ils dominent le jeu.

Mais si la captation de l’État par le Parti ne pose pas trop de problème, car la pratique existe et on peut la prouver, la mise en place de cette « recette » est plus compliquée. Si je résume grossièrement, la question est : comment tout cela a-t-il commencé ? En gros, toujours, Christopher pense que, pour qu’il y ait captation, il faut quelque chose à capter. D’autres, dont moi, je crois, estiment que tout a été bâti en vue de cette captation, et que finalement le mot même de captation est trompeur car il renvoie à un état (avec un « e » minuscule) idéal des choses qui n’a jamais existé. C’est là où le livre de Christopher est capital, à l’endroit où commence ce partenariat entre deux appareils qui sont posés côte à côte et qui pourtant sont inextricablement mêlés. De quand date l’emmêlement, voilà notre problème !

Aujourd’hui en tout cas, et chez les soviétiques hier, je ne vois pas comment on peut parler d’une structure étatique qui existerait hors l’appareil du Parti qui la fabrique et la contrôle, qui en recrute et mute les agents, qui domine toutes les carrières et qui est la source unique de légitimité. Alors, hier, a fortiori, comment la chose aurait-elle été possible ? Ou alors, et c’est là où ton commentaire est important, il faut nécessairement supposer la pérennité de structures administratives locales (coloniales, confucéennes) qui, parce qu’elles existaient déjà, auraient pu en effet être captées. C’est tout notre débat. Il se trouve que, de mon côté, je ne vois rien d’ancien, ni de local, dans les structures administratives en question. Je vois des comités, des coopératives, des unités de production, des cellules, des congrès, des bureaux permanents : bref, toute la chaîne du centralisme démocratique et tout ce vocabulaire technocratique qui trahit d’emblée ses origines. En d’autres termes, je vois mal comment on peut arguer de l’existence d’une structure étatique indépendante quand celle-ci, dans sa forme, ses effectifs, son peu de réalité sur la gestion des affaires, ressemble à s’y méprendre au joli cache-sexe tissé par l’Internationale depuis des décennies. Nos Vietnamiens n’ignoraient rien des techniques utiles pour tisser ce cache-sexe. Ils connaissaient leur Lénine sur le bout des doigts.

J’admets volontiers l’idée qu’il ait pu y avoir des continuités historiques locales (encore que…), mais, quand on cherche à comprendre la mise en place d’un régime qui se veut en rupture avec le passé, quand on examine le « fonctionnement vrai » de la machine, quand on pose la loupe sur cette machine elle-même, sur ses rouages, ses petites dents crantées, je me demande pourquoi nous devrions, nous les historiens, aller chercher dans le passé national ce qui, simplement, logiquement, pourrait avoir été pris dans la modernité (et l’efficacité) de l’époque : l’URSS. Et comme on sait tout de la manière dont les bolcheviques se sont imposés, dans un contexte de guerre et d’effondrement des structures anciennes, dans un contexte où ils étaient minoritaires parmi la population paysanne, alors pourquoi ne pas regarder de ce côté là ? Or de côté là, c’est bel et bien le Parti qui tire les ficelles : et, là, on a des archives pour le prouver. Attention, je ne me place là que du point de vue politico-administratif, évidemment pas du point de vue de la vie sociale, de la vie des gens, des autres rythmes et des autres logiques à l’œuvre.

En tout cas, pour en revenir à notre sujet, il est évident que l’horizon de la guerre d’Indochine n’était pas seulement la libération du colonialisme : il était aussi la prise du pouvoir, à partir de zéro, et sa conservation. Ce n’était pas août 44 : c’était octobre 17. Christopher le dit : alors, pourquoi ne pas aller jusqu’au bout.

Avec toute ma grande amitié,


Tôn Quang Phiệt : « J’ai participé à la Révolution d’Août à Huê »

[FG, d’après Xua & Nay, n° 410]

La revue d’histoire Xua va Nay (Jadis et Aujourd’hui) vient de publier un extrait des mémoires de Ton Quang Phiet, révolutionnaire et homme d’Etat de la RDVN.[1] Figure intellectuelle connue de la ville de Huê, il participa dans ses jeunes années, aux deux organisations révolutionnaires Tan Viet (Nouveau Viêt Nam) et Viet Nam Thanh Nien Cach Mang (Jeunesse révolutionnaire du Viêt Nam). Il fut emprisonné pour activisme politique à Ban Me Thuot. A sa sortie de prison en 1934, il fut assigné à résidence à Huê et ouvrit l’école privée Thuan Hoa tout en poursuivant ses activités indépendantistes pendant la période du Front populaire. Respecté à Huê pour son aura de « prisonnier politique », certains pensaient qu’il était communiste et s’adressaient à lui à chaque fois que la situation devenait effervescente. Ton Quang Phiet n’a jamais été directement lié aux activités du parti communiste indochinois mais de nombreux partisans communistes, en particulier les anciens prisonniers politiques, le considéraient comme un allié et échangeaient souvent avec lui des idées sur le plan politique.

Le révolutionnaire endurci de 1945 raconte la prise de Huê par le Viêt Minh et revient en détail sur la fin du gouvernement nationaliste Tran Trong Kim (17 avril 1945 – 20 août 1945). L’extrait de son récit débute après le coup de force japonais du 9 mars 1945 et la création sous son égide de l’Association du Nouveau Viet Nam (Hoi Tan Viet Nam), une association nationaliste regroupant des intellectuels patriotes.[2]

En déplacement à Vinh, il prend conscience de l’avancée rapide du mouvement indépendantiste Viêt Minh et réalise que des militants communistes jugent de prime abord la nouvelle organisation comme « pro-japonaise ». De retour à Huê, il décide de dissoudre cette dernière et attend prudemment. Le journal Co Giai Phong (Le journal de la libération) l’a déjà classé parmi les « traîtres pro-japonais » tout comme Tran Trong Kim ou Phan Anh même si l’attaque est moins virulente contre lui.

Néanmoins, peu de temps après il est contacté par le Viêt Minh, notamment Hoang Anh, secrétaire provincial du Viêt Minh et ancien prisonnier politique comme Phiet, car l’organisation veut rassembler autour d’elle des personnalités susceptibles de soutenir les forces révolutionnaires. Les manifestations de rues en soutien au Viêt Minh se multiplient et laissent de marbre les quelques 4.500 militaires japonais encore présents à Huê. Phiet qui reste en contact avec l’administration locale en particulier les chefs de districts (tri huyen) doit les convaincre de remettre le pouvoir aux représentants du Viêt Minh. Cette tâche est accomplie sans difficulté car il connaît les principaux concernés.

De son côté, le cabinet Tran Trong Kim entre dans une phase d’interrogation face à la nouvelle situation. Selon Phiet, seuls Tran Trong Kim, Phan Anh et Vu Van Hien veulent se maintenir, tous les autres ministres ont renoncé. La crise est profonde. Phan Anh propose à Phiet de prendre la place de Tran Dinh Nam au ministère de l’intérieur. Phiet refuse et pousse son ami de rejoindre le Viêt Minh car, dil-il, s’en est fini du gouvernement « pro-japonais ». Quelques jours plus tard, Phan Anh démissionne du cabinet comme tous les autres ministres. Ce fait est important car Phan Anh dispose d’une force les « Jeunesses de Première Ligne » susceptible d’appuyer la révolution.

Ton Quang Phiet est désigné par les cadres locaux du PCI pour une mission hautement délicate et politique : faire en sorte que l’empereur Bao Dai abdique au profit du mouvement indépendantiste et provoquer la démission du gouvernement Tran Trong Kim. Pour ce faire, il prend contact avec Pham Khac Hoe, l’homme lige du cabinet impérial. Ils évaluent la situation. Si la princesse Nam Phuong reste attachée au trône, Bao Dai est dans un tout autre état d’esprit: « il en a assez de son métier de roi » (p. 6). Pham Khac Hoe va pousser Bao Dai à abdiquer pour faire face à une situation insurrectionnelle qui ne tarde pas à toucher Huê après la province de Quang Ngai, Ha Tinh et Ha Noi le 17 août.

Phiet est désigné contre son gré pour présider le Comité populaire révolutionnaire provisoire mis en place par le Viêt Minh pour la prise du pouvoir. Le comité comprend les militants communistes Hoang Anh, Ho Tung Mau, Nguyen Duy Trinh et To Huu. Cette désignation décidée d’avance « l’enthousiasme tout autant qu’elle l’effraie » (p. 6). Le 23 août, le gouvernement Tran Trong Kim organise le meeting célébrant la rétrocession du Sud (Cochinchine) par les Japonais. Le comité Viêt Minh s’empresse de saisir l’occasion pour se saisir du pouvoir. Les forces de protection du gouvernement impérial, en particulier la Garde civile de Phan Tu Lang, ne sont pas négligeables mais une manifestation gigantesque est orchestrée par le Viêt Minh depuis les alentours de la ville. 150.000 personnes sont mobilisées « pour renverser le pouvoir fantoche » et mettre sur pied un gouvernement provisoire.

A partir de midi, des brigades véhiculées sont chargées d’arrêter les « traîtres pro-japonais ». Sont visés en particulier Ngo Dinh Khoi et son fils Ngo Dinh Huan, secrétaire particulier du conseiller Yokohama. Pham Quynh et son gendre Nguyen Tien Lang sont aussi arrêtés tout comme les quelques Vietnamiens encore favorables aux Japonais, surtout ceux possèdent des armes. Les ennemis potentiels neutralisés et enfermés dans la prison de Thua Phu, une missive officielle du Viêt Minh est portée à Bao Dai. Il lui est demandé expressément de faire désarmer la garde impériale et de rester serein afin de lui garantir la protection des forces révolutionnaires.

Les brigades armées sont également chargées de neutraliser les places fortes de Huê. La ville se couvre du pavillon rouge à l’étoile jaune et un rassemblement de dizaines de milliers de personnes est organisé pour signifier l’avènement du Comité populaire révolutionnaire et la victoire du Viêt Minh. To Huu, chef du Comité de l’insurrection se rend accompagné de Phiet auprès des responsables japonais et des français pour les intimer à rester calme face aux événements. Les fonctionnaires mandarinaux apeurés se rallient à la nouvelle cause sans difficulté. Les représentants des communautés catholiques et bouddhiques sont assurés de la liberté de croyance sous le nouveau gouvernement.

La résolution du cas de Bao Dai est transmise au Comité central qui envoie de Hanoi trois émissaires du Viêt Minh (Tran Huy Lieu, Nguyen Luong Bang et Cu Huy Can). Ils doivent recevoir des mains de l’empereur l’abdication officielle. Le 30 août 1945, l’acte d’abdication est lu par Bao Dai lors d’un grand rassemblement populaire et est enregistré par Tran Huy Lieu qui adresse la réplique à l’empereur. Ce jour là, la délégation Viêt Minh reçoit l’épée d’or et le sceau impérial. Les attributs du pouvoir impérial remis au Viêt Minh lui confère une nouvelle légitimité et ferme le mandat du ciel. Le drapeau jaune à l’hexagramme Ly de couleur rouge de l’Empire du Viêt Nam est remplacé par le drapeau du mouvement Viêt Minh. La longue page d’histoire des dynasties vietnamiennes est définitivement close.

 Le remise de l’épée et du sceau impérial le 30 août 1945.

Note :

L’article vise à rehausser le rôle de Tôn Quang Phiêt en mettant en avant son rôle d’intermédiaire indispensable entre l’administration impériale et les forces Viêt Minh. En ralliant à sa cause Phan Anh, Phiet fait en effet basculer les Jeunesses de Première Ligne du côté de la révolution. Un facteur décisif pour la réussite de la prise du pouvoir à Huê qui n’est pas explicitement mentionné. Le rôle de Bao Dai qui refuse l’intervention armée des Japonais pour le maintenir sur le trône est également minimisé.


Les principaux protagonistes :

Bao Dai (1913-1997) : le dernier empereur de la dynastie des Nguyen.

Cu Huy Can (1919-2005) : poète, un des trois représentants du Viêt Minh à recevoir l’abdication officielle de Bao Dai.

Ho Tung Mau (1896-1951) : vieux révolutionnaire communiste qui semble avoir été écarté de la prise du pouvoir par To Huu (p. 5).

Hoang Anh (1912-) : secrétaire du PCI au niveau de la province. Il joua sans doute un rôle prépondérant dans l’unification des forces Viêt Minh à Huê.

Nam Phuong (1914-1963) : l’épouse de Bao Dai, la dernière princesse impériale.

Ngo Dinh Khoi (1885-1945) : aîné de la famille des Ngo Dinh. Préfet de la province de Quang Nam, assassiné en 1945 par le Viêt Minh à la suite de la prise de Huê.

Ngo Dinh Huan ( ?-1945) : fils de Khoi, en contact avec les responsables japonais. Exécuté comme son père par le Viêt Minh à l’automne 1945.

Nguyen Duy Trinh (1910-1985) : ancien prisonnier politique communiste, un des dirigeants du Viêt Minh à Huê lors de la prise du pouvoir.

Nguyen Luong Bang (1904-1979) : membre du Comité national de libération, un des trois représentants du Viêt Minh à recevoir l’abdication officielle de Bao Dai.

Nguyen Tien Lang (1909-1976) : gendre de Pham Quynh. Fut emprisonné un temps après la prise du pouvoir par le Viêt Minh à Huê.

Pham Khac Hoe (1901 ou 1902-1995) : secrétaire particulier de Bao Dai. Rédacteur du texte d’abdication.

Pham Quynh (1892-1945) : intellectuel renommé, ministre de l’Intérieur du cabinet impérial avant le 9 mars 1945. Assassiné en septembre 1945 par le Viêt Minh.

Phan Anh (1912-1990) : ministre de la Jeunesse du cabinet Tran Trong Kim. Chef des Jeunesses de Première ligne.

Phan Tu Lang (?-?) : Chef de la Garde civile à Huê.

To Huu (1920-2002) : poète, révolutionnaire communiste, dirige le Comité insurrectionnel de la province de Thua Thien Hue en 1945.

Ton Quang Phiet (1900-1973) : révolutionnaire réputé, rejoint le Viêt Minh à Huê au mois d’août 1945.

Tran Dinh Nam (1896-1974) : médecin, ministre de l’Intérieur du Cabinet Tran Trong Kim.

Tran Huy Lieu (1901-1969) : révolutionnaire, transfuge du VNQDD, historien, un des trois représentants du Viêt Minh à recevoir l’abdication officielle de Bao Dai.

Tran Trong Kim (1883-1953) : historien renommé, Premier ministre de l’Empire du Viêt Nam (avril-août 1945).

Vu Van Hien (1911-1961) : avocat, ministre des finances du Cabinet Tran Trong Kim.


Réf. : Tôn Quang Phiệt, « Tôi tham gia Cách mạng tháng tám ở Huế » [J’ai participé à la révolution d’Août à Huê], Xưa & Nay, n° 410, 8-2012, pp. 3-8.


A lire en complément :

Le déroulement de révolution d’août à Huê dans l’ouvrage de David Marr : David G. Marr, Vietnam 1945: The quest for power, Berkeley, University of California Press, 1995, pp. 438-453.

Nguyen The Anh, « The formulation of the national discourse in 1940-45 Viêt-Nam », dans Nguyen The Anh, Parcours d’un historien du Viêt-Nam, Paris, Les Indes Savantes, 2008, pp. 476-495.

[1]    Il n’est pas spécifié si le texte a déjà été publié auparavant où s’il s’agit d’une réédition.

[2]    Voir aussi David G. Marr, Vietnam 1945: The quest for power, Berkeley, University of California Press, 1995, p. 149 et 215-216. La liaison de ce groupe avec celui du même nom à Hanoi n’est pas formellement établie selon Marr (p. 149, note 349).

Viêt Nam : L’Etat-Parti en débat sur H-Diplo

Pour faire suite à la publication du riche débat sur H-Diplo au sujet de l’ouvrage de Christopher E. Goscha, nous reprenons la discussion engagée hier. Nous ne reviendrons pas en détail ici sur les commentaires des chercheurs américains, par ailleurs tous mesurés et dûment argumentés, pour reprendre la discussion avec nos collègues et amis Philippe Papin et Christopher E. Goscha sur quelques points qui nous paraissent mériter une réflexion aussi sommaire soit-elle.

Le premier point concerne la question des sources. Dans son chapitre sur la santé, tout à fait inédit pour la recherche sur cette guerre, Christopher Goscha s’appuie sur une source vietnamienne qui peut-être avec emphase refait l’histoire du service de santé du Viêt-Minh. Source non recevable en tant que telle selon Philippe Papin qui, dans un style glaçant, conteste les chiffres du chapitre V de cet ouvrage. Cette joute orale auquel Goscha a répondu avec beaucoup de modestie m’a interpellé et je me suis posé une question sur la validité de cette source comme tout historien de base. Sur les textes édités en RSVN dans les années 1990, il y aurait sans doute beaucoup à dire et à critiquer et il y a sûrement un peu d’emphase dans les reconstructions d’après-guerre qui, souvent, ne citent pas leurs sources.

Cependant, on ne peut écarter l’idée que des rédacteurs consciencieux se soient souciés de donner des informations chiffrées fiables qu’ils ont peut-être d’ailleurs extraites eux-mêmes des archives publiques ou privées. Donc la question des données chiffrées est délicate et impossible à trancher en l’état tant que les archives ne seront pas largement ouvertes aux chercheurs vietnamiens ou étrangers. A priori un ouvrage publié en 1995, en pleine vague de rédaction de nouveaux mémoires sur la guerre, me donne le sentiment qu’il ne peut pas être totalement trafiqué. Le Viêt-Nam sous l’impulsion du Doi Moi (le Renouveau) et marqué par la fin des conflits régionaux veut parler plus franchement de la guerre. Seule l’ouverture des archives confirmera ou non cette tendance à l’emphase.

La question des sources est bien entendu cruciale et Goscha souligne bien le déficit de certaines sources. Malgré ce fait, les fonds archivistiques incroyables que l’on possède en France sur le Viêt-Minh et notamment les pièces Viêt-Minh saisies en opération, recoupées avec les sources vietnamiennes de seconde main, donnent au chercheur une connaissance assez convaincante de l’état de la question. Autre fait singulier, beaucoup de chercheurs vietnamiens (RSVN) se rendent aux Archives nationales d’Outre-mer à Aix pour consulter les documents auxquels ils n’ont pas accès dans leur propre pays afin d’écrire sur leur propre histoire, ceci donc à partir des archives françaises très riches de la colonisation. Les premiers visiteurs étrangers des ANOM sont des Vietnamiens.

Le second point plus lourd est une charge contre la problématique défendue par Goscha et explicitement exposée dans le sous-titre de son ouvrage. La RDVN fut-elle un Etat né de la guerre ? Grandi dans la guerre, consolidé par la guerre, construit par la guerre, imposé par la guerre et marqué par la guerre… Goscha le démontre dans ces dix chapitres thématiques. Papin conteste cette assertion argumentée pour mettre en avant ce qu’il pense en fin connaisseur de cette société qu’il a connu pendant plus de dix ans à la tête de l’EFEO (Ecole Française d’Extrême-Orient). La joute reprend de plus belle entre le « skeleton state » (l’Etat squelettique) structure chétive inventée et placée sous le contrôle ardu du Parti et le propos plus bigarré de Goscha qui argumente sur la faiblesse des communistes vietnamiens qui n’ont eu de cesse de s’appuyer sur les structures survivantes de l’Etat colonial et de l’Etat confucéen (même si ce dernier point ne me semble pas assez développé). Plutôt que d’examiner en détail ce lien si particulier entre guerre et avènement étatique défendu par Goscha, Papin insiste sur sa propre conception de l’Etat-Parti, un « parti créé avant l’Etat, un parti faiseur d’Etat, un parti dissimulé derrière l’Etat pendant la guerre ».[1] Le débat est stimulant mais le problème est que le contradicteur n’explique pas vraiment s’il approuve l’argument du lien Parti-Etat et de sa nature au fil des 9 années de guerre défendu par Goscha et plus gênant il ne donne pas non plus de références précises pour étayer son propre raisonnement. Il et vrai que Philippe Papin, de par son expérience très empirique du Viêt-Nam, a peut-être eu des informations orales solides sur le sujet. Cependant, la déconstruction d’une problématique ne peut faire l’impasse sur les sources sur lesquelles on s’appuie.

Ce débat m’a pour le coup stimulé et mon sentiment est que l’on ne peut pas passer sous silence l’influence française gouvernementale (ce qui apparaît bien dans l’ouvrage) tout comme le substrat confucéen bureaucratique.[2] En 1945, le parti s’est greffé sur quelque chose d’existant, une bureaucratie conquise par l’idée d’indépendance nationale, mais il a en quelque sorte étouffé l’Etat pendant les années 1950. C’est sans doute au sortir de la première guerre d’Indochine en 1954 que le « jeu » parti-Etat a débuté, un jeu que l’anthropologue John Kleinen décrivait comme une « comédie » pour exprimer le caractère fusionnel actuel des deux entités.[3] A la lecture de ce H-Diplo, on peut considérer que le Parti s’est transformé en un Etat dans l’Etat pour mieux contrôler cet Etat fébrile qui paradoxalement, a permis aux communistes vietnamiens d’accéder au pouvoir en août 1945 et de les assister dans la fondation de la RDVN le 2 septembre 1945.[4] Une étude fine sur le « fonctionnariat » telle que celle menée par Emmanuel Poisson sur le mandarinat tonkinois à l’épreuve de la colonisation pourrait éclairer ce point de vue.[5] Un Parti-Etat logé au sein de l’Etat traditionnel, la chose n’est pas si absurde.

Pour conclure :

Au fil de leurs commentaires, les chercheurs américains ont formulé deux souhaits : placer au sein de l’ouvrage un chapitre sur l’économie et prendre toute la mesure (peut-être dans une dimension comparatiste) de l’avènement de l’Etat national de Bao Dai. Sur le premier point, il faut relire la thèse de Goscha soutenue en 2000 sous la direction de Nguyen The Anh puisqu’elle s’attarde sur la dimension économique avec soin et l’auteur admet qu’un tel chapitre aurait renforcé son argument.[6] Sur le second point, cela nécessiterait ni plus ni moins un autre ouvrage car l’histoire des concurrents du Viêt-Minh reste encore largement méconnue. Pour finir sur cette courte intervention, il faut remercier H-Diplo pour cette série de commentaires éclairants (52 pages) ainsi que tous les chercheurs américains et français pour avoir jouer le jeu du débat sans langue de bois. Ils ouvrent ainsi la voie à d’autres recherches, d’autres pistes qui enrichiront les études sur l’Etat-parti vietnamien, sur son existence tumultueuse et permettent d’ores et déjà de réfléchir sur son devenir.


[1] “The Party came before the State, the Party made the State and hid behind it during the war”. Voir H-Diplo Roundtable Review, Vol. XIV, No. 1 (2012), p. 32.

[2] Voir en particulier l’analyse de Nguyen The Anh sur le rapport entre communisme et confucianisme : « Le Viêt Nam entre confucianisme et modernité », in Nguyen The Anh, Parcours d’un historien du Viêt Nam, Paris, les Indes Savantes, 2008, pp. 854-866

[3] Cf. John Kleinen, « La comédie de l’État-parti. Le Viêt Nam depuis la réunification », Raisons politiques 3/2001 (no 3), p. 37-54. Article en ligne :

[4] Sur les années cinquante, on relira avec intérêt l’étude fouillée de Bertrand de Harthing, Entre le peuple et la nation. La République Démocratique du Viêt Nam de 1953 à 1957, Paris, EFEO, Monographies n° 189, 2003.

[5] Emmanuel Poisson, Mandarins et subalternes au nord du Viêt Nam. Une bureaucratie à l’épreuve (1820-1918), Paris, Maisonneuve & Larose, 2004.

[6] Voir en particulier le chapitre 1 de la quatrième partie de sa thèse : « La Chine du Sud et les réseaux commerciaux non-communistes de la RDVN (1945-1950) », pp. 628-656 (Christopher E. Goscha, Le contexte asiatique de la guerre franco-vietnamienne. Réseaux, relations et économie, EPHE, IV section, Sciences historiques et philologiques, thèse de doctorat d’Histoire sous la direction du Professeur Nguyen The Anh, 2000, 2 tomes).

Voir aussi notre précédent billet :

H-Diplo revitalise la recherche sur le Viêt-Nam communiste

Longtemps clivée entre les partisans de l’oncle Ho et les défenseurs d’une Indochine coloniale adulée, la recherche française sur le Viêt-Nam communiste ne faisait guère plus parler d’elle. Dépassant volontairement ce clivage et brisant les certitudes, depuis le début des années 2000, l’historien Christopher E. Goscha, à travers ses nombreux travaux, donnent une toute autre vision de l’évolution du communisme vietnamien, ce communisme asien si particulier. Son ouvrage clé sur la République Démocratique du Viêt-Nam (RDVN), Vietnam : un Etat né de la guerre, paru en octobre 2011, explore les sources d’inspiration et le processus complexe de construction du Viêt-Nam communiste sur toutes ses facettes et dans toutes ses dimensions : interne, secrète, locale, régionale, asiatique ou transnationale. Il élargit le champ de nos connaissances sur le Viêt Minh, sur sa puissance, ses faiblesses, sa résilience, son interaction avec l’État. Cet ouvrage clé, fortement problématisé, a récemment suscité l’intérêt de la revue américaine H-Diplo et ce simple fait, rare pour un ouvrage rédigé en langue française, mérite d’être signalé. Mais plus encore, en convoquant les commentaires de Philippe Papin, un autre « vietnamologue »  réputé, H-Diplo a bousculé la tiède torpeur dans laquelle la vietnamologie française s’était quelque peu consignée depuis deux décennies.



A lire sur H-Diplo : Roundtable-XIV-1