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Paul Ricoeur : La mémoire, l’histoire, l’oubli – CR de lecture par Pauline Seguin

CR de lecture de Pauline Seguin. Ouvrage de réf. : Paul Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Editions du Seuil, Points Seuil, Essais, 2000, 689 p.

Paul Ricoeur, intellectuel français majeur du XXème siècle, a profondément marqué toute la pensée en sciences sociales, aussi bien en France qu’à l’étranger, notamment aux États Unis, où il enseigna pendant plusieurs années.

Sa vie de philosophe éclairé et militant s’est achevée en 2005, et il est fort probable que nous ne soyons pas encore en mesure de saisir toute l’ampleur de la portée de sa pensée, sur l’ensemble du champ des sciences humaines.

Maintes fois cité, dans des domaines souvent extérieurs à sa discipline, la philosophie, il s’agit là d’un grand penseur humaniste qui apparaît déjà comme absolument incontournable sur plusieurs questions, et notamment sur la question qui nous intéresse, à savoir, la mémoire.

Il s’agit donc d’essayer, en toute modestie, de faire un compte rendu synthétique, au risque de sembler schématique, des thèses complexes défendues dans l’ouvrage La mémoire, l’histoire, l’oubli (Éditions du Seuil, Paris, 2000), et de mettre à jour quels sont les enseignements majeurs que l’on peut en retenir afin d’éclairer notre étude sur la mémoire de la décolonisation en Indochine.

Tout en gardant à l’esprit que la complexité du langage et des concepts employés est telle que l’étude de cet ouvrage mériterait d’y consacrer beaucoup plus de temps, et d’en proposer un compte rendu plus abouti et mûri que la présente note de synthèse.

La démarche consiste tout d’abord, à faire une brève présentation de l’auteur, un éclairage sur les éléments de contexte déterminants pour la compréhension de cet ouvrage, avant de retracer, à grands traits, les thèses défendues par l’auteur.

Paul Ricoeur (1913‐2005) est né à la veille de la première guerre mondiale, en 1913, et sera fait prisonnier de guerre entre 1940 et 1945, en Poméranie, lors de la deuxième guerre mondiale. Il apparaît donc d’emblée comme quelqu’un de « profondément marqué par un siècle tragique qu’il traverse en s’engageant pleinement dans ses enjeux majeurs, pour en éclairer le sens »1. Les drames et les tragédies du XXème siècle, auxquels il semble très sensible, marquent profondément sa pensée et son questionnement, et cette sensibilité accrue est perceptible tout au fil de son œuvre.

Influencé par la phénoménologie de Husserl (dont il semble être un héritier direct) et par l’existentialisme, il construit, en intégrant les apports de la psychanalyse, et de la pensée de Freud, une philosophie de l’interprétation, et apparaît comme un des représentants majeurs de l’herméneutique contemporaine. Les grandes questions qui marquent toute son œuvre sont celles de la volonté, du temps, du sujet, de l’altérité et des valeurs, dans la perspective d’un humanisme chrétien optimiste2.

Le temps et l’histoire constituent, dés les années 1950, un de ses thèmes privilégiés de recherche. Il publie Histoire et Vérité3 en 1955, où il tente une définition délicate de la notion de vérité en histoire, et détermine les contours de l’objectivité en histoire (à distinguer de l’objectivité en sciences exactes). En 1983, il poursuit sa réflexion en publiant, en trois volumes, Temps et Récit (( Paul Ricoeur, Temps et Récit, T. 1, T. 2, T. 3, Éditions du Seuil, Paris, 1991 )), où il s’interroge sur les ressources de la narrativité, du récit et de la fiction, et sur leurs incidences sur le récit du temps passé.

Le présent ouvrage se définit, dès les premières pages, comme une réponse à ces deux ouvrages précédents, où Ricoeur se propose d’approfondir sa réflexion en palliant les lacunes de ses écrits antérieurs, et d’explorer les problématiques liées aux relations entretenues entre les trois pôles d’accès au passé que sont la mémoire, l’histoire, et l’oubli.

Si Ricoeur s’intéresse très tôt à l’histoire et aux problématiques soulevées par son écriture, ce n’est jamais dans la perspective de constituer une philosophie de l’histoire, ou d’établir une reconstruction téléologique de l’histoire.

Cet ouvrage publié en 2000 peut apparaître comme le résultat de la somme des réflexions que les drames du XXème siècle et les questionnements de l’historiographie contemporaine ont inspiré à l’auteur, conjuguée à la lecture croisée des différents philosophes et penseurs ayant écrit sur l’histoire. En effet, l’auteur s’ingénie à entrecroiser les textes de nombreux penseurs ayant écrit sur la mémoire, l’histoire et son écriture ; comme il le dit lui même, c’est un auteur « devant qui tous les livres sont simultanément ouverts »4. Il a tout lu, des philosophes, en passant par les sociologues, les historiens, les linguistes et les scientifiques. Et cette étude se présente donc à la fois comme l’expression de la thèse originale de son auteur, et comme une synthèse de tout ce qui a été pensé et publié avant, sur le sujet.

Pour resituer cet ouvrage sur le plan des idées, il convient de préciser que cette étude s’inscrit, en histoire, dans la lignée des travaux des historiens de la fin du XXème siècle (il fait notamment référence à Jacques Le Goff, Pierre Nora, Michel de Certeau) qui s’interrogent sur la pratique de l’histoire et sur son écriture. En philosophie, cette recherche fait écho aux réflexions phénoménologiques sur l’essence des phénomènes de mémoire, sur les structures fondamentales de l’historiographie et de l’écriture de l’histoire, entreprises par des philosophes tels que Husserl ou Bergson. Par rapport aux sciences sociales, l’auteur se situe dans l’héritage de Foucault et de Halbwacks (auteur de travaux sur les questions de mémoire collective5 ), et tente de déchiffrer les enjeux identitaires et politiques des usages et des détournements, ou abus, aussi bien de la mémoire que de l’oubli.

Mais Paul Ricoeur est avant tout un humaniste et un philosophe militant qui revendique son devoir de citoyen. Il écrit cet ouvrage en réaction aux thèses négationnistes, et dans l’espoir de pouvoir indiquer à ses contemporains la voie d’une mémoire apaisée, réconciliée, et la voie du pardon.

Dès la première page, l’auteur annonce son engagement. Il précise que ce livre, issu d’une réflexion sur les problèmes relatifs aux liens entre mémoire et histoire, est une réponse « aux troubles (suscités) par l’inquiétant spectacle que donnent le trop de mémoire ici, le trop d’oubli ailleurs, pour ne rien dire de l’influence des commémorations et des abus de mémoire et d’oubli. L’idée d’une politique de la juste mémoire est à cet égard un de (ses) thèmes civiques avoués »6.

La problématique d’ensemble de l’ouvrage concerne la question de la représentation du passé, « qu’en est-il de l’énigme d’une image […] qui se donne comme présence d’une chose absente marquée par le sceau de l’antérieur »7, annonce t-il dès son introduction. Il entend rendre compte de cette problématique à travers une triple perspective : la phénoménologie de la mémoire, l’épistémologie de l’histoire, l’herméneutique de la condition historique, où s’inscrit une réflexion sur la question de l’oubli.

Dans la partie consacrée à la phénoménologie de l’histoire, il pose la question suivante : de quoi se souvient-on quand on se souvient ? Il entend par là faire référence au débat philosophique traditionnel qui oppose réalité et fiction. Il part du présupposé que la mémoire prétend être fidèle au passé, alors qu’elle relève de l’ordre de l’affection et du sensible. Quand on se souvient, nous dit‐il, se souvient‐on de cette impression sensible ou de l’objet réel dont elle procède ? A la suite de Platon et d’Aristote, Paul Ricoeur distingue deux types de mémoire, la mnémé et l’anamésis. La mnémé désigne cette mémoire sensible, qui nous affecte, sans qu’il y ait intervention d’une volonté, alors que l’anamésis renvoie à ce que l’auteur appelle le rappel, et qu’il entend comme une mémoire exercée, une recherche active et volontaire, dirigée contre l’oubli. En effet, en ce sens, une des principales fonctions de la mémoire consiste à lutter contre l’oubli, et de là, l’idée de devoir de mémoire renvoie, en fait, à celle d’un « devoir de ne pas oublier »8.

Abus de mémoire

La principale différence entre la mémoire et l’imagination, alors que l’une et l’autre relèvent de la problématique de la présence de quelque chose d’absent, et que la mémoire est le garant du caractère passé de ce dont elle déclare se souvenir 9. La mémoire est forcément mémoire de quelque chose qui n’est plus, mais ayant été, elle fait donc référence à un réel antérieur. Mais la mise en image du souvenir premier suppose une reconstruction, ce qui pose la question de la fiabilité de la mémoire, et avec elle, celle de sa vulnérabilité structurelle. En effet, c’est cette vulnérabilité, issue du rapport entre l’absence de la chose souvenue et sa présence sur le mode de la représentation, qui fait que la mémoire est sujette à de multiples formes d’abus.

L’auteur distingue trois types d’abus : la mémoire empêchée, la mémoire manipulée, et la mémoire obligée10. En s’appuyant sur les apports des théories psychanalytiques, il entend par mémoire empêchée la difficulté de se souvenir d’un traumatisme. Dans l’idéal, un tel souvenir nécessite le recours à un travail de mémoire, qui passe par un travail de deuil, afin de pouvoir renoncer à l’objet perdu et de pouvoir tendre vers une mémoire apaisée, et vers une réconciliation avec le passé. En effet, le souvenir traumatique, que peut constituer par exemple, à l’échelle de la mémoire collective, la « blessure de l’amour propre national »11, s’il ne fait pas l’objet d’un travail de remémoration, impliquant un réel travail de deuil et de recul critique, s’expose au danger de ce que les psychanalystes appellent la « compulsion de répétition »12 (manifeste notamment en cas de « trop de mémoire » ou de répétition de célébrations funèbres, comme dans le cas du sanctuaire de Yasukuni au Japon). Seul un travail de deuil et de recul critique, fondé sur l’effort de remémoration, permet à une société de tendre vers une réconciliation apaisée avec son passé.

Dans le cas de la mémoire manipulée, l’auteur fait référence aux manipulations idéologiques de la mémoire. En effet, les détenteurs du pouvoir mobilisent la mémoire à des fins idéologiques « au service de la quête, de la reconquête ou de la revendication d’identité »13. Ce type de phénomènes idéologiques vise à légitimer l’autorité du pouvoir en place, à la faire apparaître comme un « pouvoir légitime de se faire obéir »14. L’auteur pose le caractère narratif du récit comme principal agent de l’idéologisation de la mémoire. Le récit, par définition, est sélection et mise en cohérence. C’est donc de la narrativité du récit que relèvent les stratégies d’oubli et de remémoration. L’histoire officielle est donc aussi une mémoire imposée, au sens où c’est elle qui est enseignée, « apprise, et célébrée publiquement »15. Todorov et ses travaux sur les abus de la mémoire16 précisent que tout travail sur le passé est un travail de sélection et de combinaison réfléchie des évènements les uns avec les autres, c’est un travail qui est nécessairement orienté, non vers une recherche de vérité objective, mais vers une recherche du bien (selon le contexte, il peut s’agir de la recherche d’une certaine paix sociale, de légitimation de pouvoir en place etc.). Ce penseur révèle aussi que la manipulation de la mémoire a souvent tendance à user des stratégies de victimisation, dans la mesure où revendiquer la position de victime place le reste du monde en position de redevable, et de là, la victime apparaît légitime de se plaindre, de protester, de réclamer. En ce sens, la manipulation du souvenir traumatique permet de revendiquer une attente sur le futur, car la mémoire du passé traumatique oriente le projet assigné au futur.

Avec la mémoire obligée, l’auteur entend traiter de la question de « devoir de mémoire ». Lors de sa conférence sur la juste mémoire17, il prend soin de préciser que le devoir de mémoire n’est pas comme tel un abus, c’est un vrai devoir qui consiste à rendre justice aux victime et à la cause (qui fait que les victimes sont des victimes), et à identifier les victimes et l’agresseur. Et c’est sur l’authenticité de ce devoir légitime que se greffe la possibilité des abus. C’est en effet, aux vues des conditions historiques et du contexte dans lequel ce devoir de mémoire est requis, que l’on est à même d’en saisir l’enjeu moral, la signification et la vision du futur dont il est porteur. L’idée de devoir de mémoire fait nécessairement intervenir la notion de dette, dans la mesure où il place les contemporains dans la position de redevables à l’égard de ceux qui les ont précédés. Ricoeur suppose ensuite qu’il y ait une constitution distincte mais mutuelle de la mémoire collective et de la mémoire individuelle, et il émet notamment l’hypothèse d’une triple attribution de la mémoire, à soi, aux proches et aux autres18.

Mémoire, histoire et oubli : entrelacements

L’analyse de l’épistémologie de la connaissance historique fait apparaître les problèmes issus des rapports entre connaissance, pratique de l’histoire et expérience vive. L’auteur présuppose qu’il y a un rapport de concurrence et de confrontation entre l’intention de vérité de l’histoire et la prétention de fidélité de la mémoire. Le travail de distanciation, selon des méthodes propres aux historiens, permet à la connaissance historique de s’autonomiser et de prendre ses distances par rapport à l’expérience de la mémoire vive. La matière de l’historien est constituée, pour une large part, par les archives, elles‐mêmes issues du témoignage des hommes du passé. Ce qui renvoie encore une fois, à la question de la fiabilité du témoignage, car celui‐ci comprend les composantes narrative et rhétorique, il répond en effet à l’exigence de la cohérence et à celle de convaincre son interlocuteur. L’historien doit donc passer par une nécessaire confrontation entre les différents témoignages, afin d’être en mesure d’établir un récit probable, et plausible des événements. Le recours au témoignage est pleinement justifié, dans la mesure où l’objet de l’histoire, ce n’est pas le passé, ce n’est pas le temps, mais ce sont « les hommes dans le temps »19. Paul Ricoeur prend le soin de préciser la différence qu’il existe entre le fait historique et l’événement réel remémoré, différence qui peut, notamment, occasionner des conflits entre la mémoire des survivants et l’histoire écrite.

Le fait historique est construit par le travail qui le dégage d’une série documentaire. L’histoire affirme que tel fait a eu lieu, « tel qu’on le dit ? C’est là toute la question »20. L’historien ne peut rien affirmer sans preuve, or, pour qu’un document puisse faire office de preuve, il faut que celui qui le consulte lui pose une question, et la question posée est nécessairement sous tendue par un projet d’explication21. L’interprétation, et ses écueils, sont donc présents à tous les niveaux de l’opération historiographiques (à savoir : niveau documentaire, niveau explicatif, niveau de la représentation narrative du passé)22. L’interprétation apparaît ainsi comme une composante structurelle de l’intention de vérité de toutes les opérations historiographiques. Cependant, l’historien a la prétention de « représenter en vérité le passé » (( Ibid., p. 295 )), et, en ce sens, l’histoire apparaît comme le « prolongement critique »23 de l’ambition de fidélité au passé de la mémoire, l’histoire se veut « l’héritière savante de la mémoire »24. Or Paul Ricoeur se plait à remettre en cause la capacité du discours historique à représenter en vérité le passé, ce qui renvoie directement à la dialectique de la mise en récit, supposant une double composante narrative et rhétorique. Avant d’être l’objet de la connaissance historique, un événement est d’abord objet de récit (archive), d’où le retour de l’aporie rencontrée sur la question de la mémoire, à savoir celle du débat entre réalité et fiction. Qu’elle différence y a‐t‐il entre histoire (history) et fiction (story), si l’une et l’autre raconte, c’est à dire, mettent en récit ?25. Il s’agit de ce que l’auteur appelle « l’aporie de la vérité en histoire », manifeste notamment lorsque à partir d’événements identiques, des historiens construisent des récits différents26. De là, l’historien n’est pas un agent neutre, c’est un être social, qui est dans une position de « spectateur engagé » (R. Aron)27, ce que rend d’autant plus manifeste les événements « aux limites »28, où l’historien a clairement une « responsabilité à l’égard du passé »29. La distinction entre récit historique et récit de fiction réside « dans la nature du pacte implicite »30 passé avec le lecteur. En effet, il est convenu que l’historien traite d’événements, de situations, de personnages qui préexistent au récit qui en est fait31. De même, ce pacte comprend une prétention à la correspondance et à l’adéquation au passé32. Mais, il s’agit là d’une adéquation présumée33, et pas forcément effective, entre la représentation historienne et la réalité du passé.

Dans la partie concernant l’herméneutique de la condition historique, l’auteur met en exergue la relation d’interdépendance qui existe entre la lecture historique du passé, la manière dont le « présent est vécu et agi », et les attentes qu’on assigne au futur34. « La projection du futur est (effectivement) […] solidaire de la rétrospection sur les temps passés »35. Or, l’historien, comme le juge, occupe une position de tiers, et, de fait, aspire à l’impartialité36. Mais, il s’agit là d’une aspiration nécessairement inassouvie, au sens où l’impartialité totale est impossible. L’historien ne peut, ni ne veut, porter un jugement historique (et quand bien même il le ferait, le jugement historique est par nature provisoire et sujet à controverse)37. Dans le prolongement, de même qu’il est impossible d’accéder à l’impartialité absolue, l’historien n’a pas les moyens d’écrire une histoire globale, qui annulerait les différences entre points de vue38, une histoire unique qui embrasserait celle des exécutants, celles des victimes et celles des témoins (( Ibid., p. 334 )). Paul Ricoeur pose par là la question du traitement historiographique de l’inacceptable. En effet, « comment traiter de l’extraordinaire avec les moyens ordinaires de la compréhension historique ? »39. Ce type d’événements « aux limites », dont l’auteur fut à la fois témoin et victime, rend d’autant plus manifeste le caractère inévitable de l’intervention de la subjectivité en histoire. Le phénomène d’interprétation est présent d’un bout à l’autre des opérations historiographiques, et il est toujours possible d’interpréter quelque chose autrement. La controverse semble donc inévitable, et l’histoire est vouée à un perpétuel révisionnisme (( Ibid., p. 447-448 )).

L’oubli relève de la problématique de la mémoire et de la fidélité au passé. Il englobe la problématique du pardon, au sens où celui‐ci apparaît comme la dernière étape du cheminement de l’oubli. Le pardon relève de la problématique de la culpabilité et de la réconciliation avec le passé. Mais, tous deux tendent vers l’horizon d’une mémoire apaisée40. Dans son acception courante, l’oubli est d’abord ressenti négativement, comme une atteinte à la prétention de fiabilité de la mémoire41. Or, selon l’auteur, il convient de distinguer deux sortes d’oubli. La figure négative de l’oubli, d’une part, qui est source d’angoisse, c’est l’oubli par « effacement des traces »42. Et la figure positive de l’oubli, d’autre part, dit « oubli de réserve »43, celui qui est source de plaisir, quand, à l’instar de Marcel Proust avec la fameuse madeleine de La recherche du temps perdu, on se souvient de ce que l’on a un jour vu, entendu, éprouvé, acquis. Cette idée fait écho à la théorie d’un oubli réversible, défendue par Bergson dans Matière et Mémoire44, ou encore, renvoie à l’hypothèse de l’inconscient et à l’idée d’inoubliable, représentées par Freud. L’œuvre de mémoire est dirigée contre l’oubli par effacement des traces. Celui‐ci a donc partie liée avec la mémoire45, il constitue en quelque sorte son versant négatif, voire la condition même de la mémoire et de son exercice. En effet, « le souvenir n’est possible que sur la base d’un oublier, et non pas l’inverse »46. Et c’est en tant que pendant négatif de la mémoire que l‘oubli peut être l’objet des mêmes abus que celle‐ci.

Dans le cas de la mémoire empêchée d’un événement traumatique, la compulsion de répétition vaut oubli, au sens où elle empêche la prise de conscience de l’événement traumatique. En ce qui concerne la mémoire manipulée, les abus de mémoire sont aussi des abus d’oubli47 (car la mémoire étant récit, elle est par définition sélective), il est toujours possible de raconter différemment « en supprimant, et en déplaçant les accents d’importance »48. Mais pour l’auteur, ce « trop peu de mémoire », s’il est imposé d’en haut, est assimilable à une sorte d’oubli « semi passif », dans la mesure où il suppose une certaine complicité des acteurs sociaux, qui font preuve d’un « vouloir-ne-pas-savoir »49. Dans le cadre de l’oubli commandé et institutionnalisé, l’auteur entend traiter principalement du cas de l’amnistie, dont la proximité phonétique avec amnésie éveille son questionnement50. L’amnistie constitue pour lui une forme « d’oubli institutionnel »51, il s’agit d’un « déni de mémoire […] (qui) éloigne en vérité du pardon après en avoir proposé la simulation »52. L’amnistie revient à faire comme si de rien n’était, c’est une injonction de l’État à « ne pas oublier d’oublier »53. Mais il s’avère que le prix à payer est lourd, car en cas d’amnésie institutionnalisée, la mémoire collective est privée de la crise identitaire salutaire qui permettrait à la société concernée d’effectuer une réappropriation lucide du passé et de sa charge traumatique, en passant par un travail de mémoire et un travail de deuil, tous deux guidés par l’esprit de pardon. L’oubli, selon Paul Ricoeur, a une fonction légitime et salutaire, non pas sous la forme d’une injonction, mais sous celle d’un vœu. Si devoir d’oubli il y a, ce n’est pas « un devoir de taire le mal, mais de le dire sur un mode apaisé, sans colère »54.

Le pardon apparaît alors comme « l’horizon commun d’accomplissement »55 de la mémoire, de l’histoire et de l’oubli, mais il ne s’agit en aucun cas d’un « happy end »56, il ne peut être question que d’un « pardon difficile »57, « ni facile, ni impossible »58. Il est de l’ordre du vœu, de l’idéal vers lequel tendre. L’auteur souligne la fonction politique d’une mémoire apaisée et du pardon, en se demandant si la politique ne commence pas là où finit la vengeance, dans la mesure où il serait contre productif pour une société de rester indéfiniment en colère contre elle‐même59. L’auteur tient à mettre en garde ses contemporain en rappelant à la toute fin de son ouvrage, que ce n’est que par un travail de deuil, guidé par l’horizon de réconciliation avec le passé, et par l’idéal du pardon, qu’une société est à même de se séparer définitivement du passé, afin de faire place au futur60.

Un texte profond

Il s’agit là d’un texte très profond, et cité à maintes reprises, mais qui gagnerait à d’avantage de clarté dans l’expression. Le langage hautement conceptualisé, employé par l’auteur, en rend la lecture laborieuse, et il est fort regrettable que la difficulté de l’expression en limite quelque peu l’accès. C’est un ouvrage qui a beaucoup à apprendre aux peuples et aux dirigeants d’aujourd’hui et de demain, mais dont l’audience effective n’est pas à la hauteur des enseignements qu’il apporte.

Sur le fond, il convient de remarquer que , bien que l’auteur soit un rhéteur hors pair et que son raisonnement soit parfaitement mené, si brèche il y a, elle serait à chercher du côté de ses présupposés. En effet, il fonde son raisonnement sur l’idée d’une ambition de vérité de l’histoire, et d’une prétention à la fidélité de la mémoire, et ce, sans la questionner. Or la notion de vérité semble très discutable, car fondamentalement relative. En effet, l’historien a à cœur de prouver ce qu’il pense être la vérité, en s’appuyant sur de vrais documents hérités du passé, mais est‐ce à dire pour autant que la thèse qu’il défend a prétention à être vraie, absolument ? Si l’histoire, comme on l’entend souvent, et l’histoire des vainqueurs, l’ambition première des artisans historiens n’est‐elle pas moins la vérité que la démonstration de la grandeur et de la légitimité de ses commanditaires ?

En ce qui concerne la prétention de la fidélité à la mémoire, il s’agit là d’un point tout aussi discutable. La mémoire semble au contraire assumer sa subjectivité et revendiquer sa sensibilité. Elle se sait certainement bien plus malléable et sujette à caution, que ce que l’auteur semble bien vouloir en dire. Modulable à souhait, en fonction d’exigences extérieures, il est à croire qu’elle aurait des difficultés à désapprouver la maxime de Nietzsche: « « J’ai fait cela », dit ma mémoire. « Impossible ! » dit mon orgueil, et il s’obstine. En fin de compte, c’est la mémoire qui cède. »61.

Pauline Seguin

MàJ 05/06/2017

 

Note de lecture rédigée par Pauline Seguin dans le cadre du séminaire dirigé par François Guillemot : « Décolonisations en Péninsule indochinoise : Regards internes au Viêt-Nam, Laos et Cambodge » (Année universitaire 2008-2009, M2 Asie Orientale Contemporaine – ASIOC, Semestre 1). Publiée avec l’autorisation de l’auteure. Pauline Seguin, diplômée du Master ASIOC en 2009, mention « Très bien », est actuellement basée à Pékin au poste de responsable des affaires culturelles à la Délégation générale de la Fondation Alliance française en Chine.

    * * *

 

Notes

  1.  Site Fonds Ricoeur : http://www.fondsricoeur.fr []
  2. Référence à l’article sur Paul Ricoeur dans Le Grand Larousse Illustré []
  3. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, Éditions du Seuil, Paris, 2001 []
  4. Paul Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Éditions du Seuil, Paris, 2000, p. III []
  5. Maurice Halbwachs, La Mémoire collective, PUF, Paris, 1950 []
  6. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. I []
  7. Ibid., p. II []
  8. Ibid., p. 37 []
  9. Ibid., p. 26 []
  10. Ibid., p. 82 []
  11. Ibid., p. 96 []
  12. Ibid., p. 96 []
  13. Ibid., p. 98 []
  14. Ibid., p. 101 []
  15.  Ibid., p. 104 []
  16. Tzvetan Todorov, Les abus de la mémoire, Paris, Arléa, 1995 []
  17. A écouter sur le site de France culture : http://www.radiofrance.fr/chaines/franceculture2/emissions/repliques/fichedoc.php?diffusion_id=31937&dos=2005/ricoeur []
  18. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. 152 []
  19. Ibid., p. 214 []
  20. Ibid., p. 228 []
  21. Ibid., p. 231 []
  22. Ibid., p. 235 []
  23. Ibid., p. 296 []
  24. Ibid., p. 304 []
  25. Ibid., p. 311 []
  26. Ibid., p. 311 []
  27. Ibid., p. 336-337 []
  28. Ibid., p. 337 []
  29. Ibid., p. 337 []
  30. Ibid., p. 339 []
  31. Ibid., p. 359 []
  32. Ibid., p. 365 []
  33. Ibid., p. 366 []
  34. Ibid., p. 394 []
  35. Ibid., p. 404 []
  36. Ibid., p. 413 []
  37. Ibid., p. 421 []
  38. Ibid., p. 427 []
  39. Ibid., p. 429 []
  40. Ibid., p. 536 []
  41. Ibid., p. 537 []
  42. Ibid., p. 543 []
  43. Ibid., p. 539 []
  44. Henri Bergson, Matière et Mémoire, PUF, Paris, 1963 []
  45. Paul Ricoeur, Histoire et Vérité, op. cit., p. 553 []
  46. Ibid., p. 573 []
  47. Ibid., p. 579 []
  48. Ibid., p. 580 []
  49. Ibid., p. 580 []
  50. Ibid., p. 586 []
  51. Ibid., p. 586 []
  52. Ibid., p. 586 []
  53. Ibid., p. 587 []
  54. Ibid., p. 589 []
  55. Ibid., p. 376 []
  56. Ibid., p. 376 []
  57. Ibid., p. 376 []
  58. Ibid., p. 593 []
  59.  Ibid., p. 651 []
  60. Ibid., p. 649 []
  61. Friedrich Nietzsche, Par delà le bien et le mal, in 4ème partie Maximes et intermèdes, Éditions Christian Bourgois, Paris, 1990, p. 113 []

Colloque : Mémoires des migrations et temps de l’histoire 22-24/11/2012

[ndlr] Notre collègue Liêm-Khê Luguern nous a informé de cet important colloque à Paris auquel elle participe. Nous la remercions vivement de cette connexion avec Mémoires d’Indochine.

Colloque organisé par la Cité nationale de l’histoire de l’immigration

Jeudi 22 Novembre 2012 – Samedi 24 Novembre 2012

Depuis une trentaine d’années, les mémoires sont devenues omniprésentes dans l’espace public, et un objet d’étude pour l’histoire et les sciences sociales. Dans cet ensemble, les migrants occupent une place singulière. En France, ils ont été acteurs de ces mobilisations mémorielles, sans toujours le faire au nom de leurs origines. Dans le champ scientifique, des études portant sur les mémoires des migrations ont déjà permis d’éclairer un groupe ou un événement, mais leur historicisation reste encore largement à définir et à explorer.

L’approche par les mémoires des migrations permet d’envisager l’émigration et l’immigration. Par ailleurs, elle pose comme hypothèse la pluralité des mémoires selon les groupes, les motifs et les conditions de départ, les espaces d’installation, les statuts et les époques. Elle laisse également ouverte la définition de ce qui fait mémoire, par-delà l’expression des souvenirs individuels. Elle permet surtout de rendre compte de la dimension mondiale de ces expressions mémorielles dans l’espace public, et des travaux qui leur sont consacrés.

Le colloque Mémoires des migrations et temps de l’histoire s’inscrit dans cette perspective internationale, qu’il s’agisse des pays d’origine, des sociétés d’installation, mais aussi des circulations de la mémoire qui épousent, sans la reproduire, la diversité et la discontinuité des expériences migratoires.

En réfléchissant ainsi aux mémoires des migrations et aux usages du passé, bien au-delà du cas français, le colloque devrait permettre tout à la fois de mettre en lumière des singularités et de faire émerger des traits communs, qu’il s’agisse de la construction des mémoires, des acteurs et des vecteurs qui les portent, de leur circulation et enfin, des conflits qu’elles suscitent ou dont elles rendent compte.

Cette approche apparaît indissociable d’une réflexion autour de l’historicité de ces mémoires. Il s’agit d’abord de s’intéresser, à travers des cas particuliers, à leur dynamique dans le temps, aux questions de transmission mais aussi au silence et à l’oubli, et à l’articulation de ces approches diachroniques avec la circulation des mémoires au sein d’espaces géographiques et sociaux.

Plus généralement, le colloque s’intéressera à la place des mémoires de migration dans les évolutions générales du rapport au passé au sein d’une société donnée. Enfin, plusieurs communications permettront de replacer ces mémoires dans un processus de plus longue durée, et de réfléchir, au-delà des mobilisations contemporaines pour la reconnaissance, au rôle tenu par la mémoire dans l’histoire des migrations depuis le XIXe siècle, notamment dans la formation des identités de groupe et dans la constitution de réseaux transnationaux et diasporiques.

Partenaires scientifiques et financiers

Le colloque est organisé par la Cité nationale de l’histoire de l’immigration, en partenariat avec les laboratoires Framespa (CNRS / Université Toulouse II-Le Mirail, UMR 5136) et Citeres (CNRS / Université de Tours, UMR 6575).
Il bénéficie d’un financement de la Mairie de Paris, du Département de Seine Saint-Denis et de la Délégation générale à la langue française et aux langues de France (Ministère de la Culture et de la Communication) pour l’interprétation simultanée.

Pour en savoir plus :

Source : Cité nationale de l’histoire de l’immigration

10 novembre 1978. Qui veut des 2 500 boat people vietnamiens à bord du cargo Hai Hong ? Kouchner !

[ndlr] Article de Frédéric Lewino et Gwendoline Dos Santos paru dans le magazine Le Point du 10 novembre 1978. A travers le récit de l’odyssée du cargo Hai Hong, les journalistes dénoncent le « trafic de chair humaine » orchestré par la RSVN avec ses propres citoyens candidats à l’exil.

Le gouvernement vietnamien organise lui-même le trafic de réfugiés, qui lui rapporte des centaines de millions de dollars.

Le petit Tranh, 9 ans, est blotti contre sa mère. Il a faim, il a soif, son corps est couvert d’eczéma. Il a peur. Où est son papa ? Le petit garçon n’a même plus la force de se plaindre. Sa petite soeur est dans le même état que lui. Ils sont ainsi des centaines d’enfants, mais aussi des femmes, des vieillards et des hommes, entassés sur ce vieux rafiot baptisé Hai Hong. Voilà seize jours, depuis leur embarquement à Hô Chi Minh-Ville (Saïgon), que 2 449 Vietnamiens fuyant le communisme vivent un terrible calvaire. On leur avait dit que la traversée ne prendrait que quelques jours, mais elle s’éternise. Les provisions apportées par la mère de Tranh ont vite disparu. Depuis, c’est l’enfer. La chaleur, la pisse et la merde répandues partout, les pleurs, le bruit, les maux de ventre. Le cargo est devenu un immense barbecue chauffé par un soleil de plomb. L’odyssée du Hai Hong, qui fait forcément penser à celle de l’Exodus, fait la une de tous les journaux du monde le 10 novembre 1978.

Lire la suite : Le Point, 10 novembre 1978. Le Point.fr – Publié le

 

Archives télévisuelles :

2500 boat people fuyant le régime communiste de Saïgon sont bloqués sur le cargo le « Haï Hong » au large de la Malaisie et de l’Indonésie en attendant une terre d’accueil. Ils sont jugés immigrants illégaux. Leur situation devient tragique, ils n’ont ni eaux ni nourriture et les enfants sont couverts d’exéma. A bord du bateau il y a eu une mutinerie et le bateau connaît des problèmes techniques. La pression internationale a permis de débloquer une aide humanitaire de base : leur distribuer de l’eau et des vivres.

Création d’un comité de soutien aux réfugiés politiques du Vietnam et qui meurent chaque jour dans des bateaux en Mer de Chine. Interview de Bernard KOUCHNER qui explique le but de ce comité : envoyer un bateau au secours des boat people et la place de Médecins sans Frontière pour assurer la partie médicale. Interview d’Yves MONTAND sur le sens de son engagement au sein de ce comité, comme d’autres intellectuels (SARTRE, Raymond ARON…).

Reportage sur les réfugiés viêtnamiens en Malaisie. Les boat people qui s’échouent sur une plage racontent leur exode et leur condition de vie dans les bateaux.

 

Réfugiés vietnamiens en France (TF1 30/11/78)

Transbordement des réfugiés vietnamiens du cargo Haï-Hong dans 2 vedettes. Arrivée en France des réfugiés à l’aéroport de Roissy. Ruée des journalistes. Embarquement des passagers à bord des cars Air France. Arrivée dans cité d’accueil.

Vénéré comme un martyr, le Père Diêp draine les foules pour l’Année de la Foi

[ndlr] Figure catholique vénérée par de nombreux fidèles du delta du Mékong, le père François-Xavier Truong Buu Diep, assassiné en mars 1946, refait parler de lui en 2012 à l’occasion de l’Année de la foi. Les circonstances de son exécution brutale par décapitation restent à ce jour débattues. Les biographies en RSVN évoquent un conflit entre religions ou mettent ce crime sur le compte des Japonais. D’autres sources, principalement à l’étranger, affirment clairement que le Viêt Minh en fut l’instigateur (cas de la biographie ci-dessous). Alors que le Nam Bô s’embrase, le père Diêp refuse de quitter ses fidèles. Son sacrifice personnel permettra à 70 d’entre eux d’échapper à un massacre. Dans le premier article la revue Eglises d’Asie revient sur le pèlerinage d’octobre 2012, dans le second sur le pèlerinage de mars 2004. Articles postés sur Mémoires d’Indochine avec l’aimable autorisation de Jean Maïs et d’Eglises d’Asie.

 

 Vénéré comme un martyr,

le Père Diêp draine les foules pour l’Année de la Foi

Dans le cadre de l’Année de la foi, l’Eglise du Vietnam redécouvre un authentique témoin de l’Evangile, le P. François-Xavier Truong Buu Diêp, mort en martyr en 1946.

Peu après l’ouverture officielle de l’Année de la foi proclamée par l’épiscopat vietnamien à Thanh Hoa le 12 octobre dernier, chaque diocèse a lancé à son tour les célébrations lors de la journée du 18 octobre, puis chaque paroisse à l’occasion du dimanche des missions le 21 octobre.

Ces célébrations ont été rapidement suivies par diverses manifestations destinées à éveiller, former et approfondir la foi des catholiques. Dans ce cadre, il a entre autres été proposé aux fidèles de découvrir, ou redécouvrir, la vie des chrétiens ayant témoigné de leur foi avec héroïsme dans l’histoire récente du Vietnam.

C’est dans ce but que des catholiques de l’archidiocèse de Saïgon ont effectué un pèlerinage le 22 octobre dernier à l’église de Tac Say, dans le diocèse de Can Tho, lieu où repose la dépouille du P. François-Xavier Truong Buu Diêp, mort héroïquement en 1946. Réunis autour de son tombeau, après sept heures de route, les pèlerins ont médité sur la vie et la foi de ce prêtre (1).

Rares sont les Vietnamiens, catholiques ou non, qui n’ont jamais entendu parler du P. François-Xavier Truong Buu Diêp. On a pu voir ces vingt dernières années, de véritables foules de pèlerins, toutes religions confondues, se presser autour de sa tombe, demandant au prêtre d’intercéder pour eux ou pour leurs proches. Les catholiques vietnamiens considèrent cet homme qui a donné sa vie pour ses fidèles, comme un pasteur exemplaire et un témoin de la foi.

François-Xavier Truong Buu Diêp est né à la fin du XIXe siècle (1897) dans un petit village appartenant aujourd’hui à la province de An Giang dans le Sud-Ouest du Vietnam, une région qui à l’époque dépendait du Vicariat apostolique de Phnom Penh au Cambodge. À l’âge de 12 ans, il entre au petit séminaire en vue de se préparer au sacerdoce. Il termina sa formation au grand séminaire de Phnom-Penh en 1924, date à laquelle il sera ordonné prêtre dans cette ville. Il fait ensuite ses premières expériences pastorales dans une paroisse de Vietnamiens du Cambodge, enseigne pendant deux ans au petit séminaire du Vicariat apostolique, avant d’être nommé en 1930, curé de la paroisse de Tac Say, au Vietnam. Il en sera le pasteur pendant 16 ans, jusqu’à sa mort. Durant toutes ces années, il acquiert la réputation d’un prêtre zélé, proche des fidèles, très attentif à leurs besoins, animé d’un grand esprit missionnaire : il a implanté plus de huit chrétientés aux alentours de la paroisse.

En 1945, c’est le début de la première guerre d’Indochine et moins d’un an plus tard, la région où il habite s’embrase ; une grande partie en est occupée par le Vietminh. La presque totalité du clergé s’est retirée provisoirement de la région pour laisser passer l’orage. Ses supérieurs conseillent vivement au P. Diêp d’en faire autant. Mais celui-ci refuse de quitter ses fidèles dispersés dans les diverses communautés qu’il a fondées.

Le 12 mars 1946, avec 70 de ses paroissiens de Tac Say, il est arrêté par le Vietminh. Tout le groupe est enfermé dans un grenier à riz. C’est là qu’il propose à ses gardiens d’échanger sa vie pour le salut de ses fidèles. On découvrira plus tard son corps nu et affreusement mutilé dans un étang proche du lieu où il avait été détenu.

Il reste encore un certain nombre de catholiques ayant connu le P. Diêp. L’archevêque de Saïgon, le cardinal Pham Minh Mân, est de ceux-là. Dans une interview traduite par Eglises d’Asie (2), il a confié que c’était le P. Truong Buu Diêp qui avait conseillé à sa famille de l’orienter vers le sacerdoce dès son très jeune âge.

Mais les catholiques sont loin d’être les seuls à avoir conservé sa mémoire. Un véritable mouvement populaire s’est en effet peu à peu développé autour de sa sépulture, attirant vers elle encore plus de non-chrétiens que de chrétiens. En 1996, la tombe du P. Truong Buu Diêp a été officiellement reconnue comme lieu de pèlerinage par le diocèse de Can Tho, malgré la réticence des autorités civiles.

Lors de leur première assemblée annuelle au mois de mars 2012, les évêques ont approuvé l’envoi à Rome des premiers éléments d’un dossier de demande de béatification du curé de Tac Say.

Notes

(1) Vietcatholic News, le 29 octobre 2012.
(2) Voir EDA 484, « Pour approfondir-Vietnam ».

Source : Eglise d’Asie, 30/10/2012.

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Cân Tho : les pèlerins affluent pour vénérer la tombe d’un prêtre catholique tué par les forces vietminh en 1946

De tout le Vietnam, des dizaines de milliers de personnes ont convergé le 12 mars dernier vers une paroisse du Sud-Vietnam, Tac Say, dans la province de Bac Liêu, pour vénérer la tombe d’un prêtre catholique décédé il y a maintenant cinquante-huit ans. Mort au service de ses paroissiens, il est aujourd’hui vénéré comme un martyr par les fidèles catholiques de tout le Vietnam et de nombreux non chrétiens. Ce pèlerinage a, cette année, rassemblé plus de 30 000 pèlerins qui ont, ce jour-là, participé à une messe concélébrée par dix-neuf prêtres du diocèse. Le site a été officiellement reconnu en 1996 par les autorités religieuses du diocèse de Can Tho, malgré une certaine réticence des autorités civiles lorsque les pèlerins ont commencé à affluer.

Le P. François Xavier Truong Buu Diêp qui est aujourd’hui l’objet de ce culte était le curé de la paroisse lors de sa mort. Né en 1897, il avait suivi ses études secondaires au petit séminaire de Phnom Penh et avait été ordonné prêtre en 1924. Il accomplissait alors son ministère pastoral au Vietnam. A partir de 1944, les troubles dus à la guerre se multiplièrent. Il était en 1946 curé de Tac Say et ses supérieurs lui avaient conseillé d’aller chercher refuge dans un endroit moins isolé. Il leur avait fait répondre qu’il voulait vivre et mourir avec son troupeau et ne souhaitait pas s’enfuir ailleurs. Lui et soixante-dix de ses paroissiens furent capturés le 12 mars 1946 par les troupes vietminh et enfermés dans un grenier à riz. Son corps fut retrouvé plus tard auprès d’un étang.

Les pèlerins, cette année comme d’habitude, se sont pressés autour de la tombe et de la statue du P. Diêp où ils ont prié et offert des baguettes d’encens, des bougies, de l’argent et des aliments. Les pèlerins non catholiques ont aussi apporté des cochons de lait, du porc rôti, des gâteaux, des fleurs et des fruits qu’ils ont déposés sur des tables placées devant la tombe. Les chambres et les appartements de la localité, mis en location à un prix trois fois supérieur à la normale, ont été rapidement occupés et une bonne partie de la foule a dormi à la belle étoile sur le parvis de l’église.

Une catholique de Hô Chi Minh-Ville, âgée de 60 ans, ayant eu la chance, avec son groupe de cinquante personnes, de pouvoir dormir dans le hall du presbytère, a raconté qu’elle souffrait d’une arthrite grave l’empêchant de marcher et qu’elle a été guérie très rapidement après avoir prié sur la tombe du P. Diêp. Depuis lors, elle revient chaque année, entraînant ses amies qui, physiquement ou moralement, ont besoin de l’intercession du martyr de Tac Say. D’autres viennent simplement auprès de lui, pour le prier de leur conserver une bonne santé et de leur garder leur emploi.

De nombreux pèlerins apportent avec eux des ex-voto de pierre où ils ont inscrits une phrase marquant leur reconnaissance vis-à-vis du saint et qu’ils accrochent aux murs de l’église. Par ailleurs, le portrait du P. Diêp est exposé un peu partout dans la région, sur les autels des ancêtres familiaux, dans les bateaux, les magasins, ou encore suspendu à une chaîne portée autour du cou.

Selon la population de la paroisse, c’est après le changement de régime de 1975, surtout au cours des années 1980, que s’est développé l’engouement populaire pour le P. Diêp. C’est alors que l’on a commencé à entendre parler de personnes ayant échappé à de graves maladies ou ayant réussi certaines entreprises grâce au « saint ». L’afflux des pèlerins n’a fait qu’augmenter depuis, à tel point que, le 2 février dernier, Mgr Lê Phong Thuân, évêque de Cân Tho, a inauguré le début de la construction d’une nouvelle église de 2 000 places pour remplacer l’actuelle, construite en 1963 et désormais trop petite.

Source : Eglises d’Asie, 01/04/2004 [Bulletin EDA n° 394]

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Calendriers de l’Année du Dragon 2012 à l’effigie du père Phanxicô Truong Buu Diep

Source : Canh Dong Truyen Giao

Online Encyclopedia of Mass Violence (OEMV) – The project


The Project

«Writing history… aims at calming the dead who still haunt the present, and at offering them scriptural tombs.»

Michel de Certeau, The Writing of History, New York and Chichester, Columbia University Press, 1988.

A unique project

The Online Encyclopedia of Mass Violence (OEMV) is a regularly updated electronic database focusing on massacres and genocides of the 20th century. Currently, there is no tool available that documents and classifies our knowledge by continent, country and historical period. The OEMV’s first objective is to fill this gap by offering reliable historical description and interdisciplinary analysis of both well-documented and less well-known 20th century massacres. Resources provided include chronological indexes, case studies, analytical contributions on socio-political violence in a given country, a glossary of the terms most often used in the field of genocide studies as well as theoretical papers written by the most representative authors in the field.

Such a unique database will not only be valuable to scholars, but also to the NGO community, international legal experts, policy makers and journalists. It is a unique online publication in the academic landscape, responding to high academic criteria while being available to the wider public. Our first aim is to undertake an unprecedented effort to bring together the highest quality scholarship in the field.

This project was initiated in 2004 by Sciences Po Paris (Center for International Research and Studies). It has taken us nearly four years to get the OEMV ready to be put on line. Considering the highly sensitive nature of this project and the relative novelty of this field of research, this maturation period has proved valuable. The gradual construction of this web site is the result of genuine teamwork on the part of computer specialists and researchers, who endeavored to coordinate technical, scientific and ethical criteria.

A team of international scholars

At the very core of the project is collective research that involves the most prestigious scholars in the field of mass violence from all over the world. It therefore creates opportunities to learn and exchange in a comparative perspective on topics as varied as the Ottoman Empire, the Holocaust, Africa of the Great Lakes, South-East Asia, etc. In other words, knowledge produced by our team of scholars is essential to understand the similarities and the specificities of extreme violence perpetrated in the 20th century.

The innovative aspect of this project is moreover confirmed by its fundamental opening to multidisciplinary. Phenomena of mass violence are so complex that they necessarily require a multidisciplinary approach: not only that of the historian, but also of the psychologist, the anthropologist, the political scientist, etc. The make-up of our steering committee and of our International Academic Advisory Board testify our will to multiply the angles of analyses in order to better understand the destructive conducts that seem so puzzling.

An online reference in genocide studies

The researchers involved with the OEMV mean to make it the international online publication of reference for the spreading of knowledge on mass violence, whether it is qualified as genocide, ethnic cleansing or massacres. As scholars our foremost responsibility is to build up knowledge and share it. Bearing in mind the vital role some intellectuals and academics have played in past mass violence, today’s scholars have a responsibility to initiate and build this demanding initiative. We will work vigilantly against any attempt to manipulate this site or exploit it for communitarian, political or ideological purposes.

In accordance with «open access» objectives, we hope to offer every type of audience free and simple access to these research findings. Building peace also requires an understanding of the legacy of violence, the dark side of peace. As it offers a universal public service, access to our website is free of charge.

A Peer-reviewed publication

We gave particular attention to the drafting of methodological recommendations that all potential contributors must comply with. In this sense, the OEMV is not based on the spontaneous participation of Internet users. The knowledge gathered here comes from the best specialists of a historical case or a theoretical issue, most of who are researchers and academics (and their PhD students). Furthermore, each paper is peer-reviewed before being published online.

 

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Les années françaises des dirigeants khmers rouges : De Robespierre à l’ultramaoïsme – entretien avec Henri Locard

Bustes de Pol Pot au mémorial du génocide à Phnom Penh (C.Sokunthea/Reuters).

Interviewé par Arnaud Vaulerin, Henri Locard, historien, revient sur les années françaises des dirigeants khmers rouges.

Professeur invité à l’université royale de Phnom Penh, Henri Locard est un historien spécialiste des Khmers rouges. Il revient sur le passé des inculpés qu’il a eu l’occasion de rencontrer.

 

 

 

Qui sont ces jeunes Cambodgiens qui arrivent à Paris après la Seconde Guerre mondiale?

Ils font partie d’un groupe de 250 étudiants qui arrivent dans la capitale au début de la guerre froide. Il n’y a pratiquement aucun prolétaire. Hormis quelques aristocrates, ils sont presque tous boursiers du gouvernement cambodgien. Saloth Sar (le vrai nom de Pol Pot, le futur leader des Khmers rouges) est arrivé en 1949, de même que Ieng Thirith, la future épouse de Ieng Sary, qui obtiendra une maîtrise d’anglais à la Sorbonne. Ce dernier arrive à Paris en 1950 pour s’inscrire à Sciences-Po. Khieu Samphân, lui, rejoint plus tard la France pour faire des études de droit et d’économie à Montpellier et à la Sorbonne, où il passera sa thèse en 1959. Ces étudiants ne se sont pas initiés au marxisme en France, ils étaient déjà politisés en quittant le Cambodge.

Quand ce groupe crée-t-il le Cercle marxiste-léniniste ?

C’est assez progressif. D’abord, il s’agit d’un groupe informel, fondé par des étudiants passionnés par la politique et surtout par la question de l’indépendance. A cette époque, toute l’élite cambodgienne, de l’étudiant révolutionnaire jusqu’à la famille royale, était en faveur de l’indépendance. Mais leur désaccord portait sur la manière de la conquérir. Très vite, elle se divise en deux branches : ceux qui étaient pour la négociation pacifique et la collaboration avec la France, et les plus radicaux. Ces derniers, influencés par la révolution de Mao en Chine et conscients que la moitié de l’Europe tombait dans l’escarcelle de l’Union soviétique, pensent que la libération passe par la révolution et la violence. Ce groupe s’organise notamment sous l’impulsion de Ieng Sary et Thiounn Mumm, le premier polytechnicien cambodgien.

A partir des années 1951-1952, il devient de plus en plus structuré, comme un parti clandestin, qui perdurera jusqu’en 1970. Saloth Sar est assez marginal. Ieng Sary, en revanche, est plus impliqué, c’est le leader des Cambodgiens à Paris. C’est un homme intelligent, très doctrinaire, ambitieux et jusqu’au-boutiste.

Quel est le rôle joué par Jacques Vergès ?

Fondamental. Métis, il était très proche du Vietnam. Egalement membre du Parti communiste français, il a joué un rôle très important, car il a attiré ces jeunes cambodgiens dans l’Union internationale des étudiants [une structure sous influence du bloc soviétique, ndlr].

Quand ce groupe de jeunes marxistes rejoint-il le Parti communiste français ?

La jonction se fait à l’été 1951 au Congrès mondial de la jeunesse révolutionnaire à Berlin. C’est à ce moment-là que les durs, emmenés par Thiounn Mumm et Ieng Sary, déclarent que l’indépendance est liée à la révolution communiste. Un certain nombre rejoignent alors le PCF puis se constituent en société secrète, avec un bureau politique. Khieu Samphân dirigera d’ailleurs cette organisation. Qui préfigure le Parti communiste cambodgien des Khmers rouges.

Le bureau politique se réunissait chaque semaine, mais le Cercle restait divisé en cellules, formées par trois ou cinq membres, qui ne communiquaient pas entre elles. Autrement dit, et c’est important pour comprendre comment fonctionnaient les Khmers rouges, la structure du pouvoir était toujours organisée du haut vers le bas.

Qu’est-ce que le Parti communiste français leur a apporté ?

De l’idéologie et des infrastructures. Ils ont adhéré au mouvement, souvent sous d’autres noms pour tenter de déjouer les services de renseignement français. Ils y apprennent les techniques de critique, d’autocritique et, surtout, l’idée que le parti se renforce en s’épurant. C’est extrêmement important pour la suite. Dans cette religion communiste, il y avait aussi des réunions de formations, sans oublier les écoles du parti qui fonctionnaient à plein régime.

Les Cambodgiens sont très influencés par l’Histoire de la révolution française d’Albert Soboul. Leur plus grand héros reste Robespierre. Très vite, s’impose chez eux l’idée que le but de leur lutte est si noble qu’elle peut tolérer l’exécution d’êtres humains. Mais cette dimension ultracriminelle – le Parti communiste cambodgien a exterminé le quart de la population du pays- les inculpés l’ont surtout apprise auprès du Vietminh (les communistes vietnamiens) et des maoïstes chinois. La formation acquise en Europe leur semblait trop humaniste.

Source : Libération, 27/06/2011

  • L’article est également disponible sur le blog Les carnets de Phnom Penh sous le titre : « En France, ils ont appris l’idée que le parti se renforce en s’épurant », 27/06/2011, l’entretien est suivi de quatre commentaires.

Ben Kiernan: Penser le Génocide au Cambodge [1998]

[ndlr] Cet article paru en 1998 dans le journal Le Monde est une réponse de l’historien australien Ben Kiernan (Directeur du Genocide Studies Program de l’université de Yale) à Henri Locard, spécialiste des Khmers rouges et professeur à Phnom Penh, au sujet de la parution de Le génocide au Cambodge 1975-1979 (Gallimard, 1998) un ouvrage clé qui interroge la nature politique du régime du Kampuchéa Démocratique à travers la délicate question raciale. Après cet échange dans Le Monde, le débat se poursuivit car Locard fit une longue recension critique de cet ouvrage dans la revue Communisme, numéro spécial intitulé « Le livre noir du communisme en débat » (n° 50-60, 2000, p. 299 et suivantes).

Alors que le Cambodge se trouve peut-être à un nouveau tournant de son histoire au lendemain du décès de Pol Pot, l’interprétation des années du régime des Khmers rouges et du génocide qu’il perpétra suscite quelques passions. Dans les colonnes du Monde (daté du 29 avril), Henri Locard s’en est pris, avec une violence qui ne disqualifie que lui, à certaines de mes analyses, ou plus exactement à des analyses qu’il me prête, mais qui ne figurent aucunement dans mon ouvrage Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir (Gallimard, 1998), ni d’ailleurs dans aucunes de mes six études précédentes consacrées aux Khmers rouges.

Avant de parler sur le fond du conflit d’interprétations, qu’on me permette très brièvement de rectifier des allégations ou des erreurs grossières commises par M. Locard. Des erreurs: ainsi le nombre de 15 000 conseillers chinois présents au Cambodge sous Pol Pot est attesté par un membre de la représentation diplomatique maoïste (on en trouvera la source p. 673 et 687 de mon ouvrage). Concernant le conflit avec le Viêt Nam, le régime khmer rouge multiplia en 1977 et 1978 les attaques meurtrières, pénétrant en profondeur dans le delta du Mékong, région vietnamienne qu’il revendiquait (voir p. 425 à 435 et 455 à 458). Au Cambodge même, la minorité vietnamienne ne fut pas seulement expulsée, donc, comme le soutient M. Locard, « épargnée » (sic), mais fit l’objet de massacres dans tout le pays : j’estime à quelque 10 000 le nombre de Vietnamiens de souche qui périrent assassinés (cf. p. 360 à 363, 498 à 500).

Allégations mensongères: Pas une seule fois, je ne parle de « bons » khmers rouges, vocabulaire qui n’est pas le mien, pas plus qu’à la différence de mon contradicteur, je ne vois en Pol Pot un « dirigeant idéaliste sincère ». De même, concernant l’utilisation d’un écharpe bleue pour distinguer les déportés originaires de l’Est, afin de mieux ensuite les massacrer, je ne crois pas possible de prendre pour argent comptant une source contradictoire sur laquelle s’appuie M. Locard, mais que le père Ponchaud qualifie de « pro-Khmers rouges » (dans Le Point du 25 avril). Le système carcéral, dirigé par la « branche spéciale », le Santebal, et que, selon mon contradicteur, j’aurais « à peine mentionné, comme en passant », est, selon ma propre expression, « le centre nerveux de l’appareil de l’épuration » (voir chapitres VIII et X; pour les centres régionaux, voir les p. 228, 252-254, 256-257, 414 – 416, 512-514 ). Il se trouve d’ailleurs que je fus un des premiers Occidentaux à étudier le centre de détention de Tuol Sleng, que je comparais, dès 1980, à la Loubianka stalinienne (New Statesman, 2 mai 1980). En revanche, pas une seule fois, le lecteur ne trouvera sous ma plume l’expression de nazisme rouge ni une équivalence supposée entre Auschwitz et Tuol Sleng. Ce serait contradictoire avec mon intention de penser la spécificité du génocide au Cambodge.

Cette spécificité, je l’expose dans un ouvrage qui dresse, entre autre, le bilan de vingt ans de recherches sur le Génocide. Peut-être M. Locard savait-il déjà tout, mais les autres lecteurs ont le droit, eux aussi, de savoir. Ils apprendront que le génocide perpétré par la direction khmer rouge fut le fruit d’une politique systématique qui enserrait la population dans des divisions et classements à la fois raciaux et idéologiques. Le peuple, au Cambodge, fut divisé en deux grands groupes, « le peuple de base », le peuple khmer des zones rurales, jugé ethniquement pur, et « le peuple nouveau », urbanisé, au contact des idées occidentales. Sur cette distinction fondamentale, où n’interviennent pas les catégories sociales (nous sommes loin ici des divisions marxistes-léninistes traditionnelles — pour autant qu’on les crédite de quelque consistance sociologique — entre paysans, ouvriers et bourgeoisie nationale ou compradore), se greffe une hiérarchie à la fois raciale et idéologique. Celle-ci distingue les « déchus », à savoir les citadins et les minorités nationales; les « candidats », à savoir « le peuple nouveau » pris dans les rêts du régime après la chute de Phnom Penh en 1975, qui doit se racheter en prouvant qu’il se lave de toute influence extérieure; les « pleins droits », à savoir le « peuple de base » des zones rurales « libéré » dès 1970, moins, bien évidemment, les minorités nationales vivant en milieu rural et qui seront les victimes désignées d’un processus d’éradication (chapitre VII « La purification ethnique: le PCK et les minorités cambodgiennes »).

Ce que M. Locard a quelque peine à comprendre, c’est que dans le cas cambodgien, il faut penser ensemble et l’entreprise d’établissement d’un pouvoir absolu sur les êtres et les choses (en l’occurrence un mixte de stalinisme mal digéré au cours des années parisiennes de Pol Pot et de maoïsme inspiré par l’expérience du Grand bond en avant vantée par Mao Zedong lors de sa rencontre avec Pol Pot en 1965 à Pékin), et un projet racial d’épuration ethnique. Le Cambodge, de tous les régimes communistes de la région, fut le seul à ne jamais créer formellement de zones administratives pour les minorités nationales, à disperser celles-ci par la force et à interdire la pratique non seulement des religions, mais aussi des langues minoritaires. L’idéologique et l’ethnique, sans cesse, se mêlent, au point que ces registres parfois se confondent: sous Pol Pot, les 250 000 Chams musulmans furent l’objet d’une catégorisation prétendument sociale (comme éléments « petits bourgeois »), malgré que cette communauté présentât une diversification sociale importante (paysans, artisans, pêcheurs, commerçants et ouvriers). La liquidation des opposants ou des dissidents potentiels, d’origine khmer, se fit, quant à elle, largement au nom d’un slogan aux forts accents d’ethnocide: liquider les Khmers ayant « un esprit vietnamien dans un corps khmer ». En sorte que, comme je le montre, épuration ethnique et répression politique se sont conjuguées : les minorités nationales ont connu un taux de mortalité bien supérieur au taux national, et en même temps la majorité des victimes du régime étaient d’origine khmère.

Car tel est le problème: pourquoi, au Cambodge et pas ailleurs, advint le génocide jusqu’alors, on me permettra cette sinistre expression, le plus « performant » du siècle, puisqu’il engloutit près d’un quart de la population totale d’un pays en quatre ans? La réponse qui l’explique par la seule idéologie marxiste-léniniste seule, poussée à son paroxisme, m’a paru insuffisante : car alors l’idéologie communiste, fortement teintée de xénophobie, qui a connu sous Staline et Mao Zedong un développement théorique et pratique, dans ses moyens policiers et carcéraux, aurait dû conduire en URSS comme en Chine à des massacres, voire à des génocides, à une tout autre échelle que celle qui fut la leur. Il me semble que l’obsession raciale chez Pol Pot et son groupe, sans équivalent dans aucun autre régime communiste, constitue justement la variable qui, se conjuguant avec le crédo stalino-maoïste, explique le génocide. Pol Pot signait ses articles en France sous le pseudonyme du « Khmer originel », là où d’autres étudiants signaient « le travailleur khmer». À vouloir tout ramener à une hiérarchie des régimes communistes selon leur degré de violence, ne risque-t-on pas — comme hier d’aucuns se refusaient, pour des régimes autres, à distinguer le nazisme génocidaire du fascisme italien —, de manquer la spécificité du génocide au Cambodge, et contribuer ainsi, un peu plus, sinon à son oubli, du moins à sa sous-estimation?

Ben Kiernan, Le Monde, 28 mai 1998.

Ben Kiernan, professeur d’histoire à l’Université de Yale, est le directeur du Programme international sur le Cambodge.

Source : Genocide Studies Program, Yale University

Truong Minh Hoa: The Dark Journey. Inside the Reeducation Camps of Viet Cong

[ndlr] L’ouvrage publié en 2010 par Truong Minh Hoa suscita une vive polémique sur Amazon et certains blogs politiques vietnamiens. Elle est alimentée par les articles virulents de cet auteur publiés sur le site Tin Paris. Au delà de ces querelles de personnes (qui révèlent de profondes fractures au sein de la communauté exilée), l’ouvrage très instructif sur le système concentrationnaire de la RSVN notamment au Sud est à signaler.

Book presentation: Two days after Saigon fell to the communists, Hoa Minh Truong walked along the path leading to the Tan Xuyen village council. He had been there many times during his army service but this time he was filled with fear. The extra-tight security included a young Viet Cong trooper who clutched a Russian-made AK-47 automatic rifle in his small hands. The gun was just one of many multi-death tools supplied in the name of revolution by the major communist powers to Vietnam’s communists. The trooper could not have been more than fifteen years old. In the yard next to the building Hoa noticed a huge heap of uniforms, helmets, boots, belts and ammunition. All of these items had been dumped there when the South Vietnam government surrendered and ordered its forces to disarm. Hoa was on the losing side of the war for reasons that, to him, remained unclear and unacceptable. Now, he and many thousands of others were being forced into so-called re-education camps. Held there without trial, these prisoners faced terrible conditions and cruel punishments. Many did not survive, but Hoa did. In this remarkable book, he offers his story to the world. Author Hoa Minh Truong is a well-published author of fiction, non-fiction and poetry in the Vietnamese language. He now lives in Perth, Australia with his wife and daughter.

Réf. : Truong Minh Hoa, The dark journey. Inside the reeducation camps of Vietcong, Durham CT, Eloquent Books, 2010, 246 p.

Aperçu Google Books

 

Review :

Sherree Broadhurst: This book should be compulsory reading (05/03/2012)

Well named, « The Dark Journey » is a story that needs to be told. It is a revealing breakdown of the political background to the rise of communism in Vietnam, and at the same time, it graphically describes the hardships endured by political prisoners caught in the crossfire of malicious communistic policies enforced by vindictive cadres. Nobody should have to suffer what Mr Truong and over 100,000 other political prisoners had to endure. His story evokes sympathy from the reader in direct proportion to the atrocities he experienced. It is a heavy book to read, but the effort is worth it for the revelations it contains, and the greater empathy awakened in the reader for political prisoners everywhere, for refugees, and for soldiers who fought in the Vietnamese and other Asian wars.

* * *

L’ouvrage a été auparavant publié en langue vietnamienne (une première fois en 1998 selon l’auteur et réédition ci-dessous en 2006, Australie)

Sources on Vietnam Laos Cambodia « Left-Wing Bloodbaths » – by Paul Bogdanor

Skulls from the Cambodian Killing Fields
© 2012 Steven G. Kellman

[ndlr] Sur son site personnel l’écrivain londonien Paul Bogdanor consacre une page aux sources en ligne sur les « Bains de sang de gauche ». Nous avons extrait de sa liste les sources concernant directement le Viêt Nam, le Laos et le Cambodge. Textes de chercheurs, de journalistes ou de simples témoins sont répertoriés aux côtés de rapports d’enquête et de documents d’archives. On y retrouve le débat sur les victimes de la réforme agraire de 1953-1956 en RDVN, des documents sur les techniques de répression des « contre-révolutionnaires » dans les trois pays, des témoignages sur les goulags vietnamiens et laotiens après 1975 et sur le génocide cambodgien perpétré par les Khmers rouges. Certains de ces textes seront évoqués en introduction de la séance 6 du séminaire. Les annotations sont celles de l’auteur.

 

Left-Wing Bloodbaths

Radical leftists would have us believe that they stand for democracy, progress, human rights and social justice. But when they seize power, they introduce slavery, terror, famine, concentration camps and mass murder. As the Marxists used to say, this is no accident.

 

Vietnam

– Pre-1975

  • The Massacre of Hue – In this communist massacre, thousands of men, women and children were mercilessly slaughtered.

– Post-1975

Laos

 

Cambodia

– Civil War

  • President Ford, News Conference on Cambodia [PDF] – President Ford warns of “an unbelievable horror story” if the communists capture Cambodia.

– Killing Fields

  • Bruce Sharp, Counting Hell – Studies demonstrating that the death toll was in the millions.