Archives de catégorie : Débat / Questions d’histoire

Ben Kiernan: Penser le Génocide au Cambodge [1998]

[ndlr] Cet article paru en 1998 dans le journal Le Monde est une réponse de l’historien australien Ben Kiernan (Directeur du Genocide Studies Program de l’université de Yale) à Henri Locard, spécialiste des Khmers rouges et professeur à Phnom Penh, au sujet de la parution de Le génocide au Cambodge 1975-1979 (Gallimard, 1998) un ouvrage clé qui interroge la nature politique du régime du Kampuchéa Démocratique à travers la délicate question raciale. Après cet échange dans Le Monde, le débat se poursuivit car Locard fit une longue recension critique de cet ouvrage dans la revue Communisme, numéro spécial intitulé « Le livre noir du communisme en débat » (n° 50-60, 2000, p. 299 et suivantes).

Alors que le Cambodge se trouve peut-être à un nouveau tournant de son histoire au lendemain du décès de Pol Pot, l’interprétation des années du régime des Khmers rouges et du génocide qu’il perpétra suscite quelques passions. Dans les colonnes du Monde (daté du 29 avril), Henri Locard s’en est pris, avec une violence qui ne disqualifie que lui, à certaines de mes analyses, ou plus exactement à des analyses qu’il me prête, mais qui ne figurent aucunement dans mon ouvrage Le génocide au Cambodge 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir (Gallimard, 1998), ni d’ailleurs dans aucunes de mes six études précédentes consacrées aux Khmers rouges.

Avant de parler sur le fond du conflit d’interprétations, qu’on me permette très brièvement de rectifier des allégations ou des erreurs grossières commises par M. Locard. Des erreurs: ainsi le nombre de 15 000 conseillers chinois présents au Cambodge sous Pol Pot est attesté par un membre de la représentation diplomatique maoïste (on en trouvera la source p. 673 et 687 de mon ouvrage). Concernant le conflit avec le Viêt Nam, le régime khmer rouge multiplia en 1977 et 1978 les attaques meurtrières, pénétrant en profondeur dans le delta du Mékong, région vietnamienne qu’il revendiquait (voir p. 425 à 435 et 455 à 458). Au Cambodge même, la minorité vietnamienne ne fut pas seulement expulsée, donc, comme le soutient M. Locard, « épargnée » (sic), mais fit l’objet de massacres dans tout le pays : j’estime à quelque 10 000 le nombre de Vietnamiens de souche qui périrent assassinés (cf. p. 360 à 363, 498 à 500).

Allégations mensongères: Pas une seule fois, je ne parle de « bons » khmers rouges, vocabulaire qui n’est pas le mien, pas plus qu’à la différence de mon contradicteur, je ne vois en Pol Pot un « dirigeant idéaliste sincère ». De même, concernant l’utilisation d’un écharpe bleue pour distinguer les déportés originaires de l’Est, afin de mieux ensuite les massacrer, je ne crois pas possible de prendre pour argent comptant une source contradictoire sur laquelle s’appuie M. Locard, mais que le père Ponchaud qualifie de « pro-Khmers rouges » (dans Le Point du 25 avril). Le système carcéral, dirigé par la « branche spéciale », le Santebal, et que, selon mon contradicteur, j’aurais « à peine mentionné, comme en passant », est, selon ma propre expression, « le centre nerveux de l’appareil de l’épuration » (voir chapitres VIII et X; pour les centres régionaux, voir les p. 228, 252-254, 256-257, 414 – 416, 512-514 ). Il se trouve d’ailleurs que je fus un des premiers Occidentaux à étudier le centre de détention de Tuol Sleng, que je comparais, dès 1980, à la Loubianka stalinienne (New Statesman, 2 mai 1980). En revanche, pas une seule fois, le lecteur ne trouvera sous ma plume l’expression de nazisme rouge ni une équivalence supposée entre Auschwitz et Tuol Sleng. Ce serait contradictoire avec mon intention de penser la spécificité du génocide au Cambodge.

Cette spécificité, je l’expose dans un ouvrage qui dresse, entre autre, le bilan de vingt ans de recherches sur le Génocide. Peut-être M. Locard savait-il déjà tout, mais les autres lecteurs ont le droit, eux aussi, de savoir. Ils apprendront que le génocide perpétré par la direction khmer rouge fut le fruit d’une politique systématique qui enserrait la population dans des divisions et classements à la fois raciaux et idéologiques. Le peuple, au Cambodge, fut divisé en deux grands groupes, « le peuple de base », le peuple khmer des zones rurales, jugé ethniquement pur, et « le peuple nouveau », urbanisé, au contact des idées occidentales. Sur cette distinction fondamentale, où n’interviennent pas les catégories sociales (nous sommes loin ici des divisions marxistes-léninistes traditionnelles — pour autant qu’on les crédite de quelque consistance sociologique — entre paysans, ouvriers et bourgeoisie nationale ou compradore), se greffe une hiérarchie à la fois raciale et idéologique. Celle-ci distingue les « déchus », à savoir les citadins et les minorités nationales; les « candidats », à savoir « le peuple nouveau » pris dans les rêts du régime après la chute de Phnom Penh en 1975, qui doit se racheter en prouvant qu’il se lave de toute influence extérieure; les « pleins droits », à savoir le « peuple de base » des zones rurales « libéré » dès 1970, moins, bien évidemment, les minorités nationales vivant en milieu rural et qui seront les victimes désignées d’un processus d’éradication (chapitre VII « La purification ethnique: le PCK et les minorités cambodgiennes »).

Ce que M. Locard a quelque peine à comprendre, c’est que dans le cas cambodgien, il faut penser ensemble et l’entreprise d’établissement d’un pouvoir absolu sur les êtres et les choses (en l’occurrence un mixte de stalinisme mal digéré au cours des années parisiennes de Pol Pot et de maoïsme inspiré par l’expérience du Grand bond en avant vantée par Mao Zedong lors de sa rencontre avec Pol Pot en 1965 à Pékin), et un projet racial d’épuration ethnique. Le Cambodge, de tous les régimes communistes de la région, fut le seul à ne jamais créer formellement de zones administratives pour les minorités nationales, à disperser celles-ci par la force et à interdire la pratique non seulement des religions, mais aussi des langues minoritaires. L’idéologique et l’ethnique, sans cesse, se mêlent, au point que ces registres parfois se confondent: sous Pol Pot, les 250 000 Chams musulmans furent l’objet d’une catégorisation prétendument sociale (comme éléments « petits bourgeois »), malgré que cette communauté présentât une diversification sociale importante (paysans, artisans, pêcheurs, commerçants et ouvriers). La liquidation des opposants ou des dissidents potentiels, d’origine khmer, se fit, quant à elle, largement au nom d’un slogan aux forts accents d’ethnocide: liquider les Khmers ayant « un esprit vietnamien dans un corps khmer ». En sorte que, comme je le montre, épuration ethnique et répression politique se sont conjuguées : les minorités nationales ont connu un taux de mortalité bien supérieur au taux national, et en même temps la majorité des victimes du régime étaient d’origine khmère.

Car tel est le problème: pourquoi, au Cambodge et pas ailleurs, advint le génocide jusqu’alors, on me permettra cette sinistre expression, le plus « performant » du siècle, puisqu’il engloutit près d’un quart de la population totale d’un pays en quatre ans? La réponse qui l’explique par la seule idéologie marxiste-léniniste seule, poussée à son paroxisme, m’a paru insuffisante : car alors l’idéologie communiste, fortement teintée de xénophobie, qui a connu sous Staline et Mao Zedong un développement théorique et pratique, dans ses moyens policiers et carcéraux, aurait dû conduire en URSS comme en Chine à des massacres, voire à des génocides, à une tout autre échelle que celle qui fut la leur. Il me semble que l’obsession raciale chez Pol Pot et son groupe, sans équivalent dans aucun autre régime communiste, constitue justement la variable qui, se conjuguant avec le crédo stalino-maoïste, explique le génocide. Pol Pot signait ses articles en France sous le pseudonyme du « Khmer originel », là où d’autres étudiants signaient « le travailleur khmer». À vouloir tout ramener à une hiérarchie des régimes communistes selon leur degré de violence, ne risque-t-on pas — comme hier d’aucuns se refusaient, pour des régimes autres, à distinguer le nazisme génocidaire du fascisme italien —, de manquer la spécificité du génocide au Cambodge, et contribuer ainsi, un peu plus, sinon à son oubli, du moins à sa sous-estimation?

Ben Kiernan, Le Monde, 28 mai 1998.

Ben Kiernan, professeur d’histoire à l’Université de Yale, est le directeur du Programme international sur le Cambodge.

Source : Genocide Studies Program, Yale University

Truong Minh Hoa: The Dark Journey. Inside the Reeducation Camps of Viet Cong

[ndlr] L’ouvrage publié en 2010 par Truong Minh Hoa suscita une vive polémique sur Amazon et certains blogs politiques vietnamiens. Elle est alimentée par les articles virulents de cet auteur publiés sur le site Tin Paris. Au delà de ces querelles de personnes (qui révèlent de profondes fractures au sein de la communauté exilée), l’ouvrage très instructif sur le système concentrationnaire de la RSVN notamment au Sud est à signaler.

Book presentation: Two days after Saigon fell to the communists, Hoa Minh Truong walked along the path leading to the Tan Xuyen village council. He had been there many times during his army service but this time he was filled with fear. The extra-tight security included a young Viet Cong trooper who clutched a Russian-made AK-47 automatic rifle in his small hands. The gun was just one of many multi-death tools supplied in the name of revolution by the major communist powers to Vietnam’s communists. The trooper could not have been more than fifteen years old. In the yard next to the building Hoa noticed a huge heap of uniforms, helmets, boots, belts and ammunition. All of these items had been dumped there when the South Vietnam government surrendered and ordered its forces to disarm. Hoa was on the losing side of the war for reasons that, to him, remained unclear and unacceptable. Now, he and many thousands of others were being forced into so-called re-education camps. Held there without trial, these prisoners faced terrible conditions and cruel punishments. Many did not survive, but Hoa did. In this remarkable book, he offers his story to the world. Author Hoa Minh Truong is a well-published author of fiction, non-fiction and poetry in the Vietnamese language. He now lives in Perth, Australia with his wife and daughter.

Réf. : Truong Minh Hoa, The dark journey. Inside the reeducation camps of Vietcong, Durham CT, Eloquent Books, 2010, 246 p.

Aperçu Google Books

 

Review :

Sherree Broadhurst: This book should be compulsory reading (05/03/2012)

Well named, « The Dark Journey » is a story that needs to be told. It is a revealing breakdown of the political background to the rise of communism in Vietnam, and at the same time, it graphically describes the hardships endured by political prisoners caught in the crossfire of malicious communistic policies enforced by vindictive cadres. Nobody should have to suffer what Mr Truong and over 100,000 other political prisoners had to endure. His story evokes sympathy from the reader in direct proportion to the atrocities he experienced. It is a heavy book to read, but the effort is worth it for the revelations it contains, and the greater empathy awakened in the reader for political prisoners everywhere, for refugees, and for soldiers who fought in the Vietnamese and other Asian wars.

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L’ouvrage a été auparavant publié en langue vietnamienne (une première fois en 1998 selon l’auteur et réédition ci-dessous en 2006, Australie)

Sources on Vietnam Laos Cambodia « Left-Wing Bloodbaths » – by Paul Bogdanor

Skulls from the Cambodian Killing Fields
© 2012 Steven G. Kellman

[ndlr] Sur son site personnel l’écrivain londonien Paul Bogdanor consacre une page aux sources en ligne sur les « Bains de sang de gauche ». Nous avons extrait de sa liste les sources concernant directement le Viêt Nam, le Laos et le Cambodge. Textes de chercheurs, de journalistes ou de simples témoins sont répertoriés aux côtés de rapports d’enquête et de documents d’archives. On y retrouve le débat sur les victimes de la réforme agraire de 1953-1956 en RDVN, des documents sur les techniques de répression des « contre-révolutionnaires » dans les trois pays, des témoignages sur les goulags vietnamiens et laotiens après 1975 et sur le génocide cambodgien perpétré par les Khmers rouges. Certains de ces textes seront évoqués en introduction de la séance 6 du séminaire. Les annotations sont celles de l’auteur.

 

Left-Wing Bloodbaths

Radical leftists would have us believe that they stand for democracy, progress, human rights and social justice. But when they seize power, they introduce slavery, terror, famine, concentration camps and mass murder. As the Marxists used to say, this is no accident.

 

Vietnam

– Pre-1975

  • The Massacre of Hue – In this communist massacre, thousands of men, women and children were mercilessly slaughtered.

– Post-1975

Laos

 

Cambodia

– Civil War

  • President Ford, News Conference on Cambodia [PDF] – President Ford warns of “an unbelievable horror story” if the communists capture Cambodia.

– Killing Fields

  • Bruce Sharp, Counting Hell – Studies demonstrating that the death toll was in the millions.

Sur VOV5 : Le sens de l’appelation “Diên Biên Phu aérien”

[ndlr] La RSVN célèbre actuellement les 40 ans du « Dien Bien Phu aérien » de 1972. La rhétorique communiste officielle présente cet événement historique comme une initiative de la RDVN et une grande victoire aérienne (donc sous son jour le plus favorable) reproduisant à l’inverse le discours américain sur les motivations et les conséquences politiques et militaires de ce qui est communément appelé les « Bombardements de Noël ».

34 B52 ont été abattus lors de la campagne « Dien Bien Phu aérien ».

(VOVworld) – Pour parvenir à la grande victoire du printemps 1975 et à la réunification du pays, le peuple vietnamien est passé par d’innombrables difficultés, par des pertes et des sacrifices, tout en réalisant de glorieux exploits, dont la victoire du Dien Bien Phu aérien de 1972, qui a eu pour effet d’obliger les impérialistes américains à retourner à la table des négociations et à signer l’accord de Paris le 27 janvier 1973.

 

 

En octobre 1972, le Vietnam et les Etats Unis auraient déjà du signer une convention mettant fin à la guerre et rétablissant la paix au Vietnam. Mais la partie américaine a forfait à ses engagements, envoyant des avions stratégiques B52 bombarder Hanoi et Hai Phong. Le président américain Nixon avait envisagé de recourir à ces as de l’aviation américaine pour renvoyer le Nord Vietnam “à l’âge de la pierre” et pour l’obliger à accepter ses conditions.  Mais ces frappes massives des bombardiers B52 américains ont été un échec total. Bilan : 81 avions  américains abattus dont 34 B52, 5 F.111, plusieurs pilotes américains anéantis ou capturés vivants.

Par la force de la guerre du peuple et grâce à ses forces aériennes à trois composantes, le Vietnam a donc réussi à tenir en échec l’armée américaine. Les milices de Hanoï, de Hai Phong et de certaines localités ont fermement riposté à ces frappes aériennes sans précédent dans l’histoire. Après 12 jours et nuits de lutte vaillante entre le 18 et le 29 décembre 1972, l’armée et le peuple de Hanoï et de Hai Phong ont remporté la glorieuse victoire de Diên Biên Phu aérien, obligeant la partie américaine à constater son échec dans les cieux de Hanoï.

La victoire de la campagne de Dien Bien Phu en 1954 a infligé un échec total aux colonialistes français, en mettant à mal leur intention de poursuivre la guerre, et en les obligeant à mener des négociations avec le Vietnam lors de la conférence de Genève et à signer l’accord de Genève avec le Vietnam en juillet 1954. Indique Nguyễn Mạnh Hà, directeur de l’institut d’histoire du Parti communiste vietnamien. La victoire du Vietnam pendant les 12 jours et nuits de décembre 1972 a eu des effets tout à fait similaires. La seule vraie différence, c’est que les combats étaient aériens. Mais ces deux victoires ont les mêmes significations. Ainsi, on a appelé la victoire de 1972 celle de Dien Bien Phu aérien car elle montre la volonté du peuple vietnamien de lutter jusqu’au bout pour remporter la victoire, de ne pas plier devant n’importe quel force militaire, y compris des bombardiers stratégiques B52.

La victoire de l’armée et du peuple vietnamien dans la campagne de Dien Bien Phu aérien a marqué une maturité remarquable sur tous les plans, l’aboutissement de huit ans de résistance à la guerre d’invasion des impérialistes américains. Elle témoigne de la direction lucide et éclairée du Parti communiste vietnamien, du comité du Parti pour l’armée et du ministère vietnamien de la défense dans la tactique de défense aérienne, et de la combativité de l’armée populaire vietnamienne.

Source : VOV5 – La Radio du Vietnam, Service d’Outre-Mer

  • Sur le site de l’ambasse de France à Hanoi : « Commémoration du bombardement du 11 octobre 1972 » : Le 11 octobre 2012, le personnel de l’Ambassade de France à Hanoi a rendu hommage aux victimes du bombardement de la Délégation générale du gouvernement français, il y a quarante ans, le 11 octobre 1972.

Jeunes camarades khmers rouges, victimes avant d’être bourreaux – par Barbara Delbrouck

[ndlr] Article de Barbara Delbrouck sur le conditionnement politique des jeunes partisans Khmers rouges et les conséquences post-traumatiques de la violence quotidienne sous le Kampuchéa Démocratique. Plus généralement, l’article souligne la manipulation des enfants au service de l’Angkar, à la fois victimes et bourreaux.

Beaucoup d’anciens khmers rouges se définissent aujourd’hui comme victimes. Refuser de rejoindre le mouvement Khmer Rouge signifiait de facto, la mort. Sa propre mort mais également celle de sa famille. La problématique est d’autant plus difficile dans le cas des « jeunes camarades », ces enfants soldats enrôlés et endoctrinés dès leur plus jeune âge. Des études montrent que les bourreaux souffrent souvent des mêmes symptômes que leurs victimes. Dans l’ouvrage « Victims and Perpetrators » du DC-Cam, d’anciens jeunes soldats khmers rouges témoignent de la peur dans laquelle ils ont vécu pendant le régime, de 1975 à 1979.

Mêmes symptômes post traumatiques

Comme l’explique Sorya Sim, responsable du département de recherche du DC-Cam et auteur de « Victims and Perpetrators », de nombreuses études ont été faites sur la psychologie des survivants de génocide, mais peu sur celle des bourreaux.
Les études ont montré que les victimes survivantes peuvent présenter de nombreux problèmes psychologiques tels que la dépression, des cauchemars récurrents, des troubles de la concentration ou du sommeil. Tous ces symptômes peuvent être diagnostiqués comme « Post Traumatic Stress Disorder ».

Lire la suite : L’après génocide au Cambodge

Références :

  • DC-CAM, Victims and Perpetrators, Testimony of Young Khmer Rouge Comrades, National Library of Cambodia cataloguing in Publication Data, 2001.
  • Locard, Henri,  « Le petit livre rouge » de Pol Pot, ou « Les paroles de l’Angkar », Paris, L’Harmattan, Paris, 1996.
  •  Kiernan, Ben, in « Victims and Perpetrators », p. 242.
  • Site officiel du DC-Cam (Centre de documentation pour le Cambodge)

 

Trực diện với cái chết và nỗi đau: vấn đề thanh niên xung phong trong chiến tranh Việt Nam (1950–1975)

Thanh niên xung phong Thủ đô Hà Nội trong tuyến lửa Nghệ An (1965). © photo Mai Nam

[ndlr] Nous signalons la traduction vietnamienne de notre article sur les Jeunesses de choc du Viêt-Nam (TNXP) publié initialement dans le Journal of Vietnamese Studies en 2009. Le blog de Talawas avait fait traduire et mis en ligne cet article permettant à un large public vietnamien d’y accéder.

François Guillemot, « Trực diện với cái chết và nỗi đau: vấn đề thanh niên xung phong trong chiến tranh Việt Nam », Talawas, 22 & 23-04-2010. Nguồn : Journal of Vietnamese Studies, Volume 4, Number 3, Fall 2009, pp. 17-60.

 

Phương Hòa dịch

“Máu V2 có thể chảy nhưng đường V2 không thể tắc”

(Biển tuyên truyền trên đường mòn Hồ Chí Minh trong thời kỳ chiến tranh)

“Lúc ấy họ là những người lính chỉ đáng giá ba xu”

(Những cô gái bị lãng quên của Đường mòn Hồ Chí Minh, 2003)

Dẫn nhập

Dù “chiến tranh Việt Nam” đã chính thức kết thúc vào ngày 30 tháng 4 năm 1975 với sự sụp đổ của chính quyền Sài Gòn cách đây 35 năm, nhưng sự xung đột tại Việt Nam vẫn còn là đề tài cho rất nhiều câu hỏi đang được nghiên cứu. Như mọi người đều biết, từ năm 1954 đến 1975, ngoài việc bị lôi cuốn trong khuôn khổ Chiến tranh lạnh với một tầm vóc quốc tế quan trọng, sự xung đột này được thể hiện dưới hình thức một cuộc chiến huynh đệ tương tàn giữa hai Nhà nước đối lập nhau về mặt ý thức hệ và ngăn cách nhau bằng một đường biên giới. Ai cũng biết rõ những khía cạnh chính trị và quân sự của cuộc chiến, nhưng còn những vùng tối khác cần phải được nghiên cứu thêm, đặc biệt là ảnh hưởng của nó với các lực lượng dân công, bản chất của những đoàn quân được tuyển mộ, vai trò của phụ nữ, hàng loạt vấn đề xoay quanh “văn hóa chiến tranh” và những đoàn thể bị mắc trong gọng kềm của cuộc chiến đó.

Khi nêu lên vấn đề về bản chất của cuộc chiến, công trình nghiên cứu này nhằm mục đích nghiên cứu lịch sử của một lực lượng xã hội và quân sự có tên là “Thanh niên xung phong” trong thời kỳ chiến tranh Việt Nam giữa hai nước Việt Nam Dân chủ Cộng hòa (miền Bắc) và Việt Nam Cộng hòa (miền Nam) chủ yếu diễn ra từ năm 1965 đến 1975. Nụ cười rạng rỡ của các cô gái anh hùng trên nhật báo và phim ảnh tuyên truyền của Việt Nam Dân chủ Cộng hòa trong chiến tranh đã chu du khắp thế giới, nhưng số phận bi thảm của chính những người nữ anh hùng vô danh này vẫn chưa được mọi người biết đến đầy đủ. Vấn đề này vẫn còn mang tính nhạy cảm ở Việt Nam dù người ta đã giới thiệu một bộ sử mang tính thực chứng về cuộc đấu tranh giải phóng đất nước; bộ sử này mới đây đã góp phần trong việc xác định một vị trí quan trọng hơn của các nhân vật lịch sử bị lãng quên, đặc biệt là của thành viên các đoàn Thanh niên xung phong.

Được chia làm bốn phần, đề tài tôi sẽ đề cập đến là cuộc phiêu lưu đầy giông bão của những “Thanh niên xung phong” đắm chìm trong ngọn lửa chiến tranh. Trong phần đầu, điều quan trọng là đặt ra những cột mốc lịch sử cần thiết để người đọc hiểu được việc hình thành lực lượng tập thể phục vụ chiến tranh này và, trong phần thứ hai, nhận ra được cơ cấu của nó, cùng những nam nữ thanh niên đã tham gia trong cuộc. Trong phần thứ ba, tôi xem xét hiện thực khốc liệt đổ lên cơ thể thanh niên xung phong, những người trải qua bao gian khó chiến tranh; đây cũng là vấn đề trọng tâm của công trình nghiên cứu này. Tôi sẽ phác thảo bức tranh những cơ thể trong chiến tranh này, theo cả nghĩa đen lẫn nghĩa bóng; tôi sẽ xem xét quá trình sáng tạo, kết cấu, tan rã và cuối cùng là tái tạo những cơ thể đó. Trong phần cuối, tôi sẽ đề cập một cách ngắn gọn hậu quả của kinh nghiệm bi thảm này, và xem xét vai trò của các yếu tố tâm lý và hồi ức cá nhân, cũng như các nhân tố xã hội và lịch sử có liên quan. Những người chịu trách nhiệm và việc quản lý khó khăn thời hậu chiến sẽ được đề cập ngầm ẩn trong phần kết luận của công trình nghiên cứu bước đầu này.

Lire la suite sur le site de Talawas : partie 1, partie 2, partie 3.

Télécharger l’article en pdf sur Hal-SHS, les archives ouvertes ou sur le site de Talawas.

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Death and Suffering at First Hand: Youth Shock Brigades during the Vietnam War (1950–1975)

Abstract:

This article aims to comprehend the physical suffering that occurs when bodies face the experiences of war and death, or the « decay of bodies, » as we call it, in particular on the Hồ Chí Minh Trail. The study focuses on a specific group of so-called wartime volunteers, the Youth Shock Brigades [Thanh Niên Xung Phong], established in July 1950 and mainly composed of young girls and women between 13 and 22 years old, who were often sent to the front line. The objective is to investigate these young people’s tragic fate, caught between barbarism and heroism, by stressing how their sacrifices were, and have been, entrenched in individual bodies and collective memory. Confronted with an official historiography that is positivist and « male, » the singular history of those young women is crucial to our understanding of the mechanisms of the thirty-year-old war led by the Lao Động Party.


Bui Tran Phuong : Viêt Nam 1918-1945, genre et modernité – Émergence de nouvelles perceptions et expérimentations

[ndlr] Nous reproduisons ci-dessous un texte clé de Bui Tran Phuong, publié en 2007 dans la revue Genre & Histoire. Elle y expose la problématique de sa thèse et explique sa démarche scientifique dans le contexte particulier du Viêt Nam actuel dans le but d’élaborer une histoire des femmes vietnamiennes. L’article est suivi par le résumé de sa thèse et le lien de ce travail remarquable et pionnier accessible en ligne.

 

 

Pourquoi ce sujet ?

D’abord pour combler un vide. Si l’on ne considère que l’historiographie vietnamienne, ce dont dispose le public vietnamien dans le pays, malgré une abondance apparente à un certain moment, l’histoire contemporaine reste déplorablement pauvre sur le plan cognitif. Elle renseigne peu sur les hommes (et encore moins sur les femmes) en société, dans l’espace et dans le temps. Dans la recherche internationale sur le Viêt Nam, jusqu’à très récemment les femmes ne figuraient pas non plus parmi les centres d’intérêt[1]. Une piste féconde a été ouverte, avec des travaux de recherche en histoire sociale et/ou sociologie historique qui pour la première fois ont permis la visibilité et le droit à l’expression aux humbles, aux victimes de la répression de tout genre ; mais sans avoir vraiment pris en compte les femmes en tant que telles. Avec le vide accusé dans l’histoire des femmes en général, un voile d’oubli ou de négligence a recouvert également la vie intellectuelle[2] de la société vietnamienne et la vie quotidienne[3] pure et simple, là où les revendications politiques ne s’expriment pas directement, explicitement.

Dans mon parcours personnel, avec la création d’un Département – à l’époque premier et unique au Viêt Nam – des Etudes sur la femme[4], j’ai été amenée en 1992 à y assurer un cours sur l’Histoire des femmes vietnamiennes et ai été confrontée au dénuement bibliographique dans ce domaine vierge. A la recherche d’une méthodologie d’investigation, j’ai fait la connaissance de l’œuvre puis des auteur-es de l’Histoire des femmes en Occident et ai été ainsi initiée aux réflexions épistémologiques françaises puis internationales. Sans l’avoir fait exprès, ma thèse m’a permis de renouer avec un travail précédemment accompli sur la pensée d’un catholique à la fois lettré et moderniste, Nguyên Truong Tô (1828-1872)[5].

Pourquoi les repères de 1918 et 1945 ? L’année 1918 est marquée par deux événements : la parution du Son de cloche du genre féminin (Nu gioi chung), premier périodique féminin vietnamien et le début de la carrière journalistique de Dam Phuong, née Công nu Dông Canh (1881-1947). La Révolution d’août 1945, en même temps qu’elle mobilise massivement les forces vives de la nation dans la lutte violente, met fin à une période de bouillonnement politique et culturel en assurant l’hégémonie du Parti communiste vietnamien sur la lutte pour l’indépendance et les deux guerres contre les Français et les Américains. Dans l’histoire du féminisme vietnamien, 1945 représente un creux de la vague.

Méthodologie, sources et documentation disponible

L’interdisciplinarité est de mise, d’abord parce que le terrain historique est encore trop peu défriché sous l’angle de l’histoire sociale et culturelle, de l’histoire du quotidien, de l’histoire des mœurs, de l’histoire totale ; mais aussi et encore plus impérativement parce que les réalités sur le sujet l’imposent. Des questionnements d’ordre anthropologique et linguistique par exemple pourraient éclaircir la place sociale des femmes et l’évolution ou la stagnation des rapports homme-femme. La famille, la parenté, la hiérarchie dans la sphère du public et dans l’intimité du privé – primauté de l’âge, de la fortune, du savoir, de la masculinité, mais aussi du rang de l’épouse principale par rapport aux autres, par rapport à la concubine, ou de l’enfant né d’une concubine par rapport à sa propre mère… et tant d’autres thèmes sont incontournables pour saisir et faire resurgir la place des femmes.

Travaillant essentiellement sur les sources et documentation disponibles au Viêt Nam, j’ai néanmoins essayé d’identifier de manière aussi large et variée que possible les sources et documentations pouvant intéresser mon projet scientifique, quitte à faire la part exacte de la documentation sur laquelle j’ai effectivement travaillé.

J’ai bénéficié d’un long passé de lecture, d’enseignement et de recherche sur l’histoire et la culture vietnamiennes en général, sur les problématiques de la colonisation, du modernisme, du nationalisme, du communisme vietnamiens et plus récemment, depuis 1992 sur l’histoire des femmes. Mais je suis consciente des limites de mes possibilités d’investigation dans la mesure où je ne suis pas informée à temps et n’accède pas facilement à l’historiographie internationale.

J’ai consacré du temps à exploiter deux sources essentielles : la presse et la littérature en quôc ngu. Parmi les périodiques en vietnamien, j’ai évidemment privilégié la presse féminine, plus particulièrement la collection de Phu nu tân van (Gazette de femmes) et celle de Phu nu thoi dam (Chroniques de femmes) disponibles à la Bibliothèque générale de Hô Chi Minh Ville et, pour la première, en même temps au Musée des Femmes du Sud, que je remercie de m’avoir accordé des facilités exceptionnelles pour la consultation. J’ai également travaillé à partir de quelques autres périodiques, notamment Thân chung (Cloche du matin) au Sud, Phong Hoa (Mœurs) et Ngay nay (Notre temps) au Nord. Le choix s’impose pour les deux derniers car c’étaient les organes du groupe littéraire Compter sur ses propres forces (Tu luc)[6] ; le premier était parmi les plus résolument modernistes du Sud. Pour la littérature en quôc ngu, j’ai par contre questionné la presque totalité des sources disponibles, se composant des nouvelles, des romans et de la poésie ; pour les pièces de théâtre (kich noi) je me suis arrêtée seulement aux auteurs et aux productions les plus caractéristiques de l’époque. Parmi les nouvelles et romans, j’ai certes privilégié les auteurs et ouvrages très connus, notamment ceux de Tu luc ; mais j’ai aussi re-découvert un grand auteur méconnu, Hô Biêu Chanh ainsi que des auteures pour la plupart oubliées ou sous-estimées et n’ai négligé aucune production littéraire considérée comme document au premier degré pour scruter les représentations de femmes. Si je n’insiste pas beaucoup sur les auteurs dits « réalistes critiques » et sur ceux de leurs ouvrages qui figurent au programme de l’enseignement secondaire, c’est surtout parce que je trouve les représentations féminines de ces ouvrages trop biaisées par le point de vue politique des auteurs. J’ai cependant sélectionné non pas les auteurs mais les ouvrages et mes critères de choix sont bien plus informatifs que littéraires. J’ai tenté de refléter des tendances et nuances diversifiées, mais en me concentrant sur les productions littéraires et/ou certains de leurs aspects qui concernent le plus directement le sujet : les nouvelles perceptions et représentations de genre.

L’époque étant récente – ceux et celles qui avaient vingt ans en 1930 ou 1940 ne sont pas tous disparus – le recours aux témoignages et aux sources orales semble encore possible, sans être aisé, du fait de la dispersion aux quatre coins du monde d’une fraction non négligeable, qualitativement surtout, de nos compatriotes. J’ai pu malgré tout interviewé 8 personnes et mobilisé la mémoire familiale sur mes grands-mères. Les mémoires, biographies ont été d’une aide précieuse ; dans la mesure du possible, j’ai essayé de confronter avec d’autres sources ou témoignages pour pallier la subjectivité inévitable, j’ai également interviewé et confronté les auteures des biographies, dont par exemple Lê Minh, biographe de Nguyên Thi Minh Khai.

En ce qui concerne la méthodologie de la recherche historique et plus particulièrement en histoire des femmes, j’ai pu bénéficier de la richesse et de la fécondité des réflexions et des travaux entrepris depuis plus de trois décennies en France. Encore davantage que pour l’historiographie vietnamienne, j’aurais eu du mal à suivre l’évolution dans la réflexion épistémologique française et internationale concernant l’histoire des femmes, celle des féminismes et une approche genrée de l’histoire socioculturelle, si je ne disposais pas du concours précieux de ma Directrice de thèse, une spécialiste en la matière. Grâce à elle, même si mon accès à la documentation reste limité, je crois avoir pu consulter l’essentiel des écrits qui font état de l’évolution méthodologique en cours. J’ai regretté de n’avoir pu être présente dans les activités scientifiques du LARHRA, dont je suis informée par courriel.

En résumé, mon approche méthodologique consiste à analyser aussi scrupuleusement que possible les différentes sources de documentation disponibles, à tenter de rendre compte des réponses ou éléments de réponse aux questionnements diversifiés et souvent entrecroisés dans le cadre d’une histoire globale.

Le travail que je vous présente aujourd’hui se compose de trois parties. Dans la première partie, pour définir le cadre, je commence par décrire et analyser la place des femmes et la problématique du genre au sein des traditions vietnamiennes, que je montre miroitantes de multiples facettes.

Dans l’héritage du passé, j’ai commencé par analyser comment on nomme les Vietnamiennes et comment on s’adresse à elles. L’existence d’un tên (nom individuel) de plus en plus significatif est une marque de reconnaissance de l’individu dont les filles bénéficient plus tardivement que les garçons. L’inégalité sexuée est claire dans les relations masculin-féminin où l’individu masculin se désigne et est désigné comme « anh, grand frère » par rapport à l’autre qui est « em, petite sœur ». Les mots d’adresse contiennent une multiplicité de nuances. Ils ne dénotent pas toujours la sous-évaluation ; ils peuvent marquer le respect mais insistent souvent sur les rapports de la femme avec les autres membres de la communauté et rallongent ainsi le chemin pour que parvienne à émerger l’individu-femme.

Aussi bien des ca dao (chansons populaires), proverbes[7], que des ouvrages et auteur-es classiques ont été sollicités pour essayer des cerner les traditions culturelles vietnamiennes relatives aux femmes dans leur historicité. J’ai présenté ensuite les acteurs et les vecteurs de la modernisation, où venait en première ligne l’instruction publique, mais où foisonnaient aussi d’autres ferments tels que la presse, la littérature moderne, la professionnalisation des femmes, le militantisme, … J’ai insisté sur le fait que les colonisé-es ne font pas que bénéficier passivement de la politique éducative coloniale ou d’en pâtir, mais que la volonté des familles et le choix des individus s’avèrent plus déterminants sur le parcours des élèves, les résultats scolaires et les impacts de l’instruction sur chaque destinée particulière. Surmontant de multiples obstacles, une élite intellectuelle féminine émerge.

Concernant plus spécialement la manière dont le confucianisme imprègne les principes éthico-moraux dans les réalités des mentalités et comportements, j’ai attiré l’attention sur la particularité du Sud Viêt Nam dans le processus de modernisation. Le chapitre III était en fait prévu plus long. J’avais initialement l’intention d’analyser les caractéristiques régionales de chacun des trois « pays » vietnamiens. Mais, me rendant compte à temps qu’une telle sophistication pourrait m’éloigner du sujet, je me contente de souligner la spécificité et la vitesse d’évolution différente dans les limites territoriales où ces deux caractéristiques se font remarquer. Comme la non-homogénéité remonte à des événements antérieurs à la colonisation française, notamment l’expansion vietnamienne au Sud de son berceau culturel, en direction des territoires cham et khmer, un autre sous-chapitre aurait pu être consacré à la partie du Dang Trong des seigneurs Nguyên qui est devenue l’Annam sous les Français. Le manque de temps m’a obligée de réduire ce chapitre III à une dimension quelque peu disproportionnée par rapport aux autres ; cela a néanmoins l’intérêt de le concentrer sur la Cochinchine où a lieu effectivement, dans l’ensemble de l’environnement social, le premier éveil sur les questions féminines et féministes.

Dans la deuxième partie, j’analyse des représentations de femmes à partir des sources imprimées que constitue la création artistique de l’époque, plus particulièrement la création littéraire. Les romans et nouvelles témoignent d’une exploration de nouvelles possibilités dans la relation de couple, dans la vertu féminine comme dans le comportement de chacun-e des membres de la petite et grande famille. Si les romans font état de prises de position plus ou moins révolutionnaires de la part des femmes instruites, de leurs comportements de soumission ou de révolte (chapitre IV) ; la poésie dévoile des transformations profondes dans la sensibilité des jeunes (chapitre V). J’ai présenté au chapitre VI des parcours de femmes. Le premier critère de sélection est la disponibilité documentaire ; à partir de cette condition nécessaire, j’ai diversifié les types de représentativité. On trouve ainsi des militantes nationalistes et communistes, des enseignantes, des écrivaines, poétesses, journalistes, éditrices et aussi les épouses d’éminents intellectuels.

La dernière partie répond plus directement à la question : dans quelle mesure peut-on parler d’un – ou des – féminisme(s) vietnamien(s) qui aurai(en)t émergé avant la Révolution d’août 1945 ? Mon travail a permis d’expliciter une panoplie d’idées émancipatrices, de pratiques innovantes et d’en questionner les origines. Il devient possible de rendre compte de l’existence d’un véritable féminisme vietnamien, d’en esquisser un tableau récapitulatif et un premier bilan.

Tout d’abord, les activités des femmes dans les différents domaines culturel et sociopolitique ont des significations et portées plus ou moins féministes. La distinction entre les domaines permet juste une plus grande clarté de présentation, car les actrices et acteurs en sont souvent les mêmes : des modernistes animé-es d’une ardeur patriote, ou des patriotes convaincu-es que les réformes culturelles ou sociales ont une teneur politique car elles encouragent l’évolution du rôle et de la contribution des femmes à la lutte pour la survie de la nation. J’ai présenté ainsi, dans le féminisme culturel, la pionnière et chef de file de la presse féministe, Phu nu tân van (Gazette de femmes), un projet de maison de culture pour les femmes émanant de la même équipe, et quelques éléments d’information sur les femmes et le sport. Dans le féminisme sociopolitique, j’ai abordé la socialisation de la maternité et celle des travaux ménagers féminins. Celle qui en a laissé une œuvre écrite imposante et des réalisations pratiques non moins impressionnantes est Dam Phuong, éducatrice d’une modernité qui ne cesse d’étonner, en qui j’identifie une féministe modérée, sereine mais dévouée et déterminée dans sa vocation. Mère et grand-mère de plus d’une génération de jeunes intellectuel-les, toutes et tous doté-es d’un métier pour vivre autonomes ou engagé-es dans le militantisme révolutionnaire, elle s’investit toute sa vie à former et à organiser la formation d’autres femmes éducatrices à qui elle fait partager des connaissances, des compétences éducatives et la conviction que « l’éducation n’est pas une œuvre coercitive. Elle vise au contraire à encourager l’épanouissement des plus nobles capacités d’un individu ». Formule qui résume à merveille l’heureuse harmonie entre la tradition humaniste de sa formation initialement et fondamentalement confucéenne et le modernisme résolu d’une autodidacte ouverte au savoir international contemporain. Elle est également la présidente fondatrice de l’Association éducative professionnelle pour les femmes (Nu công hoc hôi), qui doit « servir en même temps comme lieu de rencontre où les femmes viennent discuter des droits et des devoirs de leur genre (gioi), de tribunes où les droits et intérêts légitimes des femmes sont défendus ».

Sous la rubrique militantisme politique non violent, je place les activités en faveur du droit de vote, de l’élaboration des autres droits ou de la prise de position féminine par rapport aux hommes dans les affaires politiques. La lutte politique « par conjoint interposé » semble avoir toujours tenté les féministes vietnamiennes de Sai Gon et constitue une manière originale de s’affirmer. On peut inclure aussi dans cette rubrique les grèves des collégiennes et la participation des femmes au mouvement du congrès indochinois.

Les femmes sont naturellement très présentes dans la lutte anticolonialiste, dans les activités ouvertes comme clandestines. Aussi bien les nationalistes que les communistes préconisent l’émancipation féminine, en l’orientant très fortement vers la mobilisation de cette force complémentaire pour le besoin de la cause patriotique. La valorisation des femmes va de pair avec une « nationalisation » ouvertement déclarée. Ou, comme décrète La voie révolutionnaire (Duong Kach mênh), manuel de formation du Thanh niên[8] : « La révolution vietnamienne a besoin de la participation du sexe féminin pour réussir, et le sexe féminin doit suivre l’instruction de l’Internationale des femmes pour devenir révolutionnaire. » Quelques femmes communistes de la première génération (Nguyên Trung Nguyêt, Nguyên Thi Minh Khai) ont tenté d’organiser les femmes en tant que telles, et ce faisant, de les former aux idées féministes. Les informations sont insuffisantes pour décrire ces organisations, encore moins pour en évaluer les résultats. On constate néanmoins d’une part un dynamisme indéniable de ces tentatives et d’autre part leur existence trop exceptionnelle et éphémère, non seulement du fait de la répression colonialiste mais aussi de l’embrigadement révolutionnaire ou d’une hésitation trop timorée de la part des cadres masculins.

Des expériences vécues et des réflexions personnelles des militantes confirment que de leur propre part, le décalage persiste entre la révolte ouverte (dans la pensée et dans l’écriture) des femmes contre des principes oppresseurs (par exemple confucéens) et une véritable émancipation sur le plan personnel et que toutes les militantes, même parmi les plus confirmées, ne le franchissent pas aussi allègrement les unes que les autres.

Dans le bilan, j’ai également présenté les premiers éléments de l’enquête sur les usages des termes féminisme et féministe, ainsi qu’une approche générationnelle. Le rôle précurseur dans le militantisme féministe proprement dit et dans l’effort de théorisation de cette nouvelle tendance de pensée et d’action revient à l’organe médiatique créé en mai 1929 à cette intention, l’hebdomadaire Phu nu tân van. Il me semble confirmé que les initiateurs et initiatrices de ce concept au Viêt Nam pensent le féminisme à partir du terme français ; j’ai énuméré et analysé, comparé les différentes traductions-interprétations vietnamiennes, variées en fonction des utilisateurs et selon les nuances que chacun-e souhaite donner au concept. Une féministe parmi les plus jeunes et les plus résolument modernistes, Nguyên Thi Kiêm (1914- ?), ancienne élève du collège des Jeunes filles de Sai Gon et journaliste de Phu nu tân van a ainsi défini : « Ce concept désigne celles qui comprennent et examinent bien la situation et le rôle des femmes dans la société puis s’engagent à défendre leurs droits et leurs intérêts, elles qui depuis toujours ont été opprimées, qui se proposent à les guider, à les encourager et à promouvoir des progrès, de manière à ce que le niveau de vie des femmes, au point de vue matériel et intellectuel soit à l’égalité des hommes dans la société ». Mise à part cette volonté d’assumer une responsabilité envers la communauté et à l’égard de leurs consoeurs, les féministes, « qui ont vraiment la témérité de vivre comme des hommes », dit Kiêm, sont simplement « des femmes nouvelles qui suivent le courant social des temps modernes ».

J’ai identifié trois générations de femmes modernes et féministes. Celles qui ont transgressé les limites de leur génération et passé le flambeau sont les femmes du début du 20ème siècle, presque toutes épouses et filles des lettrés modernistes. Elles sont institutrices, élèves des écoles du Renouveau (Duy tân) ou se sacrifient pour permettre à leurs époux de poursuivre leur entreprise anticolonialiste. Les plus jeunes s’y consacrent elles-mêmes en adhérant aux partis national ou communiste, d’autres se réinvestissent dans leurs progénitures, telle la mère de Nguyên Van Huyên. La deuxième génération est celle des pionnières qui élèvent effectivement l’étendard du féminisme. On y trouve des descendantes de famille impériale comme Dam Phuong, de jeunes journalistes que les contemporains trouvent « complètement européanisées » comme Nguyên Thi Kiêm, ou des communistes comme Nguyên Thi Minh Khai, Nguyên Trung Nguyêt. La troisième génération est constituée par leurs jeunes disciples et/ou camarades de lutte.

Dans un sous-chapitre intitulé « Regards croisés et expériences partagées », j’ai rendu compte de la position des hommes plus ou moins féministes. Il y en a qui restent nostalgiques des traditions, mais respectueux de la personne au féminin. D’autres s’avèrent plus résolument féministes. Phan Bôi Châu (1867-1940) et Nguyên An Ninh (1900-1943) appartiennent à deux générations différentes. Le premier, un lettré moderniste, est l’un des initiateurs du mouvement du Renouveau dans le Nord et le Centre (Duy tân) au début du 20ème siècle. Le deuxième, dont le père était très actif dans le Renouveau du Sud (Minh tân), est envoyé à l’université française. Revenu licencié en droit, il se consacre au journalisme militant et devient l’intellectuel révolutionnaire professionnel le plus influent et le plus populaire du Sud Viêt Nam dans les années 1923-1940. En mobilisant les femmes pour la lutte anticolonialiste et pous la réforme sociale, voire socialiste, Phan et Ninh, chacun à sa manière, portent la reconnaissance du rôle sociopolitique des femmes à un autre niveau. Ils ne représentent pas des cas exceptionnels, mais des figures de proue d’une tendance confirmée.

Le modernisme vietnamien est exogène, il en est de même du féminisme. Les écrits de l’époque parlent souvent du « déferlement de la vague féministe (lan song nu quyên) » dans le monde. Comment cette vague bat-elle jusqu’aux rivages vietnamiens ? Quelle est la circulation des informations et des idées féministes dont la conscience de genre vietnamienne émergente bénéficie ? Je n’ai pas encore suffisamment d’éléments pour une réponse complète. J’ai juste explicité quelques domaines où les traces des échanges sont perceptibles dans la documentation vietnamienne. Les « tân thu (livres nouveaux) »[9] parviennent aux modernistes pionniers dès le milieu du siècle précédent ; mais seulement au début du 20ème siècle, la lecture vietnamienne en retire des pensées et valeurs qui, ajoutées à l’égalitarisme enraciné dans la culture traditionnelle, génèrent des idées favorables à la mobilisation des femmes à la cause patriotique et réformiste. C’est à partir des dernières années de la décennie 1910 dans le Sud – avec des périodiques comme Luc tinh tân van (Gazette cochinchinoise), Nông cô min dam (Entretiens sur l’agriculture et le commerce) – et surtout dans les trois décennies suivantes que les flux d’informations et de connaissances drainés par la presse apportent un complément à l’enseignement scolaire pour vivifier le monde des lettres et favoriser l’évolution moderniste et féministe. Sans pouvoir identifier plus précisément les sources et documentations exploitées, il me semble que les périodiques féminins et féministes vietnamiens comme la presse vietnamienne en général utilisent largement des articles issus de périodiques étrangers, notamment français, chinois et indiens. Des intellectuel-les vietnamien-nes éminent-es sont majoritairement collaborateurs des périodiques et mettent tout leur savoir et leur ardeur à faire reconnaître le bien-fondé de l’égalité de genre. Ils se soucient également de procurer des connaissances juridiques utiles ou d’informer leurs lectrices d’une évolution des lois favorable aux femmes.

La presse féminine et féministe s’intéresse par ailleurs à des pratiques étrangères analogues ou différentes des mœurs et coutumes vietnamiens ; aux portraits physiques, intellectuels et moraux des femmes du monde, plus spécialement celles qui se distinguent par leurs divers mérites. On imite et vietnamise des pratiques françaises, de la cuisine à l’arbre de Noël, etc. Les femmes de lettres, de sciences et d’autres exploits de femmes dans le monde ont leur valeur exemplaire dont les périodiques féminins vietnamiens tirent le meilleur profit. Les activités féministes internationales sont suivies avec intérêt. J’ai repéré des contacts inspirateurs et stimulants avec quelques féministes françaises, dont l’ethnologue Suzanne Karpelès. Les féministes vietnamien-nes s’informent régulièrement de ce qui se passe dans les pays voisins, notamment la Chine, l’Inde et le Japon en ce qui concerne les mœurs et les cultures. Grâce à la circulation des informations et des idées, relayée par la presse féminine et féministe, l’évolution de la conscience de genre s’accélère, se diversifie.

En somme, les femmes vietnamiennes s’affirment dans plusieurs domaines d’activité ; elles commencent à conceptualiser et à théoriser sur l’égalité de genre, sur la place et le rôle des femmes dans la famille et dans la société ; elles jouent effectivement un rôle politique en tant que femmes. Le féminisme vietnamien, dans ses différentes variantes et tendances, se range résolument du côté moderniste et patriote et en tire une grande partie de sa force de conviction à l’égard des femmes comme d’autres acteurs influents de la société et des familles. Il n’en perd pas son identité propre et ne se concentre pas moins sur ses objectifs spécifiquement féministes.

Dans leur affirmation identitaire, les féministes vietnamien-nes optent majoritairement pour la conciliation. J’ai expliqué les raisons culturelles, historiques et conjoncturelles de ce choix. S’affirmer, non pas contre mais avec, en harmonie avec les autres, avec l’autre sexe, avec des générations plus âgées ou plus jeunes, avec des personnes vivant dans des situations peu analogues aux siennes ou ayant des systèmes de valeurs différents suppose une grande tolérance. Ce n’est pas l’une des moindres originalités de l’affirmation de soi de la part des Vietnamiennes. Il n’empêche, néanmoins, qu’elles affirment fortement leur autonomie. Être autonomes suppose de révolutionner les relations avec autrui. Parviennent-elles à s’émanciper en tant qu’individus ? A travers de multiples approches (représentations littéraires, théâtrales, parcours de femmes, etc.), je pense être fondée en affirmant l’émergence évidente et vigoureuse de l’individu-femme dans les années de 1918 à 1945.

Les acquis de l’esprit féministe sont fondamentaux. Ce qui est le plus essentiel et dont l’effet demeure durable, c’est la légitimité du droit de s’instruire pour devenir une personne humaine (hoc dê nên nguoi). Qu’il soit important d’être instruit, cela a toujours été vrai dans les sociétés confucéennes. Que cela soit vital pour les filles, c’est une nouvelle perception, un argument fort des modernistes, patriotes chacun à sa façon. Devenir un être humain digne de l’être, cela veut dire, selon les courants majeurs de l’opinion féministe des années 1918-1945, s’affirmer comme une femme qui sait rendre service à la communauté, tout d’abord en participant à la lutte anticolonialiste. Seules quelques femmes se soucient parallèlement, comme l’exprime la féministe Dam Phuong de la « recherche du propre bonheur de chacune ». Cette recherche, discrète et fugitive, n’entrave jamais l’objectif prioritaire.

Les conjonctures sociopolitiques des années 1920 jusqu’à 1945 favorisent la participation féminine ; celle-ci à son tour contribue à enrichir la diversification des moyens de lutte comme des thèmes soulevés. Les trois générations de femmes modernes et/ou féministes que nous avons identifiées correspondent en fait aux générations actives sur la scène sociopolitique vietnamienne. Ces hommes et femmes sont en même temps les promoteurs et les pionnier-ères dans la pensée et l’action militante réformistes et féministes. Quant à la lutte anticolonialiste, la première moitié du 20ème siècle est le moment où elle s’est manifestée de manière multiforme, à la fois pacifique par la voie réformiste et violente par l’action insurrectionnelle ou subversive. L’un n’exclut pas l’autre ni ne s’y oppose. La journaliste et poétesse Nguyên Thi Kiêm lance des tracts dans un meeting du mouvement du congrès indochinois. Nguyên Thi Minh Khai, la secrétaire du Parti communiste à Sai Gon, tient à défendre ses idées féministes dans la polémique ouverte sur les colonnes du journal Dân chung (Le Peuple). La recherche sur la première vague du féminisme vietnamien m’a ainsi amenée à remettre en cause non seulement la ligne de partage masculin-féminin mais aussi certaines autres, parmi les plus fondamentales de l’histoire moderne vietnamienne.

Pourquoi cependant une flambée si éphémère ? J’ai doublement examiné la question. D’une part, en soulignant ce qui peut expliquer l’émergence de la conscience de genre à partir d’un terrain en apparence peu propice ainsi que la floraison des idées et solutions proposées à la question des femmes (vân dê phu nu) ; d’autre part en essayant d’expliquer les raisons du caractère éphémère des premières manifestations féministes vietnamiennes.

Quelques pistes

On ne peut jamais, d’autant moins dans un travail isolé, explorer toutes les pistes autour d’une problématique si bien cernée soit-elle. Je regrette cependant de n’avoir pu, faute de temps présenter certaines questions déjà assez bien possédées. Ainsi dans le sous-chapitre 4 du chapitre VI (Et les femmes modernes “en apparence”), j’aurais retracé entre autres choses l’aventure significative du ao dai vietnamien. D’un costume traditionnel profondément rénové dans les années 1934-1936 par les peintres modernistes du groupe Tu luc selon l’esprit individualiste occidental, il est considéré au début, surtout dans le Nord, comme un costume trop européanisé pour être porté par des femmes sérieuses. En une trentaine d’années, il devient dans les années 1960 jusqu’à maintenant le symbole même non seulement de la “féminité vietnamienne” mais des traditions jalousement défendues par les anti-modernistes actuels qui ont peur de vendre l’âme au diable – maintenant de la mondialisation! – si jamais les Vietnamiennes le délaissent. J’ai dû décider de retirer ce sous-chapitre, n’ayant pas le temps de le rédiger. Seul l’entêtement de l’informatique que je n’ai pas pu maîtriser l’a laissé inachevé dans la version actuelle.

J’ai évoqué dans la Conclusion quelques aspects qui auraient mérité d’être creusés davantage. Ainsi, une étude plus poussée des données de départ au Tonkin et surtout en Annam, qui permettra sans doute de mieux comprendre comment l’Association éducative professionnelle pour les femmes (Nu công hoc hôi) a pu y être née et mieux appréhender l’environnement socioculturel qui a vu surgir des personnalités féminines remarquables. Ou, à l’inverse, les effets pervers de la modernité, plus spécialement pour les femmes; les raisons qui expliquent des réserves et réticences vis-à-vis de la modernisation des rapports hommes-femmes. J’ai dû également renoncer à l’idée de départ d’étudier les regards croisés du côté français, une problématique qui reste prometteuse. La culture asiatique en partage avec les femmes des pays de la région représente une autre piste où la confrontation des stratégies analogues ou diversifiées proposées aux problèmes de la colonisation et de la modernité révélera ses richesses. Enfin, l’expérimentation de la méthodologie et des outils de recherche mis en place par le développement de l’histoire des femmes et des féminismes en Occident ouvre la perspective à des projets de recherche transnationaux qui feront peut-être bouger des lignes de partage Occident-Orient, européen-asiatique comme ont pu être questionnées d’autres lignes de partage.

Avec des responsabilités professionnelles chargées et d’autres contraintes personnelles, je n’ai pas pu travailler à temps plein sur ce projet ; mais pendant les sept ans depuis la définition du sujet, je pense y avoir travaillé de manière méthodique, scrupuleuse, en évitant autant que faire se peut des remarques superficielles ou des conclusions hâtives. Il reste que l’historien-ne averti-e ne peut qu’assumer, avec ses lacunes et ses défaillances, sa part inévitable de subjectivité.

Notes

[1]  J’ai pris connaissance, assez tardivement du Viêt Nam au féminin, paru en 2005 de Gisèle Bousquet et Nora Taylor (éd.) et salue cette intéressante approche pluridisciplinaire qui aborde majoritairement ce que je désigne par les 2ème et 3ème vagues dans l’histoire du féminisme vietnamien.

[2]  Une exception, mais importante : Trinh Van Thao y a consacré près de 700 pages d’études sociologiques dans ses deux ouvrages Vietnam du confucianisme au communisme, L’Harmattan, coll. Recherches Asiatiques, Paris, 1991 et L’école française en Indochine, Karthala, Paris, 1995.

[3]  Une autre exception, l’étude également sociologique : NGUYEN VAN KY La société vietnamienne face à la modernité, Le Tonkin de la fin du XIXè siècle à la seconde guerre mondiale, L’Harmattan, Paris, 1995.

[4]  Créé en 1992 à l’Université Ouverte de Hô Chi Minh Ville, il a repris depuis quelques années le nom plus généraliste de Département de Sociologie.

[5]  « La politique de paix préconisée par Nguyên Truong Tô face au défi de l’Occident au milieu du 19ème siècle », mémoire de maîtrise soutenu en 1994 à l’Université Paris VII.

[6]  Ce groupe littéraire, que nous désignons par son nom vietnamien Tu luc, était en son temps le véritable chef de file de la tendance moderniste. Ses auteurs et leurs ouvrages ont été un peu relégués aux oubliettes dans le Nord de 1954 à 1975 et dans tout le pays après 1975, à cause des activités politiques de certains de ses membres. I

[7]  Dans G. BOUSQUET – N. TAYLOR (ss la dir.), Le Viêt Nam au féminin, Les Indes savantes, Paris, 2005, dont j’ai pris connaissance tardivement après avoir terminé ce travail, j’ai beaucoup apprécié la contribution de Nelly Krowolski et Nguyên Tung, « Femmes et « forêt de rire » : les femmes à travers les contes à rire au Viêt Nam », qui apporte des éléments d’information convergents par rapport à ce que j’ai présenté à partir des chansons populaires (ca dao).

[8]  Nom abrégé usuel de Viêt Nam Thanh niên cach mênh dông chi hôi (Association de la jeunesse révolutionnaire du Viêt Nam), organisation communisante fondée par Nguyên Ai Quôc-Hô Chi Minh en 1925 à Canton.

[9]  Terme consacré pour désigner les ouvrages en chinois qui diffusent de nouvelles connaissances sur les pays occidentaux et dévoilent les mécanismes de leur puissance économique et militaire, de leur philosophie politique qui sous-tend une société plus apte à évoluer et à prospérer.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bui Tran Phuong, « Bui Tran Phuong, Viêt Nam 1918-1945, genre et modernité : Émergence de nouvelles perceptions et expérimentations », Genre & Histoire [En ligne], 2 | Printemps 2008, mis en ligne le 14 juillet 2008, consulté le 23 octobre 2012. URL : http://genrehistoire.revues.org/255

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Résumé de la thèse

Le début du 20ème siècle fut pour l’histoire du Viêt Nam une époque charnière où s’opérèrent le passage à la modernité, l’intégration au monde moderne, l’auto-reconnaissance de son identité nationale parmi les nations du vaste monde et non plus exclusivement par opposition-identification à la sphère sinisée. Ce fut aussi le moment où, face à une modernité venue de l’extérieur, qui s’était imposée non sans arrogance ni sans agressivité, mais aussi avec une grande force d’attraction, surtout culturelle, les Vietnamien-nes furent amenés à faire le bilan de leur passé, à jeter un regard neuf sur le vécu quotidien, à comparer, confronter, s’imprégner de cultures différentes, à remettre en question un ordre, une hiérarchie, des valeurs jusque-là souvent ressentis comme immuables. Après la répression des lettrés modernistes en 1908, il a fallu attendre l’arrivée sur le front politique d’une relève militante, sur l’arène socioculturelle celle d’une génération de jeunes intellectuel-les issus de l’enseignement franco-indigène, voire des universités françaises en métropole pour que de nouvelles voix se fassent entendre.

Nous définissons par conséquent comme repères chronologiques d’abord l’année 1918 où l’on note deux événements marquants, la parution du premier périodique féminin et féministe, le Son de cloche du genre féminin et le début de la carrière journalistique de la féministe Dam Phuong. Notre travail s’arrête en 1945 où la Révolution d’août mit fin à une période de bouillonnement politique et culturel en assurant l’hégémonie du Parti communiste vietnamien sur la lutte pour l’indépendance et les deux guerres contre les Français et les Américains.Entre 1918 et 1945, notre recherche privilégie les réponses féminines et féministes apportées à la problématique de la modernisation de la société vietnamienne. Elle rend compte de la volonté et de la décision des femmes (et des hommes) appartenant le plus souvent aux couches sociales moyennes et supérieures, des intellectuel-les formé-es à l’école française dans la plupart des cas, d’affirmer la présence féminine dans les affaires publiques et de faire entendre la voix des femmes au-delà de l’espace privé qui leur était traditionnellement assigné, sans exclure leurs propositions, ni celles des modernistes en général, de réorganiser cet espace privé. Elle se soucie de cerner les débats – non exclusivement féminins, loin de là – et les multiples identités féminines nouvelles qui émergeaient des relations complexes de remise en cause ou de défense des traditions, d’approches diversifiées de la modernité inspirée du modèle occidental.

Les Vietnamiennes et Vietnamiens des années 1920 à 1945 tentèrent de promouvoir la modernité et la modernisation de la famille, de la société au travers des efforts investis dans les études scolaires et universitaires, dans le travail professionnel salarié, dans les activités socio-culturelles, dans le militantisme réformiste ou révolutionnaire, nationaliste ou internationaliste. Ils participèrent ainsi activement à l’évolution des mœurs, à la déconstruction pour des reconstructions différenciées des rapports homme-femme et des rapports interpersonnels, des rapports entre l’individu et les communautés, notamment familiales. Dans la première partie, pour définir le cadre, nous commençons par décrire et analyser la place des femmes et la problématique du genre au sein des traditions vietnamiennes, que nous montrons miroitantes de multiples facettes, tellement la longue et riche histoire vietnamienne avait accumulé des apports divers à partir d’un substrat sud-est asiatique qui ne perdait point de son originalité au contact des civilisations chinoises et indiennes si brillantes fussent-elles. Nous présentons ensuite les acteurs et les vecteurs de la modernisation, où venait en première ligne l’instruction publique, mais où foisonnaient aussi d’autres ferments tels que la presse, la littérature moderne, la professionnalisation des femmes, le militantisme,…

Dans la deuxième partie, à partir des sources imprimées que constitue la création artistique de l’époque, plus particulièrement la création littéraire, nous analysons des représentations de femmes. Les romans et nouvelles témoignaient d’une exploration de nouvelles possibilités dans la relation de couple, dans la vertu féminine comme dans la façon de traiter chacun-e des membres de la petite et grande famille. Si les romans faisaient état de prises de position plus ou moins révolutionnaires de la part des femmes instruites, de leurs comportements de soumission ou de révolte ; la poésie dévoilait des transformations profondes dans la sensibilité des jeunes. Toute cette littérature moderne était la production de nouvelles générations d’auteur-es gagné-es à la cause de l’européanisation (Âu hoa) – comme le formulait le groupe littéraire Tu luc (Compter sur ses propres forces), leurs moyens de promotion de nouveaux modes de vie, de nouvelles valeurs ou d’une rénovation en profondeur des valeurs ancestrales. Elle s’inspirait de l’évolution socioculturelle en cours et y contribuait puissamment avec tout le multiple talent et toute l’ardeur réformatrice des initiateurs. Nous retraçons également des parcours de femmes militantes de diverses tendances, de femmes de lettres comme d’épouses de quelques intellectuels et/ou révolutionnaires éminents.La dernière partie répond plus directement à la question : dans quelle mesure peut-on parler d’un – ou des – féminisme(s) vietnamien(s) qui aurai(en)t émergé avant la Révolution d’août 1945 ?

Notre recherche a permis d’expliciter une panoplie d’idées émancipatrices, de pratiques innovantes et d’en questionner les origines. Il devient possible de rendre compte de l’existence d’un véritable féminisme vietnamien et d’en esquisser un premier bilan. En affirmant la réalité et le dynamisme des femmes et des féministes vietnamiennes dans les années 1918-1945, nous pensons avoir aussi contribué à rétablir un maillon estompé dans l’histoire moderne et contemporaine vietnamienne, l’époque qui se situe entre ce qui est perçu comme « l’échec » du mouvement des lettrés modernistes et la Révolution d’août 1945.En nous intéressant à l’histoire des femmes, en tant qu’ « histoire relationnelle, qui compare les situations ou les rôles des hommes et des femmes et examine les représentations des deux sexes » (Françoise Thébaud), nous avons éclairé d’autres aspects de la société et de la culture vietnamiennes en cette phase capitale de mutation. Les bases idéologiques de la nation vietnamienne moderne furent alors jetées, à travers l’appropriation par les différentes catégories sociales, par les femmes comme les hommes, des valeurs et pratiques exogènes maintenant examinées, sélectionnées, adaptées, parfois reconstruites dans une harmonisation voulue par la majorité (loin de nous l’idée qu’elle fût homogène et monolithique) avec les valeurs culturelles traditionnelles, elles aussi repassées au crible de la réflexion critique des intellectuel-les modernistes.

En interrogeant les femmes, nous avons rencontré d’autres oubliés, méconnus, mal connus ou injustement marginalisés de l’histoire moderne vietnamienne ; ils furent pourtant non seulement objets (de l’instruction moderne et des changements socioéconomiques) mais des sujets actifs œuvrant pour une meilleure dignité humaine, des femmes comme des hommes, des colonisé-es d’hier qui n’aspiraient qu’à devenir des égaux, voire des frères et sœurs.En scrutant une étape cruciale de l’histoire (à écrire) des femmes vietnamiennes, ce travail aura défriché un terrain prometteur.

Source : Thèses Université de Lyon

La thèse est en ligne sur le portail des Thèses de l’Université Lumière Lyon 2

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Pour un aperçu de la presse féminine avant 1945 voir :

  • Đặng Thị Vân Chi, « Dòng báo phụ nữ trước cách mạng tháng Tám năm 1945 », Blog Chuyen cua Chi, 20-06-2010. Bài đã đăng trên Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử  tháng 11 ( 367) năm 2006.

Source de l’illustration : reprise du blog de Le Minh Khai

Nguyễn Mạnh Tường : Un excommunié – Hanoi 1954-1991. Procès d’un intellectuel

Nguyen Manh Tuong, Un Excommunié. Hanoi 1954-1991 : Procès d’un intellectuel, Paris, Que Me, 1992, 346 p. Présentation de l’éditeur ci-dessous :

Nguyen Manh Tuong, avocat et écrivain vietnamien, ancien Bâtonnier de Hanoi, est né en 1909. Il a obtenu, à 22 ans, en la même année 1932, un Doctorat d’Etat ès-Lettres et un Doctorat en Droit à l’université de Montpellier. Dès 1946, il rejoint, au maquis, le gouvernement Ho Chi Minh. Après Dien Bien Phu, il revient en 1955 à Hanoi avec une dizaine de titres honorifiques décernés par le gouvernement de la résistance dont il fut, de 1945 à 1956, le représentant dans plusieurs conférences internationales. Sa fameuse critique, sur les erreurs colossales commises par les autorités communistes au cours de la Réforme Agraire (il a été question de centaines de milliers de victimes), qu’il a prononcée à la réunion du Front Patriotique à Hanoi le 30 octobre 1956, lui a valu la disgrâce. Depuis, sa vie est pauvreté et maladie.

Un excommunié est un de ses récits autobiographiques se passant de 1955 à 1991, à Hanoi. Le manuscrit est parvenu, à l’automne 1991, à Paris, avec son désir de le voir publier. Il hésitera ensuite, pour finalement décider en ces termes, dans une lettre datée de Hanoi le 16 mars 1992 :

… « J’ai souhaité retarder la publication de mes ouvrages, parce que les circonstances récentes me mettent en alerte. Mais vous m’avez fait franchir le Rubicon et je vous donne raison : le risque est grand mais il faut tenter le risque. J’attends donc le pire en souhaitant qu’il n’arrive pas. Mais si on pousse la barbarie jusqu’à m’infliger le même traitement qu’à d’autres intellectuels accusés de médire du régime, j’attends de pied ferme des épreuves dont je connais la dureté. Je suis décidé, si l’éventualité se produisait, d’entamer une grève de la faim jusqu’à ce mort s’ensuive. A 84 ans, j’ai connu de la vie le meilleur et le pire et n’éprouve pas de regret à quitter cette vie au cours de laquelle j’ai rempli mon devoir d’intellectuel devant le peuple et devant l’histoire ! » …

Nguyen Manh Tuong devait décéder le 13 juin en 1997 à Hanoi.

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Extrait :

Le droit et la politique

Entre le politicien et le juriste, il existe une divergence d’optiques, d’habitudes mentales, de pratiques intellectuelles.

La politique est un monde aux frontières floues qu’on peut franchir sans passeport et qu’on franchit souvent sans s’en douter ! Le sol y est mouvant, couvert de dunes de sable que les vents déplacent à leur gré, traversé de marais qu’on doit longer pour éviter des enlisements mortels ! Ici triomphe l’ambiguïté. Et l’imprécision des gestes comme du langage permet les interprétations les plus diverses, souvent contradictoires. Le voyageur qui s’y aventure doit renoncer au besoin de logique, de clarté et de précision, penser dans l’immédiat sans référence au passé ni appel au futur, s’interdire toute moralité ou sentimentalité, et surtout témoigner un sens aigu, dynamique de l’opportunité !

Le monde juridique, au contraire, est entouré de montagnes et de fleuves qui servent de frontières naturelles. Ici règnent la rigueur géométrique, la logique rationnelle, la précision et la clarté cartésiennes. Entre la légalité et l’illégalité, la ligne de démarcation est nette, comme entre le blanc et le noir. La terminologie cerne les idées, en fixe le contenu, ne laisse flotter autour d’elles aucune marge d’ombre où puisse se nicher l’équivoque ou qui permette une prestidigitation verbale, une jonglerie avec des mots ! Le raisonnement juridique provoque le choc des idées, et le palme revient à celui dont la logique s’appuie solidement sur des principes de droit, des textes de loi sans vaine logomachie, dans la froide sérénité de la dialectique, sous le soleil glacial de la raison !

(Un Excommunié – 1991, pp. 29-30)

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« Longue plainte d’un avocat et intellectuel vietnamien célèbre, « excommunié » par le régime de Hanoi en 1956. Le livre s’étend peu sur les années passées au maquis et insiste sur la polémique de 1956 ainsi que sur le traitement infligé à l’excommunié : isolement et pauvreté. Ce récit complète, sans les éclipser, les nombreux autres témoignages sur la répression dans le Vietnam communiste ». (Persée – Revue française de science politique, « Informations bibliographiques », 1993, vol. 43, n°5, p. 882).

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  • L’ouvrage est disponible en anglais en ligne sur le site Ai Huu Luat Khoa.com (Nguyen Manh Tuong, An Excommunicated – pdf – Bich Hop Publishings, 2008).
  • L’ouvrage est disponible en vietnamien en ligne sur le site Viet Studies
  • Il a été réédité en 2003 sous le titre de Kẻ bị khai trừ par Tiếng Quê Hương.
  • Voir le CR de lecture en vietnamien de cet ouvrage : Trịnh Bình An, « Đọc “Kẻ bị khai trừ” của Nguyễn Mạnh Tường« , 22-02-2012, sur DVC Online.

La nouvelle historiographie sur Ngô Đình Diệm et la Première République du Viêt-Nam

Depuis une dizaine d’années, les recherches sur la Première République du Viêt-Nam (1955-1963) de Ngo Dinh Diem se sont considérablement développées. Les études américaines cherchent à comprendre l’engagement américain et le départ de la guerre au Viêt-Nam. Elles réexaminent également le fonctionnement du régime et la personnalité du Président de la Première République. Elles s’intéressent aux conséquences de la chute de Diem (assassiné avec son frère Nhu le 2 novembre 1963) et au rôle des services américains auprès du régime sudiste.

De leur côté, les récentes études vietnamiennes ou témoignages de personnalités proches de Diem tendent à revaloriser le rôle de ce leader et de son régime auparavant fortement critiqués dans les mémoires du général Do Mau (1986), lui-même impliqué dans le coup d’Etat de novembre 1963.

Notons que deux nouvelle études américaines sont à paraitre en 2013 (Chapman et Miller).

  • Chapman, Jessica M., Cauldron of Resistance: Ngo Dinh Diem, the United States, and 1950s Southern Vietnam, Ithaca, Cornell University Press, 2013 (à paraître).
  • Catton, Phillip E., Diem’s final failure. Prelude to America’s war in Vietnam, Lawrence, University Press of Kansas, Modern War Studies, 2003, 312 p. See presentation ; book review by Edward Miller

Often portrayed as an inept and stubborn tyrant, South Vietnamese president Ngo Dinh Diem has long been the subject of much derision but little understanding. Philip Catton’s penetrating study provides a much more complex portrait of Diem as both a devout patriot and a failed architect of modernization. In doing so, it sheds new light on a controversial regime.

Catton treats the Diem government on its own terms rather than as an appendage of American policy. Focusing on the decade from Dien Bien Phu to Diem’s assassination in 1963, he examines the Vietnamese leader’s nation-building and reform efforts—particularly his Strategic Hamlet Program, which sought to separate guerrilla insurgents from the peasantry and build grassroots support for his regime. Catton’s evaluation of the collapse of that program offers fresh insights into both Diem’s limitations as a leader and the ideological and organizational weaknesses of his government, while his assessment of the evolution of Washington’s relations with Saigon provides new insight into America’s growing involvement in the Vietnamese civil war.

Focusing on the Strategic Hamlet Program in Binh Duong province as an exemplar of Diem’s efforts, Catton paints the Vietnamese leader as a progressive thinker trying to simultaneously defeat the communists and modernize his nation. He draws on a wealth of Vietnamese language sources to argue that Diem possessed a firm vision of nation-building and sought to overcome the debilitating dependence that reliance on American support threatened to foster. As Catton shows, however, Diem’s plans for South Vietnam clashed with those of the United States and proved no match for the Vietnamese communists.

Catton analyzes the mutually frustrating interactions between Diem and the administrations of Eisenhower and Kennedy, and reveals patterns in this uneasy alliance that have eluded other observers. He also clarifies many of the problems, setbacks, and miscalculations experienced by the communist movement during that era.

Neither an American puppet, as communist propaganda claimed, nor a backward-looking mandarin, according to Western accounts, Catton’s Diem is a tragic figure who finally ran out of time, just a few weeks before JFK’s assassination and at a moment when it still seemed possible for America to avoid war.

  • Hoang Ngoc Thanh & Than Thi Nhan Duc, Why the Vietnam war? President Ngo Dinh Diem and the US: His Overthrow and Assassination, Tuan-Yen & Quan-Viet Mai-Nam Publishers, 2001, 562 p.
  • Jacobs, Seth, America’s Miracle Man in Vietnam: Ngo Dinh Diem, Religion, Race, and U.S. Intervention in Southeast Asia, Durham, Duke University Press Books, 2005, 392 p. See the book presentation ; see the Roundtable on H-Diplo (pdf) ; and the book review by Nick Cullather (pdf). For other articles by the same author, see its own page at Boston College.

America’s Miracle Man in Vietnam rethinks the motivations behind one of the most ruinous foreign-policy decisions of the postwar era: America’s commitment to preserve an independent South Vietnam under the premiership of Ngo Dinh Diem. The so-called Diem experiment is usually ascribed to U.S. anticommunism and an absence of other candidates for South Vietnam’s highest office. Challenging those explanations, Seth Jacobs utilizes religion and race as categories of analysis to argue that the alliance with Diem cannot be understood apart from America’s mid-century religious revival and policymakers’ perceptions of Asians. Jacobs contends that Diem’s Catholicism and the extent to which he violated American notions of “Oriental” passivity and moral laxity made him a more attractive ally to Washington than many non-Christian South Vietnamese with greater administrative experience and popular support.

A diplomatic and cultural history, America’s Miracle Man in Vietnam draws on government archives, presidential libraries, private papers, novels, newspapers, magazines, movies, and television and radio broadcasts. Jacobs shows in detail how, in the 1950s, U.S. policymakers conceived of Cold War anticommunism as a crusade in which Americans needed to combine with fellow Judeo-Christians against an adversary dangerous as much for its atheism as for its military might. He describes how racist assumptions that Asians were culturally unready for democratic self-government predisposed Americans to excuse Diem’s dictatorship as necessary in “the Orient.” By focusing attention on the role of American religious and racial ideologies, Jacobs makes a crucial contribution to our understanding of the disastrous commitment of the United States to “sink or swim with Ngo Dinh Diem.”

  • Jacobs, Seth, Cold War Mandarin: Ngo Dinh Diem and the Origins of America’s War in Vietnam, 1950-1963, Rowman & Littlefield Publishers, 2006, 220 p.

For almost a decade, the tyrannical Ngo Dinh Diem governed South Vietnam as a one-party police state while the U.S. financed his tyranny. In this new book, Seth Jacobs traces the history of American support for Diem from his first appearance in Washington as a penniless expatriate in 1950 to his murder by South Vietnamese soldiers on the outskirts of Saigon in 1963.

Drawing on recent scholarship and newly available primary sources, Cold War Mandarin explores how Diem became America’s bastion against a communist South Vietnam, and why the Kennedy and Eisenhower administrations kept his regime afloat. Finally, Jacobs examines the brilliantly organized public-relations campaign by Saigon’s Buddhists that persuaded Washington to collude in the overthrow–and assassination–of its longtime ally.

In this clear and succinct analysis, Jacobs details the « Diem experiment, » and makes it clear how America’s policy of « sink or swim with Ngo Dinh Diem » ultimately drew the country into the longest war in its history.

  • Miller, Edward, « Vision, Power, and Agency: The Ascent of Ngo Dinh Diem, 1945-54 », Journal of Southeast Asian Studies, Vol. 35, No. 3, 2004, pp. Pdf online at Viet Studies.
  • Miller, Edward, Misalliance: Ngo Dinh Diem, the United States, and the Fate of South Vietnam, Harvard University Press, 2013 (à paraître).
  • Moyar, Mark, Triumph forsaken. The Vietnam war, 1954-1965, Cambridge – New York, Cambridge University Press, 2006, 512 p.
  • Nashel, Jonathan, Edward Lansdale’s Cold War, University of Massachusetts Press, 2005, 278 p. (sur le conseiller de Diem à son arrivée au pouvoir)
  • Shidler, Derek, « Vietnam’s changing historiography: Ngo Dinh Diem and the America’s leadership ». This paper was written for Dr. Shelton’s History 5000, Historiography, in the fall of 2008: online article

 

Quelques études ou témoignages récents en langue vietnamienne :

  • Minh Võ, Ngô Đình Diệm và Chính Nghĩa Dân Tộc, California, Hồng Đức, 2008, 450 tr.
  • Minh Võ, Hồ Chí Minh, Ngô Đình Diệm và cuộc chiến Quốc – Cộng (Tâm Sự Nước Non 2), Diễn Đàn Giáo Dân/ Tiếng Quê Hương, 2011, 430 tr.
  • Ngô Đình Châu, Chính biến 1-11-1963  Tổng Thống Ngô Đình Diệm, California, Thằng Mõ, 2009, 330 tr.
  • Nguyễn Hữu Duệ, Nhớ lại những ngày ở cạnh Tổng Thống Ngô Đình Diệm, San Diego, cA, 2003, 270 tr.
  • Nguyễn Văn Lục, Một thời để nhớ. Những sự thật về cố Tổng Thống Ngô Đình Diệm và nền Ðệ Nhất Cộng Hòa, California, Nguyệt San Diễn Đàn Giáo Dân, 2011, 396 tr.
  • Nguyễn Văn Minh, Dòng họ Ngô Đình ước mơ chưa đạt, Garden Grove, Hoàng Nguyên xuất bản, tái bản lần thứ ba, 2-2004.
  • Phạm Văn Lưu & Nguyễn Ngọc Tấn, Ðệ Nhất Cộng Hòa Việt Nam, 1954-1963: Một cuộc cách mạng, Melbourne – Los Angeles – Paris, Center for Vietnamese Studies, 2005, 229 tr.
  • Văn Bia, Đời một phóng viên và những ngày chung sống với Chí Sĩ Ngô Đình Diệm. Hồi Ký của Ký Giả Văn Bia, Lê Hồng XB, 2001, 360 tr.
  • Vĩnh Phúc, Những Huyền Thoại và sự thật về chế độ Ngô Đình Diệm, California, Văn Nghệ, 1998, 482 tr. [réédité en 2006].

Gouverner les mémoires – Entretien avec Johann Michel [2010]

A propos de Gouverner les mémoires – Les politiques mémorielles en France, PUF, février 2010.

Gouverner les mémoires se présente comme une synthèse traitant des politiques de la mémoire dans la France contemporaine. Loin de toute polémique, l’auteur offre des clés pour comprendre les controverses mémorielles qui agitent notre scène sociale et politique. À la croisée de l’histoire et de la science politique, le travail de Johann Michel analyse les transformations des représentations officielles de souvenirs communs depuis la Troisième République.

PH : Votre livre aborde la problématique des usages de la mémoire sous un angle précis, les « politiques mémorielles » : qu’entendez-vous par là ?

J.M. : J’essaie, dans ce nouveau livre, après celui paru en 2005 (Mémoires et Histoires. Des identités personnelles aux politiques de reconnaissance, dir., PUR), de distinguer des grammaires prédominantes de la mémoire officielle dans la France contemporaine, grammaires que j’appelle des « régimes mémoriels », en résonance avec le concept de régime d’historicité développé par François Hartog.

J’appelle politique mémorielle l’ensemble des interventions des acteurs publics (Etat, collectivités locales, institutions européennes et internationales) qui visent à imposer, construire et transmettre des souvenirs communs à une collectivité donnée. C’est en ce sens qu’il faut bien distinguer la mémoire officielle de la mémoire collective, notion forgée dans la tradition sociologique par Maurice Halbwachs qui désigne l’ensemble des souvenirs communs partagés par un groupe donné.

Les politiques publiques de la mémoire ne sont que l’un des vecteurs de construction de souvenirs communs et rien ne dit que ces représentations sont effectivement partagées par un groupe donné. Il est vrai cependant que les acteurs publics, à la différence des acteurs sociaux, disposent du monopole de certains instruments d’action et de diffusion de souvenirs communs : lois mémorielles, résolutions, panthéonisations, commémorations officielles…

En mettant l’accent sur la mémoire publique officielle, je m’intéresse non pas au récepteur (la société) mais aux producteurs et aux vecteurs de ces souvenirs communs. Étudier la mémoire officielle en dit davantage sur la mise en scène symbolique du pouvoir politique que sur l’état de la mémoire collective d’une société donnée.

P.H. : Quel lien établissez vous entre les politiques mémorielles et la notion de « régime mémoriel » que vous introduisez ?

L’analyse des politiques publiques (approche dite « cognitive ») nous apprend que la mise en œuvre d’un programme public s’inscrit dans le cadre de représentations collectives, de valeurs, de normes qui dominent une société ou l’un de ses secteurs d’activité à une époque donnée. Il en est ainsi des politiques publiques de la mémoire. Un programme public mémoriel (une cérémonie commémorative officielle, l’érection d’un monument aux morts..) s’adosse à une matrice de représentations dominantes de la mémoire que je propose d’appeler un « régime mémoriel ». Lorsqu’un type de régime mémoriel en particulier tend à s’imposer à une époque donnée, il est très difficile, ou très couteux électoralement, pour un acteur public d’appliquer un programme public mémoriel qui serait non conforme à ce régime mémoriel.

Ce qui ne veut pas dire qu’un régime mémoriel est éternel : il est l’œuvre d’une construction historique, de rapports de forces entre des acteurs publics et des acteurs sociaux. Ces régimes mémoriels sont amenés à se transformer sous l’impact d’événements historiques ou de l’émergence de nouveaux acteurs. J’étudie donc comment des régimes mémoriels se stabilisent dans une société donnée, en l’occurrence dans la France contemporaine, et quels sont les vecteurs qui créent des fenêtres d’opportunité pour les transformer. Il faut cependant garder présent à l’esprit qu’il peut y avoir coexistence à une même époque de régimes mémoriels antagonistes.

P. H. : Votre ouvrage met en lumière la montée des contestations suscitées par le régime mémoriel que vous qualifiez « d’unité nationale ». Au nom de quoi se fait cette contestation ?

J’essaie effectivement de dégager plusieurs catégories historiques de régimes mémoriels.

D’abord, le régime mémoriel que j’appelle « d’unité nationale », vise à construire des souvenirs communs autour d’une conception unitaire de la nation, en mettant en avant des événements glorieux de l’histoire nationale et en honorant les morts pour la France.

Or à partir des années 1980-1990, on voit émerger des régimes que je qualifie de « victimo-mémoriels » qui aspirent surtout à rendre hommage à des groupes particuliers (Juifs, « descendants d’esclaves », etc.) qui se présentent comme victimes d’exactions commises par la France au cours de son histoire ou alors victimes d’exactions commises par un autre État (c’est le cas des Arméniens). Pour reprendre la distinction de S. Barcellini, on passe de la reconnaissance des « morts pour » (renvoyant au régime mémoriel d’unité nationale) à la reconnaissance des « morts à cause de » (renvoyant au régime victimo-mémoriel).

P.H. : Comment expliquez-vous la montée de ces régimes victimo-mémoriels depuis les années 1980?

Il y a plusieurs facteurs qui permettent d’expliquer cette mutation. L’après mai 68 voit la remise en cause des grandes figures de l’autorité et de l’État-nation. On assiste ainsi à une autonomisation croissante des mémoires locales par rapport à la mémoire nationale. Certaines mémoires locales, par exemple en Bretagne, se présentent comme des victimes oubliées de l’imaginaire national dominant. En même temps, une nouvelle génération souhaite déconstruire les mythes (mythe civilisateur du colonialisme, mythe résistancialiste…) du « roman national » (au sens de Suzanne Citron), construits sous la IIIème République ou après la Seconde guerre mondiale.

Le moment le plus saillant de la transformation des régimes mémoriels se cristallise au cours du procès Barbie dans la mesure où l’on assiste à une inversion (relative) des rapports de force entre la mémoire de la résistance et la mémoire de la Shoah. Alors que prédominait jusqu’alors la reconnaissance mémorielle de ceux morts « pour la France » ou victimes pour ce qu’ils ont fait (les déportés résistants), le procès Barbie accorde une primauté à la reconnaissance mémorielle des morts ou des victimes pour ce qu’ils ont été (les déportés raciaux). En lien avec la philosophie des droits de l’homme, la ressource juridique qui contribue à institutionnaliser le régime victimo-mémoriel n’est autre que le crime contre l’humanité, seul crime imprescriptible dans notre droit interne, par opposition aux crimes de guerre.

La reconnaissance originaire de la mémoire de la Shoah, adossée juridiquement à la notion de crime contre l’humanité, tient lieu de matrice pour la défense d’autres causes mémorielles (mémoire de l’esclavage, reconnaissance du génocide arménien…). Cette institutionnalisation trouve son accomplissement avec l’adoption de la loi Gayssot en 1990. L’extension de la notion de crime contre l’humanité devient progressivement, au cours des années 1990-2000, une ressource juridique, objet de toutes les convoitises parmi les acteurs soucieux d’élever leur cause à l’attention des acteurs publics.

P.H. : N’est-il pas paradoxal que ces « entrepreneurs de mémoire » qui prétendent agir et faire justice au nom des « oubliés de l’histoire » produisent eux-mêmes des oublis et donc des injustices comme c’est le cas de la loi Taubira qui n’accorde le statut de crime contre l’humanité qu’aux seules traites négrières transatlantiques et dans l’Océan indien perpétrées à partir du XVe siècle ?

Cela s’explique par le fait que les luttes pour la reconnaissance mémorielle ne coïncident pas toujours avec les résultats de la recherche historique. L’objectif des « entrepreneurs de mémoires » est de traduire une cause mémorielle en programme public en faisant pression sur les acteurs publics.

Comme l’avait déjà noté Ricoeur dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, le fait de désocculter des oublis de l’histoire contribue le plus souvent à générer d’autres sortes d’oublis. Henry Rousso montre par exemple que la question de l’épuration est aujourd’hui largement occultée par l’obsession de la Shoah, laquelle fut elle-même complètement refoulée pendant près de trente ans.

P.H. : Cette montée des revendications mémorielles adressées à l’État participe–t-elle à l’affaiblissement de la centralité mémorielle de celui-ci, ou au contraire ne fait-elle que confirmer et par là même renforcer le rôle central de l’État dans la politique mémorielle ?

J’essaie de montrer que, du point de vue du rapport entre les acteurs, depuis la Troisième République jusqu’à la Grande guerre, prédomine un centralisme mémoriel : c’est essentiellement l’État, notamment par l’intermédiaire du Parlement, qui élabore les politiques publiques de la mémoire (commémorations, panthéonisations, fête nationale, etc.).

Mais depuis la Grande Guerre, on assiste à une démultiplication des acteurs sociaux qui vont tenter de faire pression sur les acteurs publics pour obtenir gain de cause. C’est notamment le cas des associations d’anciens combattants, après la Première Guerre mondiale, qui vont en grande partie orienter les politiques commémoratives.

Cette tendance n’a pas cessé de se renforcer avec la multiplication de groupes s’estimant victimes d’un déni de mémoire (CRIF, Association des fils et filles de déportés de France, Comité DOM, Comité Marche, Associations arméniennes…). Le paradoxe est effectivement que l’État semble beaucoup moins en position d’initiative mémorielle, même si le phénomène n’a pas disparu, notamment au niveau de l’exécutif ( Giscard et la suppression du 8 mai, Jospin et la réhabilitation des mutins de 1917, Sarkozy et l’affaire Guy Môquet). Mais c’est avant tout de l’État que les entrepreneurs de mémoire attendent une reconnaissance publique et politique.

P.H. : A la lecture de votre livre, on mesure à quel point l’État s’est toujours mêlé de l’histoire et de la mémoire nationale. Vous paraît-il cependant légitime que l’État légifère sur l’histoire ?

L’État est effectivement toujours intervenu dans l’élaboration de l’histoire (qu’on songe par exemple aux chroniques de France forgées dans les abbayes de Saint Denis). C’est un fait anthropologique massif : les politiques de la mémoire contribuent à la fabrique de l’institution imaginaire de la société. Cela relève d’une composante quasi-narcissique du groupe et du pouvoir qui cherchent à produire des images idéalisées d’eux-mêmes. Il ne m’apparaît donc pas illégitime que l’État intervienne sur des questions historiques et mémorielles, mais à la condition que cela ne bride pas la recherche historique et que les chercheurs puissent déconstruire les mythes historiques et les idéalisations nationales. Ce sont précisément les remises en causes de cette liberté de la recherche, suite à des interventions de plus en plus massives des pouvoirs publics, qui ont suscité des réactions de la part des historiens.

P.H. : Mais justement, l’historien, en tant que fonctionnaire, n’est-il pas dans une position des plus inconfortables ? Si l’État entretient des historiens, n’est-ce pas pour en faire les acteurs voire les instruments de sa politique mémorielle ?

Effectivement le fonctionnaire, par principe, est soumis aux injonctions du pouvoir politique. Cependant, il existe également des dispositions juridiques concernant la liberté pédagogique et l’indépendance de la recherche qui garantissent une autonomie aux historiens-fonctionnaires (y compris le principe constitutionnel qui reconnaît l’indépendance des Professeurs d’université).

Il me semble dans tous les cas problématique que les enseignants doivent répondre, au doigt et à l’œil, aux variations des humeurs mémorielles des gouvernants (je pense en particulier à l’affaire Guy Môquet). C’est d’autant plus problématique qu’on demande de plus en plus aux enseignants du primaire et du secondaire, en plus de diffuser à leurs élèves le savoir issu de l’histoire scientifique, d’éduquer à la citoyenneté et au devoir de mémoire.

P.H. : Comment vous qui n’êtes pas historien, voyez-vous la réaction, vive mais aussi divisée, des historiens face à ces empiétements étatiques sur ce qu’ils estiment être leur pré carré ?

Au départ, les initiatives des historiens, au moment de la loi Gayssot, ont été individuelles. La mobilisation s’est structurée ensuite collectivement autour de la pétition « Liberté pour l’histoire » initiée par René Rémond, qui a donné naissance à une association éponyme (LPH) dont Pierre Nora a pris la tête par la suite. D’un autre côté, un groupe s’est constitué autour de Gérard Noiriel pour donner naissance au Comité de Vigilance face aux Usages publics de l’Histoire (CVUH).

Sous couvert de défense de l’autonomie de la recherche scientifique, il y a aussi des enjeux mémoriels qui expliquent les divisions entre ces historiens. Le groupe qui s’est constitué autour de LPH est proche du régime mémoriel d’unité nationale (c’est particulièrement clair chez Pierre Nora qui n’a jamais caché son admiration pour Lavisse).

Le groupe qui s’est constitué autour de Gérard Noiriel a plutôt tendance à défendre des régimes victimo-mémoriels, une conception plurielle de la mémoire, tout en dénonçant corrélativement les mystifications du roman national. Il s’agit de prendre partie pour des groupes minoritaires qui se présentent comme des refoulés ou des exclus de la mémoire collective et de la mémoire officielle (les immigrés, les ouvriers, les esclaves, etc.).

Cette opposition épistémologique et mémorielle charrie en même temps des divisions politiques : le CVUH est plus à gauche que LPH. Dans le cadre du débat sur les lois mémorielles, le CVUH ne s’oppose qu’à la loi de février 2005 sur le rôle positif de la colonisation (loi instaurée sous un gouvernement de droite), tout en souhaitant conserver les autres lois (loi Gayssot, loi Taubira, reconnaissance du génocide arménien) adoptées sous des gouvernements de gauche, alors que Pierre Nora réclame l’abrogation de toutes ces lois, qui porteraient atteinte à l’indépendance de la recherche historique et à l’unité nationale. Notons cependant que ces lois dites mémorielles n’ont pas toutes le même statut juridique et les mêmes implications, comme je le montre dans une partie de mon livre.

P.H. : Le débat actuel sur l’identité nationale s’inscrit-il dans le cadre des politiques mémorielles ? Quel est de ce point de vue son objectif ?

Il y a bien évidemment un lien étroit entre la question de l’identité nationale et les politiques mémorielles : celles-ci sont des instruments privilégiés par les pouvoirs publics pour construire l’identité de la nation. A titre personnel, je pense que l’interrogation sur l’identité nationale n’est pas en soi impertinente : rien d’illégitime à ce qu’un groupe s’interroge sur son institution symbolique (même si l’identité, au sens d’une substance homogène qui ne change pas, n’existe pas). Mais le contexte électoraliste dans lequel ce débat a été mis en place, l’existence d’un ministère de l’identité et de l’immigration sont autant de facteurs qui biaisent et pervertissent le débat et aboutissent à des phénomènes de stigmatisation qui ne me semblent pas du tout sains.

Par ailleurs, je m’interroge sur le fait que les pouvoirs publics actuels qui ont lancé ce débat ne cessent dans le même temps d’affirmer qu’il y aurait un sens commun, un cela-va-de-soi de ce qu’est l’identité nationale, en se référant notamment à la manière dont l’a conceptualisée Renan. Pourquoi dans ces conditions instaurer un débat national sur le sujet ? Cependant, N. Sarkozy et E. Besson jouent sur deux cordes, sur deux registres de la nation : d’un côté, l’identité nationale au sens républicain (Renan, la Troisième République, la Révolution française, etc.), mais aussi, d’un autre côté, en vue de séduire un électorat beaucoup plus à droite, l’identité nationale dans un sens quasi « ethnique » et substantialiste qui vise clairement à stigmatiser des populations immigrées (la burqa, les minarets…).

Propos recueillis par Florian Louis pour Le Blog de L’histoire (http://blog.passion-histoire.net) .

Source : Le Blog de l’Histoire et pdf de l’entretien en ligne.