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Le “quốc ngữ” et l’avènement du Việt Nam – Hoang Thi Phuong

Une classe “Bình dân học vụ”.

[ndlr] Alors que nous avons récemment eu un échange avec un lecteur de Mémoires d’Indochine sur la question du « quốc ngữ » (parlé) et du « chữ quốc ngữ » (écriture), nous proposons cette réflexion de Hoang Thi Phuong sur le processus qui mena à l’adoption de l’écriture romanisée et de sa généralisation avec la Révolution d’août et la campagne d’alphabétisation. Cette appropriation d’une écriture au départ imposée par le système colonial et accompagnée de la disparition des caractères n’est pas sans poser de problème d’un point de vue culturel et identitaire comme le souligne l’auteur en fin d’article. Nous remercions vivement Hoang Thi Phuong et l’AAFV pour leur aimable autorisation pour la reproduction de ce texte sur Mémoires d’Indochine.

[avant-propos de l’AAFV] Cet article a été rédigé par notre amie Hoang Thi Phuong, membre de l’l’Association d’Amitié et de Coopération Vietnam France. Il propose une lecture historique et politique des liens entre écriture, alphabétisation et culture au Vietnam. La suite de cette réflexion consacrée au journalisme, au roman et au théâtre sera publiée dans le prochain numéro de Perspectives.

Le “quốc ngữ” et l’avènement du Việt Nam

Une langue écrite ancienne du vietnamien avait existé, avant la domination chinoise, avant notre ère, les signes, répétitifs, sur les tambours en bronze, les outils en pierre taillée, sur des socs de charrue, sur les flans des montagnes… en témoignent. Dans le but d’anéantir la culture vietnamienne, au début de leur occupation, les chefs militaires chinois Nhâm Diên, Sĩ Nhiếp avaient ordonné à l’époque, la destruction par le feu de tous les écrits. Le ramassage systématique de tous les tambours de bronze en 43 décidé par Mã Viện, comme la destruction des ouvrages écrits par les Minh au 15ème siècle visaient le même objectif.

Aussi pour écrire, les Vietnamiens ont eu recours successivement au :
- chữ Hán, chữ nho – le chinois classique, pendant la domination chinoise (40-938/939)
- chữ nôm : écriture démotique créé par les Vietnamiens sur la base du Hán
-Quốc ngữ, une création d’écriture latinisée, dès le milieu du 16ème siècle pour arriver en 1651 à une forme proche de l’actuelle, grâce aux efforts des évangélisateurs européens notamment portugais, italien et français, dont le but premier était de pouvoir transcrire les textes religieux dans une écriture facilement accessible à la masse.

En 1945, tout de suite après la déclaration de l’Indépendance, le jeune gouvernement de la RDVN se préoccupe de l’éducation. Le Président Hồ Chí Minh avait appelé le peuple entier à s’atteler à trois tâches prioritaires : (diệt giặc đói, diệt giặc dốt, diệt giặc ngoại xâm)
-  enrayer la famine
-  enrayer l’analphabétisme
-  vaincre les agresseurs étrangers

Dès le lendemain de la Déclaration d’Indépendance, au cours d’une réunion du gouvernement provisoire le 3/9/45, le Président lança une campagne de lutte contre l’analphabétisme : « Un peuple ignorant est un peuple faible. C’est pourquoi je propose d’élargir la campagne de lutte contre l’analphabétisme » proclamait-il.

Quelques 95% de la population vietnamienne d’alors (sur 22 millions d’habitants) ne savaient ni lire, ni écrire. La tâche était de taille. Le choix fut vite décidé. Les Vietnamiens optaient pour le « Quốc ngữ » – écriture nationale.


D’où vient le vietnamien ?

De nombreuses thèses :
- Un vietnamien ancien aurait existé : des recherches auraient établi une écriture capable de transcrire le vietnamien ancien – le Khoa Đẩu – des signes ont été retrouvés sur des vestiges.
- Plus probablement, le vietnamien fait partie du groupe des langues viêt-muong de la branche môn-khmer de la famille des langues austroasiatiques.
- Pendant plus de mille ans de domination chinoise, jusqu’à l’an 938 de notre ère, la seule écriture utilisée au Vietnam était l’écriture idéographique chinoise, chữ Hán/chữ nho, la même que celle pratiquée en Chine à la même époque, mais lu en vietnamien. La langue écrite, en chữ Hán, était exclusivement utilisée dans l’administration et dans la littérature, et n’était maîtrisée que par une infime minorité de la population.

Il se forgeait parallèlement une écriture « phonétique » pour transcrire certains mots du vietnamien (parlé), notamment des noms de lieux, de plantes, d’animaux, etc. À partir de l’indépendance du Vietnam, au 10ème siècle de notre ère, ce système phonétique se formalisa : tout en utilisant des caractères Hán pour transcrire phonétiquement des mots vietnamiens, on créa de nouveaux caractères, toujours basés sur le Hán, pour en traduire d’autres, ce fut la naissance du chữ Nôm – l’écriture du Sud [Nam], méridionale.

Cette forme d’écriture connut son apogée au 18ème siècle, où des œuvres majeures en Nôm furent composées, notamment le très célèbre Kim Vân Kiều de Nguyễn Du. Les empereurs Tây Sơn l’utilisèrent même comme écriture officielle durant leur règne (1788-1802).

Dans le mouvement d’évangélisation de l’Asie et en particulier, du Vietnam, aux 15ème, 16ème et notamment au 17ème siècle, des prêtres jésuites portugais, espagnols, italiens et français, avec une contribution significative des intellectuels vietnamiens ont réussi la transcription du vietnamien oral avec l’alphabet latin, accouplé à un système de signes de tonalité. Un nom est le plus souvent cité, le père jésuite français, Alexandre de Rhodes avec le dictionnaire Dictionarium Annamaticum Lusitinum et Latinum réédité à Rome en 1651. C’est ainsi que naquit le Quốc ngữ, littéralement « écriture nationale ».

Depuis le 20ème siècle et particulièrement depuis la Révolution d’août en 1945, il connut un développement fulgurant et joue un rôle important dans l’avènement du Việt Nam.

L’alphabétisation de tout un peuple devenait ainsi une tâche urgente, s’alignant sur le même front que la lutte contre la famine, la lutte contre l’agression étrangère. Dès le 8 septembre 1945, un décret annonçait la création de Nha Bình dân học vụ – l Service de l’alphabétisation populaire. Le Président de la jeune République lançait un appel pathétique où on lisait : Que ceux qui savent lire enseignent à ceux qui ne le savent pas encore… Que ceux qui ne savent pas encore lire fassent un effort pour apprendre. Si l’épouse ne sait pas lire que le mari se charge de lui le apprendre, de même entre frères et sœurs, aînés et cadets, que les uns enseignent aux autres, si les parents ne savent pas lire que les enfants le leur apprennent… On voyait partout des mots d’ordre : au front, nous combattons pour chasser les agresseurs étrangers, à l’arrière, éliminons l’ignorance… Une personne de plus qui va en classe c’est une pierre de plus pour bâtir notre Indépendance…

Une des tâches urgentes du moment était de relever le niveau culturel du peuple. À l’occasion de la première rentrée scolaire du nouveau régime, dans une lettre adressée à tous les élèves du pays, le Président écrivait : La patrie vietnamienne sera renommée, éclatante ou ne sera pas, le peuple vietnamien pourra-t-il monter sur l’estrade de la gloire pour rivaliser avec les puissances des cinq continents ou non, cela dépendra de vous tous, de votre part importante à l’effort pour l’étude.

Une organisation colossale se mit en place dans tout le pays. Des cours de formation pédagogique express étaient montés. Les enseignants devenaient ainsi militants, soldats d’un front nouveau. En une année, d’août 1945 au 19 août 1946, 95.000 enseignants ont été formés.

Les classes bình dân học vụ étaient données partout où l’on pouvait, dans les maisons communes, les temples, les pagodes, au pied des banians, dans un coin de marché…, pour écrire, c’était de la craie blanche mais aussi des morceaux de charbon, de chaux, de brique fraiche…, comme tableau, les portes, des lits de planche, des cours en brique, tout comme les murailles, des paniers plats, le dos des buffles, tout pouvait faire affaire et contribuait à l’œuvre commune…

Le pays entier était baigné dans ce courant d’alphabétisation « patriotique » si on en croit les slogans qui ornaient le paysage : Aller en cours c’est faire de la Résistance… Quand on apprend à lire, on contribue au succès de la Résistance… chaque classe ‘bình dân học vụ’ c’est un nid de propagande pour la Résistance…

Les résultats ne se firent pas attendre, en novembre 1946, un peu plus d’un an après, quelques 2 500 000 personnes (exactement 2 520 678) étaient alphabétisées.

En fait, l’engouement qui animait chacun était énorme. Le peuple, paysan principalement, venait tout juste de sortir de la longue nuit de l’esclavage, encore tout embué par mille et uns tabous, croyances, rétrogrades, obscurantistes pour beaucoup, les gens s’en donnaient à cœur de joie. D’ailleurs, en même temps avec l’alphabétisation était accouplé la tâche de divulgation, de mise en place d’un mode de vie moderne, littéralement xây dựng nếp sống mới. Et on s’évertuait à créer des ca dao – chant populaire – pour lesquels les Vietnamiens avaient un don tout particulier, les ca dao clamaient les bienfaits du savoir, distillaient des pratiques nouvelles, progressistes, qui incitaient les uns et les autres à rivaliser dans le mouvement.

Les ca dao furent très nombreux et couvraient tous les aspects de la vie quotidienne. Les règles d’hygiène, corporelle, alimentaire, le savoir-vivre dans la famille, en société, le slogan cần, kiệm, liêm, chính (diligence, économie, intégrité, droiture) de l’Oncle Hồ, les techniques de culture, d’élevage, mais aussi les méthodes de lutte appropriée pour chacun dans la Résistance furent les multiples thèmes, utiles et naturels. Ces chants populaires eurent alors un support nouveau, le Quốc ngữ, facilement maîtrisé car trois mois d’étude suffisaient, devenaient des armes d’autant plus redoutables quand ils rencontraient un milieu tout prêt à les accueillir. Ils ensemencèrent des idées, des concepts, des techniques à un rythme défiant toute concurrence.

Classe d’alphabétisation en zone contrôlée par la RDVN en 1953.

J’étais alors en Nouvelle Calédonie, où mes parents étaient travailleurs immigrés dans les mines de l’île. Les Vietnamiens étaient en liesse. Radieux, les uns et les autres se racontaient les bribes de nouvelles de la Révolution d’août qu’ils arrivaient à saisir à la radio. Fini le sort de coolie. Fini l’asservissement. Finis les coups de cravache, les punitions, les suppressions de salaire. La tête haute, ces travailleurs ratatinés, malgré leur jeunesse, la trentaine dans l’ensemble, semblaient métamorphosés. Ils avaient troqué leur condition pour un statut de citoyen libre !

La vie des travailleurs changea de cours : ils s’organisaient pour s’aligner sur les activités mises en place au pays natal. Des cours d’alphabétisation avaient permis à nombre d’entre eux de pouvoir finalement écrire, lire eux-mêmes des lettres à leur père, mère, frères et sœurs au pays. Une vie plus saine, plus rangée dans la perspective d’un rapatriement proche remplaça une vie incertaine, à la dérive, pour la plupart. Des liens de solidarité se multiplièrent.

Partout du Nord au Sud du pays, grâce à la mise en place de cette campagne d’alphabétisation et de construction d’un mode de vie moderne, étaient repoussés les mauvaises habitudes, le vol, le jeu, les coutumes rétrogrades dans les enterrements, les mariages. Un vent de jeunesse soufflait. La vie devenait plus saine, sous tous ses aspects. Là, c’était une classe bình dân học vụ. Ici, on s’entraînait à des exercices d’éducation physique, d’arts martiaux. Là-bas on déchiffrait un document de vulgarisation de techniques culturelles…

Ces activités de diffusion, liées à une organisation efficace du travail des champs, de transport des vivres du grenier du Sud vers le Nord, en 1946, le pays arriva à surmonter la lourde famine de 44, 45 où quelques 2 millions de Vietnamiens décédèrent, privés de nourriture, victimes de politiques inhumaines tant des impérialistes nippons que des colonialistes français.
Comme touché par une baguette magique, le pays entier se transformait.

C’est ainsi que s’organisa la vie de la jeune République et l’inévitable Résistance armée qui se prolongea pendant trente ans.

Le Quốc ngữ

Avec le Hán puis le Nôm, maîtrisés que par une petite minorité, plutôt de milieux aisés, mandarinaux, les créations littéraires étaient très limitées, principalement en vers, la prose seulement avec le Hán.

L’utilisation du Quốc ngữ, obligatoire par un décret colonial de janvier 1882, accompagnée de la rencontre avec la civilisation occidentale, va donner naissance à d’autres genres littéraires. La prose va se développer intensément, du fait du contexte historique du pays. Le journalisme, le roman, le théâtre moderne verront le jour et seront autant d’outils de communication dans le développement de la société comme de la révolution vietnamienne.

Pour apprendre à lire, à écrire le Quốc ngữ , il suffit de trois mois de travail. Cette écriture est la transcription du vietnamien oral, donc une forme développée de langue écrite.

Pour apprendre le Hán, il faut compter des années de travail, on dit qu’il en faut une bonne dizaine et même plus. Car on ne connaît que le mot appris, on ne peut pas former d’autres mots. En plus, les Vietnamiens doivent lire le Hán à la vietnamienne, les réalités vietnamiennes ne sont pas représentées dans cette écriture. Ce qui avait conduit à la création du Nôm.

Dans ses débuts, le Quốc ngữ, purement réservé à la vulgarisation des textes évangéliques chemina lentement durant les 17, 18 et 19ème siècles, car objet de méfiance, de rejet, les religions nouvelles étant très mal accueillies par les pouvoirs impériaux de l’époque et furent douloureusement persécutées.

Au 20ème siècle, des mouvements de vulgarisation à caractère culturel, mais surtout patriotique, politique influèrent fortement sur l’extension de la connaissance du Quốc ngữ. Parmi lesquels on note le rôle de l’école Đông kinh nghĩa thục en 1906, dont l’existence ne dura qu’un peu plus d’un an, car rapidement réprimée par l’administration colonialiste qui y voyait un danger. Établie à Hà Nội, cependant elle aura un retentissement et une influence à l’échelle nationale.

Bien plus tard, les mêmes objectifs furent poursuivis par le Hội Truyền bá quốc ngữ – Association pour la diffusion du Quốc ngữ – créée en 1938.

Đông Kinh nghĩa thục
Dans le but d’éveiller le sentiment patriotique tout en élevant le niveau culturel populaire, un groupe de lettrés avaient créé l’École « Đông Kinh nghĩa thục », une école gratuite, dont le but premier était d’enseigner aux gens la connaissance du « Quốc ngữ », choix délibéré suite à l’intérêt qu’elle présente car « Khỏi đôi đường tiếng, chữ khác nhau. Chữ ta, ta đã thuộc làu., Nói ra nên tiếng, viết câu nên bài. Sẵn cơ sở để khai tâm trí » (Nous n’aurons pas à faire face à cette dualité oral/écrit. Notre écriture, nous la connaissons maintenant parfaitement. Dès qu’on parle on entend notre langue, dès qu’on écrit on crée des textes en notre langue. On a donc ce qu’il faut pour développer l’esprit).

Hội truyền bá quốc ngữ (Association de la diffusion du quốc ngữ)
Avec la fondation du Parti Communiste en 1930, le mouvement de diffusion du Quốc ngữ allait connaître une expansion nouvelle.

Le 25 mai 1938 fut créée l’Association de la diffusion du quốc ngữ avec des noms comme Nguyễn Văn Tố, Bùi Kỷ, Président et Vice-Président, Phan Thanh et Quản Xuân Nam, Secrétaire et Secrétaire-Adjoint, Đặng Thai Mai, Võ Nguyên Giáp, Trésorier et Trésorier-Adjoint, Hoàng Xuân Hãn, Nguyễn Văn Huyên, Lê Thước, conseillers. Sa mission était : enseigner aux compatriotes vietnamiens la connaissance du quốc ngữ pour pouvoir lire facilement dans notre langue les informations utiles pour la vie quotidienne.

L’Association se préoccupait de la rédaction d’ouvrages didactiques où sont présentées des notions élémentaires en histoire, géographie, en hygiène, en science… largement diffusés.

Le professeur Hoàng Xuân Hãn, alors professeur au célèbre lycée Bưởi (l’actuel lycée Chu Văn An), en tant que conseiller de l’Association, participe à la commission des manuels scolaires. Il fut l’auteur du célèbre abécédaire d’alors où les lettres de l’alphabet étaient décrites à l’aide des vers « ca dao », ce qui facilite immensément la mémorisation. Le même abécédaire servira plus tard la campagne de « Bình dân học vụ » – alphabétisation populaire en 1945.

La même association sera fondée le 5-1-1939 à Huế, d’autres dans tout le centre jusqu’en 1943. En Cochinchine, la même entité ne sera établie que le 5 novembre 1944.

Ces différents mouvements contribuèrent à étendre la connaissance d’une écriture dont le rôle sera déterminant dans le développement et la lutte pour l’indépendance du pays.

Le journalisme, le roman, le théâtre

Car c’est avec le Quốc ngữ dont l’écriture structurelle simple est facile à apprendre, à lire, à écrire, les écrits en vietnamien moderne en prose virent leur véritable naissance. Par ailleurs la rencontre avec l’Occident avait permis l’arrivée de genres littéraires nouveaux : le journal, le roman, le théâtre moderne.

La mainmise française sur le Việt Nam avait divisé le territoire national en colonie pour le Sud Vietnam – nommée à l’époque la Cochinchine et en protectorat pour le Nord – le Tonkin, et le Centre – l’Annam. Afin de consolider leur pouvoir, l’administration colonialiste avait organisé l’enseignement du Quốc ngữ d’abord en Cochinchine. Et bien après dans le Nord et le Centre. C’est là aussi qu’était créé le premier journal en Quốc ngữ, Gia Định báo, en 1865.

Dans l’histoire journalistique du Việt Nam, le Gia Định báo fut le premier moyen de communication totalement nouveau et deviendra ainsi un moyen tout particulier qui va élargir les possibilités pour diffuser encore plus largement le Quốc ngữ comme les pensées, le savoir, les informations sur ce qui se passait.

En tant que premier journal en langue vietnamienne, il jouait à la fois le rôle de journal officiel pour l’administration coloniale et de presse pour le public avec des informations en tout genre : économique, religieuse, culturelles, sociales… Sous la direction de Trương Vĩnh Ký (Pétrus Ký), le journal va permettre au public d’approcher des études, recherches, des traductions, la poésie, le roman. Trois objectifs étaient poursuivis : faire connaître le Quốc ngữ, encourager des études modernes (sous-entendu des sciences…), encourager le peuple aux études.

Ce qui est à noter c’était le rôle des journaux dans la diffusion des œuvres littéraires : avant d’être imprimées en tant que livres, les créations littéraires étaient d’abord divulguées dans les journaux.

La multiplication des titres journalistiques, mais surtout, l’élargissement territorial, d’abord au Centre, puis particulièrement, au Nord, à Hà Nội, dans les premières décennies du 20ème siècle, dont beaucoup à tendance progressiste. Ce qui va marquer un tournant dans le développement du journalisme, des œuvres littéraires, de l’accès aux savoirs dans tout le pays via une grande extension de l’apprentissage du Quốc ngữ.

Toutefois le développement de cette écriture ne dut son expansion explosive qu’à la Révolution d’août avec la campagne nationale de lutte contre l’analphabétisme, à la décision du gouvernement de la RDVN à l’utilisation obligatoire de la langue vietnamienne et du Quốc ngữ dans l’enseignement à tous les niveaux.

En 2010, le Vietnam commémorait le 65ème anniversaire du Bình dân học vụ. Le pays avait, cette année-là, achevé la tâche d’alphabétisation populaire et généralisé l’enseignement primaire dans tout le pays.

De même que le journalisme se développa le roman et le théâtre moderne. Dès les années 1930, la littérature en Quốc ngữ se développaient rapidement en quantité et en qualité et formait le fondement du roman en prose, de la poésie moderne qui s’affranchissait des règles rigides de la poésie Hán, de la critique littéraire, du théâtre moderne créant les bases de la littérature moderne vietnamienne. On notait particulièrement l’influence du groupe Tự lực văn đoàn, qui créa le roman moderne à l’instar des auteurs occidentaux. On est obligé de reconnaître, en ces débuts du 21ème siècle, le développement éclatant de la littérature des années 1945. On se pose souvent et encore la question : comment se fait-il que des auteurs, jeunes, la majorité avait de 20 à 30ans, ont-ils réussi à créer une époque aussi éblouissante dans la littérature vietnamienne ? Sans aucun doute, parmi les raisons, il y a l’utilisation du Quốc ngữ à la place du Hán ou du Nôm.

On peut en dire autant en ce qui concerne l’Internet, aujourd’hui.

Phổ cập giáo dục – Généraliser l’enseignement primaire


Pourtant, il n’y pas que des avantages

Cette latinisation du vietnamien a malheureusement contribué à couper la langue de son héritage culturel et historique. À l’exception d’une poignée d’intellectuels, plus personne ne connaît aujourd’hui l’écriture qui a été utilisée durant de nombreux siècles. Les Vietnamiens ont été coupés de leur histoire, de leur culture et de leur littérature. Plus aucun Vietnamien ne peut lire aujourd’hui dans leur version originale des œuvres littéraires des siècles passés, ni les innombrables inscriptions qui ornent les pagodes, les temples et les sanctuaires dans les villes et villages du pays. Plus personne ne peut lire les poètes que le pays a produits, ni les annales impériales qui racontent l’histoire du Vietnam. Personne ne peut vérifier ce qu’affirment les historiens contemporains sur l’histoire du pays. Le passé n’est intelligible que par des spécialistes, dont les intellectuels chinois eux-mêmes. De même au niveau des familles, celles qui conservent encore des registres généalogiques ne peuvent pas savoir ce que leurs ancêtres y ont confié sur l’histoire de la famille. C’est ainsi que des familles de l’île de Lý Sơn, au large de Quảng Ngãi, ont découvert par hasard et récemment des documents impériaux chargeant leurs ancêtres de missions dans les Iles Hoàng Sa – alias Paracels.

Ainsi, sur la langue écrite vietnamienne on peut dire que si nous avons les preuves d’une écriture en vietnamien ancien, elle est devenue langue morte il y a bien longtemps. Les écritures utilisées, au fil de l’histoire, le chữ Hán, le chữ Nôm, le Quốc ngữ sont toutes des écritures d’emprunt.

Celle, en cours actuellement, le Quốc ngữ, a accompagné, ces derniers siècles, la lutte, combien difficile, inégale, entre un Việt Nam pauvre, ignorant, face à des géants, à la fois économiquement, intellectuellement, militairement, pour la sauvegarde de son indépendance.

Il nous reste à gagner la bataille de l’acquisition de connaissances scientifiques, économiques, de gestion suffisantes pour assurer à notre peuple un développement vraiment durable, y compris des politiques, stratégies sages afin de conserver notre patrimoine culturel pour les générations futures.

Hoang Thi Phuong, 04/01/2012

Source : Perspectives n°80

Que sont les études post-coloniales ? – Entretiens vidéographiques 10-06-2012

[ndlr] Retour sur quelques les problématiques récurrentes des études post-coloniales (nouveau raisonnement, nouveau paradigme, nouvelle mise en perpective, longue durée et universalité) à partir d’un questionnement sur la pertinence du concept même de « post-colonial ». Entretien mené pour Mediapart et le Centre d’histoire sociale du XXe siècle (Paris I-CNRS) par Antoine Perraud.

* * *

Pour aborder ce phénomène de reconceptualisation que sont les études post-coloniales, sont réunis quatre universitaires de haut vol. Emmanuelle Saada, historienne et sociologue à la lumière du droit, est spécialiste de la colonisation et de l’empire français, professeure à l’université Columbia (New York). Elle a publié un maître livre : Les enfants de la colonie. Les métis de l’Empire français entre sujétion et citoyenneté (La Découverte, 2007). Souleymane Bachir Diagne, philosophe né au Sénégal, normalien, également professeur à Columbia, auteur de Bergson dans les colonies (CNRS-Éditions, 2011). Mamadou Diouf, lui aussi professeur à Columbia. Jean-François Bayart, ancien directeur du Ceri (Centre d’études et de recherches internationales) de Science-Po, blogueur à Mediapart, auteur d’un livre polémique sur le boomerang post-colonial en France : Les études postcoloniales, un carnaval académique (Karhala, 2010).

Que sont les études post-coloniales ? (1/3)

Cette première vidéo part du contresens induit par le préfixe “post”. Faudrait-il plutôt parler de “métacolonial” – sur le modèle de métaphysique –, à propos de cette appréhension du savoir (épistémologie) ? Parce qu’il s’agit bien d’une « remise en cause dans la manière de raisonner » (Mamadou Diouf). L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, publié en anglais (1978) par Edward Saïd (1935-2003) marque une rupture. Aujourd’hui, comme le note Emmanuelle Saada, la France s’entiche de ce label des études post-coloniales, alors qu’elles semblent s’essouffler dans la sphère culturelle anglo-saxonne…


Que sont les études post-coloniales ? (1/3) par Mediapart

Que sont les études post-coloniales ? (2/3)

Cette vidéo examine le changement de paradigme (de point de vue sur le monde) lié aux études coloniales, qui sont en définitive « une manière qu’a l’universel de s’interroger » (Souleymane Bachir Diagne), à travers la « compréhension de l’historicité du moment colonial encastré dans des durées longues », complexes et qui s’enchaînent (concaténation), selon Jean-François Bayart.


Que sont les études post-coloniales ? (2/3) par Mediapart

Que sont les études post-coloniales ? (3/3)

Cette troisième vidéo vidéo revient sur les tensions qui travaillent les études post-coloniales au sujet de l’universel.


Que sont les études post-coloniales ? (3/3) par Mediapart

Trajectoires post-coloniales – Entretiens vidéographiques 11-06-2012

[ndlr] Pour faire suite au billet précédent sur la question des études post-coloniales, nous proposons de poursuivre la réflexion avec cet échange scientifique qui aborde le sujet en partant des trajectoires fondatrices du concept pour terminer sur les questions plus politiques du temps présent. L’entretien est mené pour Mediapart et le Centre d’histoire sociale du XXe siècle (Paris I-CNRS) par Antoine Perraud (source : Daily Motion).

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Pour aborder ce phénomène de reconceptualisation que sont les études post-coloniales, sont réunis quatre universitaires de haut vol. Emmanuelle Saada, historienne et sociologue à la lumière du droit, est spécialiste de la colonisation et de l’empire français, professeure à l’université Columbia (New York). Elle a publié un maître livre : Les enfants de la colonie. Les métis de l’Empire français entre sujétion et citoyenneté (La Découverte, 2007). Souleymane Bachir Diagne, philosophe né au Sénégal, normalien, également professeur à Columbia, auteur de Bergson dans les colonies (CNRS-Éditions, 2011). Mamadou Diouf, lui aussi professeur à Columbia. Jean-François Bayart, ancien directeur du Ceri (Centre d’études et de recherches internationales) de Science-Po, blogueur à Mediapart, auteur d’un livre polémique sur le boomerang post-colonial en France : Les études postcoloniales, un carnaval académique (Karhala, 2010).

Trajectoires post-coloniales 1/3

Cette vidéo revient sur la généalogie des débats (Jean-Paul Sartre, Frantz Fanon, Albert Memmi, voire Michel de Certeau…), passe en revue les fondements idéologiques des études post-coloniales (la nation, la modernité, la réification du moment colonial), s’arrête sur le cheminement français, puis s’attarde sur la pollution du concept d’identité…


Trajectoires post-coloniales (1/3) par Mediapart

Trajectoires post-coloniales 2/3

Cette vidéo envisage les études post-coloniales à travers le prisme du religieux, dans lequel Senghor voyait une force de convergence (Souleymane Bachir Diagne). La République française, laïque et impérialiste, entretenait des rapports retors et complexes avec la religion, comme le rappelle Jean-François Bayart, qui insiste sur la relation délicate entre Frantz Fanon et Ali Shariati, jeune chantre iranien de l’islam politique…


Trajectoires post-coloniales (2/3) par Mediapart

Trajectoires post-coloniales 3/3

Cette ultime vidéo aborde le souci d’universalisme critique en butte aux dérives indigénistes ou nativistes. Pour comprendre le sous-texte de cet échange, voici ce qu’écrivait Jean-François Bayart dans Les études postcoloniales. Un carnaval académique : « Les postcolonial studies s’emparent désormais de toutes les situations de domination à travers les âges, sans craindre les anachronismes ni les non-sens. Les Palestiniens, naturellement, en butte au “colonialisme”, voire au régime d’apartheid sioniste, mais aussi les Gastarbeiter turcs en Allemagne, sont censés relever d’une situation “post-coloniale”, bien que la “colonialité” d’Israël fasse débat et que la Turquie ne fût jamais colonisée. »


Trajectoires post-coloniales (3/3) par Mediapart

A parcourir : Etudes postcoloniales – Aperçus sur une notion en devenir

[ndlr] En complément de l’introduction sur le cours du Viêt-Nam au XXe siècle, retrouvons ci-après quelques clés de compréhension pour appréhender la diversité des Colonial et Postcolonial Studies. Notre sélection, loin d’être exhaustive, regroupe quelques articles en ligne et une trentaine d’ouvrages (aperçu Google Books).

Pour les études françaises dépassant ce cadre conceptuel, on pourra se reporter à la bibliographie illustrée en ligne de Michel Renard : « Les historien(ne)s du temps colonial. Essai de répertoire hypermédia » (mise à jour le 13/08/2012).

 

Articles en ligne

  • Note sur les fondements des postcolonial studies – Béatrice Collignon

Résumé / Abstract

Longtemps absent dans les sciences sociales françaises, le terme « postcolonial » apparaît de plus en plus fréquemment dans les publications et programmes de rencontres, sous l’impulsion des débats autour de l’héritage de la colonisation et des « indigènes de la République ». Dans ce contexte, cette note présente les principaux traits qui fondent des postcolonial studies telles qu’elles se sont développées dans le monde anglo-saxon depuis une vingtaine d’années. Cette mise au point, à l’usage des géographes entre autres, vise à clarifier les échanges en montrant le décalage entre le post-colonial français et les postcolonial studies.

Long ignored by French social sciences, the term « postcolonial » has recently become popular in academic literature and meetings, in relation to the political debate about colonial legacy and 2nd and 3rd immigrants generations (the so-called « indigènes de la République »). Yet, although the term is the same (« postcolonial »), the meaning it is usually given in France by those who qualify their work as such is quite different from the one it has in the anglo world. In this context, this note aims at clarifying the situation for French geographers and others by presenting briefly some of the main aspects of postcolonial theory.

Référence électronique :

Béatrice Collignon, « Note sur les fondements des postcolonial studies », EchoGéo [En ligne], 1 | 2007, mis en ligne le 06 mars 2008, consulté le 23 janvier 2013. URL : http://echogeo.revues.org/2089 ; DOI : 10.4000/echogeo.2089

Lire la suite : http://echogeo.revues.org/2089

 

  • Post-Colonial et Colonial Studies: enjeux et débats – Emmanuelle Sibeud

De tous les développements récents des Cultural Studies, les Post-Colonial Studies sont sans doute le plus mystérieux. Que veut dire être « Post-Colonial »?

S’agit-il d’un nouvel ordre de phénomènes à étudier ou d’un projet théorique et éventuellement politique ? Ces questions sont encore très exotiques en France, mais elles occupent une place importante dans les recherches anglophones. Ainsi le dernier congrès annuel de la Society for French Historical Studies (à Paris au mois de juin 2004) proposait-il un nombre relativement élevé de travaux sur la colonisation française, qui ne se rattachaient certes pas tous aux Post-Colonial Studies, mais qui soulignaient la légitimité qu’elles ont acquise jusque dans les réseaux assez classiques des historiens.

Cet engouement peut surprendre. Les Post-Colonial Studies sont délibérément transdisciplinaires, bardées de références théoriques assez hétérogènes et quelque peu jargonnantes. Elles posent cependant des questions importantes en particulier aux historiens. Peut-on dire que nous vivons dans un monde « Post-Colonial », c’est-à-dire libéré politiquement, économiquement et culturellement des formes coloniales de domination et de leurs éventuels avatars, mais en même temps profondément marqué par cette domination ? Et si tel est le cas, comment rendre compte de la diversité des expériences historiques des ex-colonisés et des ex-colonisateurs en évitant le double écueil d’un éclatement de l’histoire en récits divergents ou, au contraire, de son enfermement dans une logique binaire qui reconduirait sempiternellement l’opposition entre « eux » et « nous »?

Réf. électronique : Emmanuelle Sibeud « Post-Colonial et Colonial Studies: enjeux et débats », Revue d’histoire moderne et contemporaine 5/2004 (no51-4bis), p. 87-95.
URL : www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2004-5-page-87.htm.

Lire la suite : https://www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2004-5-page-87.htm

 

  • Que faire des postcolonial studies ? [CR de lecture] – Yves Gounin

A propos de l’ouvrage : La situation postcoloniale. Les postcolonial studies dans le débat français / sous la direction de Marie-Claude Smouts, Paris, Presses de Sciences Po, septembre 2007, 451 p.

Les postcolonial studies sont devenues depuis une vingtaine d’années dans le monde anglo-saxon un domaine d’études à part entière. Elles ont leurs figures tutélaires (Frantz Fanon, Edward Said), leurs grands-prêtres (Gayatri Spivak, Homi Bhabba), leurs anthologies, leurs chapelles… On les enseigne aux États-Unis, en Australie, en Angleterre, mais aussi au Danemark, en Italie, au Mexique. Mais bizarrement, les postcolonial studies sont longtemps restées ignorées en France. Aussi le colloque qui s’est tenu les 4 et 5 mai 2006 au CERI et dont le présent ouvrage est issu constitue-t-il un événement dans les sciences sociales françaises. Pour la première fois en France, des philosophes, des anthropologues, des politologues, des sociologues, des historiens, des professeurs de littérature ont débattu avec une communicative alacrité de la définition, des méthodes et des enjeux de cette approche novatrice.

Quel est l’objet des études postcoloniales ? Pour certains, elles devraient se borner à décrire le monde de l’après-colonialisme. Il s’agirait d’aller débusquer les séquelles de la colonisation aussi bien dans les ex-colonies (néocolonialisme, échange inégal, État importé, etc.) que dans les ex-métropoles. Cet aspect-là n’est pas le moins intéressant et a d’ailleurs déjà donné lieu, en France, à des recherches très stimulantes de la part de chercheurs qui ne se revendiquent pas expressément des postcolonial studies. Tel est l’objet de l’ouvrage capital La fracture coloniale où les auteurs, Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire, s’emploient, comme l’indique leur sous-titre à décrypter la société française contemporaine « au prisme de l’héritage colonial ».

Lire la suite du CR : https://www.cairn.info/revue-internationale-et-strategique-2008-3-page-145.htm

 

  • Introduction to Postcolonial Studies – by Deepika Bahri, Fall 1996

The Postcolonial Studies website (PS) is a project in progress at the English Department at Emory University.

The field of Postcolonial Studies has been gaining prominence since the 1970s. Some would date its rise in the Western academy from the publication of Edward Said’s influential critique of Western constructions of the Orient in his 1978 book, Orientalism. The growing currency within the academy of the term « postcolonial » (sometimes hyphenated) was consolidated by the appearance in 1989 of The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures by Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, and Helen Tiffin. Since then, the use of cognate terms « Commonwealth » and « Third World » that were used to describe the literature of Europe’s former colonies has become rarer. Although there is considerable debate over the precise parameters of the field and the definition of the term « postcolonial, » in a very general sense, it is the study of the interactions between European nations and the societies they colonized in the modern period. The European empire is said to have held sway over more than 85% of the rest of the globe by the time of the First World War, having consolidated its control over several centuries. The sheer extent and duration of the European empire and its disintegration after the Second World War have led to widespread interest in postcolonial literature and criticism in our own times.

Read more : http://www.english.emory.edu/Bahri/Intro.html

 

  • Les postcolonial studies – Retour d’empires – Nicolas Journet ( Revue Sciences humaines, 15/06/2011)

Le postcolonial ne désigne pas seulement ce qui vient après les colonies, mais un genre d’études issu de la critique des sources occidentales du savoir et de l’histoire. Est donc postcolonial tout objet qui résiste à ce regard colonial, ou que l’on décrit comme tel.

Lire la suite (article payant) : http://www.scienceshumaines.com/les-postcolonial-studies-retour-d-empires_fr_14840.html

 

Colloques, Recherche, Réseaux

  • Des analyses « Tiers-mondistes » aux « Postcolonial Studies » – théories critiques du pouvoir et revendications politiques (UQAM, annonce de colloque 1er et 2 septembre 2011)

En moins d’une trentaine d’années, les postcolonial studies se sont imposées comme des approches théoriques incontournables dans l’ensemble des disciplines des sciences sociales. Leur enseignement est désormais institutionnalisé dans les universités anglophones états-uniennes en particulier (Parry, 2006) et elles font, depuis peu, l’objet d’importants débats dans le champ universitaire francophone comme en témoigne les traductions récentes des travaux de K. Bhabha (2007), de G. Spivak (2009), de D. Chakrabarty (2009) ou encore la multiplication d’ouvrages en français plus ou moins polémiques sur la question (Smouts, 2007 ; Amselle, 2009 ; Bayart, 2010 ; Bernault et al., 2010 ; Lacoste, 2010).

Cette pensée critique émerge dans les départements littéraires des universités américaines à la fin des années 80 (Ashcroft) et s’inspire tout à la fois de la critique de l’Orientalisme d’Edward Saïd (Saïd, 1978), de la French theory poststructuraliste (Derrida, Foucault, Deleuze et Lyotard), des cultural studies (S. Hall ; P. Gilroy) et des historiens des subaltern Studies (Guha, 1982). Il s’agit donc d’emblée d’un courant de pensée multidisciplinaire.

Les théories postcoloniales partagent cependant un certain nombre d’objectifs et de postulats communs. Au nombre des objectifs, elles se proposent en particulier de rompre avec la conception hégémonique – occidento-centrique et/ou eurocentrique – du progrès et de la modernité, héritée simultanément de l’humanisme des Lumières, de la construction de l’Étatnation et de la colonisation. Cette rupture s’imposerait notamment pour dépasser les historiographies dominantes – colonialiste, nationaliste et/ou marxiste – qui en plus d’instrumentaliser les contestations populaires, marginaliseraient les subaltern (Dipesh Chakrabarty). Par opposition, les théories postcoloniales préconisent une approche « par le bas », centrée sur ces subaltern, leur conscience et leur capacité d’agir (agency), plutôt que sur le point de vue des institutions et des « élites », y compris nationalistes ou militantes.

Lire la suite : CEDIM/UQAM

 

  •  The Postcolonial Film Series: (starting January 8, 2013) – PCI Project

On January 8, 2013, the Postcolonial Initiative PCI Utrecht starts its third postcolonial film series with a selection of films that draw on a variety of different contexts in our postcolonial world. The series will be organized annually between January and June and invites all interested in our European postcolonial present and the representation of its political, cultural and aesthetic realities and challenges. We want to explore, through visual representations and cinematographic narratives, how these realities are analyzed and re-imagined in contemporary film. Each film will be introduced briefly by scholars connected to the PCI and we hope to chat in the bar afterwards.

Lire la suite : http://www.postcolonialstudies.nl/

 

  • Quelques centres et réseaux de recherche

Centre d’Enseignement et de Recherche en Etudes Postcoloniales (CEREP) – Faculté de Philosophie et Lettres. Université de Liège, Belgique

Centre for Colonial and Postcolonial Studies – University of Sussex, UK

Centre for Cultural, Literary and Postcolonial Studies (CCLPS) – SOAS. University of London, UK

Centre for Postcolonial and Globalisation Studies – University of South Australia

Centre for Postcolonial Studies – Goldsmiths. University of London, UK

Colonial and Post Colonial Studies – Worldwide Universities Network

Frankfurt Research Center for Postcolonial Studies (FRCPS) – Goethe-Universität Frankfurt am Main

Institute for Colonial and Postcolonial Studies (ICPS) – Faculty of Arts. University of Leeds, UK

The Postcolonial Studies Association (PSA) – Professional organisation. Doncaster, South Yorkshire, UK

Postcolonial Studies Research Network – Division of Humanities, University of Otago, New Zealand

The Institute of Postcolonial Studies (IPS) – Independent organisation. Melbourne, Australia

The Stockton Postcolonial Studies Project Home – Digital research project of The Richard Stockton College of New Jersey, USA

 

Débat et lectures

  • La situation postcoloniale : les postcolonial studies dans le débat français

L’irruption des postcolonial studies dans le débat français, sur fond de malaise dans les banlieues, s’accompagne de malentendus. Cette approche, venue des universités anglophones, est tantôt évoquée pour dénoncer la lenteur de la France à prendre en considération les réalités postcoloniales, tantôt repoussée comme une mise en accusation du passé, dangereuse pour la cohésion nationale. Mais rares sont ceux qui, en France, connaissent vraiment ces écrits, leur genèse et leur évolution.

Cet ouvrage sans équivalent présente de façon contradictoire mais dépassionnée les principaux auteurs, concepts et problématiques des postcolonial studies. Il en fait l’examen critique et discute à plusieurs voix leur pertinence pour la situation française actuelle.

Penser en termes postcoloniaux ne signifie pas se crisper avec amertume sur le passé et creuser des oppositions négatives. Cela conduit au contraire à penser la diversité de la société française dans la « Relation » et la convergence des histoires. L’exercice est nécessaire, et il y a urgence. – 4e de couverture- (date de publication : septembre 2007)

A écouter sur France Culture (La Fabrique de l’histoire)

 

  •  Lectures en ligne (sélection Google books, aperçu de la diversité des approches)

A Companion to Postcolonial Studies (2005)

A Critique of Postcolonial Reason: Toward a History of the Vanishing Present (1999)

Against the Postcolonial: Francophone Writers at the Ends of the French Empire (2005)

Coloniality at Large: Latin America and the Postcolonial Debate (2008)

Critical Theory And Performance (2007): see Postcolonial Studies, p. 67-70

Crossing Borderlands: Composition and Postcolonial Studies (2004)

Deconstruction and the Postcolonial: At the Limits of Theory (2007)

Encyclopedia Of Postcolonial Studies (2001)

Exegesis in the Making: Postcolonialism and New Testament Studies (2011)

Exploring Postcolonial Biblical Criticism: History, Method, Practice (2012)

Interdisciplinary Measures: Literature and the Future of Postcolonial Studies (2008)

La construction du discours colonial – L’empire français aux XIXe et XXe siècles (2009)

Les études postcoloniales: un carnaval académique (2010)

Lineages of Political Society: Studies in Postcolonial Democracy (2011)

Linked Histories: Postcolonial Studies In A Globalized World (2005)

Mapping Subaltern Studies and the Postcolonial (2012)

Marxism, Modernity and Postcolonial Studies (2002)

Nationalism and Cultural Practice in the Postcolonial World (1999)

Post-Colonial Cultures (2005)

Post-Colonial Studies: The Key Concepts (2000) and Post-colonial Studies: The Key Concepts, 2nd edition (2007)

Post-colonial Women Writers: New Perspectives (2008)

Postcolonial Approaches to the European Middle Ages: Translating Cultures (2005)

Postcolonial Biblical Criticism: Interdisciplinary Intersections (2005)

Postcolonial Challenges in Education (2009)

Postcolonial Contraventions: Cultural Readings of Race, Imperialism, and transnationalism (2003)

Postcolonialism, Feminism and Religious Discourse (2002)

Postcolonial Literary Studies: The First Thirty Years (2011)

Postcolonial Representations: Women, Literature, Identity (1995)

Postcolonial Studies: A Materialist Critique (2004)

Postcolonial Theory and the United States: Race, Ethnicity, and Literature (2000)

Reconstructing Hybridity: Post-Colonial Studies in Transition (2007)

Terror and the Postcolonial: A Concise Companion (2010)

The Cambridge Companion to Postcolonial Literary Studies (2004)

The Politics of the Female Body: Postcolonial Women Writers (2006)

The Post-Colonial Studies Reader (1995)

The Postcolonial Science and Technology Studies Reader (2011)

The Postcolonial Unconscious (2011)

The Pre-Occupation of Postcolonial Studies (2000)

Transnational French Studies: Postcolonialism and Littérature-monde (2010)

Travel Writing and Empire: Postcolonial Theory in Transit (1999)

Visual Difference: Postcolonial Studies and Intercultural Cinema (2011)

Orient-Occident : le choc des cultures et son impact sur la décolonisation française au Vietnam – par Lê Mộng Nguyên [2006]

[ndlr] En décembre 2006, Lê Mông Nguyên, Maître de conférences (hc), proposait une communication à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer sur les relations franco-vietnamiennes et les interactions culturelles dans un contexte colonial.

Dans cet exposé dense apparaît la tragédie d’une rencontre possible qui s’est soldée par une guerre atroce et une déchirure pour tous ceux qui partageaient des éléments de cette culture française si appréciée d’une partie de l’intelligentsia vietnamienne. Il retrace au fil du texte cette évolution qui mena le Viêt-Nam du confucianisme des anciens à la révolution des modernes.

 

Monsieur le Président, Monsieur le Secrétaire perpétuel, Mes chers consœurs et confrères, Mesdames, Mesdemoiselles, Messieurs,

La polémique qui s’était développée il y a un an et demi dans les médias à propos de l’article 4 de la loi No 2005-158 du 23 février 2005, alinéa 2 aux termes duquel : Les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer…, a pris fin avec la saisine du Conseil constitutionnel par le président de la République, en vue du déclassement de l’article 4, afin de permettre son abrogation par décret (les programmes scolaires ne constituant pas un principe fondamental de l’enseignement dont la détermination relève du domaine de la loi). Le problème demeure pourtant, et bien que la loi du 23 février 2005 ne porte que sur la  reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés notamment d’Afrique du Nord, elle ravive une blessure ancienne infligée aux Vietnamiens par une France qui les avait dominés pendant presque un siècle, mais elle ravive  en même temps des souvenirs somme toute assez  heureux de la  France Patrie des droits de l’homme et du Siècle des Lumières, qui nous a enrichis dans notre propre pays d’idées généreuses de  dignité humaine, de liberté et d’égalité, de résistance à l’oppression… Nos compatriotes imbus de culture occidentale, qui se sont détachés des anciennes castes sino-vietnamiennes, allait pouvoir faire la révolution et ce à partir de 1945  afin de libérer leur pays du joug colonial. Ainsi « dans la mesure où l’image s’est répandue de la France semeuse d’idées, il s’agit d’idées libérales », écrit le Doyen Claude-Albert Colliard qui ajoute : « Ces formules libérales ont posé d’ailleurs, d’une manière parfois paradoxale, le problème même de la politique française : la France a pu semer des idées qui se retournent contre ses intérêts, ainsi en matière coloniale » (Libertés publiques, Paris 1959, p. 11). La chute de Điện Biên Phủ en mai et les accords de Genève de juillet 1954 ont sonné le glas de la présence française en Indochine.

Notre exposé portera ainsi sur la sociologie politique de la nation vietnamienne au contact de l’Occident et à une époque décisive de son histoire : alors, les deux communautés française et vietnamienne coexistent, non point dans la sérénité que l’on se plaît à imaginer en métropole, mais dans une tension qui va finir par atteindre un degré crucial. Nous retracerons le passage du Vietnam de tradition confucéenne au Vietnam nouveau par le biais de la culture européenne : passage tragique d’ailleurs, car l’ancienne génération dont le mode de vie est souvent rétrograde, entre en conflit avec la jeune élite nationale, imbue d’idées « voltairiennes » et enflammée par l’exemple de la Révolution de 1789.

L’occidentalisation de la nation colonisée se trouve accélérée par une industrialisation intensive de type capitaliste que l’on voit apparaître au Vietnam à la fin de la première guerre mondiale, et dont la concentration entraîne la naissance de nouvelles classes : le prolétariat et la bourgeoisie nationale. Toute la hiérarchie sociale ancienne (Lettrés – Agriculteurs – Artisans – Commerçants), est de ce fait bouleversée : les individus sont libérés des cadres classiques, ceux des familles comme ceux des communautés villageoises, mais leur condition n’en est pas améliorée pour autant : le machinisme ne comporte pas que des avantages.

Il est évident que les aspirations des catégories sociales nouvelles restent en contradiction avec les intérêts de la France coloniale. La bourgeoisie possédante (terrienne et financière) représentée par le Parti Constitutionnaliste Cochinchinois [PCC] fondé en 1923 par Bùi Quang Chiêu en collaboration étroite avec Nguyễn Phan Long, tous deux riches propriétaires terriens du Sud Vietnam, répugne néanmoins à faire la révolution. Car, ayant atteint un niveau de vie relativement élevé, les bourgeois possédants veulent le maintenir et l’améliorer si possible. Et pour cela ils ont dû se compromettre avec les autorités coloniales. Le PCC reconnaît la présence française au Vietnam, et les bienfaits de la colonisation, demande seulement la promulgation dans l’avenir d’une Constitution dont l’application dans l’immédiat ne serait pas souhaitable. Ses revendications visent pour l’heure à obtenir une place plus importante pour la bourgeoisie au sein du Conseil colonial et de meilleures possibilités d’expansions commerciales.

Quant à la petite bourgeoisie intellectuelle occidentalisée (nouvelle élite nationale), elle préfère se joindre à la masse  des prolétaires (si possible) dans la lutte pour l’indépendance vietnamienne (Parti Révolutionnaire du Vietnam Nouveau, Parti Nationaliste Vietnamien). Mais ces mouvements nationalistes révolutionnaires d’impulsion  petite – bourgeoise et occidentale échouent, faute de racines profondes. Les mouvements populaires par contre (efficacement encadrés et manœuvrés par l’ex- Parti Communiste Indochinois se déguisant en Ligue pour l’indépendance nationale ou VIỆT MINH mais qui n’a pas hésité à éliminer un certain nombre de partisans nationalistes), se préparent méthodiquement pour aboutir au soulèvement général du mois d’août 1945, à la faveur du coup de force japonais du 9 mars, de la capitulation japonaise du 15 août après Hiroshima (06/08/1945) et de l’abdication forcée de l’empereur BẢO ĐẠI le 25 août…  et finalement soustrairont le Vietnam à l’influence politique française. Mais la source de cette libération réside essentiellement dans l’apparition du nouveau corps d’élites qui joue un rôle de premier plan dans le déclenchement de l’émancipation politico-sociale, aux côtés des couches montantes du prolétariat agricole et industriel – en raison même de sa culture occidentale…

Mais qu’est-ce au juste que la culture ?  On entend par culture d’un pays l’ensemble des formes acquises de comportement pour ses habitants dans la société où ils vivent et qui se manifeste (extérieurement) par le mode de vie, les pratiques rituelles, les intercommunications artistiques et de pensées et (intérieurement) par l’éducation et l’expérience vécue leur permettant de former une perception philosophique et religieuse du monde…  La culture c’est  ce qui reste quand on a tout oublié, disait Édouard Herriot. C’est l’ensemble des aspects intellectuels d’une civilisation. Autant dire tout de suite que le Vietnam n’est pas sorti indemne de l’occidentalisation forcée qu’il a dû subir mais dont l’élite intellectuelle a su par bonheur profiter pour mettre fin à la servitude dans laquelle la nation entière était tenue. L’économie de marché et l’ouverture internationale décidée depuis 1986 par la République socialiste du Vietnam, ont pour effet un changement extrêmement rapide des valeurs et des mœurs. Néanmoins (selon Michel Herland, Le Vietnam en mutation, La Documentation Française, Notes et Études Documentaires No 5094, 15 juin 1999, p. 35)

« en dépit de tous ces bouleversements, les Vietnamiens restent profondément marqués par la morale confucéenne telle que les Chinois la leur ont transmise et ils continuent par ailleurs à observer un certain nombre de rites religieux qui empruntent aussi bien au bouddhisme qu’au taoïsme. Le confucianisme et le taoïsme, comme le bouddhisme, sont à l’origine des doctrines areligieuses, leur but n’est pas de plaire à un Dieu, mais d’enseigner aux hommes les chemins de la vertu. Le terme de  sagesse est ce qui les définit mieux ».

Les doctrines confucéenne, taoïste et bouddhique constituent par conséquent les trois sœurs de la culture extrême orientale : elles ne sont pas incompatibles avec le culte traditionnel des ancêtres au Vietnam.

La doctrine de Lao-Tseu est centrée sur les idées de Vide, d’Invisible et de Non Agir. En se comportant ainsi, le sage ne dérange pas le travail de la nature car toute action suscitant une réaction, ne manquera pas d’avoir des conséquences désastreuses. C’est une attitude quiétiste, mystique, qui permet au sage de s’accommoder tranquillement de son existence dans le monde. S’agissant du Vide, il est (selon une citation de Kaltenmark, Lao-Tseu et le Taoïsme in Maîtres Spirituels, Ed. du Seuil 1965)  «  efficace parce qu’il est capable, comme le soufflet, de produire du souffle à volonté ». Il existe un taoïsme « religieux » qui en raison des pratiques magiques, a vite dégénéré en sorcellerie et c’est sous cette forme qu’il connut un développement au Vietnam.

Quant au bouddhisme qui a marqué de son empreinte la vie culturelle du Vietnam, il se fractionne en trois grandes branches à la mort de Bouddha (contemporain de Confucius et de Lao-Tseu, Bouddha est né vers 560 av. Jésus-Christ et mort à l’âge de 80 ans vers 480) : le Petit Véhicule, le Grand Véhicule et le Véhicule Tantrique, ce dernier étant pratiqué seulement au Tibet et en Mongolie. Le Grand Véhicule se développe largement en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, bien que dans ce pays, le Petit Véhicule se pratique encore dans les régions frontières entre le Vietnam et le Cambodge. Petit et Grand Véhicule ont des points communs : le bouddhisme est athée et agnostique (doctrine d’après laquelle tout ce qui est au-delà du donné expérimental donc tout ce qui est métaphysique est inconnaissable), le salut ne peut se réaliser que par l’individu seul (sans intervention divine) par une discipline de l’esprit et des sens grâce à la méditation afin d’atteindre cet état d’absence de désir et d’aversion c’est-à-dire la sérénité.

Après celle-ci, l’individu entre dans une succession de révélations pour aboutir enfin au stade de l’Illumination. C’est le début d’une connaissance intuitive qui permet de percevoir la vraie nature du moi et de l’univers. Il n’y a plus de distinction entre les autres et soi-même, entre ceci et cela. Une fois cette connaissance atteinte, l’individu se trouvant libéré de cette ronde ininterrompue des naissances et des morts (le Karma), parvient alors au Nirvana, que la doctrine (rapportée par BLOFELD J., Mahayana Buddhism in South-east Asia, Singapore 1971) décrit comme un état se situant « au-delà du réel et de l’irréel, de l’éternité et de l’extinction, un état transcendant toute définition ou limitation, qui peut donc être expérimenté mais non écrit ». Une fois que l’individu a atteint le Nirvana, il peut de sa propre initiative continuer à vivre dans le monde sensible afin de consacrer tout son temps au salut des autres, cette thèse étant permise par le Grand Véhicule mais rejetée par l’autre branche (le Petit Véhicule).

En ce qui concerne la doctrine confucéenne, elle apprend à l’homme la manière de servir son roi, d’honorer ses parents, de gérer sa famille, d’administrer son pays pour son bien qui est de vivre en paix et dans la prospérité. Le disciple du Grand Maître est avant tout un citoyen (et la citoyenneté consiste dans la participation active aux affaires de la Cité, selon Aristote) : sa préoccupation fondamentale est de se perfectionner soi-même pour contribuer à pérenniser la nation et à maintenir la paix du monde. La philosophie de Confucius est consignée dans ses Ngũ Kinh ou « Cinq Livres Canoniques », formant ainsi un Code de morale sociale et familiale aux règles duquel il faut s’attacher pour devenir un bon citoyen c’est-à-dire un quân tử, un honnête homme, un sage, au lieu de rester un tiểu nhân, un être vil et mesquin.

Maître Tử Lộ interroge Confucius : Le Sage peut-il être angoissé ?

Réponse : Le Sage ne pense qu’à prendre des dispositions pour son travail, lorsqu’ il ne l’a pas encore fait, il se réjouit d’avoir l’intention de le faire, une fois son travail effectué, il se réjouit d’avoir eu la volonté de l’avoir entrepris. C’est la raison pour laquelle le sage éprouve en tout temps de la joie, il n’a, à aucun moment, à être angoissé.

Ce n’est pas le cas de l’homme vil qui, s’il n’a pas encore fait son travail, craint de ne pouvoir le faire ; une fois son travail terminé, il craint qu’il ne soit raté.

C’est la raison pour laquelle l’homme vil est angoissé toute sa vie, il n’éprouve donc jamais de joie (Extrait de : Contes philosophiques d’Asie, traduits du vietnamien par Lê Mộng Nguyên, Ed. L’Harmattan, Paris 2005, p. 14)

Le sage est celui qui se conforme aux cinq vertus qui sont : l’humanité (nhân), le dévouement (nghĩa), les convenances (lễ), l’intelligence (trí) et la confiance (tín)… Il doit également observer les cinq fidélités : le sujet par rapport au roi (quân thần), le fils au père (phụ tử), le frère cadet au frère aîné (huynh đệ), la femme au mari (phu phụ), l’ami à l’ami (bằng hữu) et remplir enfin trois  devoirs fondamentaux : devoir de loyauté du sujet envers le Prince, du fils envers son père, de la femme envers son mari. En mettant l’accent sur ces trois devoirs, la doctrine confucéenne contribue à l’ordre établi et à la sclérose des institutions.

D’autre part, pour le Grand Maître, la femme est inexistante : Son rôle au foyer est d’obéir à l’homme, c’est-à-dire à son père, puis au mari et enfin au fils aîné à la mort de son mari. En Chine populaire, selon une coutume barbare (due au malthusianisme), les parents sont autorisés, à la naissance d’une fille, à s’en débarrasser en la noyant ou en la laissant mourir. Aujourd’hui (et depuis l’indépendance), dans toutes les Constitutions libérales du Sud Vietnam de 1956 et de 1967 et les Constitutions du Nord Vietnam en 1946, 1959 et de la République Socialiste du Vietnam (unifié par annexion), promulguées en 1980 et en 1992, l’égalité entre homme et femme est la règle et la polygamie elle-même est officiellement abolie.

Revenons à l’Ancien Vietnam (au premier contact de l’Occident), qui  était totalement imprégné de préceptes confucéens sur la base desquels l’existence de l’homme même est inconcevable en dehors de la société. 2500 ans  après, Durkheim l’Européen reprit cette idée confucéenne en disant que l’homme n’est homme que parce qu’il vit en société. On n’est donc jamais seul sous l’Empire d’Annam, soit on est en famille dont la cohésion est très poussée, soit on est dans son village dont les habitants sont profondément solidaires : Aussi les fondements même de la Monarchie sont-ils préservés, dans le cadre d’une économie agricole sous-développée et pré-capitaliste.

La famille  est une institution qui évoque d’après Pierre Gourou « un État, dont le monarque est le père de famille ».  Le chef de famille dispose d’un pouvoir absolu sur les membres de la tribu, d’un droit de propriété sur les biens et même sur la personne de la femme (éternelle mineure) et des enfants. La piété filiale consiste pour le garçon ou la fille à se bien conduire afin de ne pas porter atteinte à l’honneur du clan. Aimer et vénérer ses parents, les soigner durant leurs maladies, les assister au soir de leur vie, suivre leurs exemples quand ils sont morts :  « La piété filiale est la vertu cardinale, la pierre angulaire sur laquelle reposent la famille, le gouvernement et l’unité nationale annamite » (Trần Huy Liệu). Le fils aîné par ailleurs, auquel est destinée la  part de l’encens et du feu (hương hỏa) doit assurer le culte du renom de la famille.

Quant au mariage, il est assurément un devoir pour les enfants de sexe masculin et dans le but de perpétuation de l’espèce. Il ne s’agit évidemment pas (pour eux) d’une question de choix ou d’amour puisque la décision appartient, sans appel, au chef de la tribu. Cette idée est insupportable dans la société vietnamienne de l’après première guerre, surtout dans les années 1925-1930 où elle subit – sous l’effet du choc des cultures occidentale et extrême orientale, sinon un bouleversement du moins un changement profond dans le domaine de la morale et des mœurs. C’est dans cette atmosphère de crise que parut Tố Tâm, un roman de Hoàng Ngọc Phách qui évoque l’image du déchirement de la jeune génération entre la Tradition familiale et les Idées nouvelles introduites au pays  par la civilisation occidentale.

«  Tố Tâm, déclare Đào Đăng Vỹ dans une conférence faite à Huế et à Sài Gòn en 1949, va nous offrir un document précieux sur cette évolution. Car Tố Tâm n’est pas seulement une banale histoire d’amour malheureux. Il nous offre, pour la première fois dans notre littérature, le spectacle de la lutte entre l’individu et la famille, entre la personne humaine et des traditions confucianistes de notre société extrême orientale.  Si en effet, Đạm Thủy et Tố Tâm (l’héroïne du livre) ne peuvent se marier, c’est parce que leurs parents leur ont déjà choisi, dès leur enfance et sans qu’ils soient jamais prévenus, une fiancée et un fiancé qu’ils devront épouser, qu’ils devront aimer, parce que c’est un « don »   sacré de la famille. Le mariage dans notre société traditionaliste, n’est pas une affaire personnelle entre un homme et une femme, c’est une affaire de famille sur laquelle l’avis du jeune homme et de la jeune fille n’est même pas nécessaire. Or nos jeunes gens de 1925 sont déjà au courant des libertés dont jouissent leurs semblables dans la société occidentale et du respect qu’on a pour la personne humaine dans les pays où l’on ne connaît pas Confucius, et où la personne n’est pas sacrifiée à la famille, à la communauté et à la tradition… Et d’exprimer ainsi son désespoir : … Si Tố Tâm, elle, se résigne et accepte le mariage pour mourir de douleur et de chagrin, d’autres jeunes gens et jeunes filles de cette époque préfèrent se suicider pour échapper au sort qu’on leur impose. C’est ainsi qu’en ouvrant les journaux de 1925 à 1930, nous retrouvons aisément  les nouvelles relatant les suicides de jeunes filles se jetant dans les eaux romantiques des lacs de Truc Bach (Lac des Bambous blancs) et de Hoàn Kiếm (Lac de l’Épée rendue) à Hà Nội (Évolution de la littérature et de la pensée vietnamiennes depuis l’arrivée des Français jusqu ‘à nos jours, Huế, Tao Đàn, 1940, pp. 17-18).

Alors, que faire ? La jeunesse de culture occidentale (la plupart ayant fait des études dans les Universités de France et étant rentrés au pays) n’a que le choix entre deux attitudes : ou se résigner à un immobilisme social ou s’engager dans le chemin  de la révolte ouverte contre la tradition confucéenne. C’est pour ce dernier parti que la génération occidentalisée de 1930 a finalement opté, en créant la revue Phong Hóa  (Les Mœurs) en 1932, devenue Ngày Nay (Aujourd’hui) en 1935, qui est un véritable organe de combat dirigé par un groupe littéraire dynamique du nom de Tự Lực Văn Đoàn (Association littéraire des Écrivains Indépendants)… Une maison d’édition dénommée Đời Nay (Notre époque) assure expressément la diffusion de leurs œuvres à un public vietnamien de plus en plus nombreux. Le Groupe des Écrivains Indépendants a d’abord pour tâche de détruire les vieux clichés empruntés aux classiques chinois et d’écrire dans un style clair et précis, en utilisant uniquement le Quốc Ngữ (langue nationale) pour l’expression de la pensée et des sentiments.

Sur le plan social, ces écrivains de la nouvelle vague (bardés en majorité de diplômes universitaires obtenus en France  ou à l’Université de Hà Nội) mènent une lutte ouverte contre la tradition  symbolisée par l’ancien corps mandarinal, par des notabilités communales et des parents murés dans un confucianisme abusif. Il s’agit, en d’autres termes, d’un combat décisif entre l’individualisme occidental et les communautés traditionnelles qui ont toujours ignoré l’existence  de la personnalité humaine. La parution du célèbre roman de Nhất Linh (de son vrai nom Nguyễn Tường Tam, un des militants du Parti Nationaliste Vietnamien – VNQDĐ) en 1935 portant le titre significatif Đoạn Tuyệt (Rupture), ordonne le départ d’une véritable révolution contre les vieux préjugés de la société des communes et  l’État confucéen. Le roman Rupture par l’intermédiaire de son héroïne Thị Loan, fait le procès des vieilles conceptions orientales du mariage, de la vie et de la liberté. Il faut rompre avec l’ancienne tradition, pour l’épanouissement de la personne de l’individu et pour une vie nouvelle où le bonheur de chacun et de tous serait de droit.

Ainsi sous l’impulsion du Groupe des Ecrivains Indépendants (Tự Lực), l’Association Lumière (Ánh Sáng), est créée pour procurer à chacun un logement habitable et l’Association pour la diffusion de la langue nationale (le Quốc Ngữ) transcrite en lettres alphabétiques par le Père Alexandre de Rhodes pour les besoins de sa mission au Vietnam de 1624 à 1645, va pouvoir consacrer tout son temps à l’enseigner et à la propager. Ce Groupe d’intellectuels de culture occidentale et ses différentes branches associatives ainsi que leurs disciples et continuateurs, ont su – malgré un régime  oppressif de la presse en Indochine française – préparer aux futurs révolutionnaires la voie, la vraie voie nationale pour l’émancipation du peuple. Ces révolutionnaires par la plume ont formé toute une jeunesse intellectuelle dont la conviction et le courage vont peser d’un poids très lourd dans le processus de la décolonisation française au Vietnam. Née dans le sillage culturel de la colonisation et imbue de culture européenne, la nouvelle élite vietnamienne consciente de sa mission rénovatrice et révolutionnaire, a dû mener de front un combat périlleux aussi bien contre la Tradition que contre la domination française. Il faut noter que si les Vietnamiens avaient subi la domination chinoise pendant plus de mille ans comme un joug, la colonisation française n’a pas été supportée par eux de manière servile. La culture occidentale – par Français interposés – a bien réagi contre l’immobilisme dans lequel se trouvait plongée la société annamite et affranchi la jeune génération des conceptions rétrogrades de la vie et du pouvoir qui ne font qu’étouffer la personne de l’individu. Mais précisément – comme l’a écrit Pierre-Richard Féray (Le Vietnam, QSJ ? No 398) – « On n’exportait pas impunément les principes du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes sans que ceux-ci en vinssent à demander pour eux l’application de ce droit ».

Car si les Vietnamiens de la nouvelle génération occidentalisée sont libérés des contraintes morales du clan des mandarins lettrés (qui commencèrent à disparaître consécutivement à la suppression des concours littéraires au Tonkin en 1915 et en Annam en 1918, Charles Robequain évoquant avec nostalgie ce crépuscule des dieux : « Le mandarin aux ongles longs, issu des concours triennaux, est une figure du passé »), ils se trouvent en contradiction totale avec les méthodes de la colonisation française en Indochine : La France coloniale est loin d’être la France démocratique.

Aussi la petite bourgeoisie intellectuelle vietnamienne qui a beaucoup appris des philosophes politiques du Siècle des lumières et de  la Révolution de 1789, se trouve-t-elle cette fois-ci en contradiction avec elle-même tant que le Vietnam restera sous l’occupation française. La situation est d’autant plus grave que ces intellectuels (qui font partie dorénavant de la nouvelle élite nationale dont nous avons esquissé les contours plus haut) une fois nantis de diplômes universitaires de haut niveau, se voient refuser l’accès aux fonctions publiques d’autorité ou judiciaires, l’égalité de traitement n’existant pas entre Français d’Indochine et « indigènes » vietnamiens. Car, comme l’a écrit Charles Robequain en 1939 (L’évolution économique de l’Indochine française) : « Les Blancs n’ont pas toujours envisagé d’un bon œil la rivalité possible des habitants du pays dans ces domaines ». L’auteur de ces lignes fit allusion à ceux du commerce et de l’industrie mais la remarque est aussi valable sur le plan de la participation des jeunes universitaires vietnamiens à la vie politique du pays. Il a d’ailleurs constaté par la suite que « les craintes persistent qui s’étaient éveillés de bonne heure, à la perspective d’un chômage intellectuel voué à toutes les rancœurs de leurs désirs insatisfaits ».

Alors, en dépit de sa bonne volonté, la nouvelle élite nationale se trouve aussi dans l’impasse (tout comme la bourgeoisie possédante de Cochinchine notamment), en tombant dans un cercle vicieux de la colonisation française dont pour se libérer, elle devra rompre brutalement les liens. C’est donc vers la révolution qu’il faudra se tourner et  à cet égard, nationalisme révolutionnaire et marxisme- léninisme (déguisé sous forme d’une Ligue pour l’Indépendance du Vietnam, le Việt-minh), se rencontrent. Assurément la plupart des leaders nationalistes révolutionnaires sont issus de la petite bourgeoisie intellectuelle. Ils ont beaucoup appris de la civilisation occidentale. Comme l’a écrit Nguyễn Mạnh Tường :

« Cette jeunesse a cherché sa route dans les angoisses et dans les inquiétudes. Elle a enregistré beaucoup de défaites, d’abdications, de morts même. Mais enfin sa ténacité et sa ferveur ont triomphé. Ayant éprouvé ses forces, elle connaît ses possibilités. Elle sait maintenant dans quelle voie engager l’activité de son intelligence, de son âme, de son corps. Peut-être s’est-elle retrouvée » (Sourires et larmes d’une jeunesse, Hanoi 1937).      

Quel est le point de vue des auteurs français et vietnamiens sur le processus de transformation de notre société au contact de l’Occident ? C’est en guise de conclusion que nous allons parcourir ensemble leurs idées sur la question :

« Vieux peuple de culture et de civilisation chinoises, le Vietnam a vécu pendant près de 20 siècles dans l’orbite de la Chine, tantôt sous sa dépendance politique, tantôt indépendant, mais subissant toujours son influence intellectuelle et morale »  a écrit Phạm Quỳnh, dans ses Nouveaux essais franco annamites, Huế 1938, p. 2).

En tant que journaliste écrivain d’alors, et avant d’être nommé ministre porte parole de la Cour dans ses relations avec les Français,  Phạm Quỳnh  était Directeur de la célèbre revue Nam Phong (Vent du Sud). Il s’est donné la mission de mener à bien cette tâche ingrate qui consiste à éduquer le peuple à un tournant de son histoire. C’est dans ce dessein que sa revue est rédigée en trois langues : le vietnamien, le français et les caractères chinois (ces derniers n’étant pas à proprement parler une langue). La partie en vietnamien est enrichie chaque jour davantage de traductions des œuvres chinoises et françaises dont le choix très minutieux est opéré par le directeur lui-même. Cette présentation tend à maintenir ses compatriotes dans ce qu’il y a de plus beau des connaissances traditionnelles qu’il faut à tout prix préserver, tout en s’appropriant de plus en plus des idées venant de l’Occident. La partie en français prendra ainsi de l’ampleur au fur et à mesure que l’esprit vietnamien sera imprégné des humanités européennes. Malgré une carrière politique controversée, Phạm Quỳnh (né en 1891, membre associé de notre Compagnie de 1939 à sa mort en 1945, victime du communisme), a laissé de nombreux articles rédigés entre 1922 et 1938 et rassemblés dans deux ouvrages : Essais franco-annamites (1937) et Nouveaux essais franco-annamites (1938), dans lesquels  il exposait sa conception  sur le nationalisme et la monarchie. À la suite de Phan Bội Châu désormais associé à une politique d’entente avec la France, Phạm Quỳnh défend sa politique monarchiste d’inspiration de Confucius, Barrès et Maurras réunis et le maintien du corps mandarinal rénové, dans le cadre d’une collaboration loyale mais temporaire avec le Protectorat (Esquisse sur les grandes lignes de la future Constitution du Vietnam).

L’Ancien Vietnam vivait jadis dans l’ombre de la Chine et le joug de l’Empire du Milieu pesait durant des siècles sur l’intelligence vietnamienne. S’il se soulève de temps à autre pour revendiquer son indépendance politique, la soumission aveugle du Vietnam féodal au « génie » chinois sur le plan culturel est sans conteste et dans la continuité. La littérature vietnamienne a – selon Nguyễn Văn Huyên (La civilisation annamite, Hanoi 1944, p.273) – subi durant un millénaire la « contrainte de la conception toute de formalisme et de ritualisme de l’enseignement classique rigoureusement limité et contrôlé par des concours ».

« Aucune ouverture sur la vie en réalité, critique Phạm Quỳnh, du formalisme, du verbalisme, de la rhétorique, de la littérature ». Les principes confucéens  constituent les thèmes forts de l’enseignement traditionnel vietnamien. L’individu n’existe que dans le cadre de la famille et du village : « Avant l’arrivée des Français, la civilisation vietnamienne était une civilisation du devoir » a dû constater Đoàn Quan Tấn dans son livre L’évolution de la civilisation vietnamienne et le problème franco-vietnamien, Saigon 1949).

Le Vietnam vu sous cet angle est, à la veille de la conquête occidentale, une « société close » selon la fameuse expression de BERGSON dans son œuvre « Les deux sources de la morale et de la religion ». C’est une société particulière « dont les membres se tiennent  étroitement solidaires entre eux, indifférents au reste des hommes et toujours prêts à se défendre contre les autres groupes ou même passer à l’attaque. Cette société close possède une morale et une religion qui ont essentiellement pour fonction de maintenir la cohésion sociale » (André Hauriou, Démocraties et forces religieuses, Paris 1958, p.147).

Le choc de deux cultures, de deux civilisations que tout sépare… ébranla les fondements de l’Empire. Car les conquérants français ne voulaient pas seulement détrôner les empereurs hostiles et mettre à leur place ceux qui leur étaient dévoués mais aussi et surtout « substituer à la tradition jalousement gardée jusque-là un ordre social nouveau et une civilisation différente, aux sources de laquelle nos sciences (françaises) se substituaient aux lettres chinoises » (Paul Mus, dans Problèmes de l’Indochine contemporaine, Titre de la leçon : La formation des partis annamites, p. 4). Cette observation du sociologue Paul Mus explique l’opposition irréductible des mandarins lettrés adeptes du confucianisme au commencement de la colonisation française. Il s’agit, pour lui, d’un « nationalisme de structure »  dont la clé est détenue par ces derniers et qui se dresse contre l’immixtion occidentale dans les affaires du pays… La tension atteignit son point culminant dans les premières décennies de l’occupation étrangère, la conquête française débutant en 1858 par Da-Nang ex-Tourane, puis en 1859 par Saigon. Sur cette terre du Sud-est asiatique  conquise, des relations de société à société se sont nouées entre colonisateurs et colonisés, mais selon René Maunier dans son cours d’Économie et législation coloniales à Paris 1941-1942 : « ces groupements sont des groupement séparés, opposés par la diversité  des conditions où ils sont établis ; ils n’ont ni le même climat, ni le même terrain, ce ne sont pas non plus des groupements de même lieu… » 

Pour H. Délétie, contrairement aux sociétés européennes, la société annamite à la fin du 19ème siècle était  un monde qui vit « replié sur lui-même et muré comme ces villes chinoises fermées aux diables d’Occident, (et qui) ignorait et voulait ignorer qu’il y eût quelque chose de l’autre côté de l’eau et s’attribuait complaisamment, pour lui seul, la vertu de l’humanité » (Les humanités extrême-orientales et occidentales en Indochine, Bulletin de l’Instruction publique, sept.-oct.-nov. 1928). C’est une société qui se veut immuable, une société dans laquelle, d’après les expressions du même auteur, on découvre une « résignation admirable et une insouciance enfantine au sein du peuple, une indifférence hautaine ou une condescendance ironique parmi le haut mandarinat, et dans toutes les couches sociales un formalisme obséquieux dissimulant mal la ruse, d’ailleurs confondue avec l’intelligence (sic) ».

Le Vietnam de l’entre-deux-guerres sera ainsi caractérisé par une intense activité révolutionnaire fomentée par ceux-là même qui ont reçu de la France dominatrice le vrai sens des aspirations d’un peuple voulant accéder à l’indépendance. Tandis que la fin du mouvement traditionaliste est annoncée, des mouvements populaires d’impulsion de la petite bourgeoisie intellectuelle naissante, commencent à occuper le devant de la scène politique vietnamienne. On peut dire à cet égard et sans exagération  que la culture occidentale a un impact particulièrement bénéfique sur la formule du nationalisme et des  idées de classe dans notre pays après la guerre de 1914-1918. Le choc des cultures et d’une manière générale des civilisations produit sans aucun doute des effets salutaires pour l’émancipation des peuples colonisés. De l’Université de Hanoi aux Écoles politiques de Canton (en Chine) en passant par le berceau révolutionnaire de Nghệ Tịnh (Nord Annam), la nouvelle élite intellectuelle prend conscience de sa mission de guide des masses laborieuses dans leur accès progressif à la condition humaine. C’est donc sans ironie aucune et à l’instar de Philippe Devillers (auteur du célèbre livre : Histoire du Vietnam de 1940 à 1952, Paris 1952), que l’on peut considérer le nationalisme vietnamien « comme le plus beau fruit de la France au Vietnam, celui dont elle a le plus de raisons d’être fière ».

Je vous remercie de votre attention.

Lê Mông Nguyên

Communication du 1er décembre 2006 à l’Académie des Sciences d’Outre-Mer

Lê Mông Nguyên est Membre de l’Académie des Sciences d’Outre-Mer, Docteur d’État ès Sciences Politiques, ancien Avocat à la Cour de Paris, juriste et politologue.

Source : Trung Tam Van Hoa Nguyen Truong To (article accompagné d’un résumé en vietnamien).

Les voies de la mémoire [2011] – par Jean-Michel Filippi

A quelques mois d’écart deux nouveaux textes sont parus sur le régime des Khmers Rouges : « Bophana » de Elisabeth Becker et « Breaking the silence » de Annemarie Prins.

Une histoire d’amour au temps des Khmers Rouges.
A droite des photos extraites du livre

Ces ouvrages n’affichent pas l’ambition de dire l’histoire. On ressort au contraire de la lecture de chacun d’eux avec le sentiment que, pour l’essentiel, l’histoire de la période khmère Rouge est dite et qu’il faut désormais la traduire en mémoire. Il s’agira donc de proposer aux générations futures une vision d’un passé et de l’institutionnaliser dans des formes pérennes, éducatives par exemple, pour le soustraire à l’oubli.

Une lecture conjointe de ces deux ouvrages fait nettement apparaître que la notion de mémoire se décline : une mémoire au marteau, toute de vociférations et de répétitions ad nauseam, pour un passage en force de souvenirs que les Khmers veulent oublier ; mais aussi une mémoire faite d’émotions, d’indicible et de silences qui se passera, elle, de discours d’appoint.

L’histoire de Bophana

Elisabeth Becker, correspondante de guerre au Cambodge en 1972, a fait partie de ces très rares étrangers non sympathisants à obtenir un visa pour visiter le Kampuchéa Démocratique en 1978. Elle y fera un nouveau voyage après la chute du régime de Pol Pot et commencera en 1982 un travail dans les archives de Tuol Slaeng dans l’intention de préparer un livre.

E. Becker est une des premières à faire des recherches dans les 20000 dossiers de Tuol Slaeng « compilations de centaines de milliers de pages de confessions, de photographies, d’instructions pour torturer ».

Elle est à la recherche d’une personnalité qui offre une clé pour comprendre la terreur de masse exercée par le régime khmer rouge :

« quelque part dans la catégorie 8, je voulais trouver une de ces personnes, surtout une femme. Les femmes cambodgiennes ont été les plus pénétrantes pour observer la guerre, regardant la montée des prix  au marché, sentant la trop grande proximité de la ligne de front et se démenant pour sauver leur famille. Leur voix ont largement été ignorées par l’histoire ».

C’est quasiment par hasard qu’elle découvre le dossier de Bophana : « lorsque j’ai demandé son dossier, les archivistes ont agi comme si j’avais trouvé le numéro gagnant à la loterie ».

Le dossier allait révéler une incroyable histoire d’amour sous le régime khmer rouge. L’histoire de Bophana sera d’abord ignorée lors de la parution aux Etats-Unis du livre de Elisabeth Becker « When the war was over » et « sa légende prendra racine en France lorsqu’un jeune réalisateur cambodgien, Rithy Panh, décida de faire un film sur elle ».

Pourquoi Bophana

Jeune fille éduquée de province, Bophana a 18 ans lorsqu’elle doit fuir le district de Baray dans la province de Kompong Thom en proie à la guerre, perdant en route une partie de sa famille et son fiancé Ly Sitha.

Lors de la chute de la capitale, elle fera partie des très nombreux réfugiés de province à quitter Phnom Penh pour rejoindre leur village natal.

Le district de Baray avait été aux mains des communistes, vietnamiens puis khmers rouges, depuis 1970 et Bophana, considérée à son retour comme une privilégiée, sera l’objet de brimades et de privations.

C’est à  ce moment que réapparaît son fiancé, Ly Sitha, que Bophana croyait mort. Devenu entre-temps un cadre important du ministère de l’économie sous le nom de guerre de « Camarade Deth », il parvient à retrouver Bophana dans son village natal. Dans le but de l’emmener avec lui à Phnom Penh où il a été nommé, il déclare aux autorités qu’ils étaient mariés avant 1970 ; mensonge dangereux, car Bophana n’avait jamais mentionné de mariage dans la biographie qu’elle avait due rédiger.

En poste à Phnom Penh, Deth s’emploie désespérément et vainement à trouver un stratagème pour que Bophana puisse le rejoindre.

Séparés, les deux amants se font parvenir des lettres d’amour, un jeu interdit dans le Cambodge des Khmers Rouges et qui peut conduire à la mort : « Une amertume a accru mes souffrances jusqu’à aujourd’hui car je sais que j’ai de nouveau Deth, physiquement et mentalement ». Au fil des mois, l’absence d’issue provoque un désespoir dont témoigne la correspondance : « Nous avons tous deux le karma de la souffrance… Je suis Paul à jamais pour Virginie. Je pense à toi sans cesse et je souffre ».

Bophana adopte dans la correspondance le nom de Sita, l’héroïne du Ramayana : « Ils espionnent Sita, même quand elle va aux toilettes, ils la suivent. Il semble que je sois prisonnière pour la vie… ».

Alors que  Deth parvient à arracher un permis pour emmener Bophana à Phnom Penh, le ministre du Commerce Koy Thoun, qui a été arrêté et emmené à Tuol Slaeng, a donné des noms dont celui d’un collègue de Deth. A la suite d’une perquisition de la chambre de Deth on découvre sa correspondance ; s’ensuivent arrestation, transfert à Tuol Slaeng et exécution. Le crime est évident : « mettre l’amour d’une femme au dessus de l’amour et de la loyauté pour la révolution ».

C’est au tour de Bophana d’être  arrêtée et transférée à Tuol Slaeng le 10 octobre 1976. Elle y passera plus de 5 mois avant d’être « détruite », selon le terme consacré, et subira toute la gamme des interrogatoires et des tortures ; selon Elisabeth Becker, son dossier est un des plus volumineux de toutes les archives de Tuol Slaeng.

De toute façon, il n’y a pas à rechercher les preuves, elles sont là : « Dans ses lettres à Deth, elle avait critiqué la révolution qui la faisait travailler et avait affirmé son dévouement à Deth et non à l’Angka [ou Angkar]… Le bourreau en chef avait rarement eu des preuves aussi fortes ».

Au fil des séances de torture, Bophana avoue des crimes que 10 vies bien remplies n’auraient pu permettre de commettre, entre autres : « on lui fit écrire qu’elle n’avait jamais aimé Deth, qu’elle avait feint de l’amour pour lui dans le but unique de gagner de l’influence et de saboter le transport des semences de riz dans tout le pays ».

Bophana est source d’une subversion que Elisabeth Becker met bien en évidence :

« Bophana avait défié la règle de base sous-jacente à une structure qui mettait hors la loi toute expression de tendresse, même entre parents et enfants, amis et collègues. Elle avait montré son amour pour Deth. Elle avait refusé une vie sans amour, aride et privée de sens. C’était là son véritable crime, pas les phantasmes de la CIA, pour lequel elle a été torturée ».

Bophana permet une lecture de ce qui sous-tend le système carcéral khmer rouge. A l’instar de tous les systèmes totalitaires, le régime khmer rouge a besoin de fabriquer des ennemis intérieurs. Une différence cependant : peu de systèmes sont allés aussi loin en matière de privation et de contrôle de la vie intime de l’individu et comme dans le Kampuchéa Démocratique, il n’y a pas de faute bénigne, S 21 est là pour mettre à jour la nécessaire mécanique de trahison sous-jacente à une lettre d’amour. La dialectique carcérale – judiciaire des Khmers rouges peut se lire en l’occurrence de la façon suivante : l’Angka est seul objet d’amour, manifester de l’amour pour quelqu’un témoigne d’un manque criminel de dévotion à la révolution et il s’agit donc d’en révéler les racines et manifestations.

Le message de Bophana est universel : une manifestation d’humanité face à une terreur de masse inédite et à l’arbitraire absolu.

Il s’agit d’un message que tous les Cambodgiens s’approprient naturellement sans passer par les injonctions d’un devoir de mémoire.

Silence et traumatisme

Le deuxième texte est une pièce de théâtre intitulée « Breaking the silence » que nous nous permettrons de traduire par « Brisons le silence » plutôt que par l’impersonnel « briser », car forme et contenu de la pièce tendent très fortement à l’injonction.

Nous sommes immédiatement surpris par le sous-titre « A new Cambodian play » en apprenant que l’auteur est une réalisatrice hollandaise et que le texte, écrit originellement en anglais, vient juste d’être traduit en Khmer. Après tout, pourquoi pas ? On a assez débattu de l’universalité de l’art pour accepter des chassés-croisés de ce genre.

Tout commence très bien car l’auteur nous explique en toute modestie qu’elle avait « toujours voulu comprendre ce pays de merveilles et ce peuple merveilleux ». Il ressortira d’un premier séjour au Cambodge une pièce au titre suggestif de « 3 ans, 6 mois, 20 jours ».

On ne s’arrête pas en si bon chemin et voilà madame Prins de retour au Cambodge en 2008. Le mois de janvier 2008 sera consacré à un voyage d’étude avec au menu : « beaucoup d’entretiens, plusieurs rencontres avec Youk Chhang, directeur du DC-Cam, le visionnage d’heures de séquences filmées et la lecture de tous les livres sur le sujet ».  Que voilà des vacances studieuses au terme desquelles on a fait de grandes découvertes : « le but principal de cette production est de trouver une porte de sortie au traumatisme engendré par le silence et contribuer ainsi à ouvrir le dialogue comme partie prenante du processus de réconciliation ». Nous voilà fixés ! C’est bien de la rhétorique du DC-Cam qu’il s’agit, même si à ce stade on espère encore qu’il ne s’agit pas que d’un simple travail de commande.

En tout état de cause, il faut désormais admettre en préalable à toute discussion que le peuple khmer vit un traumatisme profond dont témoigne évidemment son silence qu’on interprète comme le signe d’une tentation redoutable de l’oubli. C’est cette tentation que la pièce entend combattre.

Le pardon

La pièce se compose de 6 scènes où apparaissent, 30 ans après la chute du Kampuchéa Démocratique, bourreaux, victimes, dénonciateurs, lâches, menteurs… Le but du jeu est idéalement d’amener le méchant à avouer et à se repentir devant sa victime qui devra surmonter sa répulsion et le pardonner.

Un exemple pris dans la scène 2 donnera une idée de la teneur de la pièce. Il s’agit de la rencontre de deux femmes, Sina et Sovanna, aujourd’hui respectivement âgées de 43 et 48 ans. Il se trouve qu’en 1976 Sovanna, jeune infirmière khmère rouge, avait donné l’ordre de se taire au père de Sina qui hurlait de douleur avant de lui faire une injection qui l’avait fait passer de vie à trépas.

Le dialogue est intéressant en ce qu’il pose idéalement excuses et regrets en refusant d’y associer un contexte ; à Sokly qui lui demande de présenter ses excuses à Sina, Sovanna répond : « Que pouvais-je faire ? J’étais comme un oiseau en cage ». A l’insistance de Sokly : « S’il te plaît, fais lui des excuses », Sovanna fini par répondre : « Je suis vraiment désolée mais nous n’avions pas de médicaments, je ne pouvais rien faire ». Le jeu continue et c’est au tour de Sina  d’accepter les excuses de Sovanna avec les réserves de circonstances. Le dénouement attendu se produit car voilà Sovanna qui déclare : « Je n’ai jamais cessé d’avoir honte. C’est la première fois que je raconte mon histoire. Merci. Vous avez brisé mon silence. J’ai de l’espoir, un petit espoir que je serai pardonnée ».

On mettra de côté l’irréalisme total de la situation tout en souhaitant bonne chance au DC-Cam qui entend traduire tout cela dans la réalité.

En guise de « A new Cambodian play », nous voilà ici avec un réchauffé de toutes les recettes occidentales du mieux être.

Tout d’abord, le nécessaire recours à la verbalisation ; cette nécessité de parler pour se libérer n’est ni asiatique, ni encore moins cambodgienne : on n’aborde pas de front les problèmes et la parole n’est en aucun cas libératrice.

Ensuite, l’impératif absolu de vérité ; on s’en est suffisamment convaincu en Occident comme le montre d’ailleurs l’opposition vérité / mensonge qui ne fonctionne pas en Asie, en tout cas pas de la même manière. Il serait peut être temps d’arrêter de se regarder le nombril et de comprendre que derrière des traductions commodes, les concepts ne se recoupent pas. Dans la tradition bouddhiste, il y a au contraire un déni complet de la stabilité requise pour une élévation de la vérité au niveau d’un absolu.

Enfin, la question du pardon ; « je serai pardonnée » se réjouit Sovanna et nous en sommes très heureux pour elle, mais comment et par qui ? Cette idée de pardon est purement judéo-chrétienne, pour ne pas parler de la valeur nulle du pardon accordé par un autre être humain. Là encore la solution bouddhique est tout autre.

Il n’est pas indispensable de multiplier des exemples qui sont au fond de la même veine en ce qu’ils obéissent au même schéma salvateur.

Un petit détail vaudra quand même son pesant d’or en ce qu’il illustre une ultime plongée dans le ridicule ; des chœurs rythment les scènes et les paroles du chœur final ne sont  autres que celles de la devise du DC-Cam : « transformez la rivière de sang en une rivière de réconciliation, une rivière de responsabilité ».

La mémoire comme devoir

Ces dernières années, on s’est beaucoup interrogé sur la catégorie psycho-historique de la mémoire fraîchement issue d’universités anglo-saxonnes et pas des moindres.  La critique de cette notion peut se résumer ainsi : écrire l’histoire en vue de sa traduction en mémoire conduira à terme à une falsification même involontaire de l’histoire. L’histoire n’offre pas un bloc stable de factualités car elle est par nature révisionniste et là réside sa pertinence : un fait historique n’existe pas en tant que tel et ne trouve sa légitimité que dans la dynamique d’un débat contradictoire ; en d’autres termes, l’histoire n’aurait pas pour mission première d’établir la vérité.

L’exercice de la mémoire n’est pas vain à la condition qu’il ne soit pas forcé par les artéfacts dont le DC-Cam use et abuse.

La comparaison entre les deux textes tire sa pertinence du fait que Bophana peut naturellement engendrer chez les lecteurs cambodgiens une réflexion fructueuse sur le pourquoi de la répression exercée par les Khmers rouges et il est heureux qu’après le chef d’œuvre de Panh Rithy, on ait réédité le texte.

Jean-Michel Filippi, 26/11/2011.

Source : Kampot Museum

Article reproduit du blog de Jean-Michel Filippi avec son aimable autorisation.

Décryptage 1 : une image peut en cacher une autre… – Hanoi 1945 / 1954 ?

La toile regorge de documents photographiques à portée historique. Ils illustrent toute sorte d’articles et des billets d’humeur sur la blogosphère. Souvent la source n’est pas explicitement mentionnée. Mais il arrive aussi parfois que l’image ait été détournée ou manipulée pour servir des objectifs plus politiques. C’est le cas du décryptage que nous proposons ci-dessous.

Depuis quelques années déjà (au moins à partir de 2009), la photographie d’une manifestation nationaliste vietnamienne devant l’Opéra de Hanoi est véhiculée sur la toile pour illustrer divers articles à vocation « historique ». Cette photo est affublée d’une légende trompeuse que nous  pouvons traduire par : « Le drapeau national jaune devant le théâtre de la ville de Hanoi (1945) », voir ci-dessous.

Apparue avec cette légende sur le site vietnamsaigon.multiply.com, elle continue a être diffusée sur plusieurs blogs et sites anticommunistes. Parfois, l’illustration est accompagnée d’une légende complémentaire indiquant qu’il s’agit de la manifestation des fonctionnaires de l’Empire du Viêt-Nam qui se déroula le 17 août 1945 pour soutenir l’action du gouvernement nationaliste de Tran Trong Kim comme le démontre l’exemple ci-dessous :

  • sur le site vcomtech.net (8 septembre 2010) avec la légende suivante :

17/8/1945: Mít-tinh của Tổng đoàn Công chức để chào mừng chính phủ Trần Trọng Kim bỗng chốc trở thành biểu tình của Mặt trận Việt Minh

  • sur le blog de Nguyen Thanh An (11 novembre 2009 – 11 novembre 2011) : avec une légende similaire :
17.8.45: Mít-tinh của Tổng Đoàn Công Chức để chào mừng chính phủ Trần Trọng Kim bổng chốc trở thành biểu tình của Mặt Trận Việt Minh:“Quả lừa lịch sử” bắt đầu chính là từ đây! Vận nước khốn nạn nhất cũng bắt đầu từ đây! (8)

Cependant, Nguyen Thanh An a corrigé l’erreur en 2011 en rappelant l’origine de cette photo dans la note (8) de son article.

On la retrouve en illustration d’un extrait des Carnets en ligne de To Hai sur la Révolution d’août  intitulé « Cuộc cướp chính quyền từ trong tay Nhật, Pháp không hề có! » [La prise du pouvoir des mains des Japonais, des Français qui n’a jamais eu lieu !] :

Elle illustre également un article de Lưu Nguyễn Đạt consacré à la légitimité du régime communiste : « Cộng Sản Việt Nam: Có Chính Danh, Chính Nghĩa, Có Dân Chủ và Pháp Trị Hay Không ? » [Le régime communiste vietnamien : est-il légal, légitime, démocratique et conforme à un Etat de droit ou non ?]:

Son parcours sur la toile l’amène à être logée dans un amalgame de photographies sensées dévoiler le « vrai visage de Ho Chi Minh » !

Qu’en est-il réellement ?

La manifestation du 17 août 1945 qui fut habilement retournée par des cadres de l’agitprop Viêt-Minh en manifestation indépendantiste marque en quelque sorte le départ de la Révolution d’août. En effet, c’est lors de cette manifestation qu’apparaissent au grand jour les hommes de la propagande d’assaut (tuyên truyền xung phong) du Viêt-Minh. Or, la photographie affublée de sa légende que l’on retrouve sur des dizaines de sites en illustration de la « Révolution d’Août » n’a rien à voir avec cet événement clé et n’a pas été prise lors de cette année cruciale pour le Viêt-Nam.

Pour s’en convaincre deux détails importants sautent aux yeux. Le premier est la présence très nette du drapeau jaune aux trois bandes rouges officialisé par Bao Dai en juin 1948 comme pavillon national de l’Etat associé du Viêt-Nam (Quốc gia Việt Nam). Ce drapeau affichant trois bandes rouges pour symboliser les trois régions du Viêt-Nam réunifié diffère de celui de l’Empire du Viêt-Nam figuré par le diagramme Ly. Le second détail concerne les slogans des banderoles des manifestants. Sur la plus proche, on distingue les termes « Muu mo… chia… Viêt Nam » littéralement « Complot… diviser… Viêt-Nam ». Il s’agit donc d’une image qui rappelle la division du Viêt-Nam forcément prise après 1948. On l’aura compris, le cliché photographique immortalise une manifestation nationaliste contre la division du Viêt-Nam discutée à Genève en Juillet 1954.

La lecture du slogan se fait plus aisément en inversant la photo horizontalement comme ci-après :

 

Pour chercher des images similaires sur la toile et comparer les images entre elles, le moteur de recherche d’images de Google est très utile. La recherche de cette photographie sur d’autres sites nous a conduit à une quarantaine de pages ayant reproduit le cliché. En outre, elle nous a permis de retrouver l’image initiale sans légende. En effet, certains sites ont pris la peine de la diffuser sans la légende erronée (incrustée dans l’image) tout en rappelant le contexte précis du cliché photographique. C’est le cas par exemple du blog de Nguyen Thanh Nhan qui resitue le cliché dans une série photographique prise à Hanoi en juillet 1954, accompagnée d’un chapeau mentionnant précisément l’auteur de ce cliché :

d’autres séries sont disponibles sur :

  • sur le site thegioinguoiviet (rubrique Hình ảnh Việt Nam ngày xưa… [Images d’autrefois] : « Hình ảnh dân Hà Nội chuẩn bị di cư vào Nam vào thời 54 » (22 juillet 2012).
  • ou sur le blog namrom64 (13 août 2012)
  • ou encore celui de François Buis (Blog Temps des Cerises, 18 février 2009) avec une légende explicite.

Enfin, on retrouve sa trace sur le site Fickr qui héberge la galerie photographique très riche de Manh Hai :

Ci-dessous la photo originale récupérée par Manh Hai (cliquer dessus pour l’agrandir) accompagnée de la légende de Life et d’un commentaire en vietnamien.

Hanoi, July 1954 – Streets crowded with people after cease-fire announced

Phụ nữ đội nón lá mít tinh trước Nhà hát Lớn, khẩu hiệu trên băng rôn có nội dung phản đối mưu mô chia cắt Việt Nam (của hiệp định đình chiến ký giữa Pháp và Việt Minh)

 

Qui en est l’auteur ?

Cette série a bien été prise en juillet 1954 à Hanoi par un photographe nommé Howard Sochurek pour le compte du magazine Life.

Sochurek, décédé en 1994, travailla pour Life pendant deux décennies. Dans les années cinquante, il photographia les troupes américaines pendant la guerre de Corée puis il se rendit au Viêt-Nam pour couvrir le départ de la bataille de Dien Bien Phu (en nov./déc. 1953) et la fin de la guerre à Hanoi. Raison pour laquelle, il a pu photographier la population de Hanoi qui proteste en juillet 1954 et s’apprête à rejoindre le Sud du pays.

Quelques photos de Sochurek sur la guerre d’Indochine se retrouve sur le site « militaria » armchairgeneral.com avec cette mention :

« Some black & white for a change, and this time from the French Indochina War. These pictures were taken by Howard Sochurek in Dien Bien PHu during Operation CASTOR and after, November December 1953. »

Où trouver la photographie et la mention d’origine ?

Le plus simple est consulter la base de données de l’agence Life (Photo ID. 82499964).

Life a mis à disposition du public l’image sur sa base de données hébergée par Google. Sur la fiche du cliché, on peut lire la légende suivante : « Large group civilian prisoners, mostly women being released from Hanoi camp ».

La légende fait mention d’un groupe de prisonnières libérées par le Viêt-Minh (Hanoi Camp?) au premier plan d’une manifestation nationaliste contre la partition du Viêt-Nam. Ce qui suscite d’autres interrogations.

Le site de Getty Images propose deux fiches de ce cliché :

  • L’une mentionnant la date du 1er juillet 1954 : ID 50670994
  • La seconde similaire sans date mais même légende : ID 82499964

Qui a brouillé les pistes ?

Le site VietnamSaigon sur Multiply semble être à l’origine de cette confusion. Le site ne s’embarrasse pas de détails. Il a reproduit l’image à plusieurs reprises avec ou sans légende pour illustrer au choix la « Révolution d’Août 1945 » ou la manifestation hanoïenne de 1954 comme nous l’indiquons sur les billets édités sur ce site entre 2009 et 2012.

Le plus surprenant étant que la première édition de cette image sur ce site en avril 2009 comportait en incrustation la mention « Hanoi 1954 » qui aurait dû empêcher toute erreur postérieure :

Cependant, l’erreur a été réparée sur ce même site dans une galerie de photos retraçant l’exil vietnamien de 1954 : DI CƯ 1954 – Cuộc bỏ phiếu bằng chân lịch sử – 20 Tháng 7, 1954, mise en ligne le 15 juillet 2012. La photo de Howard Sochurek est donc réapparue avec le logo de Life et une nouvelle légende : « Cờ Vàng của tổ quốc trước nhà hát lớn thành phố Hà nội » [Le drapeau jaune de la patrie devant l’Opéra de la ville de Hanoi].

Conclusion :

La vigilance s’impose donc pour tout document photographique issu de la toile. En la matière, la blogosphère vietnamienne (et ce n’est bien sûr pas la seule) comporte de nombreux autres exemples plus ou moins facilement identifiables. Cependant, celui-ci a retenu notre attention car l’utilisation de ce cliché s’est fait dans la plupart des cas pour illustrer des articles qui entendent rétablir la vérité historique sur la « Révolution d’Août » et la légitimité du régime communiste. Autant dire que pour convaincre le lecteur on pourrait s’attendre à un peu plus de rigueur.

FG, 06/01/2013.

Nord Viêt-Nam – décembre 1972 : quelle victoire et pour qui ?

La campagne de bombardement du Nord Viêt-Nam (principalement à Hanoi et Haiphong) au mois de décembre 1972, affublée de cette dénomination cynique de « bombardements de Noël », fit, selon les estimations occidentales, plus d’un millier de victimes civiles et 1600 selon Hanoi. Dans un article du 28/12/2012, le site vietnamien de la BBC pose cette question toujours sujette à discussion : « Hanoi a abattu combien de B-52 ? » (Hà Nội bắn rơi bao nhiêu B-52?). En effet, la question n’est pas réglée entre les différentes versions avancées par la presse en RSVN et aux Etats-Unis. Si ce détail est important pour la vérité historique, il l’est peut être moins que les conséquences de cette opération militaire qui incita fortement les deux parties, pour des raisons différentes, à retourner à la table des négociations à Paris pour tenter de mettre un terme à la guerre.

Le très officiel site du PCV diffusait en 2004 ses propres chiffres et selon lui, du 18 au 30 décembre 1972, 81 avions américains dont 34 B52 avaient été abattus pendant ces douze jours d’enfer [1]. Cette campagne intitulée du côté de la RDVN le « Dien Bien Phu aérien », en souvenir de la cuisante défaite française du 7 mai 1954, est présentée comme une victoire incontestable qui « a contribué à obliger les impérialistes américains à signer les Accords de Paris de janvier 1973 et à se retirer du Sud Viêt-Nam ». Alors que le chiffre de 34 B52 était habituellement admis et répété sur les médias communistes vietnamiens, le 19 décembre 2010, le site de l’Armée populaire publiait une évaluation à la baisse affirmant que le Nord Viêt-Nam « avait abattu en douze jours et nuits (du 18 au 29 décembre 1972), 23 B52 et fait prisonnier de nombreux aviateurs américains » [2]. La polémique n’est donc pas tant sur les chiffres que sur l’interprétation et l’exploitation à faire de cette action militaire américaine. Dans les deux cas, il s’agit d’une « victoire politique et militaire ».

Dans un article (sans commentaires) illustré de panneaux commémoratifs et « pédagogiques » paru le 28 novembre 2012 dans le journal Dât Viêt, les chiffres de 4025 victimes tuées et de 3327 blessés étaient avancés avec un nombre record de 100.000 tonnes de bombes versées sur le Nord Viêt-Nam à ce moment là. Un second panneau rappelait que 5480 maisons, 24 écoles et 5 hôpitaux et de nombreux autres lieux clés de la ville (pagodes, théâtres…) avaient été totalement détruits par les bombardements (voir ci-dessous) [3]. Autant dire que la pression venue du ciel était très forte si l’on considère ces chiffres avec sérieux. A la suite de l’importante Offensive de Pâques (Chiến dịch Xuân hè 1972) contre la République du Viêt-Nam au Sud du 17e Parallèle, les forces de l’Armée populaire de la RDVN étaient très affaiblies. Elles avaient entre le 30 mars et le 22 octobre 1972 essuyé d’énormes pertes en hommes et en matériel et l’Etat-major nordiste avait notamment sous-estimé la capacité du Sud à résister et à reprendre l’initiative sur son territoire grâce à l’intervention massive de l’aviation américaine.

Du côté américain, l’opération militaire intitulée « Linebacker II » fut déclenchée en décembre et dura 11 jours et non douze (the 11- Day War). Elle fait suite à une première « Linebacker I » déclenchée à partir de mai 1972 pour tester la défense aérienne nord-vietnamienne et répondre à l’Offensive de Pâques menée par la RDVN contre le Sud. Selon la BBC, l’opération de décembre coûta la vie à huit aviateurs américains, tués ou blessés en vol, mais 25 disparurent, 33 furent faits prisonniers et 26 furent récupérés et sauvés. Au total, 15 B52 furent abattus. Sur 741 vols raids aériens, 729 furent accomplis et 12 raids abandonnés [4]. Aucune raison n’est donnée sur ces abandons. De même que pour la RDVN, cette campagne est présentée par les Etats-Unis comme une victoire militaire qui força les dirigeants du Nord Viêt-Nam à retourner à la table des négociations alors dans l’impasse. Le 8 janvier 1973, les deux parties se retrouvèrent effectivement à Paris pour poursuivre les discussions engagées sur la fin de la guerre alors même que les relations entre Henry Kissinger et le gouvernement de Saigon étaient très tendues. La République du Viêt-Nam (Sud) redoutait à juste titre que le retour hâtif des forces américaines sans réelle contrepartie pour le Nord ne précipitât l’invasion programmée du Sud par Hanoi.

Les deux parties nord-vietnamiennes et américaines, « victorieuses », se mirent d’accord pour sceller le sort de Saigon le seul vrai perdant des Accords de Paris de janvier 1973. Hanoi pouvait maintenir et renforcer secrètement son soutien à son bras politique et armé au Sud (GRP et FNL-Sud Viêt-Nam), les soldats américains pouvaient se retirer « dans l’honneur » et au bénéfice de la « vietnamisation », la République du Viêt-Nam était censée survivre dans un rapport de force désormais inégal. Le 30 avril 1975, les chars nord-vietnamiens entraient dans Saigon après trente années d’acharnement politique et militaire, d’offensives sanglantes et de campagnes meurtrières, de combats fratricides, dans le but de réunifier le Viêt-Nam sous l’égide du seul vainqueur totalitaire pour une « victoire totale » (toàn thắng) qui se voulait totalisante et définitive.

François Guillemot, 29/12/2012. D’après les deux articles de la BBC.

Notes

[1] Thượng tá Trần Việt Anh, Trận Điện Biên Phủ trên không, 14/10/2004 (Viện Lịch sử quân sự Việt Nam biên soạn). Article rédigé par l’Institut d’Histoire militaire du Viêt-Nam.

[2] Đỗ Sâm, Hà Nội 12 ngày đêm « Điện Biên Phủ trên không », QĐND – Chủ Nhật, 19/12/2010.

[3] « Điện Biên Phủ trên không: Phục dựng hình ảnh B-52, SAM-2, MiG-21 », Báo Đất Việt, 28/11/2012.

[4] « North Vietnam, 1972: The Christmas bombing of Hanoi », BBC Magazine, 24/12/2012. (voir extrait et lien ci-dessous)

 

* * *

North Vietnam, 1972: The Christmas bombing of Hanoi

The biggest ever bombing campaign by US B-52 aircraft took place over Christmas 40 years ago, when the US dropped 20,000 tonnes of explosives on North Vietnam. More than 1,000 Vietnamese died, but the assault may have helped bring about the peace deal signed a month later.

Operation Linebacker II was President Richard Nixon’s attempt to hasten the end of the Vietnam War, as the growing strength of the Viet Cong caused heavy casualties among US ground troops.

The capture and torture of downed airmen in the north, regularly paraded on television, was also an embarrassment for Washington. Nixon was under pressure to bring the troops home.

At the same time, long-running negotiations in Paris between the warring parties had broken down.

The relationship between American negotiator Henry Kissinger and the government in the south was strained, while Le Duc Tho – representing the northern Communist government – was refusing to budge on the issue of prisoner releases. So the Americans decided to take decisive action.

Read more / Lire la suite : BBC Magazine, 24/12.2012.

Ecouter le témoignage de Ha Mi : Vietnam Christmas Bombing, 26/12/2012.

François Hartog : Régimes d’historicité et présentisme – [conférence 2004]

[ndlr] En 2003, François Hartog, Directeur d’études à l’EHESS, publiait un ouvrage majeur proposant une analyse des catégories du temps dans l’histoire et de leurs relations avec les sociétés d’hier et d’aujourd’hui. L’ouvrage qui fut traduit en plusieurs langues a été réédité en poche en 2012 (Points Histoire). L’occasion pour Mémoires d’Indochine de signaler quelques recensions de cet ouvrage et d’inviter le lecteur à visionner la conférence de François Hartog faite le 21 janvier 2004 à la Maison Suger à Paris dans laquelle il explicite les concepts de « régimes d’historicité » et de « présentisme ».

Présentation de l’éditeur :
Les expériences du temps sont multiples. Chaque société entretient un rapport particulier avec le passé, le présent et le futur. En comparant les manières d’articuler ces temporalités, François Hartog met en évidence divers « régimes d’historicité ». Dans les deux dernières décennies du XXe siècle, la mémoire est venue au premier plan. Le présent aussi. Histoire du présent, Les Lieux de mémoire ont exploré ces mots du temps : commémoration, mémoire, patrimoine, nation, identité. Tandis que le temps lui-même devenait, toujours plus, objet de consommation et marchandise. Historien attentif au présent, François Hartog observe la montée en puissance d’un présent omniprésent, qu’il nomme « présentisme ». Cette expérience contemporaine d’un présent perpétuel, chargé d’une dette tant à l’égard du passé que du futur, signe, peut-être, le passage d’un régime d’historicité à un autre. Serait-on passé insensiblement de la notion d’histoire à celle de mémoire ?

Réf. : François Hartog, Régimes d’historicité, Présentisme et Expériences du temps, Paris, Le Seuil (coll. « La Librairie du XXIe siècle »), 2003 ; trad. en hongrois, A történestiség Rendjei. Prezentizmus és idötapasztalat, L’Harmattan-Atelier, Budapest, 2007 ; en italien, Regimi di storicità, Palerme, Sellerio editore, 2007 ; en bulgare, 2007 ; en espagnol, 2008 ; en japonais 2008 ; en arabe 2011 ; en grec 2011.

Recensions de l’ouvrage :

  • Claude Dubar, « François Hartog, Régimes d’historicité, Présentisme et expériences du temps », Temporalités [En ligne], 2 | 2004, mis en ligne le 29 juin 2009.
  • Laurent Sébastien Fournier, François Hartog, Régimes d’historicité : présentisme et expériences du temps, Culture & Musées, 2004, vol. 4, n° 1, pp. 128-133.
  • Martine Fournier dans la revue Sciences Humaines, mis à jour le 15 juin 2011.
  • Bertrand Lessault, « F. Hartog. Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps », L’orientation scolaire et professionnelle [En ligne], 33/3 | 2004, mis en ligne le 28 septembre 2009.

* * *

L’objectif d’Hartog (EHESS) est de réfléchir sur un certain nombre de notions qui sont présentes dans l’espace public aujourd’hui. Son exposé porte essentiellement sur la réflexion qu’il développe dans son livre Régimes d’historicité. L’outil qu’il propose pour élaborer cette réflexion sur le contemporain est la notion de régime d’historicité qu’il définit comme la manière dont les catégories du passé, du présent et du futur s’articulent. Toute société à un moment donné a articulé ces catégories, même si le contenu de chacune des trois catégories peut varier. Il utilise comme référence l’Europe et la vieille France, mais il essaie d’étendre sa réflexion vers d’autres espaces. Il développe alors cette notion de régime d’historicité, en partant de l’hypothèse que dans les trente dernières années le rapport au temps a changé et qu’il est dominé par la catégorie du présent. Cette période est par lui nommée présentisme. Au cours de son exposé Hartog explique la notion de régime d’historicité en revenant non seulement sur son concept de présentisme, mais aussi sur les régimes d’historicités antérieurs.

Oui mais… A propos des Travailleurs indochinois – par Dominique Foulon

Paris manifestation du 1er mai 1946 de Bastille à Nation.
Ouvriers de la 50e compagnie. Sur la banderole :
« Cessation immédiate des hostilités au Nam Bo anciennement Cochinchine »

[ndlr] A la suite du CR de lecture de Janine Gillon sur l’ouvrage de Liêm-Khê Luguern paru dans Carnets du Viêt Nam (n° 35), Dominique Foulon souligne l’oubli récurrent, dans les ouvrages publiés en RSVN, de mentionner la forte implication du mouvement trotskiste au sein des ONS Vietnamiens.

Je souscris tout à fait à l’éloge que fait Janine Gillon car les témoignages des anciens Công Binh [1] sont assez rares pour ne pas saluer ce nouveau recueil. Oui, mais…

Peut-on faire œuvre d’historien en laissant de côté la moitié de l’histoire ? Liêm-Khê Luguern note dans son introduction que « Le choix de publier leur témoignage relève de l’urgence (le temps de l’analyse viendra) »… Soit, mais comment interpréter le silence absolu qu’elle observe sur le courant politique qui a été à l’origine de l’organisation des ONS dans les camps ? Il faut lire la préface de Daniel Hémery pour savoir que certains ONS ont pu être « influencés par le groupe trotskyste vietnamien en France ». Au début des années 50, le groupe comptait 514 cotisants, excusez du peu ! L’auteur cite bien Đặng Văn Long, le biographe du mouvement (p. 135) mais sans plus de précision alors qu’il fut un des piliers du Groupe. Dans la foulée on arrive à l’affirmation que, « acquis à l’indépendance du Viêt Nam, les ONS agissent dès lors comme le bras du Vietminh en métropole ». Acquis à l’indépendance oui, mais au Vietminh certainement pas sinon comment expliquer que Trần Ngọc Danh, le représentant d’Hồ Chí Minh, ait eu tant de mal à faire admettre sa ligne politique dans les camps de travailleurs.

Il est possible d’imaginer que ce livre bilingue, édité à Đà Nẵng, n’aurait pas pu être publié avec des références explicites au trotskysme. C’est ainsi que le livre de Pierre Daum, Immigrés de force, dont la traduction vietnamienne était prête n’a pu sortir, l’auteur refusant la suppression des passages où il mentionnait l’existence des trotskystes et ce qu’ils avaient réalisé. Il est assez surréaliste par ailleurs de voir qu’en 2012 toute référence au trotskysme reste encore taboue au Viêt Nam. Il ne s’agit pas de porter ce courant politique au pinacle mais de noter simplement le rôle important que ces militants ont eu dans le mouvement des travailleurs indochinois. La vérité historique est là, le silence et la censure n’y changeront rien.

L’autocensure non plus.

Dominique Foulon, à lire dans Carnets du Viêt Nam, n° 35, p. 40.

[1] Nous empruntons au cinéaste Lâm Lê le titre qu’il a donné à son film pour désigner les ONS (công : « ouvrier, manœuvre » ; binh, « militaire, sous régime militaire »), sachant que les dictionnaires traduisent généralement công binh par « soldat du génie » ou « sapeur ».

Article publié avec l’autorisation de Dominique Foulon que nous remercions. La photo de la manifestation provient de sa collection personnelle.